Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1435 十誦律 大正新脩大藏經數位版, No. 1435 十誦律 後秦 弗若多羅共羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 61卷 T.23.1435 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 十誦律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宮】 【磧乙-CB】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖】 【聖乙】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB01805 U+F070D U+4828composition[跳-兆+詹] CBETA CHARACTER CB01810 U+F0712 U+2EB80composition[麩-夫+(糒-米)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 十誦15 比丘誦 十誦律卷第五十七第十誦之二 後秦北印度三藏弗若多羅譯 比尼誦行法之餘

僧上座法者，上座法若僧唱時、若打揵椎 時，應疾到坐。坐已看上中下座，莫令失次， 敎令相近坐。應示相，若不覺，應彈指向。若 彈指不覺，應語比坐，應徐徐軟語。若飮食 時，上座應敎一切等與，應待唱僧跋。一切衆 僧應隨順上座，是名僧上座法。

僧坊上座法 者，若僧坊破壞，是上座應自治、若使人治。 若不見比丘，應推覓。若有病比丘，應看視 問訊。若無看病人，應與看病人。若僧差看 病人，是人不肯，應次第看。若是僧坊中僧 應得利施，上座應一心勤作方便令不失。若 得是利施物，應置隨所堪能比丘令分處。若 僧坊中有所作事，上座應先自手作。是名僧 坊上座法。

別房上座法者，是別房若毀壞， 上座應自治、若使人治。若不見房中比丘，應 推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病 人，應與看病人。若看病人不肯，別房中應 次第看。若是別房中僧應得利施，上座應一 心勤作方便令不失。若得是利施物，應置隨 所堪能比丘令分處。若別房中有所作事，上 座應先自手作。是名別房上座法。

阿藍者， 僧伽藍。僧伽藍中種種制限，是制限若隨法， 不自惱亦不惱他，是應受。若知制限失利， 爲自惱亦惱他，不應受，應餘處去。若是比 丘，自知有同見勢力能如法滅是惡制，當白 衆僧滅。是名阿藍法。

林法者，林名叢樹。是 林枝葉相接，面拘盧舍內，隨意不失衣，是 名林法。

阿藍者，僧伽藍。僧伽藍中多諸別 房，別房中有種種制限，是制限若隨法，不爲 自惡亦不爲他惡，是應受。若知是制限失利， 爲自惡亦他惡，不應受，應餘處去。若是比丘， 自知有同見勢力，能如法滅是惡制，當白衆 滅。是名別房法。

房舍法者，若比丘隨所住 房舍，應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。 若欲出行，應還僧臥具閉戶下鑰。是名房舍 法。

臥具法者，若比丘著僧臥具，得出僧坊 門外四十九尋，不得過。若過，至地了時，得 突吉羅。

戶法者，戶名出入處，若打戶時不 應大打，若開戶時不得大排，若閉戶時當徐 徐。入出戶時亦應安徐一心，莫令衣摩戶兩 邊。是名戶法。

向法者，應施橝，去時當閉， 爲守護僧房亦守護自身故，是名向法。

空僧 坊法者，比丘若入空僧坊，應掃灑令淨，是 中若有器物，應洗者當淨洗著覆處。若有淨 人，當令却僧坊中草。若無淨人，比丘如 法應作者當作。不應空僧房中直出入。是 名空僧房法。

鉢法者，比丘應看鉢如自眼， 不應置地、不應置石上、不應置高處、不應 置屋霤處、不應置牆頭、不應置大小便處 及洗大小便處、不應持入浴室、不應以雜沙 牛屎洗，若未乾不應擧，亦不得令太乾。 不應故破、不得輕用，應好賞護，勿令破 失，以更求因緣故妨行道。是名鉢法。

衣法 者，當賞護衣如自皮，若著僧伽梨，不得捉 持瓦石泥土草木等，不應以靑黃等色塗染。 若著僧伽梨，不應掃灑塗地、不應以足躡、 不應敷坐、不應敷臥、不應襯身著僧伽梨， 隨僧伽梨法應用。欝多羅僧，隨欝多羅僧 法應用。安陀會，隨安陀會法應用。是三衣 應用淨染壞色畜，五種純色不應著，餘異色 點及納衣。若比丘貧少衣，不能得割截衣， 應衣上安葉，若五、若七、若九、若十一、若十三、 若十五、若過十五；若能得，應割截作僧伽梨、 欝多羅僧、安陀會。是名衣法。

尼師壇法者， 比丘不應受單尼師壇，先受尼師壇不應離。 若捨，得突吉羅。是名尼師壇法。

鍼法者，如 上說。

鍼筒法者，佛聽畜鍼筒，爲安鍼故。比 丘當賞護，莫令失，更求覓妨行道故。破戒 無慚愧沙彌不應令擧。是名鍼筒法。

淨水甁 法、常用水甁法，亦如上說。

粥法者，有五利 益故聽啜粥：除飢、除渴、下氣、除臍下冷、消 熟藏中生者，是名粥法。

食法者，比丘食五 食時應觀，是食難求得、難成辦；當觀入口在 生藏熟藏；若出時由是食因緣故，起種 種煩惱罪業受苦果報。是名食法。

食處法者， 比丘若到食處，應默然一心淨持威儀，能起 他淨心，當徐入徐坐，是名食處法。

與食法 者，比丘未受食，不應與他。先受已，後當與 他。阿誰應與？若父、若母、若與閉繫人、若與 急須食人、若妊娠女人來，應正觀當少多 與；畜生應與一口。是名與食法。

乞食法者， 比丘應一心從檀越受食，莫散亂心，勿觀好 惡，應生不淨想，是名乞食法。

乞食人法者， 如雜部中廣說。

乞食持來法者，當一心持食， 莫令散失，勿觀好惡。應觀時節早晚持食來。 是名乞食持來法。

阿蘭若法者，阿蘭若比丘 應常一心先問訊人，喜心和視共語，捨離顰 蹙，讚言善來，應畜火及火爐，少多辦食及 食器，常畜水及水器，洗足水器常令有水， 淨澡罐廁澡罐中亦應令有水。應善知道 徑，善知日數、善知夜、善知夜分、善知星宿， 讀誦星宿經，善知修妬路、比尼、阿毘曇。若 善知初禪、二、三、四禪，應善知須陀洹、斯陀含、 阿那含、阿羅漢果。若不能得修學，當問知 當讀誦，不應畜日愛珠、月愛珠，應畜法杖。 所畜物皆隨順道，如《俱尼舍經》廣說。是名阿 蘭若法。

阿蘭若上座法者，若諸比丘出界， 阿蘭若上座應善敎化下座比丘，應爲說阿 蘭若法示敎利喜，諸下座比丘應隨上座敎 行。若諸居士至阿蘭若處，應爲說甚深法， 應示正道邪道，應說知見。若諸居士去者善， 若不去，少多與食，應作是言：「我唯有是食。」 是名阿蘭若上座法。

近聚落住法者，近聚落 住比丘，應常一心先問訊人，喜心和視共語， 捨離顰蹙，讚言善來。應畜火及火爐，少多 辦食及食器，常畜水及水器，洗足水器常令 有水，淨澡罐廁澡罐中亦應令有水。應 善知道徑，善知日數、善知夜、善知夜分、善知 星宿，讀誦星宿經，善知誦修妬路、毘尼、阿毘 曇，善知初禪、二、三、四禪，應善知須陀洹、斯陀 含、阿那含、阿羅漢果。若不能得修學，當問知 當讀誦。不應畜日愛珠、月愛珠，所畜物皆隨 順道，如《俱尼舍經》廣說。是名近聚落住法。

近 聚落住上座法者，若近聚落住上座比丘，諸 比丘出界，上座應敎化下座比丘，爲說近聚 落住法示敎利憙，諸下座比丘應隨上座敎 行。若諸居士來，應爲說甚深法，示正道邪道， 應說知見，敎布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。 是名近聚落住上座法。

洗足瓫法者，比丘見 洗足瓫空，應自著水、若使人著，是名洗足 瓫法。

洗足上座法者，若下座已洗足，上座 不應驅遣，若驅得突吉羅。是名洗足上座法。

客法者，若客比丘初到僧房中，偏袒著衣， 若泥洹僧高，應下著；若衣囊在右肩上，應 轉著左肩上；若杖油囊革屣針筒在右手中， 應移著左手中。若有大小便，應先在外却已 入僧房。若得水洗足已入；若不得水，以草 木樹葉拭足已入。若門閉，應求開門，若開 應入；若不開，僧房外有牆塹刺蕀，應在現 處立，一心淨持威儀，能起他善心。若見舊 比丘應問：「此僧房中有若干歲比丘房舍不？」 若言：「有。」卽語開門。開門已入復問：「是房舍 中爲有人、爲空耶？」若言：「空。」應問：「用何等水？」 若言：「井水。」應索罐及繩掃篲。應開房戶彈 指，若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕、被褥、 床榻、覆地物。出已應掃灑泥塗，抖擻薦席 被褥枕覆地物覓蟲，覓蟲已還如本敷。洗足 瓫、淨澡罐、廁澡罐中皆著水，持革屣至水 邊，浣拂拭物。浣已絞捩，絞捩已擘散，然後 捉革屣，先拭前頭，次拭後、拭中、拭帶。若水 甁在右邊，應右手取水左手洗足；若在左邊， 應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房， 閉戶下橝坐繩床，先徐攝一脚，次攝第二 脚。攝已大坐正觀諸法，地了已應問舊比丘： 「此僧房中有前食後食不？」應問：「乞食處何處 有惡狗、惡牛、大童女、寡婦？何處是僧學家羯 磨、覆鉢羯磨。何處可行？何處不可行？」問是 等事已應行乞食。若是客比丘欲去，罐繩 掃篲還付本主，摒擋臥具閉戶下橝已去。 是名客比丘法。

客比丘上座法者，客上座應 籌量客比丘多少，應語舊比丘言：「我爾所客 比丘來，當知須爾所臥具。」是名客比丘上座 法。

欲行比丘法者，若比丘明日欲行，今日 應辭和上阿闍梨，若聽去便去；若不聽去 不得強去。若是中住，知不能增長善法，當 出此僧房觀諸方籌量伴侶，是人眞實不？ 同心不？若道路病痛，不棄我去耶？如是籌 量已應去。若不如是籌量去，得突吉羅。是名 欲行法。

欲行比丘上座法者，欲行時上座應 最後發，當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨 莫有所忘。若伴黨有所忘物，上座應不遠待 道中，應敎化等伴，莫令作非法散亂調戲。 是名欲行上座法。

非時法者，若比丘非時欲 行，應白和上阿闍梨：「我至某城邑某聚落某 甲舍。」若聽便去；若不聽不應強去。是名非 時法。

非時會法者，除六齋日，餘非時會、非 時事、非時坐。若聞唱時、打揵椎時，應速去 速次第坐。應隨法隨比尼隨佛敎行，莫輕上 下座。是名非時會法。

非時會上座法者，如 上說。

僧上座會坐法者，月六齋：所謂八日、 十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日， 於是日無病比丘，應和合一處說法。是中若 外道論議師，懷嫉妬心來欲破說法，比丘 當如法難詰降伏，莫瞋惡口。是名會坐法。

會坐上座法者，若下座先坐，上座來不應 令起。若驅令起，得突吉羅。是名會坐上座 法。

說法人法者，應一心說法，生慈悲利益心， 當淨潔明了莊嚴語言，次第相續辯才無盡， 如是說法隨順諸法實相，爲法故說不爲利 養，是名說法人法。

說法人上座法者，若下 座法師說法，上座法師應觀察所說，爲次第 說、爲不次第說；爲說法、爲說非法。若次 第說法，應隨順讚善；不次第、若說非法，應 呵止。是名說法人上座法。

諸外道梵志六齋 日和合一處說法，大得利養增長徒衆。洴沙 王深愛佛法故，作是念：「願諸比丘，六齋日 和合一處說法，我當引導大衆自往聽法，令 諸比丘以是因緣大得供養增長徒衆。」以是 事白佛，佛言：「從今日聽諸不病比丘六齋日 和合一處說法。」諸比丘隨佛敎，聽六齋日一 處說法，國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供 養，徒衆增長。諸比丘或有坐地說法，音聲 不能遠聞，作是念：「佛聽我立說法善。」以是 事白佛，佛言：「聽立說法。」爾時諸比丘廣說 大經，說者勞悶、聽者疲極，以是事白佛，佛 言：「若宜止，時到聽止。」時諸比丘，取佛經義 自用心廣分別說，諸比丘心疑：「將無壞法耶？」 以是事白佛，佛言：「從今日聽取佛經義莊嚴 言辭，次第解說，佛經本當直讀誦，莫雜論 議。」爾時諸比丘處處亂唄，佛言：「不應處處 亂唄。」爾時二比丘一處合唄，佛言：「不得二 比丘合唄，若合唄得突吉羅。」時諸比丘以是 說法唄取財利，佛言：「不應以法取財利，若 取得突吉羅。」爾時說法唄者，將大衆到餘處 說法唄，佛言：「不應將大衆到餘處說法唄， 除自徒衆。」爾時諸比丘，令一眼、無眼、通精癭、 無手、僂脊、跛人說法讚唄。時有賢者深愛佛 法，諸外道嗤弄言：「此是汝等讚施師、汝等 塔、汝等所尊敬，先受供養在前食，在汝等 前行者，正如是耶？」諸賢者皆大羞愧，以是 事白佛，佛言：「從今日一眼、無眼、通精癭、無手 跛僂脊，不應請說法讚唄，若請得突吉羅。」 爾時有諸破戒破正見人令說法，是人說法 因緣，大得供養徒衆勢力，行非法事不可禁 止。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日不應 請破戒破正見人說法，若請說得突吉羅。」不 知使誰說法讚唄。佛言：「若請先習說法讚唄 者令作，若無先習說法讚唄者，當次第語令 說法唄。若諸比丘中無先習說法唄者，又不 次第說法唄，諸比丘得突吉羅。」是名說法法。

不說法法者，如雜部中廣說。

安居法者，比 丘若欲安居，先應籌量住處。若住處出入安 隱，有好樹林有好水，晝夜少音聲，少蚊虻 蜈蚣毒蛇，少風少熱，是中有眞實比丘得同 意比丘，共安隱坐禪說法聽法，若疾病當 得隨病藥、隨病飮食、瞻病人，籌量如是事已 應安居。若不如是籌量安居，得突吉羅。

安 居中法者，比丘安居中無佛所聽因緣，不應 出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘， 父王欲起佛圖，遣使喚兒：「汝來共起佛圖。」 是比丘言：「佛未聽我爲作佛圖故破安居。」以 是事白佛，佛言：「從今日聽爲起佛圖故去。」 是名安居中法。

安居上座法者，安居上座應 觀諸房舍，誰治誰不治。若治，應讚言善好； 若不治，敎令治。是名安居上座法。

安居竟法 者，比丘安居已應作三事，更唱界分。若受 迦絺那衣，隨得施物，迦絺那衣所攝。隨所 住房，應灑掃泥塗。若臥具有塵土垢膩，應 抖擻浣，浣治已還置本處，出戶下橝聽隨 意去。是名安居竟法。

受衆法者，比丘應籌 量衆：爲樂說法，爲樂默然。若樂說法，應隨 宜爲說；若樂默然則止。是名受衆法。

往衆 會法者，比丘應先分別，往刹利衆應如是， 往婆羅門衆應如是，往居士衆應如是，往 比丘衆應如是，往到是衆中應如是，入出行 坐應如是，問訊如是言說，或時應默然。是 名往衆會法。

受衆法者，受衆比丘應觀：是 衆誰善行，誰不善行。若善行者，應好看視供 給衣鉢湯藥所須，若有罪應佐助令得出； 若非善行者，應如法呵責令心調伏。是名受 衆法。

受衆上座法者，受衆上座應如法敎 化衆，莫令非法調戲散亂，是名受衆上座。

說波羅提木叉法者，五種說波羅提木叉： 說戒序，餘殘如僧常聞，乃至僧說戒布薩竟， 是名爲一。又復說戒序、說四波羅夷，餘殘如 僧常聞，乃至僧說戒布薩竟，是名爲二。又 復說戒序、說四波羅夷、說十三僧伽婆尸沙， 餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟，是名爲 三。又復說戒序、說四波羅夷、說十三僧伽婆 尸沙、說二不定法，餘殘如僧常聞，乃至僧說 戒布薩竟，是名爲四。第五廣說。是名波羅 提木叉法。

說波羅提木叉人法者，說波羅提 木叉比丘，先當闇誦令利，莫衆僧中說時錯 謬，是名說波羅提木叉人法。

僧會法者，除 月六齋日，餘殘僧會、僧事、僧坐處，唱時、打揵 椎時，諸比丘應速去如法次第坐，應隨法 隨比尼隨佛敎行，不輕上中下座。是名僧會 法。

上座法者，如上非時會上座說。

中座法 者，中座、下座比丘欲入白衣舍，當推上座 在前，應恭敬上座。若上座便利，中座下座 應待，不應遠去。若白衣來語：「諸長老入。」當 答言：「小待，須上座至。」若檀越急喚入，當留 上座所坐處然後坐。檀越言：「受水。」當言：「小 待，須上座入。」是名中座法。

下座法者，下座 比丘，應掃灑佛圖、講堂、布薩處、佛圖門中衆 僧會處地，應次第敷坐床，應辦火及火爐，應 辦燈及燈具，洗足瓫中著水，淨澡罐、廁澡 罐中皆著水，如是僧所有作事，下座皆應 作。是名下座法。

上中下座法者，上中下座 比丘，隨佛所說戒盡應受持，是名上中下座 法。

浴室法者，比丘入浴室，應一心小語好 持威儀收攝諸根，是名浴室法。

浴室洗法者， 浴室中洗得五利：一、除塵垢；二、治身皮膚令 一色；三、破寒熱；四、除風氣；五、少病痛。是 名浴室洗法。

浴室上座法者，浴室中上座若 見下座比丘已洗，不應驅遣，若驅遣得突 吉羅。是名浴室上座法。

和上法者，和上應 敎化共行弟子，遮令離惡知識，令近善知識。 當佐助衣鉢湯藥，若有罪佐助令得出。是 名和上法。

共行弟子法者，共行弟子不應輕 慢和上，有所作事皆應白和上，行時當隨從 和上後，常供給一切所須，常隨和上意不 得違逆。若有所作，不白和上不得作，除禮 佛法僧用齒木大小便。若共行弟子，於和上 邊知不能增長善法，應白和上：「持我付囑某 甲比丘。」和上應籌量：「是比丘敎化法何似？ 弟子衆復何如？」若知是比丘具足善法，當付 囑；若知不具足，當更付囑餘比丘。若知和 上不好，應捨去。是名共行弟子法。

阿闍梨 法者，阿闍梨應敎化近行弟子，遮令離惡 知識，令親近善知識，當佐助衣鉢湯藥，若 有罪佐助令得出，是名阿闍梨法。

近行弟 子法者，近行弟子，不應輕慢阿闍梨，其所 作事，皆應白阿闍梨。行時當隨從阿闍梨後， 常供給一切所須，常隨順阿闍梨意不得違 逆。若不白阿闍梨不得有所作，除禮佛法僧 用齒木大小便。若近行弟子，知阿闍梨邊不 能增長善法，應白阿闍梨：「持我付囑某比丘。」 阿闍梨應籌量：「是比丘敎化法何似？弟子衆 復何如？」若知是比丘具足善法，當付囑；若 知不具足，當付囑餘比丘。若阿闍梨不好， 當捨去。是名近行弟子法。

沙彌法者，沙彌 不應輕慢和上，有所作事皆應白和上。行 時當隨從和上後，常供給一切所須、隨順和 上意不得有違逆。若有所作，不白和上不 得作，除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和 上邊，知不能增長善法，應白和上：「持我付 囑某甲比丘。」和上應籌量：「是比丘敎化法何 似？弟子衆復何如？」若知是比丘具足善法， 當付囑；若知不具足，當更付囑餘比丘。若 和上不好應捨去。應令取草樹葉、取果齒木， 除僧坊中草，掃灑授飮食湯藥。是名沙彌法。

出力法者，若白衣於寺中，欲作惡事侵惱諸 比丘，諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若 不折伏，不應直向王言，先語是惡人知識， 次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事 便止，莫令得事。是名出力法。

隨後比丘法 者，隨後比丘不應在前，亦不應太在後。不 得並肩行，莫先語，不應多語，不問不應語， 若問當時答。若前行比丘說非法，後比丘應 呵止，若說法應隨喜。若如法得施應受。是 名隨後比丘法。

常入出家比丘法者，入出家 時，常攝諸根不應調戲，淨持威儀如法，能 起檀越善心，是名常入出家比丘法。

至家法 者，若比丘散亂心不厭離心至檀越家，常得 五罪：一、不請自入；二、屛處坐；三、強坐；四、數 數食；五、無男子與女人過五六語，是名至家 法。

住家法者，住家比丘，應善知坐處坐法 差別，應爲諸白衣說甚深法、示邪道正道，應 說知見。常應敎布施、持戒、忍辱、行善，與受八 戒。是名住家法。

住家上座法者，住家上座， 應好觀自徒衆，莫令諸根散亂調戲，常淨 持威儀起檀越善心，是名住家上座法。

語言 法者，客比丘初來時，舊比丘不應疾與臥具， 先應共語，次問用僧臥具，隨是比丘上中下 應與臥具，是名共語言法。

息法者，客比丘 初來時，不應從舊比丘疾索房舍臥具，初入 僧坊先應在現處立，淨持威儀守攝諸根，然 後向舊比丘說房舍臥具，是名息法。

漉水囊 法者，比丘無漉水囊，不應遠行。若有淨水 若河水流水，又復二十里有住處，不須漉水 囊，是名漉水囊法。

經行法者，比丘應直經 行，不遲不疾；若不能直，當畫地作相隨相直 行，是名經行法。

虛空法者，一切虛空無界， 地人向空中人，空中人向地人，不得遮羯磨 作羯磨，是名虛空法。

便利法者，比丘若欲 入廁，先應彈指。若有先入者，應待出。出 已脫衣著一處，然後入廁，應蹲坐。若便利 未下者不應待，下者不應留。是名便利法。

近廁法者，比丘不應近廁讀誦經論議說法， 不應近廁浣染割截刺衣，一切所作不應近 廁，除便利，是名近廁法。

廁板法者，比丘應 安徐便利，勿令汚板，是名廁板法。

廁上坐 法者，若下座先入廁已擧衣，上座後來不應 驅遣，若驅遣得突吉羅，是名廁上座法。

拭 法者，不應用利物拭，不應用草拭，應用滑 石軟木，是名拭法。

洗處法者，若不洗大便 處，不應坐臥僧臥具上，若坐臥得突吉羅。 若無水、若白衣事水、若著藥不得洗，如是 不洗無罪。是名洗處法。

近洗處法者，若近 洗處，不應讀誦經論議說法，不應浣染割 截刺衣，一切有所作，不應近洗處，但除洗。 是名近洗處法。

洗處板法者，比丘應安徐洗， 勿令濕板，是名洗處板法。

洗處上座法者， 若下座先在洗處坐，上座後來不應驅遣， 若驅遣得突吉羅，是名洗處上座法。

小便處 法者，不得處處小便，應在常處，是名小便 處法。

近小便處法者，比丘不應近小便處讀 誦經論議說法，不應近小便處浣染割截刺 衣。一切所作不應近小便處，但除小便。是 名近小便處法。

小便處板法者，比丘應一心 安徐小便，勿令濕板，是名小便處板法。

小 便處上座法者，若下座先入，上座來不應驅 起，若驅起者得突吉羅，是名小便處上座 法。

唾法者，比丘不應大聲唾，不應唾淨潔 治地，是名唾法。

唾器法者，佛聽二種唾器： 若瓦、若銅。應好守護勿令失，更求覓妨行 道故。是名唾器法。

鉢支法者，佛聽用鍮石、 銅鐵、鉛錫、白鑞、瓦作，應好賞護莫令失， 更求覓妨行道，是名鉢支法。

齒木法者，佛 聽齒木三種枝：上、中、下。上者尺二寸，下者 六寸，餘者是中。是名齒木枝法。

擿齒法者， 不應用利物擿齒，不應強擿，不應破齗，是 名擿齒法。

刮舌法者，不應用利物刮令傷舌， 是名刮舌法。

擿耳法者，不應用利物擿耳垢， 不得強擿，當徐徐擿，勿傷耳肌，是名擿耳 法。

如是等比丘法，當應受學修行，與上法 相違，是名非法。行法竟

 16 二種毘尼及雜誦二種毘尼及雜誦

三事決定知比尼相：一、本起；二、結戒；三、隨 結。復有二種比尼：諍比尼、犯比尼。復有二 種比尼：淨比尼、煩惱比尼。復有二種比尼： 比丘比尼、比丘尼比尼。復有二種比尼：遍比 尼、不遍比尼。

諍比尼者，相言共鬪諍訟、相罵 相打作二分。諸比丘應觀察：是事何因緣起， 云何可滅？起鬪亂事因緣者，十四破僧事， 六鬪諍根本，起鬪亂因緣。滅相言事者，以 二比尼滅：現前比尼、多覓比尼，是名滅比 尼。

云何犯比尼？五衆犯定犯，攝犯比尼。云 何五種？所謂波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、 波羅提提舍尼、突吉羅。犯是五衆犯，應求 本起，應覓除滅。本起者，五衆罪所起因緣， 有身犯非口非意、有口犯非身非意、有身意 犯非口、有口意犯非身、有身口意犯，無但 意犯，是名犯起因緣。有犯下罪，心念便除 滅。有犯中罪，從他除滅。有犯須出罪羯磨， 有犯不可除滅。犯出罪羯磨有二種：一者 覆藏、二者不覆藏。覆藏者，隨覆藏日與別 住。不覆藏罪，但與六日六夜摩那埵。犯不 可治，則不可除滅。

煩惱比尼者，應覓起因 緣、滅因緣。起因緣者，可繫法中貪著心，見利 味諸煩惱發，是名起因緣。滅因緣者，於可 繫法中，觀無常生滅厭離捨滅，善心住諸禪 定三昧地中，和合諸行繫心緣中，入三脫門， 能斷見諦所斷思惟所斷結使。二種結斷故 證沙門果，隨得果故有聖人差別，是名攝 斷結。

比丘比尼者，是淨、是不淨。比丘尼比 尼者，是淨、是不淨，遍、不遍、一切遍。一切遍 時淨者，初夜受漿。二時淨者，初夜、後夜分， 應若坐禪若讀經。一夜淨者，比丘尼應一夜 畜長鉢。二夜淨者，得二夜共未受大戒人宿。 三夜淨者，第三夜未受大戒人應移處宿。五 夜淨者，佛聽極久五夜不受依止。六夜淨者， 阿蘭若比丘怖畏處，得六夜離衣宿。七夜淨 者，病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜淨者， 比丘畜長衣鉢，極久得至十夜。半月淨者， 應半月一處和合說戒作布薩。一月淨者，得 非時衣，極久得一月畜衣。二月淨者，比丘 聽二月無依止。三月淨者，比丘應三月安居。 四月淨者，受露坐比丘在多雨國土，應四月 空地住，八月在覆處。五月淨者，比丘五月受 迦絺那衣。八月淨者，受露坐比丘，在少雨 國土，應八月在露地住、四月在覆處。九月淨 者，比丘有事未了，極久應停至九月。一歲 淨者，一歲比丘得受迦絺那衣。二歲淨者， 二歲比丘尼應常隨逐和上。三歲淨者，比 丘中間相降三歲，得共大繩床上坐，小繩床 上得共二人坐，獨坐床上但一人坐。五歲淨 者，五歲比丘應依止他，滿五歲已得離依 止宿。六歲淨者，比丘尼六歲應依止他，滿 六歲已得離依止宿。七歲淨者，佛聽沙彌極 小乃至七歲。九歲淨者，九歲比丘應隨僧作 使。十歲淨者，十歲比丘應畜弟子。又極小 十歲曾嫁沙彌尼，得受六法。十二歲淨者， 曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歲 淨者，比丘尼應畜弟子。十八歲淨者，童女 沙彌尼年十八歲，應受六法。二十歲淨者， 沙彌年二十，應受具足戒；童女式叉摩尼年 二十，應受具足戒；二十歲比丘僧，應令敎 化比丘尼。

一淨者，應一比丘作阿地檀布 薩。二淨者，二比丘應共分施物展轉分。三 淨者，三語布薩。四淨者，四比丘應說波羅 提木叉。五淨者，五比丘應差自恣人。八淨 者，八比丘應受大衆會法。十淨者，十比丘 應受具足戒。二十淨者，二十比丘應作出罪 羯磨。鉢淨者，佛聽二種鉢：瓦鉢、鐵鉢。八種 鉢不應畜。衣淨者，七種衣不作淨施得畜： 僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、 尼師壇，及餘百一物。刀子淨者，佛聽畜月 頭刀子，爲割截衣故。鍼淨者，佛聽畜二種 鍼：銅鍼、鐵鍼。三種鼻：糠鼻、圓鼻、小豆鼻，比 丘無鍼不應行。染淨者，五比丘白佛言：「世 尊！我等用何等物染衣？」佛言：「用根汁、莖汁、 葉汁、花汁、果汁、新生犢子糞汁染。」壞色淨者， 比丘得新衣，應三種壞色：若靑、若泥、若茜。 量淨者，不應等佛衣量作衣，應隨自身量。 如是等諸淨，盡應思惟觀察，及二部波羅提 木叉，幷義解比尼增一。

無本起因緣、比尼共 不共，是事淨不遮、是事不淨遮。如靑黃赤 白色，是不淨遮。非靑黃赤白色，是淨不遮。 如酒色、酒香、酒味酒力，是不淨遮。非酒色、非 酒香、非酒味、非酒力，是淨不遮。又如諸比 丘作淨已得用，如五種子生，比丘五種作淨 得食。八種漿以水作淨得飮。十種衣三種壞 色淨得用。是事淨，比丘、比丘尼應用；是事 不淨，比丘、比丘尼不應用。

是事某方、某時淨， 比丘、比丘尼應用；是事某方、某時不淨，比丘、 比丘尼不應用。是事某時、某人應用，如飢 餓時如老病比丘應用；若豐樂時，若年少無 病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已 應用。二犯等竟

 17 波羅夷法1 初戒(婬戒)波羅夷法初戒

佛在毘耶離，爾時須提那迦蘭陀子比丘作 是念：「佛結戒斷婬欲先作無罪，我多作婬欲， 不知我何處是先？何處非先？」如是心生疑悔。 是事白佛，佛言：「是須提那迦蘭陀子比丘， 未結戒前一切婬欲不犯。」

問：「佛說狂人不犯， 齊何名狂？」佛言：「有五相名狂人：親里死盡 故狂、財物失盡故狂、田業人民失盡故狂、或 四大錯亂故狂、或先世業報故狂。比丘雖有 是五狂相，若自知我是比丘作婬欲，得波 羅夷。若不自知，不犯。」

問：「比尼中說散亂心不 犯。云何名散亂心？」佛言：「有五種因緣令心 散亂：爲非人所打故心散亂、或非人令心散 亂、或非人食心精氣故心散亂、或四大錯故 心散亂、或先世業報故心散亂。比丘有是五 種散亂心，自覺是比丘，犯波羅夷。若不自 覺知，不犯。」

問：「佛言：『病壞心人不犯。』云何名 病壞心人？」「有五種病壞心：或風發故病壞心、 或熱發故病壞心、或冷發故病壞心、或三 種俱發故病壞心、或時節氣發故病壞心。 比丘有是五種病壞心，若自覺是比丘，得波 羅夷。若不自知，不犯。」

有跋耆子比丘，是比 丘不還戒、戒羸不出，到自家作婬欲已，還生 信心欲出家，作是念：「我當問諸比丘。我還 得受具足戒，當出家作比丘；若不得當止。」 是人問諸比丘，比丘以是事白佛，佛言：「若 比丘不還戒、戒羸不出，自至家作婬欲，是 人不得受具足戒。從今日是戒應如是說： 若比丘入比丘法，不反戒、戒羸不出，作婬欲 乃至共畜生，得波羅夷。」

有一比丘，作道想 非道中作婬欲，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」 是事白佛，佛言：「道中道想作婬欲，得波羅 夷。道中非道想，亦得波羅夷。道中疑，亦得 波羅夷。非道中非道想，得偷蘭遮。非道道 想，得偷蘭遮。非道中疑，亦得偷蘭遮。道者， 小便道、大便道、口道。若令入大便道中，得波 羅夷。入小便道中，得波羅夷。入口道中，得 波羅夷。比丘於象作婬欲，若觸肌，得波羅夷。 若不觸，偷蘭遮。若不觸出精，僧伽婆尸沙。 牛馬、駱駝、驢騾、猪羊、犬、猿猴、麞鹿、鵝鴈、孔雀、雞 等亦如是。若觸，波羅夷。若不觸，偷蘭遮。若 不觸出精，僧伽婆尸沙。」

有一比丘，常婬欲 發，語善知識：「我婬欲常發憂惱，不能自止， 得一女人共作婬欲可休。」知識語言：「便可作 去。」卽隨知識語作婬欲。知識比丘心生疑 悔：「我將不得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言： 「不犯波羅夷，得偷蘭遮罪。」長老優波離問佛 言：「世尊！偷蘭遮云何懺悔除滅？」佛言：「有四 種偷蘭遮：有偷蘭遮罪從波羅夷生重、有偷 蘭遮罪從波羅夷生輕、有偷蘭遮從僧伽婆 尸沙生重、有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優 波離！從波羅夷生重偷蘭遮，應一切僧前悔 過除滅。從波羅夷生輕偷蘭遮，應出界外四 比丘衆悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偷蘭 遮，亦出界外四比丘衆悔過除滅。從僧伽婆 尸沙生輕偷蘭遮，一比丘悔過除滅。」

佛在舍衛國，有乞食比丘名難提，中前著 衣持鉢入城乞食，食竟持尼師壇著左肩上， 入安陀林一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神 來，欲破是比丘三昧，化作端正女人，在比 丘前立。比丘從三昧起，開眼見此女人，卽 時起貪著心。世俗禪定不堅固，發婬心失禪 定，欲摩女身。女人卽却漸漸遠去，是比丘 卽起隨逐。時林中有死馬，到死馬邊女身 不現，是比丘婬欲燒身故，共死馬作婬。作 婬已欲熱小止，卽時生悔言：「我已墮，非是比 丘非釋種子，諸比丘必棄我、不復共我住， 我不應以是不淨身著袈裟。」卽揲袈裟著囊 中置肩上，詣佛所。爾時佛與百千萬大衆圍 遶恭敬說法。佛遙見是比丘來，作是念：「若 我不軟語勞問，是人必破心肝熱血從面孔 出。」是比丘到佛所，佛言：「善來難提！汝能還 學比丘所學耶？」是比丘聞佛言：「善來難提！」 心大歡喜，作是念：「我當得共諸比丘住，必 不擯我。」如是思惟已答佛言：「世尊！我能還 學比丘所學」。爾時佛吿諸比丘：「汝等還與 難提比丘學法，若有如難提比丘者，亦與 學法。應一心和合僧，難提比丘偏袒右肩、脫 革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我難 提比丘，不還戒、戒不羸作婬欲。我難提從僧 乞還學法，僧憐愍難提故，還與我學法。』第 二、第三亦如是乞。衆中一比丘應僧中唱說： 『大德僧聽！難提比丘不還戒、戒不羸作婬欲， 難提從僧乞還與學法。今僧憐愍故，還與 學法。若僧時到僧忍聽，還與難提比丘學法。 白如是。』如是用白四羯磨。『還與難提比丘學 法竟，僧忍默然故，是事如是持！』與學沙彌 行法者，與學沙彌，佛所結一切戒盡應行， 在諸比丘下坐，應授與大比丘飮食湯藥，自 應從沙彌白衣受飮食，不得與大比丘同室 過二宿，自不得與白衣沙彌過二宿，得與大 比丘布薩自恣二羯磨，與學沙彌不得足數 作布薩自恣羯磨。」

憍薩羅國有一比丘，深山 林中獨住，有非人女來，語比丘言：「共作婬 欲來。」比丘言：「莫作是語，我是斷婬欲人。」女 言：「汝若不來，我當破汝利與汝衰惱。」比丘 言：「隨汝作，我不共汝作婬欲。」作是語已中 夜比丘臥眠，鬼女合納衣持比丘著王宮內 夫人邊臥眠。王覺見已問言：「汝何人耶？」比 丘言：「我是沙門。」「是何沙門？」答曰：「我是釋子 沙門。」王言：「汝何以來此？」比丘以是事具向 王說。王言：「汝何用在深山林中住，爲惡鬼 所嬈？汝去。我知佛法故，不與汝事。」是比丘 有大事得脫，向諸比丘具說。諸比丘以是 事白佛，佛言：「從今日如是無人深山林中 可畏處不應住。」

憍薩羅國有一比丘，阿蘭 若處住，有毘舍遮鬼女人來，語比丘言：「作 婬欲來。」比丘言：「莫作是語，我是斷婬欲人。」 鬼女言：「汝若不作，我當破汝利與汝衰惱。」 比丘言：「隨汝作，我終不與汝作婬欲。」比丘 夜臥，鬼女以納衣裹，持著酒舍酒瓫中。酒 家人明日見比丘在酒瓫中，問言：「汝是何 人？」答言：「我是沙門。」「是何沙門？」答言：「釋子沙 門。」問言：「汝何故在是中。」比丘具說是事。酒 舍人言：「汝去！」比丘以從是大事得脫故，向 諸比丘說。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今 日比丘深山林中空處可畏無人處不應住。」

有比丘在惡牛群中行，惡牛逐欲觸比丘， 走倒女人上。女人抱捉比丘，比丘出手推 却，是比丘心生疑：「我將無得波羅夷耶？」以 是事白佛，佛言：「不犯。從今日應安徐行牛 群中。」

有一比丘看井，墮井中，井中先有女 人，比丘墮上。女人抱捉比丘，比丘推却。有 居士入僧坊，井上看見是比丘，卽時牽出。 出時與女人俱出，居士問言：「比丘與女人是 中作何等？」比丘言：「是女人先墮，我後墮。」是 比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白 佛，佛言：「無罪。從今日應一心看井，莫令墮。」

有一乞食比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞 食，到小門中欲入。有女人欲出，二人肩相 觸，是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事 白佛，佛言：「若無心無罪。從今日應徐徐行 乞食。」

有比丘女人共乘船渡水，船沒水中， 女人抱捉比丘，比丘推却。比丘後生疑：「我 將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。 從今日當徐徐乘船。」

有一男子，名迦毘羅緊度，狀似女人，喜女 人事。到比丘尼所，語比丘尼言：「度我出家。」 諸比丘尼不思惟便度，是人摩捫比丘尼，比 丘尼驅出；復摩捫式叉摩尼，式叉摩尼驅出； 復摩捫沙彌尼，沙彌尼驅出。比丘尼自念： 「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「無 罪。從今日當好思惟然後應度。」

有一估客 遠行，其婦與他人作婬欲，有娠轉大，怖畏 故自墮胎，墮胎已看是死兒大愁憂，無有同 意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼， 常入出其家，是比丘尼中前著衣持鉢來入 其舍，比丘尼問言：「汝何故愁憂？」答言：「我夫 遠行，我於後與他作婬欲有娠，聞夫欲來 我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此 死兒者，是故愁憂。」語比丘尼言：「善女！汝能 爲我棄此死兒不？」答言：「我能持去，誰能知 者。」卽盛著瓫中以物覆頭，遠棄著無人行處。 是中有諸博掩人，見是比丘尼持瓫來，各 相謂言：「往看比丘尼棄何物？」卽共往看。見 死兒，見已自相語言：「釋子比丘無斷婬欲， 共比丘尼行婬欲，有娠生兒棄之。」一人語 二人，二人語三人，如是展轉惡名流布，遍 舍衛城。有比丘少欲知足行頭陀，聞是事 心大愁憂，以是事白佛。佛以是因緣故和合 僧，佛知故問是比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實 爾。世尊！」佛種種因緣呵是比丘尼言：「云何名 比丘尼棄他死胎？從今日諸比丘尼，不應 棄死胎。若棄得罪。」

俱薩羅王波斯匿，聞跋 陀迦毘羅出家，卽請來入宮中，夏四月共止 一處。後時王欲到園中，語守門人言：「汝好 守門，莫令是比丘尼出。」守門人言：「爾。」王出 後時守門人作是念：「是比丘尼樂住不走。」時 守門人有餘因緣，比丘尼著夫人被服從門 出逕到祇洹。爾時佛與百千衆恭敬圍遶說 法，佛遙見來近已，佛言：「善來跋陀迦毘羅！」 當佛作是語時，卽失夫人被服，頭髮自落， 袈裟著身，作比丘尼。作比丘尼已到佛所， 頭面禮佛於一面立，佛爲說四如意足神通 道，卽時比丘尼得神通力。是時王聞跋陀迦 毘羅女走去，便將兵衆圍繞比丘尼坊，是比 丘尼便飛虛空中。王仰看見已生悔心：「我云 何汚是阿羅漢比丘尼？」心悶躄地。時諸群臣 以冷水灑，還得醒悟，向比丘尼悔過。諸比 丘尼驅出：「汝是行婬欲人。出去！」是比丘尼 言：「我無受欲心。」諸比丘尼言：「汝夏四月共 王在宮殿中，云何不受？」是比丘尼不知云何， 以是事白佛。佛知而故問是比丘尼：「汝實受 細滑不？」答言：「世尊！我云何當受？我覺是細 滑，如熱鐵入身。」佛言：「汝若無受細滑心無 罪。」爾時佛語諸比丘尼：「汝等勿復說是跋陀 迦毘羅事，女人業報因緣故得是女根，他 人強行婬。若比丘尼他人強捉行婬，無受欲 心無罪。」

有比丘尼，名善生，端正可愛能動 人心。迦毘羅緊度，先不語直來摩觸是比丘 尼。比丘尼驅出，驅出已心生疑悔：「我將 無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「無受欲 心無罪。」

有比丘尼名陀尼，端正可愛能動 人心，中前著衣持鉢欲入舍衛國乞食。道中 有諸博掩人，將入深林中，強共行婬。諸比 丘尼驅令出坊，作是言：「汝是行婬人，不應住 此。」是比丘尼言：「我無心受細滑。」諸比丘尼 言：「諸博掩人將汝到深林中行婬，云何不受？」 是比丘尼不知云何，以是事白佛。佛知故問： 「汝實受細滑不？」答言：「世尊！我云何受？我以 手推脚蹋轉身，不能得脫。」佛言：「若無心不 受無罪。」 佛語諸比丘尼言：「汝等勿復說是比丘尼事， 是比丘尼手推脚蹋轉身不受，爲他強捉無 罪。」

有比丘尼名守園，中前著衣持鉢行乞 食，有諸博掩人，牽入深林中，強爲婬欲。諸 比丘尼驅令出坊，是比丘尼言：「諸善女！我 無心受細滑。」諸比丘尼言：「諸博掩人牽汝 入深林中作婬欲。云何不受？」是時阿難在比 丘尼坊中，諸比丘尼語言：「阿難在此。」阿難 問是比丘尼，敬畏阿難故不能答。阿難嫌 其不答，是比丘尼心念：「諸比丘尼驅我出坊， 長老阿難復嫌我，我用活爲？今當至阿耆羅 婆河自投而死。」是比丘尼盛滿甁沙，自繫其 頸沈於水中，沙甁繩斷身或浮沒。爾時諸博 掩人遊戲岸邊，見已相語：「汝看是比丘尼， 爲水所漂浮，往取來。」卽共出之，扶著岸邊， 水出得穌。將入深林共作婬欲，還來入坊。 諸比丘尼復驅出言：「汝先言無心受細滑，今 博掩人將汝入深林中作婬已放來。」是比丘 尼不知云何，以是事白佛。佛知故問比丘尼 言：「汝有心受細滑不？」答言：「世尊！我云何受？ 我啼哭大喚，語言莫作，不能得脫。」佛言：「汝 若無心受細滑無罪。」佛語諸比丘尼言：「汝等 勿復說是比丘尼事，女人以先世業因緣故， 得是女根，不得自在。雖啼哭亦強捉，雖言 莫作亦強作，雖大喚亦強作。若比丘尼，爲 他強捉，無受欲心無罪。」初波羅夷竟

 2 二戒(盜戒)第二盜戒之初

佛在王舍城，因達尼迦陶師子比丘，結不盜 戒言：「先作不犯。」是比丘心生疑悔言：「我多 盜取材木，不知何者是先？何者非先？」是事白 佛，佛言：「達尼迦比丘未結戒前一切時取材 木不犯，是名先作不犯。」

有比丘空處取無 所屬物持去，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」 以是事白佛，佛言：「若知是物屬他，得波羅 夷。若是物屬他，生無屬想取，得波羅夷。屬 他物中疑，亦得波羅夷。是物無屬，生有屬 想取，得偷蘭遮。無所屬物生疑，亦得偷蘭 遮。若無屬物，生無屬想，無罪。」

比丘他不與 飯食。自取持去，心生疑：「我將無得波羅夷 耶？」以是事白佛，佛言：「當計是飯食直。飯、麨、 糒、魚、肉餠亦應計直。」

有一比丘不請自來 食，心生疑：「我不得波羅夷耶？」以是事白佛， 佛言：「不犯。從今日不請不應往食。若往食 得突吉羅。」

有舊住比丘至聚落，有知識比丘 與取食分，是比丘從聚落還，知識比丘言： 「我與汝取食分。」是比丘言：「汝何故取？」答言： 「爲汝故取。」是比丘言：「我不語汝，汝何故取？」 知識比丘生疑：「我將不得波羅夷耶？」以是事 白佛，佛言：「不犯。從今日比丘若他不語，不 應取食分。若不語而取，得突吉羅。」

有一比 丘至聚落。衆僧分飯，是比丘有二共行弟 子，是弟子不相知故，俱取食分。後二弟子 自相語言：「汝所取分，我所取分，誰具足取 得波羅夷耶？」心生疑，以是事白佛，佛言： 「不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言： 『我與某甲比丘取食分。』」

有一比丘病，衆僧分 飯，看病人爲取飯。是比丘死，諸比丘不知 云何，以是事白佛。佛言：「若病人先死後取 飯，還歸本處。若先取飯後死，應同死比丘 餘物分。」

十誦律卷第五十七 校注

五十七五十六六十一 第十善誦第十 後秦北印度三藏弗若多羅譯姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯 比尼誦行法之餘 揵犍 衣依 向扄 向扄 令却去 坊房 房坊 霤溜 屎尿 太火 破打破 賞掌 令破失 賞掌 土上 應 點怗帖貼 葉條 賞掌 水 臍齊 藏臟 藏臟 藏臟 娠身 顰嚬 罐灌 罐灌 比尼毘尼 若 知當知 顰嚬 罐灌 罐灌 知當知 洗洗灑 已以 罐灌 薦床 瓫K21n0890_p1099b04瓮 罐灌 罐灌 屣履 橝扂 罐灌 摒擋屛當 橝扂 和上和尙 是是中 議義 會會法會 若爲 事 議義 是 唄唄者 日 法 若者 疾病病疾 伽迦 隨 [＊] 橝撢K21n0890_p1101a08扂Q20_p0885b24 往 往至 往至 往至 往至 受 說法 說 揵犍 僧K21n0890_p1101b17增 上座便利，中座下座欲便利中下座 掃灑灑掃 罐灌 罐灌 除下 洗汚 知 敎 其有 諸 太久 四四別 常當 地K21n0890_p1103a04他 出 待待待 議義 洗K21n0890_p1103a19沈 議義 不應 後 議義 起遣 起遣 支枝 鉛 賞掌 支枝 齒嚙 齒嚙 應爲 比尼 波夜提波逸提 衆種 無無有 覆 二三 離 者 檀壇 施 茜蒨 非 如如是 用自用 二犯等竟 初戒 問 或 病 病 欲K21n0890_p1105c05故 不可 足 從K21n0890_p1105c10隨 中 疑 將 身人 非 揲攝 所 所 吿語 者 跪K21n0890_p1106b23䠨 憶念聽 衆是 僧 林 是 汝 在 汝 畏K21n0890_p1107a21異 倒到 人 牽索 事 日日去 估賈 娠身身 欲妷泆 娠身 來 娠身 得是故得 尼尼驅出 驅出 轉 不 牽等將 語言：「阿難在此向阿難說 第二盜戒之初盜戒 麨 糒𮮀 一 耶 以 五十七五十六六十二

CBETA 校注

五十七【大】，五十六【宋】【元】【宮】，六十一【明】 第十【大】，善誦第十【宋】【元】【明】【宮】 後秦北印度三藏弗若多羅譯【大】，姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】 比尼誦行法之餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】，犍【宋】【元】 衣【大】，依【明】 向【大】＊，扄【明】＊ 令却【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 坊【大】下同，房【元】【明】【宮】下同 房【大】下同，坊【明】下同 霤【大】，溜【宋】【元】【明】【宮】 屎【大】，尿【明】 太【大】，火【宋】【元】【明】【宮】 破【大】，打破【宋】【元】【明】 賞【大】＊，掌【宋】【元】【明】【宮】＊ 令破失【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 土【大】，上【元】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 點【大】，怗【宋】【宮】，帖【元】，貼【明】 葉【大】，條【宋】【元】【明】【宮】 水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 臍【大】，齊【宋】【宮】 藏【大】＊，臟【元】【明】＊ 娠【大】＊，身【宋】【元】【明】【宮】＊ 顰【大】＊，嚬【宋】【宮】＊ 罐【大】＊，灌【宋】【元】【宮】＊ 比尼【大】下同，毘尼【宋】【元】【明】【宮】下同 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 知【大】＊，當知【宋】【元】【明】【宮】＊ 洗【大】，洗灑【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【明】 薦【大】，床【宋】【元】【明】【宮】 罐【大】＊，灌【宋】【宮】＊ 屣【大】，履【宋】【宮】 橝【大】＊，扂【宋】【元】【明】【宮】＊ 摒擋【大】，屛當【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宮】下同 是【大】，是中【宋】【元】【明】【宮】 議【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】＊ 會【大】，會法會【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 唄【大】，唄者【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 疾病【大】，病疾【宋】【元】【明】【宮】 伽【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】 隨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 往【大】＊，至【宋】【元】【明】【宮】＊ 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】，犍【宋】【元】【宮】 （上座…座）八字【大】，欲便利中下座【宋】【元】【明】【宮】 掃灑【大】，灑掃【明】 除【大】，下【宋】【元】【明】【宮】 洗【大】，汚【宮】 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 敎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 太【大】，久【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，四別【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 待【大】，待待【宋】【元】【明】【宮】 不應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 起【大】＊，遣【宋】【宮】＊ 支【大】＊，枝【宋】【元】【明】【宮】＊ 鉛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 賞【大】，掌【明】【宮】 齒【大】，嚙【宋】【元】【明】【宮】 齒【大】，嚙【宋】【宮】 應【大】，爲【宋】【元】【宮】 卷第六十一終【明】 二種毘尼及雜誦【大】，毘尼相【宋】【元】【明】【宮】，卷第六十二首【明】 比尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 波夜提【大】，波逸提【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，種【明】 無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】 覆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 檀【大】，壇【宋】【元】【明】【宮】 施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 茜【大】，蒨【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 用【大】，自用【宋】【元】【明】【宮】 二犯等竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 初戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 病【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 不【大】，可【宋】【元】【明】【宮】 足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 疑【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 將【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 揲【大】，攝【宋】【元】【明】【宮】 所【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 吿【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 憶念【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 林【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 倒【大】，到【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 牽【大】，索【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，日去【宋】【元】【明】 估【大】，賈【元】【明】 娠【大】，身身【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，妷【宋】【宮】，泆【元】【明】 娠【大】＊，身【宋】【元】【明】【宮】＊ 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得是【大】，故得【宋】【元】【明】【宮】 尼【大】，尼驅出【宋】【元】【明】【宮】 驅出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 轉【大】，〔－〕【宮】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 牽【大】，等將【宋】【元】【明】【宮】 語言阿難在此【大】，向阿難說【宋】【元】【明】【宮】 第二盜戒之初【大】，盜戒【宋】【元】【明】【宮】 麨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 糒【大】，𮮀【宋】【宮】 一【大】，〔－〕【宋】【宮】 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 五十七【大】，五十六【宋】【元】【宮】，六十二【明】

大正藏 校注

五十七＝五十六【宋】【元】【宮】，六十一【明】 （善誦）＋第十【三】【宮】 譯號同異宋元明宮四本如首卷 〔比尼誦行法之餘〕－【三】【宮】 揵＝犍【宋】【元】 衣＝依【明】 向＝扄【明】＊ 令却＝去【三】【宮】 坊＝房【元】【明】【宮】下同 房＝坊【明】下同 霤＝溜【三】【宮】 屎＝尿【明】 太＝火【三】【宮】 （打）＋破【三】 賞＝掌【三】【宮】＊ 〔令破失〕－【三】【宮】 土＝上【元】 〔應〕－【三】【宮】 點＝怗【宋】【宮】，帖【元】，貼【明】 葉＝條【三】【宮】 〔水〕－【三】【宮】 臍＝齊【宋】【宮】 藏＝臟【元】【明】＊ 娠＝身【三】【宮】＊ 顰＝嚬【宋】【宮】＊ 罐＝灌【宋】【元】【宮】＊ 比尼＝毘尼【三】【宮】下同 〔若〕－【三】【宮】 （當）＋知【三】【宮】＊ 洗＋（灑）【三】【宮】 已＝以【明】 薦＝床【三】【宮】 罐＝灌【宋】【宮】＊ 屣＝履【宋】【宮】 橝＝扂【三】【宮】＊ 摒擋＝屛當【三】【宮】 和上＝和尙【三】【宮】下同 是＋（中）【三】【宮】 議＝義【三】【宮】＊ 會＋（法會）【三】【宮】 若＝爲【三】【宮】 〔事〕－【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 唄＋（者）【三】【宮】 〔日〕－【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 若＝者【三】【宮】 疾病＝病疾【三】【宮】 伽＝迦【三】【宮】 〔隨〕－【三】【宮】 〔往〕－【三】【宮】 往＝至【三】【宮】＊ 〔受〕－【三】【宮】 說＝法【三】【宮】 〔說〕－【三】【宮】 揵＝犍【宋】【元】【宮】 （（上座…座））八字＝（（欲便利中下座））六字【三】【宮】 掃灑＝灑掃【明】 除＝下【三】【宮】 洗＝汚【宮】 〔知〕－【三】 〔敎〕－【三】【宮】 其＝有【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 太＝久【三】【宮】 四＋（別）【三】【宮】 常＝當【三】【宮】 〔出〕－【三】【宮】 待＋（待）【三】【宮】 〔不應〕－【三】【宮】 〔後〕－【三】【宮】 起＝遣【宋】【宮】＊ 支＝枝【三】【宮】＊ 〔鉛〕－【三】【宮】 賞＝掌【明】【宮】 齒＝嚙【三】【宮】 齒＝嚙【宋】【宮】 應＝爲【宋】【元】【宮】 卷第六十一終【明】 卷第六十二首【明】，二種毘尼及雜誦＝毘尼相【三】【宮】 〔比尼〕－【三】【宮】 波夜提＝波逸提【三】【宮】 衆＝種【明】 無＋（有）【三】【宮】 〔覆〕－【三】【宮】 二＝三【三】【宮】 〔離〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 檀＝壇【三】【宮】 〔施〕－【三】【宮】 茜＝蒨【三】【宮】 〔非〕－【宋】【元】【宮】 如＋（是）【三】【宮】 （自）＋用【三】【宮】 〔二犯等竟〕－【三】【宮】 〔初戒〕－【三】【宮】 〔問〕－【三】【宮】 〔或〕－【宋】【元】【宮】 〔病〕－【三】【宮】＊ 不＝可【三】【宮】 〔足〕－【三】【宮】 〔中〕－【三】【宮】 〔疑〕－【三】【宮】 〔將〕－【三】【宮】 身＝人【三】【宮】 〔非〕－【三】【宮】 揲＝攝【三】【宮】 〔所〕－【三】【宮】＊ 吿＝語【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 憶念＝聽【三】【宮】 衆＝是【三】【宮】 〔僧〕－【三】【宮】 〔林〕－【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】＊ 〔在〕－【三】【宮】 倒＝到【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 牽＝索【三】【宮】 〔事〕－【三】【宮】 日＋（去）【三】 估＝賈【元】【明】 娠＝身身【三】【宮】 欲＝妷【宋】【宮】，泆【元】【明】 娠＝身【三】【宮】＊ 〔來〕－【三】【宮】 得是＝故得【三】【宮】 尼＋（驅出）【三】【宮】 〔驅出〕－【三】【宮】 〔轉〕－【宮】 〔不〕－【三】【宮】 牽＝等將【三】【宮】 語言阿難在此＝向阿難說【三】【宮】 第二盜戒之初＝盜戒【三】【宮】 〔麨〕－【三】【宮】 糒＝𮮀【宋】【宮】 〔一〕－【宋】【宮】 〔耶〕－【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】 五十七＝五十六【宋】【元】【宮】，六十二【明】

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瓫【CB】【麗-CB】，瓮【大】 ［－］【CB】，[＊]【大】 橝【大】，撢【麗-CB】，扂【磧-CB】 僧【CB】【麗-CB】，增【大】 地【CB】【麗-CB】，他【大】 洗【CB】【麗-CB】，沈【大】 欲【CB】【麗-CB】，故【大】 從【CB】【麗-CB】，隨【大】 跪【CB】【麗-CB】，䠨【大】 畏【CB】【麗-CB】，異【大】

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