Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1435 十誦律 大正新脩大藏經數位版, No. 1435 十誦律 後秦 弗若多羅共羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 61卷 T.23.1435 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 十誦律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宮】 【磧乙-CB】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖】 【聖乙】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00571 U+F023B U+2C9C5composition[跳-兆+尃] CBETA CHARACTER CB13416 U+F3468 U+28114composition[蹲-酋+(十/田/ㄙ)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 十誦17 波羅夷法3 三戒(殺戒) 十誦律卷第五十九第十誦之四 後秦北印度三藏弗若多羅譯 比尼誦殺戒之餘

有父子二比丘，遊行憍薩羅國，欲到舍衛 國。至一無僧伽藍聚落中，兒語父言：「今於 何處宿？」父言：「此聚落中宿。」兒言：「此聚落中 白衣住處，若我在中宿與此何異？」父言：「當 何處宿？」兒言：「當此空地宿。」父言：「此中有虎 畏，若我睡時汝當莫睡。」答言：「爾。」父卽臥睡， 有鼾聲，虎聞便來嚙父頭，父便大喚。兒看 見父頭破，父因是卽死。兒比丘生疑：「父由我 故死，父欲在聚落中宿，我若用父敎者，父 則不死。我欲空地臥故令父死，我將無得波 羅夷幷逆罪耶？」是事白佛，佛言：「無罪。應當 大喚然火怖虎令去。」

比丘以殺心，遣使殺某 甲人，是人若死，是比丘，得波羅夷。若不死， 得偷蘭遮。

有比丘殺一獼猴，諸比丘言：「汝 得波羅夷。」是比丘言：「何以故？」諸比丘言：「獼 猴似人，若殺與人何異？」是比丘生疑：「我將 無得波羅夷耶？」是事白佛。佛言：「不得波羅 夷，得波逸提。」

諸比丘遊行憍薩羅國，向舍 衛城，見一空寺入中觀看，見臥具、床榻、釜鑊、 盆器、斗斛、甁甕衆僧生活物，無所乏少，自相 謂言：「我等何不是中安居？」餘比丘吿言：「隨 意。」是中安居已立制：「我等三月過不自恣， 到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。」夏 末八月賊發時，賊作是念：「何處有不須器仗 鬪戰而得錢物耶？」作是念已共相謂言：「當 奪沙門釋子物。」賊卽來圍繞是寺。是僧中有 比丘得神通力，亦有本是大力士，及本是 大射家子，是諸比丘作是念：「我等以好心出 家，不應與賊共鬪。」作是念已默然住。賊來 劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法，二時大會 集諸弟子：一春末月、二夏末月。春末月，諸 方處處國土諸比丘來至佛所，佛與我等說 法，我等三月安居中，當念修習，是初大會。 爲聽法故夏末月，自恣竟作衣畢，持衣鉢 到佛所，作是念：「我等久不見佛世尊！」是第 二大會，爲見佛故。是被賊比丘，自恣已作 衣竟，持衣鉢向舍衛，到佛所頂禮佛足在一 面坐。諸佛常法，客比丘來，以軟語勞問 如是言：「汝忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、 道路不疲耶？」爾時佛以如是語勞問諸比丘： 「汝忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不 疲耶？」諸比丘言：「世尊！我等忍足、安樂住、乞 食不乏、道路不疲。」具以上事向佛廣說。佛卽 以是因緣故集僧，集僧已種種因緣讚戒、讚 持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「汝等賊來時， 應作大音聲擊鍾振鈴令賊怖畏。」諸比丘從 佛聞是事，見是過罪，後歲還本處安居，安 居已還復立制：「我等不應三月自恣，當到 八月自恣。爲夏末月得安居施物用故。」夏末 八月如本賊發時，賊作是念：「何處當有不須 器仗鬪戰而得錢物耶？」作是念：「沙門釋子不 與人鬪，我當往劫取財物。」念已卽往圍繞僧 房。諸比丘先備防賊具，賊來已卽入房舍， 閉門下店上樓閣上，作大音聲恐怖諸賊， 擊鍾振鈴。有二比丘，闇中擲石恐怖，石墮 殺賊。是兩比丘自相謂言：「我與汝俱放石， 不知誰石殺賊？」卽生疑：「我將無得波羅夷 耶？」是事白佛，佛言：「無罪。放石時應唱言： 『石下！石下！』」第三波羅夷竟

 4 四戒(大妄語戒)大妄語戒

佛在毘耶離婆求沫河邊，佛與婆求沫河諸 比丘結戒，言：「先作無罪。」是諸比丘作是念： 「我等多時空無過人法妄語，不知何者是先？ 何者非先？」心生疑悔。是事白佛，佛言：「未結 戒前婆求沫諸比丘一切時不犯，是故先作 無罪。」

比丘人前作非人想，自說得過人法， 是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛， 佛言：「人中生人想，得波羅夷。人中生非人 想，得波羅夷。人中生疑，得波羅夷。非人中 生非人想，得偷蘭遮。非人中生人想，得偷 蘭遮。非人中生疑，得偷蘭遮。」

有比丘，居士 前自稱得過人法。是居士不解，居士言：「大 德何所道？」比丘言：「置不須問。」是比丘生疑： 「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得 波羅夷，得偷蘭遮。」

有人問比丘言：「汝是阿 羅漢不？汝應受上座上水上供養不？」若默 然受，得偷蘭遮。

人問比丘言：「汝是婆羅門 除滅惡法不？」若默然受，得偷蘭遮。

人問比 丘言：「汝好守六根門不？」若默然受，得偷蘭遮。

人問比丘言：「汝若是阿羅漢便受是衣被。」若 默然受，得偷蘭遮。飮食湯藥資生之物亦 如是。

比丘常入出一居士家，是比丘中前著 衣持鉢到是居士舍，居士出在門下立言：「若 是阿羅漢，入我舍坐處坐，手受水受飮食， 受已呪願，呪願已去。」若是比丘默然入坐， 飮食呪願，呪願已去時，得偷蘭遮。

有一比 丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持鉢 到其舍，居士出在門下立言：「大德！若是阿 羅漢便入。」比丘言：「我非阿羅漢，若聽入當 入。」若居士聽入無罪。坐處坐、受水飮食、呪願 出門亦如是。

一時目連語諸比丘：「從阿鼻地 獄乃至阿迦尼吒天，我能於中遍至，身自在 來往。」諸比丘言：「目連！汝何有此事？聲聞弟 子身通，極遠能至梵世。汝空無過人法故妄 語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘 言：「汝等莫說目連是事罪過。何以故？若人 依初禪，善修習如意足得神通，是人則能 從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，身自在往來。 若比丘依第二禪、第三禪、第四禪亦如是。目 連比丘依四禪，善修如意足得大神通，若欲 從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天，於中身得往 反自在，目連語實無罪。」

又一時目連語諸 比丘言：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中 衆生所有音聲，我以天耳皆悉能聞。」諸比丘 言：「目連汝何有此事？聲聞弟子天耳，極遠 能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語，汝 目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝 等莫說目連是事過罪。何以故？若有依初禪 得天耳，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼 吒天，其中音聲自在能聞。若比丘依第二、第 三、第四禪亦如是。目連比丘依四禪，善修天 耳通，若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其 中衆生所有音聲，皆悉能聞，目連實語無罪。」

又一時目連語諸比丘言：「從阿鼻地獄乃至 阿迦尼吒天，其中衆生所有心念，我能悉知。」 諸比丘言：「目連！汝何有是事？聲聞弟子極 遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語，汝 目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝 等莫說目連是事過罪。何以故？若比丘依初 禪，善修知他心通，是人則能從阿鼻地獄乃 至阿迦尼吒天，其中衆生所有心念皆悉能 知。若比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連 比丘依四禪善修他心通，若欲知從阿鼻地 獄乃至阿迦尼吒天其中衆生所有心念，皆 悉能知，目連語實無罪。」

又一時目連語諸比 丘：「從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天，其中衆生 宿命，我悉能知。」諸比丘言：「目連！汝何有此 事？聲聞弟子宿命通，極遠能知從阿鼻地獄 乃至梵世。汝空無過人法故妄語，汝目連 滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫 說目連是事過罪。何以故？若比丘依初禪善 修宿命通，是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦 尼吒天，其中衆生所有宿命，皆悉能知。若 比丘依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘， 依四禪善修宿命通，若阿鼻地獄上至阿迦 尼吒天，其中衆生所有宿命，皆悉能知，目 連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘：「從阿鼻 地獄上至阿迦尼吒天，其中所有衆生死此 生彼，我以天眼悉能見之。」諸比丘言：「汝目 連！何有此事？聲聞弟子天眼，極遠能見阿 鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語，汝 目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝 等莫說目連是事過罪。何以故？若比丘依初 禪善修天眼通，是人則能從阿鼻地獄上至 阿迦尼吒天，其中衆生死此生彼，皆悉能見。 若人依第二、第三、第四禪亦如是。目連比丘， 依四禪善修天眼通，若從阿鼻地獄乃至阿 迦尼吒天，其中衆生死此生彼，皆悉能見， 目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘言：「若 人言求漏盡阿羅漢，梵行已立所作已辦， 捨於重擔逮得己利，盡諸有結正智已得解 脫者，則我身是。何以故？我是阿羅漢漏盡， 乃至正智已得解脫。」諸比丘言：「汝何有此事？ 得阿羅漢漏盡，乃至正智已得解脫。何以故？ 目連多事多欲。目連！汝空無過人法故妄語， 滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫 說目連是事過罪。何以故？若人求實阿羅漢 漏盡，梵行已立所作已辦，捨於重擔逮得己 利，盡諸有結，正智已得解脫者，目連是也。 何以故？目連實是阿羅漢漏盡，乃至正智已 得解脫，目連語實無罪。」

又一時目連語諸比 丘：「我見有一衆生五百由旬大火焰燒身，虛 空中來大喚啼哭極受苦切。」諸比丘言：「何處 有是衆生、有如是大火焰？汝空無過人法故 妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸 比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？我 亦見是衆生五百由旬火焰燒身，虛空中來大 喚啼哭極受苦切，但不欲向餘人說。何以故？ 畏人不信，若人不信如來語，長夜受大衰惱。 目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘：「我見 有一衆生，五百夜叉鬼持五百斧，經五百 日夜斫一肋。是肋墮海水中，海卽擾濁。」 諸比丘言：「目連！何處有如是衆生、有如是 肋？汝目連！空無過人法故妄語，汝目連滅 擯驅出。」是事問佛。佛語諸比丘：「汝等莫說 目連是事過罪。何以故？我亦見是衆生，五 百夜叉鬼持五百斧，經五百日夜斫斷一肋， 墮海水中海卽擾濁，而不欲向人說。何以故？ 畏人不信。若人不信如來語，長夜受大衰惱。 目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘：「我見 一衆生，身如一大木船，頭如酒甕，喘息如雷 聲，眼睛如憍薩羅大銅釪，口中出舌如黑 雲中掣電。」諸比丘語目連言：「何處有此衆生？ 汝目連！空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅 出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連 是事過罪。何以故？我亦見是衆生，身如一 大木船，頭如酒甕，喘息如雷聲，眼睛如憍 薩羅大銅釪，口中出舌如黑雲中掣電。如 來而不欲向人說。何以故？畏人不信。若人 不信如來語者，長夜受大衰惱。目連語實無 罪。」

又一時目連語諸比丘：「北方有池，名漫 陀緊尼，廣長五十由旬，周圍二百由旬，底 布金沙，八功德水常滿其中，甜美如眞蜜， 靑黃、赤白、紅紫種種雜色蓮花遍覆池上，種 種衆鳥哀聲相和甚可愛樂，遶池四邊種種 花樹果樹。」諸比丘語目連：「何有如此池？汝 空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」是事 問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。 何以故？北方有是漫陀緊尼池，縱廣五十由 旬，周圍二百由旬，底布金沙，八功德水常滿 其中，甜美如眞蜜，靑黃、赤白、紅紫種種雜色 蓮花遍覆池上，種種衆鳥哀聲相和甚可愛 樂，遶池四邊種種華樹果樹，目連語實無罪。」

又一時目連在耆闍崛山中，入虛空無色定， 善取入定相、不善取出定相，從三昧起，聞 薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧，作 是念：「我入三昧中聞是象聲。」從三昧起語諸 比丘：「我一時在耆闍崛山中，入虛空無色定， 聞薩卑尼池岸上象聲。」諸比丘語目連：「何有 此理？入虛空無色定中若見若聞，無有是事。 何以故？若人入無色定，破壞色相捨離聲相 故。汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅 出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連 是事過罪。何以故？目連見先事不見後事， 如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中，入 虛空無色定，善取入定相、不善取出定相。是 人從三昧起，聞薩卑尼池岸上象聲已，還疾 入虛空無色定，便謂我入定聞聲。若人入 無色定，若見色聞聲，無有是處。何以故？是 人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人 法故妄語者，亦無是處。目連隨心想說無罪。」

又一時目連在耆闍崛山中，入識處無色定， 善取入定相、不善取出定相。從三昧起，聞 天城中諸天歌聲，聞已還疾入定，作是念： 「我在三昧中聞諸天歌聲。」從三昧起，語諸比 丘：「我一時在耆闍崛山中，入識處定，聞天 城中諸天歌聲。」諸比丘語目連：「何有此理？ 入無色定而當見色聞聲耶？何以故？若人入 無色定，破壞色相捨離聲相。汝空無過人法 故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事問佛，佛 語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？ 目連見先事不見後事，如來亦見前亦見後。 目連在耆闍崛山中，入識處無色定，善取入 定相、不善取出定相。從三昧起，聞天城中 諸天歌聲，聞已還疾入定，便謂我入定聞聲。 若人入無色定，若見色若聞聲，無有是處。 何以故？是人破壞色相捨離聲相故。若目 連空無過人法故妄語者，亦無是處。目連隨 心想說無罪。」

又一時目連在耆闍崛山中，入 無所有處無色定，善取入定相、不善取出定 相。從三昧起，聞阿修羅城中阿修羅伎樂音 聲，聞已還疾入定，作是念：「我在定中聞阿 修羅城中伎樂音聲。」從定起已語諸比丘：「我 一時在耆闍崛山中，入無所有處無色定，聞 阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。」諸比丘語目 連：「何有此理？入無色定而當見色聞聲耶？ 何以故？若人入無色定，破壞色相捨離聲相。 汝空無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」 是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是 事過罪。何以故？目連見先事不見後事，如 來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山，入無所 有處無色定，善取入定相、不善取出定相。 從定起聞阿修羅城中伎樂音聲，聞已還疾 入定，便謂我入定聞聲。若人入無色定，若 見色若聞聲，無有是處。何以故？是人破壞 色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄 語者，亦無是處。目連隨心想說無罪。」

又一 時目連語諸比丘：「北方有阿耨達池，縱廣五 十由旬，周圍百五十由旬，底有金沙，八功 德水常滿其中，甜美如眞蜜，靑黃、赤白、雜色 蓮花遍覆水上，種種衆鳥哀聲相和，如音樂 聲甚可愛樂，遶池四邊種種花樹果樹，善住 象王宮殿住處，有八千象以爲眷屬。若轉輪 聖王出於世時，八千象中最下小者，出爲象 寶給聖王乘。」諸比丘言：「何有此池？何有此 象？汝空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」 是事問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事 過罪。何以故？北方有阿耨達池，縱廣五十 由旬，周圍百五十由旬，底有金沙，八功德水 常滿其中，甜美如眞蜜，靑黃、赤白、雜色蓮花 遍覆水上，種種衆鳥哀聲相和，如音樂聲甚 可愛樂，遶池四邊種種花樹果樹。善住象王 宮殿住處，有八千象以爲眷屬。若轉輪聖王 出於世時，八千象中最下小者，出爲象寶給 聖王乘。目連語實無罪。」

又一時目連語諸比 丘：「外大海內洲有明月山，婆羅醯馬王宮殿 住處，有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王出於 世時，八千馬中最下小者，出爲馬寶給聖王 乘。」諸比丘言：「何有此處、有如此馬？汝空 無過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」是事 問佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。 何以故？外大海內洲有明月山，婆羅醯馬王 宮殿住處，有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王 出於世時，八千馬中最下小者，出爲馬寶 給聖王乘。目連語實無罪。」

又一時諸比丘問 目連：「是多浮河水從何處來？」目連答言：「此 水從阿耨達池中來。」諸比丘言：「阿耨達池其 水甜美，有八功德，此水沸熱醎苦，何有 此事？目連！汝空無過人法故作妄語，汝目 連滅擯驅出。」是事問佛，佛語諸比丘：「汝等 莫說目連過罪。何以故？阿耨達龍住處，去 此極遠，是水本有八功德甜美，經歷五百 小地獄上來，是故醎熱。汝等若問目連：『是水 何故醎熱？』目連能隨相答汝。目連實語無罪。」

又一時目連語諸比丘：「耆闍崛山底有五百 由旬池，池底有金沙，八功德水充滿其中， 甜美如眞蜜，靑黃、赤白、雜色蓮花遍覆水上， 種種衆鳥哀聲相和如音樂聲，遶池四邊有 種種花樹果樹，是摩那斯龍王宮殿。」諸比丘 言：「何有是池？何有是龍？汝空無過人法故作 妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘： 「汝等莫說目連是事過罪。何以故？是耆闍 崛山底，有五百由旬池，底布金沙，八功德 水充滿其中，甜美如眞蜜，靑黃、赤白、雜色蓮 花遍覆水上，種種衆鳥哀聲相和如音樂聲， 遶池四邊有種種花樹果樹，是摩那斯龍王 宮殿。目連語實無罪。」

又一時目連語諸比丘： 「三十三天有善法堂，堂有五百柱。有一寶柱， 如毫毛許，不到碠上。有寶樓，是釋提桓因 坐處，衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處，亦以 花莊嚴。」諸比丘語目連：「何有是事？汝空無 過人法故作妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞 是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何 以故？忉利天上善法堂，堂有五百柱，有一 寶柱，如毫毛許不到碠上。有寶樓，是釋提 桓因坐處，衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處， 亦以花莊嚴。目連語實無罪。」

又一時目連入 定，見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪，跋耆夜 叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘： 「跋耆人當破摩伽陀人。」後阿闍世王，善將兵 衆破跋耆人。諸比丘語目連：「汝先言：『跋耆人 當破摩伽陀人。』而今摩伽陀人破跋耆人。汝 空無過人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞 是事語諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何 以故？目連見前不見後，如來見前亦見後。是 跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪，跋耆夜叉破 摩伽陀夜叉，爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後 阿闍世王，更集兵衆共戰得勝。目連隨心 想說無罪。」

目連又復入定，見摩伽陀夜叉與 跋耆夜叉共鬪，摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目 連從三昧起語諸比丘：「摩伽陀人當破跋耆 人。」後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目 連：「汝先言：『摩伽陀人當破跋耆人。』而今跋耆 人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語，汝目 連滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說 目連是事過罪。何以故？目連見前不見後， 如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉，與跋耆夜 叉共鬪得勝，破跋耆夜叉，爾時摩伽陀人亦 破跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目 連隨心想說無罪。」

目連常入出一居士舍，又 一時目連中前著衣持鉢入其舍，居士與敷 坐處共相問訊。是家中有妊身婦人，檀越 問目連：「大德！是婦爲生男？爲生女？」目連答 言：「生男。」語已便去。更有一梵志來入其舍， 主人問言：「此婦人爲生男？爲生女？」梵志言： 「生女。」是婦人便生女。諸比丘語目連：「汝先 說某居士舍婦人生男，今乃生女。汝空無過 人法故妄語，汝目連滅擯驅出。」佛聞是事語 諸比丘：「汝等莫說目連是事過罪。何以故？ 目連見前不見後，如來見前亦見後。爾時此 兒是男，後轉根爲女，目連隨心想說無罪。」 目連後相生女亦如是。

又一時大旱無雨，目 連入定，見却後七日天當大雨，滿諸溝坑。 城邑聚落悉聞此言，皆大歡喜。國中人民皆 捨衆務覆屛蓋藏，各各屈指過籌數日，到第 七日雨風尙無，何況雨耶？諸比丘語目連： 「汝言七日天當大雨滿諸溝坑，今雨風尙 無，何況雨耶？汝空無過人法故妄語，汝目 連滅擯驅出」。佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說 目連是事過罪。何以故？目連見前不見後， 如來見前亦見後。七日有大雨下，有羅睺阿 修羅王，以手接去置大海中。目連隨心想說 無罪。」

長老莎伽陀語諸比丘：「我入禪定，能 令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。」 諸比丘言：「何有是事？聲聞弟子能作大火 從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄 語，汝莎伽陀滅擯驅出。」佛聞是事語諸比丘： 「汝等莫說莎伽陀是事過罪。何以故？若比丘 依初禪，修如意足得神通，是比丘則能從阿 鼻地獄至阿迦尼吒天，自在能滿中火。若比 丘依第二、第三、第四禪亦如是。莎伽陀依 止四禪，善修如意足得大神通，若念從阿鼻 地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀 語實無罪。」

長老輸毘陀語諸比丘：「我能一 念中識宿命五百劫事。」諸比丘語輸毘陀： 「何有是事？聲聞弟子一念中極多能知一世。 汝空無過人法故妄語，汝輸毘陀滅擯驅 出。」佛聞是事語諸比丘：「汝等莫說輸毘陀 是事過罪。何以故？是輸毘陀前身，從無想 天命終，來生此間。無想天壽五百劫，以是故 說一念中知五百劫。輸毘陀隨心想說無 罪。」四波羅夷竟。略問僧殘、不定、捨墮、單提、悔過，此五篇略問。不問衆學、七滅諍也。

 18 僧伽婆尸沙初僧伽婆尸沙初

佛在舍衛國，因迦留陀夷結戒，先作無罪。 長老迦留陀夷，作是念生疑：「我多時出精，不 知何時是先、是不先？」是事白佛，佛言：「未結 戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯，故 言先作無罪。」

一比丘身不動便出精，心生疑： 「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事問佛，佛言： 「無罪。」

毘舍佉鹿子母，信衆僧，兩手接足頭面 作禮，次到迦留陀夷接足作禮，迦留陀夷卽 失精墮其頭上。優婆夷小却兩手拭精，歡喜 唱言：「我得大利！我諸同學有如是多婬欲 人，亦能斷欲修梵行。」迦留陀夷生疑：「我將 無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「無罪。 若有如是多欲比丘，應當裹繫。」

有一比丘 洗浴時失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙 耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有比丘洗浴時 餘比丘與摩身卽時失精，心生疑：「我將無得 僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」

有一比丘摩觸 男根時失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙 耶？」佛言：「若逆摩失精，得僧伽婆尸沙。若 順摩爲覆故失精無罪。」

有一比丘邪念故 失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛 言：「無罪。」

有一比丘見端正女色便失精，心 生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「無罪。」

有比丘若爲女人捉手、捉脚、捉膝、捉𨄔故， 比丘失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」 佛言：「無罪。」

有比丘爲母抱捉嗚說邪語， 是比丘失精，心生疑：「我將無得僧伽婆尸沙 耶？」佛言：「不得僧伽婆尸沙，得突吉羅。姊妹、 本二、先私通婦亦如是。」

有比丘於新死女 人、脹女人、靑瘀女人、臭爛女人、噉殘女人、血塗 女人、乾枯女人、脹壞女人、骨女人身上出精， 得僧伽婆尸沙。初僧伽婆尸沙竟

佛因迦留陀夷結戒，先作無罪。是迦留陀夷 作是念生疑：「我多時摩觸女人身，不知何時 是先、是不先？」是事白佛，佛言：「迦留陀夷未 結戒前摩觸女人身一切時不犯，故名先作 無罪。」

有比丘人女中生非人女想摩觸，後 生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛， 佛言：「若人女中生人女想摩觸，得僧伽婆尸 沙。人女中生非人女想摩觸，僧伽婆尸沙。 人女中生疑摩觸，得僧伽婆尸沙。非人女 中生非人女想摩觸，偷蘭遮。非人女中生人 女想摩觸，偷蘭遮。非人女中生疑摩觸，得 偷蘭遮。比丘以脚蹋觸女人身，得突吉羅。 若女人以脚蹋觸比丘身無罪。比丘捉女衣， 得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女 人鬢、捉髮花、捉眞珠、捉耳瓔珞、捉耳璫、捉 如是等女人莊嚴具，偷蘭遮。」

有女人與比 丘瀉水，水流不斷，比丘於是女人生邪心， 卽生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛， 佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

比丘爲 母抱捉嗚說邪語，心生疑：「我將無得僧伽婆 尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙， 得突吉羅。姊妹、本二、先私通婦亦如是。」

有 比丘於新死女人、脹女人、靑瘀女人、臭爛女 人、噉殘女人、血塗女人、乾枯女人、脹壞女人、 骨女人摩觸，得偷蘭遮。第二僧伽婆尸沙竟

佛因迦羅比丘鹿子兒結戒，先作無罪。是比 丘生疑：「我多時媒嫁，不知何時是先、是不先？」 是事白佛，佛言：「未結戒前迦羅比丘一切時 媒嫁不犯，故名先作無罪。」

有比丘常入出一 家中，是比丘一時中前著衣持鉢至居士舍， 與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比 丘言：「汝能語某甲女人至我邊不？」比丘言： 「我能語彼，不能還答汝。」居士言：「云何知此事 得成以不？」比丘言：「我當令比丘在某處立。」 是比丘作是語已出居士舍，見一比丘語言： 「汝小住此中。」彼比丘言：「住此何爲？」答：「汝但 住莫問。」是比丘留彼比丘已便去，居士出便 見彼比丘住所期處，語言：「善哉，善哉！我事 得成。」彼比丘言：「得成何事？」居士答言：「何用 問爲？此是期處。」先比丘生疑：「我將無得僧 伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆 尸沙，得偷蘭遮。」

有比丘常入出一家，是比 丘一時中前著衣持鉢到居士舍，居士與坐 處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言： 「汝能語某甲女來不？」答言：「能。」比丘往語女 人，女人言：「我不須是事。」比丘生疑：「我將無 得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧 伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有夫婦相瞋不和合，有 一比丘常入出其家，是比丘中前著衣持鉢 到其舍，與坐處坐已共相問訊，是比丘令二 人懺悔。是二人懺悔已和合行欲，比丘生疑： 「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言： 「人有三種婦：一、用財得；二、禮法得；三、破壞 得。是三種婦，若作券言：『非我婦。』禮法未斷 猶故出入，未唱言：『非我婦。』比丘和合是婦， 得偷蘭遮。是三種婦，若作券言：『非我婦。』禮 法已斷不復出入，而未唱言：『非我婦。』爾時比 丘和合，得偷蘭遮。是三種婦，若已作券言： 『非我婦。』禮法已斷不復出入，已唱言：『非我婦。』 爾時比丘媒合，得僧伽婆尸沙。」

一比丘常 入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居士舍， 與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比 丘言：「汝能語某甲婬女來不？」比丘言：「我當 語。」卽往語是婬女來向居士，道中爲餘人將 去。是比丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」 是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭 遮。」

有一比丘常入出一居士家，是比丘中 前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐已共相問 訊。居士小默然已語比丘言：「汝能語某甲女 人來不？」比丘言：「能。」卽往語，是女人莊嚴身 欲往，夫卽來入，以是因緣不得去。比丘生 疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛 言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有一比丘入 出一家，是比丘中前著衣持鉢到是居士舍， 與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘 言：「汝能語某甲女人來不？」比丘言：「能。」卽往 語，女人便許。是女人生念：「我至彼必不得睡， 今先睡已當往。」女人睡至地了，竟不得去。比 丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛， 佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有一居士 貪著一女人，至此女人所言：「聽我作婬欲。」 女人答言：「我今懅。」居士言：「我云何知汝閑 時？」女人言：「有一比丘常入出我舍，我遣 是比丘打汝背，當知我閑。」是比丘中前著衣 持鉢至其舍，與坐處坐已共相問訊。女人語 比丘言：「往打某甲居士背。」比丘言：「何以故？」 女人言：「但往打莫問。」比丘卽往，以拳打居 士背，居士言：「事成已。」比丘言：「何所成？」居士 言：「是期事也。」比丘生疑：「我將無得僧伽婆 尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得 偷蘭遮。」

有一比丘常入出一家，是比丘中 前著衣持鉢到居士舍，與坐處坐已共相問 訊。居士小默然已語比丘言：「大德！能語某 甲女人來不？」比丘言：「我等不應作使，汝急 欲見者，當爲衆僧作會，我當請是女人來。」居 士卽與比丘會直，比丘以是直與衆僧作會， 請是女人來，居士於中得共女人作婬欲。比 丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛， 佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有一估 客婦，甚有容色。有一居士欲共私通，彼婦 不從。其夫命終，有小因緣，居士不聽餘人 出入其舍。其母問其女言：「頗有方便可得使 人出入不？」女言：「有。」母問：「是誰？」答：「彼居士爲 我故數數遣信，欲共我通，我不從。」母言：「汝可 從其意，以汝故令多人得樂。」女言：「當使誰語？」 母言：「可使常入出比丘語。」有一比丘常入出 其家，中前著衣持鉢入其舍，與坐處坐已，共 相問訊已問言：「大德！能語某甲居士如是如 是事不？」答言：「能。」卽往語，居士便往。比丘生 疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛 言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有一居士 作僧坊，常供給是處衣被、飮食、湯藥資生所 須。是居士後少時便死，更無人供給是處衣 被、飮食、湯藥資生所須。有一比丘到是居士 婦邊語言：「汝何以不供給是處衆僧衣被、飮 食、湯藥資生所須。」居士婦言：「大德！是居士福 德勇健，本所供給皆是其力。大德！汝若能 令某甲居士此間處分作務，若爾可得供給。」 比丘卽到彼居士邊語言：「汝能與某甲居士 婦在外處分作務不？」彼居士言：「我家自多 事處分不遍。」比丘言：「爲受爲供養塔僧人故。」 是居士信佛法僧故便言：「能。」是居士常入出， 與居士婦和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆 尸沙耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一居士作 僧房，常供給是處衣被、飮食、湯藥資生所須， 是居士婦死，更無有人供給是處衣被、飮食、 湯藥資生所須。有一比丘到居士所語言： 「汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被、飮食、湯 藥資生所須？」居士言：「大德！是婦有大福德， 本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦 修理我家內事處分者，可得供給。」比丘卽到 居士婦邊語言：「汝能與某甲居士，在內修理 家事不？」居士婦言：「大德！我家中自多事務， 處分不遍。」比丘言：「爲受爲供養塔僧人故。」 是居士婦信佛法僧故，便言：「能。」是婦常入出 故，與居士共和合。比丘生疑：「我將無得僧 伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一比 丘常入出一家，是比丘中前著衣持鉢到居 士舍，與坐處坐共相問訊。小默然已，居士 語比丘言：「大德！汝能語某甲女人來不？」答 言：「能。」卽往語彼女人，居士及彼女人俱時得 病，不得和合。比丘生疑：「我將無得僧伽婆 尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙， 得偷蘭遮。」

有一比丘常入出一家，是一比 丘中前著衣持鉢入是舍，舍主婦人與坐處 坐，共相問訊小默然已，婦人語比丘言：「大 德！汝能語某甲居士來不？」答言：「能。」卽往語。 婦人及居士俱得病，不得和合。比丘生疑：「我 將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不 得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

有比丘常入出 一家，是比丘中前著衣持鉢入是舍，居士與 坐處坐，共相問訊小默然已，語比丘言：「大 德！汝能爲我兒故語某甲居士，與我兒若 姊若妹若女不？」答言：「能。」便往語。是居士兒及 彼女俱時得病，脊僂狂發更嫡餘人。是比 丘生疑：「我將無得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛， 佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷蘭遮。」

比丘問 佛：「如人有可信語優婆塞，非人亦當有耶？」佛 言：「有！得道天是。」又問：「人女有可信語優婆 夷，非人女亦當有耶？」佛言：「有！得道天女是。」

比丘語餘人：「我能虛空中結加趺坐。」「是比 丘空無是事，得波羅夷。」又言：「我能變一身 爲多身，多身還爲一身。我以智慧，若現事 不現事，皆能通達，牆壁山樹能過無礙，出 沒地中如出入雲，履水如地凌虛如鳥，是 日月有大威德，我能不動以手摩捫，乃至梵 世往來自在。」「是事若空無實，得波羅夷。」

比 丘問佛：「頗有比丘作不淨衣著不得波逸提 耶？」佛言：「有！若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、 若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、 若雜織。著如是不淨衣，得突吉羅。」

問：「毘尼 中說：『比丘不應畜長髮。』若頭上有瘡當云 何？」佛言：「以剪刀剪却。」

問：「比丘得淨食，以疑 心噉，作是念：『此食爲淨、爲不淨？』得何罪耶？」 佛言：「得突吉羅。」

問：「頗有比丘爲女人說法， 過五六語不得波逸提耶？」佛言：「有！若作書、若 手示相、若遣使，與天女、龍女、夜叉餓鬼女、毘舍 遮女、鳩槃荼女、羅刹女說法過五六語，得突 吉羅。」

問：「頗有比丘過第三重覆舍不得波逸 提耶？」佛言：「有！若先作舍以板隨意覆。」

問：「頗 有比丘與女人期共道行不得波逸提耶？」佛 言：「有！比丘與天女期共道行，若龍女、夜叉女 餓鬼女、毘舍遮女、鳩槃荼女、羅刹女期共道 行，得突吉羅。」

問：「云何漱口？」佛言：「以水著口 中三迴轉，是名漱口。」

問：「頗有比丘別衆食不 得波逸提耶？」佛言：「有！若虛空中食是。」

問：「頗 比丘噉食得波羅夷耶？」佛言：「有！若以盜心食 是。」

問：「頗有比丘食家中坐不得波逸提耶？」佛 言：「有！若女人受一日戒，男子不受，是家中 坐，得突吉羅。若男子受一日戒，女人不受， 是家中坐，亦得突吉羅。若二俱受一日戒， 是家中坐無罪。」

問：「頗比丘，食家中獨與一女 人共坐，不得波逸提耶？」佛言：「有！若女人受 一日戒，男子不受，是中坐，得突吉羅。若男 子受一日戒，女人不受，是中坐，得突吉羅。 若二俱受不犯。」

問：「頗比丘往觀軍發行不得 波逸提耶？」佛言：「有！若往觀夜叉軍，得突吉 羅。」

問：「頗有比丘語餘比丘言：『共我去至諸 家，當與汝多美飮食。』是比丘後時語彼比丘： 『我不喜與汝若坐、若語，我獨坐獨語樂。』不得 波逸提耶？」佛言：「有！若未至他舍，里巷中語 令還，得突吉羅。若僧坊中語無罪。」

問：「頗有 比丘無病入白衣舍，從非親里比丘尼自 手受飮食，不得波羅提提舍尼耶？」答曰：「有！ 若比丘尼自持飮食，就白衣舍與比丘，自手 受無罪。」

問：「頗比丘尼約勅白衣，與如是飯 如是羹比丘食，不得波羅提提舍尼耶？」答曰： 「有！若比丘尼，是比丘親里，勸與食，比丘不 呵而食，得突吉羅。」五段竟

 十誦律卷第五十九 校注

當莫不當 看 令今 二一Q20_p0901b30一K21n0890_p1126b18一 諸處者 來至 已作 鍾鐘 不本 自目 店扂 石不 第 河 上 物具 若請 舍念 時 言若言 修誦 反返 是此 世天 諸 言 汝 經逕 肋勒 肋勒 肋勒 肋勒 釪盂 釪盂 掣擊 者 遍覆覆遍 汝 事 過罪罪過 我 中 若 問白 池泉 此比 於世 河池 水沸中弗 德德水 山山山 過是 碠礙矴 有 碠礙矴 妊任 是是此 雨而 當堂 雨 尙向 過是 迦K21n0890_p1132b04伽 第禪 第禪 輸輪 輸輪 輸輪 輸輪 生至 輸輪 略問僧殘、不定、捨墮、單提、悔過，此五篇略問。不問衆學、七滅諍也 先先故 耶 伽K21n0890_p1132c10迦 是事白佛 觸持 摩持 摩持 女 將 有 𨄔K21n0890_p1132c24𬧅腨 嗚鳴 二第二 脹腹 女中中女 眞珠瑱 珞 瀉寫 二第二 臭 脹腹 第二僧伽婆尸沙竟 期某 往 券劵 未來 券劵 婦 券劵 比丘 汝 人 懅遽 入出出入 居士 拳捲 期某 默然因緣 估賈 甚盛 女女人 衣被 卽 處分分處 僂瘻 人女女人 加跏 壁璧 雲空 織色 荼茶 荼茶 有 比丘有比丘 得 有 比丘有比丘 有 有 比丘有比丘 尼尼尼 五段竟 五十九五十八六十五

CBETA 校注

不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】 當莫【大】，不當【宋】【元】【明】【宮】 看【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【元】【麗-CB】【磧-CB】 諸【大】，處【宋】【元】【宮】，者【明】 來【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 鍾【大】＊，鐘【明】＊ 不【大】，本【宋】【元】【明】 自【大】，目【元】 店【大】，扂【宋】【元】【明】【宮】 石【大】，不【宮】 第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 卷第六十四終【明】 大妄語戒【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，殺戒初之餘【明】，卷第六十五首【明】 河【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 物【大】，具【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，請【宋】【元】【明】【宮】 舍【大】，念【宋】【元】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，若言【宋】【元】【明】【宮】 修【大】，誦【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，返【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 世【大】，天【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 經【大】＊，逕【宋】【元】＊ 肋【大】＊，勒【宮】＊ 釪【大】＊，盂【宋】【元】【明】【宮】＊ 掣【大】，擊【宋】【元】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遍覆【大】，覆遍【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 過罪【大】，罪過【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，白【宋】【元】【明】【宮】 池【大】，泉【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，比【宋】【元】 於世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 河【大】，池【宋】【元】【明】【宮】 水沸【大】，中弗【明】 德【大】，德水【宋】【元】【明】【宮】 山【大】，山山【宋】【元】【明】【宮】 過【大】，是【宋】【宮】 碠【大】＊，礙【宋】＊【元】＊【明】＊，矴【宮】＊ 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 妊【大】，任【宮】 是【大】，是此【宋】【元】【明】【宮】 雨【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，堂【元】 雨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 尙【大】，向【元】 過【大】，是【宋】【元】【宮】 第【大】＊，禪【宋】【元】【明】【宮】＊ 輸【大】＊，輪【宋】【元】【明】【宮】＊ 生【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 （略問…也）二十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 先【大】，先故【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 是事白佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 觸【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 摩【大】＊，持【宋】【元】【明】【宮】＊ 女【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 將【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 𨄔【CB】【麗-CB】，𬧅【大】，腨【宋】【元】【明】【宮】 嗚【大】，鳴【明】 二【大】＊，第二【宋】【元】【明】【宮】＊ 脹【大】＊，腹【宋】【元】【明】【宮】＊ 女中【大】，中女【宋】【元】【明】【宮】 眞珠【大】，瑱【宋】【元】【明】【宮】 珞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 瀉【大】，寫【宋】【元】 臭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （第二…竟）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 期【大】＊，某【宋】【元】【明】【宮】＊ 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 未【大】，來【宋】【元】【明】【宮】 婦【大】，〔－〕【宮】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 懅【大】，遽【宋】【元】【明】【宮】 入出【大】，出入【宋】【元】【明】【宮】 居士【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 拳【大】，捲【宋】【元】【明】【宮】 默然【大】，因緣【宋】【元】【明】 估【大】，賈【元】【明】 甚【大】，盛【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，女人【宋】【元】【明】【宮】 衣被【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 處分【大】，分處【宮】 僂【大】，瘻【宋】【元】【明】【宮】 人女【大】，女人【宋】【元】【明】【宮】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】 壁【大】，璧【明】 雲【大】，空【宋】【元】【明】【宮】 織【大】，色【宋】【元】【明】【宮】 荼【大】＊，茶【明】＊ 有【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 比丘【大】＊，有比丘【宋】＊【元】＊【明】＊ 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 尼【大】，尼尼【宋】【宮】 五段竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 五十九【大】，五十八【宋】【元】【宮】，六十五【明】

大正藏 校注

不分卷及章【三】【宮】 當莫＝不當【三】【宮】 〔看〕－【三】【宮】 令＝今【三】【宮】 二＝一【元】 諸＝處【宋】【元】【宮】，者【明】 來＝至【三】【宮】 已＝作【三】【宮】 鍾＝鐘【明】＊ 不＝本【三】 自＝目【元】 店＝扂【三】【宮】 石＝不【宮】 〔第〕－【三】【宮】 卷第六十四終【明】 卷第六十五首【明】，〔大妄語戒〕－【宋】【元】【宮】，大妄語戒＝殺戒初之餘【明】 〔河〕－【三】【宮】 〔上〕－【三】【宮】 物＝具【三】【宮】 若＝請【三】【宮】 舍＝念【宋】【元】 〔時〕－【三】【宮】 （若）＋言【三】【宮】 修＝誦【三】【宮】 反＝返【三】【宮】 是＝此【三】【宮】 世＝天【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】＊ 經＝逕【宋】【元】＊ 肋＝勒【宮】＊ 釪＝盂【三】【宮】＊ 掣＝擊【宋】【元】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 遍覆＝覆遍【三】【宮】 〔事〕－【三】【宮】 過罪＝罪過【三】【宮】 〔我〕－【三】【宮】 〔中〕－【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 問＝白【三】【宮】 池＝泉【三】【宮】 此＝比【宋】【元】 〔於世〕－【三】【宮】 河＝池【三】【宮】 水沸＝中弗【明】 德＋（水）【三】【宮】 山＋（山）【三】【宮】 過＝是【宋】【宮】 碠＝礙【三】＊，矴【宮】＊ 〔有〕－【三】【宮】 妊＝任【宮】 是＋（此）【三】【宮】 雨＝而【三】【宮】 當＝堂【元】 〔雨〕－【三】【宮】 尙＝向【元】 過＝是【宋】【元】【宮】 第＝禪【三】【宮】＊ 輸＝輪【三】【宮】＊ 生＝至【三】【宮】 〔略問…也〕二十五字－【三】【宮】 先＋（故）【三】【宮】 〔耶〕－【三】【宮】＊ 〔是事白佛〕－【三】【宮】 觸＝持【三】【宮】 摩＝持【三】【宮】＊ 〔女〕－【三】【宮】 〔將〕－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 𬧅＝腨【三】【宮】 嗚＝鳴【明】 （第）＋二【三】【宮】＊ 脹＝腹【三】【宮】＊ 女中＝中女【三】【宮】 眞珠＝瑱【三】【宮】 〔珞〕－【三】【宮】 瀉＝寫【宋】【元】 〔臭〕－【三】【宮】 〔第二…竟〕八字－【三】【宮】 期＝某【三】【宮】＊ 〔往〕－【三】【宮】 未＝來【三】【宮】 〔婦〕－【宮】 〔比丘〕－【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 懅＝遽【三】【宮】 入出＝出入【三】【宮】 〔居士〕－【三】【宮】 拳＝捲【三】【宮】 默然＝因緣【三】 估＝賈【元】【明】 甚＝盛【三】【宮】 女＋（人）【三】【宮】 〔衣被〕－【三】【宮】 〔卽〕－【三】【宮】 處分＝分處【宮】 僂＝瘻【三】【宮】 人女＝女人【三】【宮】 加＝跏【三】【宮】 壁＝璧【明】 雲＝空【三】【宮】 織＝色【三】【宮】 荼＝茶【明】＊ 〔有〕－【三】【宮】＊ （有）＋比丘【三】＊ 〔得〕－【三】【宮】 尼＋（尼）【宋】【宮】 〔五段竟〕－【三】【宮】 五十九＝五十八【宋】【元】【宮】，六十五【明】

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迦【CB】【麗-CB】，伽【大】 伽【CB】【麗-CB】，迦【大】 券【CB】，劵【大】 券【CB】，劵【大】 券【CB】，劵【大】

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