Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1435 十誦律 大正新脩大藏經數位版, No. 1435 十誦律 後秦 弗若多羅共羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 61卷 T.23.1435 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 十誦律

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Ven. Shi Ben-Chan

蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宮】 【磧乙-CB】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖】 【聖乙】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[卄/積] CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00566 U+F0236 U+4812composition[跍*月] CBETA CHARACTER CB00584 U+F0248 U+98B0composition[颱-台+犮] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 十誦18 僧伽婆尸沙初 十誦律卷第六十善誦毘尼序卷上 東晉罽賓三藏卑摩羅叉續譯 善誦毘尼序卷1 五百比丘結集三藏法品(序卷上)五百比丘結集三藏法品第一

佛婆伽婆，在拘尸城娑羅雙樹間力士住 處般涅槃，拘尸諸力士供養佛身。是時長老 摩訶迦葉，將五百比丘從波婆城欲到拘 尸城。二城中間，爾時有梵志，持天曼陀羅 華，發拘尸城，欲詣波婆城。長老摩訶迦葉 問：「汝識我大師不？」答言：「識！汝大師娑羅 雙樹間力士住處般涅槃，今已七日。諸天 世人供養佛身，我從彼得此天曼陀羅華來。」 摩訶迦葉不樂，諸弟子中有大憂愁者、有擧 手哭者、有躄地者，皆言：「佛取涅槃一何駛 哉！世間眼滅。」諸比丘有宛轉地者、有心中 愁慼者、有行捨心觀諸法相者，所謂一切無 常苦空無我，此無常相法，何可得常？佛在 時常說：「一切衆生所可樂著不可久保，皆當 別離散壞磨滅。」爾時有一愚癡不善不及老 比丘，發此惡言：「彼長老常言：『應當行是、不 應行是。』我今快得自在，所欲便作，不欲便 止。」如是麁言，唯迦葉獨聞，餘無知者，是 諸天神力所隱蔽故。爾時閻浮提中，長老阿 若憍陳如第一上座、長老均陀第二上座、長 老十力迦葉阿難和上第三上座、長老摩訶 迦葉第四上座。摩訶迦葉多知廣識，四部衆 盡皆恭敬信受其語。四部衆聞摩訶迦葉從 波婆城來欲詣拘尸城，四部衆皆出到半道， 奉迎摩訶迦葉。摩訶迦葉見四部衆來，於 道外樹下，敷尼師檀結加趺坐。四衆旣到， 頭面敬禮，在一面聽其說法。時大迦葉說種 種法，示敎利喜竟，發遣四衆，還至雙樹頂 結支夷。大迦葉言：「我正爾當到，莫燃佛𧂐， 我欲禮佛全身。」爾時大迦葉，與大衆俱到頂 結支夷，到已天爲開發金棺解撤纏裹。時大 迦葉稽首敬禮佛身，四部大衆亦得禮拜，又 吿諸人言：「更以天新綿㲲好纏佛身，以新香 油灌滿金棺，安措佛身而闔棺蓋。更積一 切衆香雜薪，以爲大𧂐。」大迦葉吿諸力士： 「汝自知時。」諸力士主卽燃香薪大𧂐。爾時長 老阿難見薪𧂐然，悲惱哽塞卽說偈言：

「世尊此身，乃至梵天；今在金棺， 以千㲲纏；灌以香油，燃以香薪。」

爾時佛𧂐燃盡，大迦葉思惟言：「當云何滅火？」 卽念應以牛乳滅之。爾時大迦葉適生此念， 四邊自然有牛乳池，淨潔香好。是時大迦葉， 卽取此乳以滅是火而說偈言：

「千㲲纏佛身，以火闍維之； 佛之神力故，常一內衣在； 最外亦不燒，中者皆燃盡。」

爾時長老摩訶迦葉，以成治㲲，取佛舍利 與諸力士。諸力士從長老摩訶迦葉，取佛舍 利，盛以金甁，擧著車上，燒種種香，持諸幡 蓋作諸妓樂入拘尸城。爾時拘尸城中有新 論義堂，掃灑淸淨香潔無量，懸繒幡蓋散諸 雜華，敷象牙床，以佛舍利金甁著上。阿難先 以花香伎樂種種供養，亦敎諸比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆夷供養禮拜。

爾時波婆城中諸 力士聞，佛在拘尸城般涅槃，念言：「佛亦是 我師，我之所尊。」來從諸人請舍利分，欲於 波婆城中起塔，燒香懸繒幡蓋，盡世供養。 拘尸城諸力士答言：「佛在我國般涅槃，我自 起塔香華供養，舍利分不可得。」時遮勒國諸 刹帝利姓婆蹉婆羅，羅摩聚落拘樓羅種， 毘㝹國中諸婆羅門，毘耶離國諸梨昌種， 迦毘羅婆國諸釋子，摩伽陀國主阿闍世王、 韋提希子，聞佛於拘尸城般涅槃，今衆人以 香華伎樂供養舍利。爾時阿闍世王，勅其 大臣婆羅門婆利沙迦羅言：「汝往到拘尸城 諸力士所，持我言致問無量，氣力安隱身心 樂不？」又語諸人：「佛亦我師我之所尊，今於 汝國般涅槃，請分舍利，欲於王舍城中起塔 供養。與我者善，若不見與，當擧兵衆以力 奪汝。」受勅卽嚴四種兵，直至拘尸城，語諸 力士言：「摩伽陀國主！阿闍世王致問無量：『氣 力安隱身心樂不？』又言：『佛亦我師我之所尊， 在此般涅槃，來請舍利分，汝當與我，我於 王舍城起塔供養。』」拘尸城諸力士答大臣婆 羅門言：「佛在我國土地般涅槃，我自於此拘 尸城起塔供養，舍利分不得與汝。」大臣婆羅 門言：「摩伽陀國主阿闍世王語汝：『汝等以舍 利與我者善。若不見與，當擧四兵以力奪汝。』」 諸力士言：「我自供養不以與汝。」波婆城力士 亦集四兵，在一面住。羅婆聚落拘婆羅，亦 集四兵在一面住。遮勒國諸刹帝利，亦集四 兵在一面住。毘㝹國諸婆羅門，亦集四兵在 一面住。毘耶離國諸梨昌，亦集四兵在一 面住。迦毘羅婆諸釋子，亦集四兵在一面 住。婆羅沙迦羅婆羅門，更增四兵，拘尸城 一面住。爾時拘尸城外，八軍圍繞，爲舍利 故，各欲奪取。

爾時大衆中，有一婆羅門姓 烟，在八軍中，高聲大唱：「拘尸城諸力士主 聽，佛無量劫積善修忍，諸君亦常聞讚忍法， 今日何可於佛滅後爲舍利故起兵相奪？諸 君當知此非敬事。舍利現在，但當分作八分。」 諸力士言：「敬如來議。」爾時姓烟婆羅門，卽 分舍利作八分。分竟復高聲大唱：「汝諸力士 主聽，盛舍利甁請以見惠，欲還頭那羅聚落 起甁塔，華香幡蓋伎樂供養。」諸力士答言： 「敬從來請。」爾時必波羅延那婆羅門居士，復 以高聲大唱：「拘尸城中諸力士主聽，燒佛處 炭與我，欲還我國起炭塔，華香伎樂供養。」 諸力士答婆羅門：「敬從來請。」爾時拘尸城諸 力士，得第一分舍利，卽於國中起塔，華香 伎樂種種供養。波婆國得第二分舍利，還歸 起塔種種供養。羅摩聚落拘樓羅，得第三分 舍利，還歸起塔種種供養。遮勒國諸刹帝 利，得第四分舍利，還國起塔種種供養。毘㝹 諸婆羅門，得第五分舍利，還國起塔種種供 養。毘耶離國諸梨昌種，得第六分舍利，還 國起塔種種供養。迦毘羅婆國諸釋子，得第 七分舍利，還國起塔華香供養。摩伽陀國主 阿闍世王，得第八分舍利，還王舍城起塔華 香供養。姓烟婆羅門，得盛舍利甁，還頭那 羅聚落，起塔華香供養。必波羅延那婆羅門 居士，得炭還國起塔供養。爾時閻浮提中， 八舍利塔、第九甁塔、第十炭塔，佛初般涅槃 後起十塔，自是已後起無量塔。

爾時長老摩訶迦葉，知佛舍利流布十方白 衣起塔，以是因緣故集僧。集僧竟，語諸 比丘：「我昔時從波婆城，將五百比丘，向拘 尸城，於二城中間，見一梵志持天曼陀羅 華，從拘尸城來，欲詣波婆城。我問梵志言： 『優婆伽從何所來？欲至何所？』梵志答言：『我 從拘尸城來，欲到波婆城。』問：『識我大師不？』 梵志答言：『識！汝大師娑羅雙樹間般涅槃， 今已七日，諸天世人供養舍利，我從彼得 此天曼陀羅華。』我爾時心不樂，作是言：『佛 取涅槃一何駛哉！世間眼滅。』諸比丘中有大 憂愁者、有擧手哭者、有躄地者，皆言：『佛取 涅槃一何駛哉！世間眼滅。』諸比丘有宛轉地 者、有愁慼者，有行捨心觀諸法相者，一切 無常苦空無我，此無常法相，何可得常？佛 在時自言：『一切衆生所可樂著，難得久保皆 當別離散壞磨滅。』爾時有一頑愚不善及 老比丘，出惡口言：『彼長老常言：「應當行是、 不應行是。」我今得自在，所欲便作、不欲便止。』 是愚癡比丘作是語時，唯我獨聞餘無知者， 是諸天神力之所隱蔽。復有一比丘在我前 說，法言非法、非法言法、善言不善、不善言 善。我等今應當集一切修妬路、一切毘尼、 一切阿毘曇。」

摩訶迦葉自思惟：「我當僧中集 一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇。或有 無知比丘，作如是言：『不應如是集一切修妬 路、一切毘尼、一切阿毘曇。』我等今當於僧 中，擇取聰明能集法人，僧中作羯磨取。」爾 時長老摩訶迦葉，僧中取五百少一比丘，一 一稱字。是諸比丘，皆讀三藏、得三明、滅三毒， 皆得共解脫。摩訶迦葉僧中唱：「大德僧聽！ 是五百少一比丘，稱名字，皆讀三藏、得三明、 滅三毒，皆得共解脫。若僧時到僧忍聽，是 五百少一比丘，皆是集法人。如是白。」

爾時 長老阿難在僧中，長老大迦葉思惟：「是阿難 好善學人，佛說：『阿難於多聞人中最第一。』我 等今當使阿難作集法人。」長老大迦葉思惟 已，僧中唱：「大德僧聽！是阿難好善學人，佛 說：『阿難多聞人中最第一。』若僧時到僧忍聽， 我等今當使阿難作集法人。如是白。」「大德僧 聽！是阿難好善學人，佛說：『阿難於多聞人中 最第一。』我等今當使阿難作集法人。誰諸 長老忍阿難作集法人者默然，誰不忍是長 老說。」「僧已忍聽長老阿難作集法人竟，僧 忍，默然故，是事如是持！」

長老大迦葉復思惟： 「今集一切修妬路、一切毘尼、一切阿毘曇，是 事多，非一日、二日乃至七日可竟。今僧中當 作羯磨，能作集法人，共一處安居；不作羯 磨人，不得共一處安居。」如是思惟竟，長老 摩訶迦葉僧中唱：「大德僧聽！今集法多，非 一日、二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨，能 集法人共一處安居；不作羯磨人，不得共一 處安居。如是白。」爾時長老摩訶迦葉，復作 是念：「何處國土安隱、有好精舍、四事供養 飮食無乏、無諸寇賊？」卽念：「王舍城中，四事 供養具足無乏，國土安隱無諸賊寇，我等今 當往到王舍城安居。」如是思惟已，摩訶迦葉 獨身先往治精舍，泥塗壁孔治土埵、敷床灑 掃、抖擻被褥、敎備藥具、飮食衣被。摩訶迦 葉知安居時到，共五百比丘王舍城安居。

摩訶迦葉淸旦著衣持鉢入王舍城，敎化 諸人，持飮食供養集法人敎已，摩訶迦葉自 行乞食食竟，出城還至精舍。以是因緣集 僧，集僧已思惟：「何等比丘能誦毘尼明了， 我等難問能隨問答？當從此人集毘尼。」卽念： 「優波離比丘，佛常讚誦毘尼，比丘中明了第 一。」念已白僧：「佛常讚優波離比丘，於誦毘尼 比丘中明了第一。優波離比丘！我等問難能 隨問答。」爾時摩訶迦葉，爲敷法座。優波離 比丘昇高座坐竟，摩訶迦葉問優波離：「初 波羅夷因緣從何處出？」優波離答言：「初波 羅夷，從毘耶離國須提那比丘迦蘭陀子出。」 「是中云何犯？云何不犯？」爾時優波離廣說犯 不犯相。摩訶迦葉問阿若憍陳如：「爾不？」答言： 「爾！如優波離所說。」摩訶迦葉問阿若憍陳如 竟，次問長老均陀、次問十力迦葉、次第問 五百阿羅漢，乃至阿難。阿難答言：「我亦如 是聞，是事是法是善，如長老優波離所說。」 阿難問摩訶迦葉：「爾不？」答言：「爾。」是中長老 摩訶迦葉，僧中高聲大唱：「大德僧聽！初波 羅夷法集竟，是法、是毘尼、是佛敎，無有比丘 言是法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘 尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛敎， 僧忍，默然故，是事如是持！」摩訶迦葉復問長 老優波離：「第二波羅夷因緣從何處出？」優 波離答：「王舍城中，爲達尼迦比丘瓦師子。」 「第三波羅夷因緣何處出？」優波離答：「跋耆國 中，爲婆求摩題河邊住諸比丘。」「第四波羅 夷因緣何處出？」答言：「毘耶離國，爲婆求摩 題河邊住諸比丘。」「第一僧伽婆尸沙因緣何 處出？」答言：「舍婆提國，爲迦留陀夷比丘。 第二、第三、第四皆爲舍婆提國迦留陀夷比 丘。」「第五僧伽婆尸沙因緣何處出？」答：「舍婆 提國中，爲迦羅比丘彌梨迦子。」摩訶迦葉 復問：「云何犯？云何不犯？」優波離廣說犯不 犯相。摩訶迦葉問優波離竟，次問阿若憍陳 如：「爾不？」阿若憍陳如答言：「長老大迦葉！ 我亦如是知，如優波離所說。」次問長老均陀、 次問十力迦葉、次第問五百阿羅漢，乃至 阿難。阿難答言：「長老大迦葉！我亦如是知， 如長老優波離所說。」阿難問摩訶迦葉：「如優 波離所說不？」答言：「阿難！我亦如是知，如優波 離所說。」如是次第一切毘尼集竟。爾時長 老大迦葉，僧中高聲大唱：「大德僧聽！如 是一切毘尼法集竟，是法、是毘尼、是佛敎，無有 比丘言是法言非法、非法言是法、是毘尼 言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是 佛敎，僧忍，默然故，是事如是持！」

長老摩訶 迦葉思惟：「何等比丘誦修妬路阿毘曇明了， 我等難問能隨問答？我等當從此人，集修妬 路阿毘曇。」卽時作是念：「佛讚阿難比丘，於 諸多聞比丘中最第一，持一切修妬路、一切 阿毘曇。」迦葉思惟竟，僧中唱：「大德僧聽！是 阿難比丘好善學人，佛常讚阿難比丘，於諸 多聞中最第一。我等從是人了了問修妬 路、阿毘曇集。如是白。」爾時摩訶迦葉，敷好 高座，阿難昇高座坐竟。摩訶迦葉問阿難： 「佛修妬路初從何處說？」阿難答：「如是我聞，一 時佛在波羅柰仙人住處鹿林中。」阿難說此 語時，五百比丘皆下地䠒跪，涕零而言：「我 從佛所面受見法，而今已聞。」摩訶迦葉語 阿難：「從今日一切修妬路、一切毘尼、一切 阿毘曇，初皆稱如是我聞一時。」阿難言：「爾！ 是時佛吿五比丘：『是苦聖諦，我先不從他聞， 法中正憶念時，於諸法中生眼、生智、生明、 生覺。是集聖諦，是盡聖諦，是道聖諦，我先 不從他聞，法中正憶念時，於諸法中生眼、 生智、生明、生覺。諸比丘！是苦聖諦知故應知， 我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法中，生 眼、生智、生明、生覺。是苦集聖諦知已應斷，是 苦滅聖諦知已應證，是苦滅道聖諦知已應 修，我先不從他聞，法中正憶念時，於諸法 中生眼、生智、生明、生覺。諸比丘！是苦聖諦知 故知已，我先不從他聞，法中正憶念時，於 諸法中生眼、生智、生明、生覺。是苦集聖諦知 故斷已，是苦滅聖諦知故證已，是苦滅道聖 諦知故修已，我先不從他聞，法中正憶念時， 於諸法中生眼、生智、生明、生覺。諸比丘！若我 隨爾許時，四聖諦中三轉十二分法輪行， 不生眼、智、明、覺，我於一切世間若魔、若梵及 沙門、婆羅門天人等衆中，不得解、不得離、不 得捨，亦不得不顚倒心，是時我亦不作是 念：「得阿耨多羅三藐三菩提。」以我爾許時， 四聖諦中三轉十二分法輪行，生眼、智、明、 覺，我於一切世間若魔、若梵及沙門、婆羅 門天人等衆中，得解、得離、得捨，得不顚倒 心。是時我作是念：「得阿耨多羅三藐三菩提。」 說是法時，長老憍陳如，及八萬諸天，遠塵 離垢諸法中法眼生。爾時佛吿憍陳如：「得法 已不？」憍陳如言：「得已。世尊！」「憍陳如得法已 不？」憍陳如言：「得已。世尊！」「憍陳如得法已不？」 憍陳如言：「得已。世尊！」憍陳如以初得故，故 名阿若憍陳如。阿若憍陳如得法已，是時地 神高聲大聲唱言：「諸衆生！佛在波羅奈國仙 人住處鹿林中，三轉十二分法輪，諸餘沙門、 若婆羅門、若天、若魔、若梵，如是等一切世間 中，不能如法轉，爲饒益衆生故，安樂多衆 生，憐愍世間故，利益安樂諸天人，增益諸 天種，減損阿脩羅衆。」虛空中神聞地神唱 聲已，亦高聲大聲唱：「佛轉法輪。」四天王聞 虛空神唱，亦高聲大聲唱。三十三天、夜摩天、 兜率陀天、化樂天、他化自在天，卽時唱聲，乃 到梵天處，皆高聲大聲唱言：「諸衆生！佛在波 羅奈國仙人住處鹿林中，三轉十二行法輪， 諸餘沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵，如是 等一切世間中，不能如法轉，爲饒益多衆生 故，安樂多衆生，憐愍世間故，利益安樂諸天 人，增益諸天種，減損阿脩羅衆。」』佛在波羅 奈國仙人住處鹿林中，三轉十二行法輪已， 是故是經名『轉法輪經』。」大迦葉問阿若憍陳 如：「如阿難所說爾不？」答言：「爾！長老大迦 葉！我亦如是知，如阿難所說。」次問長老均 陀、次問十力迦葉，乃至次第問五百阿羅漢， 末後問優波離：「如阿難所說不？」答言：「爾。」長 老優波離問摩訶迦葉：「如阿難所說不？」答 言：「爾！長老優波離！我亦如是知，如阿難所 說。」如是展轉問已，一切修妬路藏集竟。爾 時摩訶迦葉僧中唱：「大德僧聽！一切修妬 路集竟，是法、是毘尼、是佛敎，無有比丘言是 法言非法、非法言是法、是毘尼言非毘尼、 非毘尼言是毘尼。是法、是毘尼、是佛敎，僧忍， 默然故，是事如是持！」

長老摩訶迦葉復問 阿難：「佛何處始說阿毘曇？」阿難答言：「『如是 我聞，一時佛在舍婆提，爾時佛吿諸比丘：「若 人五怖、五罪、五怨、五滅，是人五怖罪怨故， 死後譬如力士屈伸臂頃墮於地獄。何等 五？一者殺；二者偷；三者邪婬；四者妄語； 五者飮酒。若人五怖、五罪、五怨、五滅，是人五 怖罪怨滅故，死後譬如力士屈伸臂頃生於 天上。何等五？一者不殺，怖罪怨滅；不偷、不邪 婬、不妄語、不飮酒，亦如是怖罪怨滅。」』」長老摩 訶迦葉問阿若憍陳如：「如阿難所說不？」答言： 「長老大迦葉！我亦如是知，如阿難所說。」次 問長老均陀、次問十力迦葉，乃至次第問五 百阿羅漢，末後問優波離：「如阿難所說不？」答 言：「長老大迦葉！我亦如是知，如阿難所說。」長 老優波離問摩訶迦葉：「爾不？」答言：「實爾。」如是 一切阿毘曇集已，爾時摩訶迦葉僧中大唱： 「大德僧聽！一切阿毘曇集竟，是法、是毘尼、是 佛敎，無有比丘言是法言非法、非法言是 法、是毘尼言非毘尼、非毘尼言是毘尼。是法、 是毘尼、是佛敎，僧忍，默然故，是事如是持！」

爾 時一切修妬路、一切阿毘曇、一切毘尼集竟， 長老阿難偏袒右肩長跪叉手，白大德摩訶 迦葉：「我面從佛聞受是語，佛言：『我般涅槃 後，若僧一心和合，籌量放捨微細戒。』」摩訶 迦葉答：「阿難！汝從佛問不？何名微細戒，一心 和合放捨？」阿難答：「大德！不問。」迦葉言：「汝應當 了了問：『何名微細戒，僧一心和合而放捨此 戒？』長老阿難！汝若不問佛，汝得突吉羅罪。是 罪汝當如法懺悔，莫覆藏。」阿難答言：「我不輕 戒故不問；是時佛欲滅度，我心愁悶故不問。」 摩訶迦葉語阿難：「佛三語汝：『閻浮提地種種 事，樂壽命最快。若人有修四如意足，能 住壽一劫、若減一劫。阿難！佛四如意足善修， 若欲住壽一劫！若減一劫，自在能住。』汝何 以不請佛久住？以是事故，汝得突吉羅罪。是 罪汝當如法懺悔，莫覆藏。」阿難答：「我不 輕戒，非不敬佛故不請久住。是時魔蔽我心， 不自覺知，是故不卽請佛久住。」大迦葉復語 阿難：「汝以足躡佛衣，得突吉羅。是罪如法 懺悔。」阿難答言：「我不輕戒，非不敬佛。是時 大風卒起，更無餘人，我襞佛衣，以是故足躡。」 大迦葉復語阿難：「佛語汝：『迦拘陀河取一鉢 水。』汝言：『迦拘陀河水濁未淸。』不卽取水。以是 事故，汝得突吉羅。是罪如法懺悔。」阿難答 言：「我不輕戒，非不敬佛。時五百乘車濿渡 未久，水濁未淸，以是故不卽取水與佛。」大 迦葉復語阿難：「佛不聽女人出家，汝乃至三 請，令女人出家。以是事故得突吉羅。是罪如 法懺悔。」阿難答言：「我不輕戒，非不敬佛。但 以過去諸佛皆有四衆，今我世尊云何獨無 四衆？是故乃至三請。」大迦葉復語阿難：「佛 滅度後，汝何以出佛陰藏相以示女人？以是 事故，汝得突吉羅。是罪如法懺悔。」阿難答 言：「是女人福德淺薄，欲得見佛相。見已厭 離女身，後得男子形，以是故示。」

爾時大迦葉，令長老阿難六突吉羅罪，僧中 悔過。長老摩訶迦葉，集僧言：「我等不聽放 捨微細戒。何以故？外道異學若聞是事，便言 弟子聰明。所以者何？師結戒、弟子放捨。以是 故，我等一心集會籌量，不聽捨微細戒。外 道異學有如是言：『大師在時釋子沙門皆具 持戒，師滅度後不能具持戒，便還放捨。釋 子法滅不久，譬如燃火烟出，火滅烟止。』以 是故，我等一心集會籌量，不聽捨微細戒。若 我等聽放捨微細戒者，諸比丘不知何者 是微細戒，或如是言：『微細戒非獨是突吉羅， 更有四波羅提提舍尼，亦名微細戒。』以是故， 我等不聽捨微細戒。若我等一心集會，聽 捨微細戒者，或有比丘不知何者是微細戒， 作如是言：『非獨突吉羅，四波羅提提舍尼、 九十波夜提，亦名微細戒。』以是故，我等一 心集會，不聽放捨微細戒。若我等一心集 會，聽捨微細戒者，或有諸比丘不知何者是 微細戒，如是言：『非獨突吉羅，四波羅提提 舍尼、九十波夜提，是微細戒。三十尼薩耆 波夜提，亦名微細戒。』以是故我等不聽捨微 細戒。若我等一心集會，聽捨微細戒者，或 有諸比丘不知何者是微細戒，作如是言：『非 獨突吉羅，四波羅提提舍尼、九十波夜提、三 十尼薩耆波夜提、二不定法，亦名微細戒。』以 是故，我等不聽捨微細戒。若我等一心集會 籌量聽捨微細戒者，或有比丘不知何者是 微細戒，作如是言：『微細戒非獨是突吉羅， 四波羅提提舍尼、九十波夜提、三十尼薩耆 波夜提、二不定法、十三僧伽婆尸沙，亦名 微細戒。』以是故，我等不聽捨微細戒。若我 等一心集會籌量，聽捨微細戒者，或有比 丘作如是言：『我受持四戒，餘殘戒放捨。』以 是故，我等一心集會籌量，不聽捨微細戒。 我等隨佛結戒，若佛結戒一切受持。佛經中 說摩伽陀國中大臣婆羅沙迦婆羅門因緣， 七不滅法中，『若諸比丘！佛不結戒不結，已結 戒不捨，如說戒受持，諸比丘善法增益不滅。』 以是故，我等盡當受持不應放捨。」三藏集法品竟

 2 七百比丘集滅惡法品(序卷上-中)七百比丘集滅惡法品第二之上

佛般涅槃後一百一十歲，毘耶離國十事出。 是十事非法非善，遠離佛法，不入修妬路、不 入毘尼，亦破法相。是十事，毘耶離國諸比丘， 用是法行、是法言、是法淸淨，如是受持。何等 十事？一者鹽淨；二者指淨；三者近聚落淨；四 者生和合淨；五者如是淨；六者證知淨；七者 貧住處淨；八者行法淨；九者縷邊不益尼師 檀淨；十者金銀寶物淨。毘耶離諸比丘，又持 憍薩羅國大金鉢，出憍薩羅國，入毘耶離 國，次第乞錢，隨多少皆著鉢中。時人或以萬 錢、或千、五百、五十乃至以一錢，悉著鉢中。 是時有長老耶舍陀迦蘭提子，毘耶離住，得 三明，持三藏法：修妬路、毘尼、阿毘曇。耶舍陀 是長老阿難弟子。耶舍陀聞毘耶離國十事 出已，非法非善遠離佛法，不入修妬路、不入 毘尼，亦破法相。是十事，毘耶離國諸比丘， 用是法行、是法言、是法淸淨，如是受持。何等 十？一者鹽淨乃至金銀寶物淨。毘耶離國諸 比丘，又持憍薩羅大金鉢，出憍薩羅國，入 毘耶離國，次第乞錢，隨多少皆著金鉢中。時 人或以萬錢，千、五百、五十、一錢著鉢中。長 老耶舍陀聞是事已，知是事作非法，遣使詣 毘耶離諸白衣所，語言：「沙門釋子不應乞金 銀寶物畜，佛種種因緣爲摩尼周羅聚落主 說法：『從今日比丘須薪乞薪、須草乞草、須乘 借乘、須作人借作人。沙門釋子！是中佛不聽 乞金銀寶物畜。』」毘耶離國諸比丘聞耶舍陀 遣使詣毘耶離諸白衣所言：「沙門釋子不應 乞金銀寶物畜，佛種種因緣爲摩尼周羅聚 落主說法：『從今日諸比丘，須薪乞薪、須草乞 草、須乘借乘、須作人借作人。沙門釋子！乃 至佛不聽乞金銀寶物畜。』」聞已集會，所有金 銀寶物當分，是中有比丘自取分持出，或 使沙彌白衣持去、或著床上持去、或著靴 中持去、或衣裹持去、或遣使持分與耶舍 陀。耶舍陀卽還遣使：「此不淨物何以敎我受？ 沙門釋子不應受此不淨物。佛種種因緣說 法：『從今日比丘，須薪草應乞、須車乘作人應 借，金銀寶物不聽受畜。』」毘耶離比丘思惟言： 「耶舍陀於諸白衣前出我等罪，我等當與耶 舍陀作下意羯磨，令向毘耶離諸白衣懺悔。」 思惟已集僧，與耶舍陀作下意羯磨，令向毘 耶離諸白衣懺悔。耶舍陀聞毘耶離諸比丘 作下意羯磨，令向毘耶離諸白衣懺悔，聞已 如是思惟：「我向諸白衣懺悔時，能事事說法， 使諸白衣得信，言：『佛種種因緣爲摩尼周羅 聚落主說因緣，乃至沙門釋子，不應乞金銀 寶物畜。』」爾時耶舍陀，明日食時著衣持鉢，入 毘耶離城乞食，食已到毘耶離諸白衣所 懺悔時，事事說法，使諸白衣得信，言：「佛種種 因緣爲摩尼周羅說：『比丘須薪草應乞，車乘 作人應借。不應乞金銀寶物畜。』」如是長老耶 舍陀事事說法，諸白衣卽得信解，知沙門釋 子不應乞金銀寶物畜。毘耶離諸比丘聞長 老耶舍陀向毘耶離白衣懺悔時，事事說 法使白衣信解，知佛種種因緣說：「比丘須薪 草應乞，車乘作人應借，不應乞金銀寶物畜。」 聞已如是思惟：「我等不應令耶舍陀是中住， 今當作出羯磨，汝不應毘耶離住。」如是思惟 已集僧，與耶舍陀作出羯磨，不得毘耶離住。 長老耶舍陀聞，毘耶離諸比丘作出羯磨，不 得住毘耶離。聞已還房付授臥具，持衣鉢發 毘耶離去未遠，自念：「我於毘耶離諸比丘邊 得脫，是諸比丘畜金銀寶物，多欲多求惡法 成就。」

耶舍陀住憍薩羅國夏安居。爾時長老 三菩伽，住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍精舍，阿 波大羅林中烏頭婆羅樹下。是三菩伽持三 藏、得三明，有名稱大阿羅漢。長老阿難弟子 長老耶舍陀，聞長老三菩伽住摩偷羅國 僧伽遮僧伽藍，阿波大羅林中烏頭波羅樹 下，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢。聞已遣 使詣三菩伽言：「長老知不？毘耶離國有十事 出，非法非善遠離佛法，不入修妬路、不入毘 尼，亦破法相。毘耶離諸比丘，用是法行是 法、言是法淸淨，如是受持。何等十？一者鹽 淨；二者指淨；三者近聚落淨；四者生和合 淨；五者如是淨；六者證知淨；七者貧住處 淨；八者行法淨；九者縷邊不益尼師檀淨； 十者金銀寶物淨。毘耶離國諸比丘，又持憍 薩羅大金鉢，出憍薩羅國，入毘耶離國，乞 錢次第乞，隨多少皆著鉢中，或得萬錢、千、 五百、五十乃至一錢。諸長老比丘應集會 滅是惡法，今若不滅後必將大。」長老三菩 伽聞是事已，卽遣使詣達嚫那國、阿槃提國， 如是諸國皆遣使語言：「汝知不？毘耶離國十 事出。何等十？一者鹽淨乃至金銀寶物淨。是 諸惡法，今若不滅後將必大。」爾時達嚫那 國、阿槃提國等諸比丘，卽皆集會毘耶離。

是時長老梨婆多，住薩寒若國，持三藏、得三 明，有名稱大阿羅漢，好行四無量心，是長 老阿難弟子。長老三菩伽聞長老梨婆多 住薩寒若國，持三藏、得三明，有名稱大阿羅 漢，好行四無量心。聞已長老三菩伽如是思 惟：「我等以何長老爲上座？當求是長老爲上 座攝諸比丘。」作是思惟已，「我等當求長老梨 婆多爲諸比丘說實法。」爾時長老三菩伽集 諸比丘，從白衣索四事供養，索已乘舡至薩 寒若國，到長老梨婆多所。長老梨婆多遙見 三菩伽來，善心起迎問訊：「道路疲不？」代持衣 鉢示房舍，語三菩伽等諸比丘：「是汝床榻被 褥臥具。」若上座爲辦浴具、澡豆、灰、麻油、薪。 浴竟至夜，是時梨婆多，與三菩伽共一房 宿，夜多坐禪至天明。時長老梨婆多語三菩 伽：「我供養客法作竟，汝從出家法。」長老三菩 伽聞是語竟，食時著衣持鉢，入薩寒若城乞 食。乞食竟食後，還梨婆多所頭面禮足。

爾時長老三菩伽思惟：「是梨婆多大法師，或 能難問我阿毘曇，我或不疾解。我今當先問 梨婆多毘耶離比丘十事。」卽合手問：「鹽淨應 受不？」梨婆多還問三菩伽：「云何名鹽淨？」「大德 梨婆多！毘耶離諸比丘，鹽擧殘宿著淨食中 噉，言是事淨。我問長老實淨不？」梨婆多答：「不 淨，不應食。」「若食得何罪？」答：「得突吉羅罪。」三菩 伽又問：「佛何處結戒，是事不應食？」答：「舍婆 提毘尼藥法中說。」三菩伽問：「大德梨婆多！應 受二指淨不？」還問：「云何名二指淨？」答言：「毘耶 離諸比丘，食竟從座起，不受殘食法，兩指抄 食噉，言是事淨。我問長老實淨不？」梨婆多答： 「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」又問：「佛 何處結戒，是事不應行？」答：「毘耶離國爲不受 殘食法故結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！近 聚落淨，實淨不？」還問：「云何名近聚落淨？」答言： 「毘耶離諸比丘，近聚落邊得食，不受殘食法 噉，言是事淨。我問長老實淨不？」梨婆多答： 「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」又問： 「佛何處說是事不應行？」答：「毘耶離國佛爲不 受殘食法結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！應受 生和合淨，實淨不？」還問：「云何名生和合淨？」答 言：「毘耶離諸比丘，食竟從座起，不受殘食法， 乳酪酥共和合而噉，言是事淨。我問長老實 淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」又 問：「佛何處結戒，是事不應行？」答：「毘耶離，佛爲 不受殘食法結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！如 是淨，實淨不？」梨婆多還問：「云何名如是淨？」答： 「毘耶離諸比丘，內界共住處別作羯磨竟，入 僧中唱言：『彼住處作羯磨，長老是事淨。』今我 問是事實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得 突吉羅罪。」又問：「佛何處結戒？」答：「占波國毘尼 行法中。」三菩伽言：「大德梨婆多！證知淨，實淨 不？」梨婆多還問：「云何名證知淨？」答：「毘耶離諸 比丘，各各住處作不如法羯磨竟，入僧中白： 『我等處處作羯磨，諸僧證知。』言是事證知 淨。今我問長老實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」 答：「得突吉羅罪。」又問：「佛何處結戒？」答：「占波 國毘尼行法中。」三菩伽言：「大德梨婆多！貧住 處淨，實淨不？」梨婆多還問：「云何貧住處淨？」 答：「毘耶離諸比丘言：『我等住處貧，作酒飮。』言 是貧住處淨。實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答： 「得波逸提罪。」又問：「佛何處結戒？」答：「支婆提 國颰陀羅婆提城，爲長老婆伽陀阿羅漢 結戒，不得飮酒。」三菩伽言：「大德梨婆多！行 法淨，實淨不？」梨婆多答：「有行法淨，行亦淨、 不行亦淨。有行法不淨，行亦不淨、不行亦 不淨。」「何等行法不淨，行亦不淨、不行亦不 淨？」答：「殺罪，行亦不淨、不行亦不淨。偷、邪婬、 妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪見，行亦不 淨、不行亦不淨，是爲行法不淨，行亦不淨、 不行亦不淨。」「何等行法淨，行亦淨、不行亦 淨？」答：「不殺、不偷、不邪婬、不妄語、兩舌、惡口、綺 語、慳貪、瞋恚、邪見，是爲行法淨，行亦淨、不 行亦淨。」三菩伽言：「大德梨婆多！不益縷邊 尼師檀淨，實淨不？」還問：「云何不益縷邊尼 師檀？」答：「毘耶離諸比丘，作不益縷邊尼師 檀，言是事淨。爲淨不？」答：「不淨。」問：「不淨得何 罪？」答：「得波逸提罪。」又問：「佛何處結戒？」答：「舍婆 提國，佛爲長老迦留陀夷，聽縷邊益一搩 手尼師檀結戒。」三菩伽言：「大德梨婆多！金 銀寶物淨，實淨不？」還問：「云何金銀寶物淨？」 答：「毘耶離諸比丘，取金銀寶物，言是事淨。 實淨不？」答：「不淨。」「不淨得何罪？」答：「得波逸提罪。」 「佛何處結戒？」答：「毘耶離，佛爲跋難陀結戒，不 得取金銀寶物。」三菩伽言：「善哉，善哉！大德梨 婆多，善說十事。」三菩伽言：「此諸比丘當云何？」 梨婆多答：「當共勤方便滅是不善法。」

爾時長老沙羅，住毘耶離國，持三藏、得三明， 有名稱大阿羅漢，是長老阿難弟子，如是思 惟：「我所學智，皆從和上口受誦戒，我當 分別觀察客比丘、毘耶離比丘。」如是思惟已， 著衣持鉢入城乞食，食後向沙樹林間。入 樹林已，於一樹下敷尼師檀坐，觀所誦法， 知誰是？爲毘耶離比丘是？爲客比丘是？如 是觀已，知毘耶離比丘不是、知阿槃提達嚫 那婆多國諸客比丘是。是樹林中有神天， 合手向沙羅言：「如是，如是！長老！是毘耶離 比丘非法語，諸客比丘是法語。大德沙羅！ 汝欲作何等？」答：「當勤方便滅是不善法。」

毘耶 離諸比丘，聞阿槃提、達嚫那婆多國諸客比 丘，勤方便欲滅是事。聞已如是思惟：「我等 當請何等上座爲好上座故，多比丘來。上座 梨婆多！我等當請。爲是上座故，諸比丘當 來集。」如是思惟竟，毘耶離諸比丘，著衣持鉢 詣薩寒若國。到已見長老梨婆多已同阿 槃提、達嚫那婆多國諸比丘。見已如是思惟： 「長老梨婆多已同彼。」復作是念：「諸上座弟 子，我等今當軟語令請。是上座當用弟子語。」 毘耶離諸比丘，到上座弟子所，與衣鉢、戶鉤、 革屣，與三種藥盡與竟。諸上座弟子卽覺問： 「是上座供養，何以故與我？」毘耶離諸比丘答： 「當語汝師：『毘耶離比丘，是有法語。阿槃提、達 嚫那婆多國諸比丘，不是法語。一切諸佛皆 出東方，長老上座莫與毘耶離中國比丘鬪 諍。』」諸上座弟子答：「此是小事，我經營之，汝等 當受我恩。」諸弟子卽到上座梨婆多所言：「阿 槃提、達嚫那婆多國諸比丘，非法非善言。一 切諸佛皆出東方，長老上座莫與毘耶離中 國比丘鬪諍。」梨婆多語弟子：「汝愚癡人！我自 知見毘耶離諸比丘非法非善，阿槃提、達嚫 那婆多國諸比丘，實是法是善語。汝愚癡 人！云何敎我非法、非善、非佛語？汝去莫來， 我乃至死不用見汝。」是時長老梨婆多語三 菩伽：「此事是間可滅。或有不知人言：『此事 不可是間滅，本從何處出，應還至本處滅。』」

爾時長老梨婆多、三菩伽，及阿槃提、達嚫那 婆多國諸比丘，隨意多少，往薩寒若國。持 衣鉢向毘耶離國，次第行到毘耶離。毘耶離 國比丘，亦持衣鉢向毘耶離城，次第行到。 是時長老薩婆伽羅婆梨婆羅上座，住毘 耶離，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢，好 行空三昧，是長老阿難弟子。長老梨婆多，到 薩婆伽羅波梨婆羅上座所。是上座遙見梨 婆多來，歡喜問訊：「長老具醯！善來具醯！久 不相見具醯！」到已共坐。諸上座有如是法， 若客比丘來，共一處宿，吿給事：「汝爲客比 丘敷臥具。」給事如是思惟：「上座如是約勅我 與客比丘敷床臥具，上座必與客比丘一房 宿。」給事受勅已卽向上座房，與客比丘敷床 臥具。弟子受勅與客比丘敷床臥具竟，還白 上座言：「與客比丘敷床臥具已，上座自知時。」 上座卽從座起，向房舍自坐處，敷尼師壇結 加趺坐。長老梨婆多亦向上座房，入已頭面 禮上座足，臥具上敷尼師壇，結加趺坐。薩 婆伽羅婆梨婆羅上座，如是思惟：「長老梨婆 多！客來道路疲極，客比丘未臥，我不應先 臥，客比丘臥竟我乃應臥。」長老梨婆多亦思 惟：「今僧中第一上座未臥，我不應先臥，上座 臥竟爾乃我臥。」是夜二人俱坐禪。後夜長老 第一上座問長老梨婆多：「汝何以不臥？」答：「我 如是思惟：『長老是僧中第一上座未臥，我不 應先臥，上座臥竟爾乃我臥。』」上座問梨婆多： 「是夜心入何等三昧？」答：「我多行慈三昧。」上座 言：「汝長老具醯！此是小三昧行，汝夜行小三 昧行。」梨婆多答：「此實小三昧行，我阿羅漢一 切漏盡，是行長夜喜念。以是故，常行是三昧 行。」問：「上座何以不臥？」上座答：「我亦思惟，汝 道路行極未臥，我不應先臥，汝臥竟我乃應 臥。」問：「上座是夜入何等三昧？」上座答：「多行空 三昧。」梨婆多言：「此是上三昧行，汝夜行上三 昧行。」上座答：「此實上三昧行，我阿羅漢一切 漏盡，是行長夜喜念。以是故，常行是三昧。」是 二善人，俱得阿羅漢道出所行法。長老三菩 伽，是夜過已向第一上座，頭面禮足一面坐。 上座問三菩伽：「汝三菩伽，是事云何欲滅？」 答：「長老一切僧中上座，當知是事云何滅？」「汝 三菩伽，今日食後集一切僧。」三菩伽受上 坐語竟，食時著衣持鉢入毘耶離城乞食，食 後一處集僧。是時毘耶離國少一比丘，不滿 七百集會，爲滅是非法、非善、非佛語惡事滅 故。

是時有長老，名級闍蘇彌羅，在婆羅梨 弗國住，持三藏、得三明，有名稱大阿羅漢，喜 用天眼，是長老阿難弟子。以天眼遙見少一 比丘，不滿七百在毘耶離國集，爲滅非法、 非善、非佛語惡事故。卽入三昧，如力士屈伸 臂頃，於婆羅梨弗國沒，毘耶離國僧住處 門下出住。是級闍蘇彌羅出三昧，說偈索 開門：

「婆羅梨弗國，諸舊比丘中， 持律多聞人，已斷諸狐疑， 今從彼間來，在此門下立。 婆羅梨弗國，諸舊比丘中， 持律多聞人，調御六情根， 今從彼間來，在此門下立。 婆羅梨弗國，諸舊比丘中， 持律多聞人，級闍蘇彌羅， 今從彼間來，在此門下立。」 十誦律卷第六十 校注

十誦律卷第六十十誦律善誦毘尼序卷上十誦律毘尼序卷上 善誦毘尼序卷上九 罽賓 五百比丘結集三藏法品第一五百比丘集滅善法善誦五百比丘集滅善法品第一 婆頗 娑婆薩 大 娑婆薩 住會 取趣 苦 應當當應 快 麁惡 和上和尙 恭敬供養 部 檀壇 加跏 欲 措厝 雜新 薪 此比 灌以香油在香油中 闍耶 幡憣K21n0890_p1137c14旛Q20_p0908c20 亦 婆披 梨利 希 伎樂 梨利 在 在 復以以復 還遠 梨利 已以 集會 集會 中 優憂 娑婆薩 已以 取趣 取趣 行 此何處此 磨摩 及不及 應 諸 忍 藥藥草 具草 王舍城於王舍城 化 行乞食食次第乞食 集會 集會 敷法法敷 座 初波羅夷初波羅夷罪 因罪因 初波羅夷波羅夷罪初 第問問第 亦 優憂 僧聽聽僧 婆跋 言爲 婆跋 因緣因緣罪 言爲 爲中 答爲 爲 大 阿 次第作 毘尼比丘 問聞 座 坐 䠒胡 受聞 五 道聖聖道 聖 法輪轉法輪 不 以我若我若 法輪轉法輪 婆波 得 世尊 世尊婆伽婆頗伽婆 如如得已 法輪轉法輪 婆K21n0890_p1141b20波 婆波 若天 法輪轉法輪 如 爾 爾 竟已 唱大唱 怨怨滅 士人 五 長老 涅槃泥洹 人 答答言 不非 大摩訶 突吉羅突吉羅罪 大摩訶 突吉羅突吉羅罪 懺悔悔過 濿渡渡河厲渡 未K21n0890_p1142c14水 大摩訶 突吉羅突吉羅罪 懺悔悔過 大摩訶 懺悔悔過 子 集會會集 是是事 者 或 集會會集 集 集會會集 如作如 集會會集 作 不定法阿尼竭 比丘比丘但受持四戒 我受持四戒 集會會集 迦迦羅婆 已結 滅減 七百善誦七百 集結集 品 之上 羅國 大犬 五 悉 五 知是事作非法 摩磨 乃至 靴鞾 持 裹裏 與耶作耶 作 作 離 食乞食 陀 舍K21n0890_p1144c10含 陀 是 者 檀壇 得 五 滅是惡法是諸惡法當滅 必 語詣 若 將必必將將 皆 婆波 集會 舡船 浴竟至夜 是道 波逸提波夜提 酥蘇 事 處 占瞻 云 支 婆提披地 羅婆提婆地 陀多 法 法 法不 法不 法不 行亦亦行 法 法 檀壇 檀壇 言 迦留陀夷黑憂陀耶 搩磔 檀壇 言又問 事 沙娑 智知 戒 沙娑 樹羅樹 檀壇 婆波 沙娑 長老諸長老 沙娑 婆波 寒韓 已以 已以 座 婆波 知智 寒韓 婆波 婆梨鉢 羅羅鉢婆羅 善 已 勅敎 坐臥 加跏 婆波 未來 問 得 汝三菩伽 集會 級富 國 級富 人人婆羅梨弗國 已以 婆羅梨弗國 級富 卷第六十毘尼序卷上毘尼序卷上九

CBETA 校注

十誦律卷第六十【大】，十誦律善誦毘尼序卷上【宋】【元】，十誦律毘尼序卷上【明】【宮】 善誦毘尼序卷上【大】，九【宋】【元】，〔－〕【明】 罽賓【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 五百比丘結集三藏法品第一【大】，五百比丘集滅善法【宋】【元】【宮】，善誦五百比丘集滅善法品第一【明】 婆【大】，頗【宮】 娑【大】＊，婆【宋】【元】＊，薩【宮】＊ 大【大】，〔－〕【宮】 住【大】，會【宮】 取【大】＊，趣【宋】【元】【明】【宮】＊ 苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 應當【大】，當應【宋】【元】【明】【宮】 快【大】，〔－〕【宮】 麁【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宮】下同 恭敬【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】 部【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 檀【大】＊，壇【宋】【元】【明】【宮】＊ 加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【宮】＊ 欲【大】，〔－〕【宮】 措【大】，厝【宋】【元】【明】【宮】 雜【大】，新【宮】 薪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，比【明】 灌以香油【大】，在香油中【宋】【元】【明】【宮】 闍【大】，耶【宋】【元】【宮】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，披【宮】 梨【大】＊，利【宋】【元】【明】【宮】＊ 希【大】，〔－〕【宮】 伎樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 在【大】＊，〔－〕【宮】＊ 復以【大】，以復【宋】【元】【明】【宮】 還【大】，遠【明】 已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊ 集【大】＊，會【宋】【元】【明】【宮】＊ 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 優【大】，憂【宋】【元】【明】【宮】 娑【大】，婆【宋】，薩【宮】 行【大】，〔－〕【宮】 此【大】，何處此【宮】 磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，不及【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 忍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 藥【大】，藥草【宋】【元】【明】 具【大】，草【宮】 王舍城【大】，於王舍城【元】【明】 化【大】，〔－〕【宮】 行乞食食【大】，次第乞食【宋】【元】【明】【宮】 敷法【大】，法敷【宋】【元】【明】【宮】 座【大】＊，〔－〕【宮】＊ 初波羅夷【大】，初波羅夷罪【宋】【元】【明】【宮】 因【大】，罪因【宮】 初波羅夷【大】，波羅夷罪初【宋】【元】【明】【宮】 第問【大】，問第【宋】【元】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 優【大】，憂【元】 僧聽【大】，聽僧【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】＊，跋【宮】＊ 言【大】＊，爲【宋】【元】【明】【宮】＊ 因緣【大】，因緣罪【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 答【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 次第【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 毘尼【大】，比丘【宮】 問【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 䠒【大】，胡【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 五【大】＊，〔－〕【宮】＊ 道聖【大】，聖道【宮】 聖【大】，〔－〕【宮】 法輪【大】＊，轉法輪【宋】【元】【明】【宮】＊ 不【大】，〔－〕【宮】 以我【大】，若我若【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】＊，波【明】＊ 得【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 世尊【大】，〔－〕【宮】 世尊【大】，婆伽婆【宋】【元】【明】，頗伽婆【宮】 如【大】，如得已【宋】【元】【明】【宮】 若天【大】，〔－〕【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爾【大】，〔－〕【宮】 爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 竟【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 唱【大】，大唱【宋】【元】【明】【宮】 怨【大】，怨滅【宋】【元】【明】 士【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 長老【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 涅槃【大】，泥洹【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 答【大】，答言【宋】【元】【明】 不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】 大【大】＊，摩訶【宋】【元】【明】【宮】＊ 突吉羅【大】＊，突吉羅罪【宋】【元】【明】【宮】＊ 懺悔【大】＊，悔過【宋】【元】【明】【宮】＊ 濿渡【大】，渡河【宋】【元】【明】，厲渡【宮】 子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 集會【大】＊，會集【宋】【元】【明】【宮】＊ 是【大】，是事【宋】【元】【明】【宮】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 集【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，作如【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不定法【大】，阿尼竭【宮】 比丘【大】，比丘但受持四戒【宋】【元】【明】【宮】 我受持四戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 迦【大】，迦羅婆【宋】【元】【明】【宮】 已結【大】，〔－〕【宮】 滅【大】，減【宮】 七百【大】，善誦七百【元】【明】 集【大】，結集【宋】【元】【明】 品【大】，〔－〕【宋】【宮】 之上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 羅國【大】，〔－〕【宮】 大【大】，犬【宋】 五【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 悉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 知是事作非法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 摩【大】，磨【宋】【元】 乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 靴【大】，鞾【宮】 持【大】，〔－〕【宮】 裹【大】，裏【宋】【元】【明】【宮】 與耶【大】，作耶【宮】 作【大】＊，〔－〕【宮】＊ 離【大】，〔－〕【宮】 食【大】，乞食【宋】【元】【明】【宮】 陀【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 滅是惡法【大】，是諸惡法當滅【宋】【元】【明】【宮】 必【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，詣【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 將必【大】，必將【宋】【元】【明】，將【宮】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，波【宋】【元】【宮】 集【大】，會【宋】【元】【明】【宮】 舡【大】，船【宋】【元】【明】【宮】 浴竟至夜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 波逸提【大】下同，波夜提【宋】【元】【明】【宮】下同 酥【大】，蘇【宋】【宮】 事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 占【大】，瞻【宋】【元】【明】【宮】 云【大】，〔－〕【宮】 支【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 婆提【大】，披地【宮】 羅婆提【大】，婆地【宋】【元】【明】【宮】 陀【大】，多【宋】【元】【明】【宮】 法【大】＊，〔－〕【宮】＊ 法不【大】＊，〔－〕【宮】＊ 行亦【大】，亦行【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 迦留陀夷【大】，黑憂陀耶【宮】 搩【大】，磔【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，又問【宋】【元】【明】【宮】 沙【大】，娑【明】 智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 沙【大】＊，娑【宋】【元】【明】【宮】＊ 樹【大】，羅樹【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】＊，波【宋】【元】【明】【宮】＊ 長老【大】，諸長老【宋】【元】【明】【宮】 寒【大】＊，韓【宮】＊ 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 座【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，智【宋】【元】【明】 婆【大】，波【宋】【元】【宮】 婆梨【大】，鉢【宋】【元】【明】【宮】 羅【大】，羅鉢婆羅【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，〔－〕【宮】 已【大】，〔－〕【宮】 勅【大】，敎【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，臥【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，波【明】 未【大】，來【宮】 問【大】，〔－〕【宮】 得【大】，〔－〕【宮】 汝三菩伽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 級【大】＊，富【宋】【元】【明】【宮】＊ 國【大】，〔－〕【宮】 人＋（婆羅梨弗國）五字一句【宋】【元】【明】 婆羅梨弗國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 卷第六十【大】，毘尼序卷上【元】【明】【宮】，毘尼序卷上九【宋】

大正藏 校注

十誦律卷第六十＝十誦律善誦毘尼序卷上【宋】【元】，十誦律毘尼序卷上【明】【宮】 善誦毘尼序卷上＝九【宋】【元】，〔善誦…上〕七字－【明】 〔罽賓〕－【三】【宮】 五百比丘結集三藏法品第一＝五百比丘集滅善法【宋】【元】【宮】，善誦五百比丘集滅善法品第一【明】 婆＝頗【宮】 娑＝婆【宋】【元】＊，薩【宮】＊ 〔大〕－【宮】 住＝會【宮】 取＝趣【三】【宮】＊ 〔苦〕－【三】【宮】 應當＝當應【三】【宮】 〔快〕－【宮】 麁＝惡【三】【宮】 和上＝和尙【三】【宮】下同 恭敬＝供養【三】【宮】 〔部〕－【三】【宮】 檀＝壇【三】【宮】＊ 加＝跏【三】【宮】＊ 〔欲〕－【宮】 措＝厝【三】【宮】 雜＝新【宮】 〔薪〕－【三】【宮】 此＝比【明】 灌以香油＝在香油中【三】【宮】 闍＝耶【宋】【元】【宮】 〔亦〕－【三】【宮】 婆＝披【宮】 梨＝利【三】【宮】＊ 〔希〕－【宮】 〔伎樂〕－【三】【宮】 〔在〕－【宮】＊ 復以＝以復【三】【宮】 還＝遠【明】 已＝以【三】【宮】＊ 集＝會【三】【宮】＊ 〔中〕－【三】【宮】 優＝憂【三】【宮】 娑＝婆【宋】，薩【宮】 〔行〕－【宮】 （何處）＋此【宮】 磨＝摩【三】【宮】 （不）＋及【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 〔忍〕－【三】【宮】 藥＋（草）【三】 具＝草【宮】 （於）＋王舍城【元】【明】 〔化〕－【宮】 行乞食食＝次第乞食【三】【宮】 敷法＝法敷【三】【宮】 〔座〕－【宮】＊ 初波羅夷＋（罪）【三】【宮】 （罪）＋因【宮】 初波羅夷＝波羅夷罪初【三】【宮】 第問＝問第【宋】【元】 〔亦〕－【三】【宮】 優＝憂【元】 僧聽＝聽僧【三】【宮】 婆＝跋【宮】＊ 言＝爲【三】【宮】＊ 因緣＋（罪）【三】【宮】 爲＝中【三】【宮】 答＝爲【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 〔大〕－【三】【宮】 〔阿〕－【三】【宮】 次第＝作【三】【宮】 毘尼＝比丘【宮】 問＝聞【三】【宮】 〔坐〕－【三】【宮】 䠒＝胡【三】【宮】 受＝聞【三】【宮】 〔五〕－【宮】＊ 道聖＝聖道【宮】 〔聖〕－【宮】 （轉）＋法輪【三】【宮】＊ 〔不〕－【宮】 以我＝若我若【三】【宮】 婆＝波【明】＊ 〔得〕－【三】【宮】＊ 〔世尊〕－【宮】 世尊＝婆伽婆【三】，頗伽婆【宮】 如＋（得已）【三】【宮】 〔若天〕－【宮】 〔如〕－【三】【宮】 〔爾〕－【宮】 〔爾〕－【三】【宮】 竟＝已【三】【宮】 （大）＋唱【三】【宮】 怨＋（滅）【三】 士＝人【三】【宮】 〔長老〕－【三】【宮】 涅槃＝泥洹【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 答＋（言）【三】 不＝非【三】【宮】 大＝摩訶【三】【宮】＊ 突吉羅＋（罪）【三】【宮】＊ 懺悔＝悔過【三】【宮】＊ 濿渡＝渡河【三】，厲渡【宮】 〔子〕－【三】【宮】 集會＝會集【三】【宮】＊ 是＋（事）【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】＊ 〔或〕－【三】【宮】 〔集〕－【三】【宮】 （作）＋如【三】【宮】 〔作〕－【三】【宮】 不定法＝阿尼竭【宮】 比丘＋（但受持四戒）【三】【宮】 〔我受持四戒〕－【三】【宮】 迦＋（羅婆）【三】【宮】 〔已結〕－【宮】 滅＝減【宮】 （善誦）＋七百【元】【明】 （結）＋集【三】 〔品〕－【宋】【宮】 〔之上〕－【三】【宮】 〔羅國〕－【宮】 大＝犬【宋】 〔五〕－【三】【宮】＊ 〔悉〕－【三】【宮】 〔知是事作非法〕－【三】【宮】 摩＝磨【宋】【元】 〔乃至〕－【三】【宮】 靴＝鞾【宮】 〔持〕－【宮】 裹＝裏【三】【宮】 與耶＝作耶【宮】 〔作〕－【宮】＊ 〔離〕－【宮】 （乞）＋食【三】【宮】 〔陀〕－【三】【宮】＊ 〔是〕－【三】【宮】 滅是惡法＝是諸惡法當滅【三】【宮】 〔必〕－【三】【宮】 語＝詣【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 將必＝必將【三】，將【宮】 〔皆〕－【三】【宮】 婆＝波【宋】【元】【宮】 集＝會【三】【宮】 舡＝船【三】【宮】 〔浴竟至夜〕－【三】【宮】 是＝道【三】【宮】 波逸提＝波夜提【三】【宮】下同 酥＝蘇【宋】【宮】 〔事〕－【三】【宮】＊ 〔處〕－【三】【宮】 占＝瞻【三】【宮】 〔云〕－【宮】 〔支〕－【三】【宮】 婆提＝披地【宮】 羅婆提＝婆地【三】【宮】 陀＝多【三】【宮】 〔法〕－【宮】＊ 〔法不〕－【宮】＊ 行亦＝亦行【宮】 〔言〕－【三】【宮】 迦留陀夷＝黑憂陀耶【宮】 搩＝磔【三】【宮】 言＝又問【三】【宮】 沙＝娑【明】 智＝知【三】【宮】 〔戒〕－【三】【宮】 沙＝娑【三】【宮】＊ （羅）＋樹【三】【宮】 婆＝波【三】【宮】＊ （諸）＋長老【三】【宮】 寒＝韓【宮】＊ 已＝以【三】【宮】 〔座〕－【三】【宮】 知＝智【三】 婆＝波【宋】【元】【宮】 婆梨＝鉢【三】【宮】 羅＋（鉢婆羅）【三】【宮】 〔善〕－【宮】 〔已〕－【宮】 勅＝敎【三】【宮】 坐＝臥【三】【宮】 婆＝波【明】 未＝來【宮】 〔問〕－【宮】 〔得〕－【宮】 〔汝三菩伽〕－【三】【宮】 級＝富【三】【宮】＊ 〔國〕－【宮】 人＋（婆羅梨弗國）五字一句【三】 〔婆羅梨弗國〕－【三】【宮】 卷第六十＝毘尼序卷上【三】【宮】，卷末題下宋本有夾註九之字

新增校注

幡【大】，憣【麗-CB】，旛【磧-CB】 婆【CB】【麗-CB】，波【大】 未【CB】【麗-CB】，水【大】 舍【CB】【麗-CB】，含【大】

其他校注