Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙 大正新脩大藏經數位版, No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙 失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 9卷 T.23.1440 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 薩婆多毘尼毘婆沙

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang

蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00574 U+F023E U+2713Ccomposition[夢-夕+登] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 1 總序1 戒法異名等 薩婆多毘尼毘婆沙卷第二 失譯人名今附秦錄 2 七種得戒法七種得戒法

問曰：「佛在世幾年便聽白四羯磨受戒？」

答曰： 「有言：佛初得道一年後聽白四羯磨受具足 戒。有言：四年後。有言：八年後。以義而推，八 年者是正義也。佛以二月八日弗星現時 初成等正覺，亦以二月八日弗星出時生， 以八月八日弗星出時轉法輪，以八月八日 弗星出時取般涅槃。佛初得道，於七七日中 遊諸法門及觀衆生。初七日八喜法門，第二 七日入樂法門，第三七日入諸解脫，第四七 日遊入大捨，第五七日入逆順觀十二因緣， 第六七日重復遊歷前諸法門，第七七日觀 諸衆生應受化者。」

問曰：「佛三阿僧祇劫習菩 薩行，爲成佛道度諸衆生。何故四十九日遊 諸法門而不度耶？」

答曰：「佛先自安身而後度 彼，是故遊諸法門以自娛樂，令身心調適後 度衆生。又爲憍陳如五人根未熟故、又爲佛 法尊重故。詳而後說。又爲滿梵天王本願故。 梵天王本願，成佛道時要先請佛轉於法輪。 是故待梵天王請而後說法。過七七日佛卽 生念，令梵天王知。爾時梵王如屈伸臂頃 於色界沒來至佛所，請轉法輪。佛受彼請已， 然後觀諸衆生誰應度者。譬如大龍從大海 出，令密雲彌布欲注大雨，觀閻浮提何處國 土應可雨者。佛亦如是，從無量大法海出， 布慈悲雲無所不遍。欲雨法雨，觀諸衆生 誰可度者。先念阿蘭迦蘭待接有禮，及欝 頭藍弗等異道諸師。諸人已先命終。佛卽 言曰：『彼爲長衰。甘露當開，汝何不聞？生死往 來何緣得息？』」

問曰：「若彼諸人必應入道，不 應命終而得聞法。若不應聞不入道者，佛何 故生念欲度彼人？」

答曰：「佛欲令衆生不忘恩 德。此諸人等先有小恩，佛憶欲度，而況大 恩而可忘者！又此異道諸師，時人所宗，咸謂 得道。欲滅一切邪憶想故、明九十六種無出 要法故，痛彼長衰生死不息。唯先五人應食 甘露，是故詣彼鹿園欲度五人。佛與五人 安居一時。或三人乞食、二人聽法，或二 人乞食、三人聽法。」

問曰：「何以故二人三 人各異？等侶去住不同耶？」

答曰：「三人是佛父 親，而愛多；二人是佛母親，而見多。是故二人 三人各爲等侶。所以二人三人去住不同者， 若二人乞食、三人聽法，若三人乞食、二人聽 法。卽得食還，佛及五人共食此食。食旣得辦， 聽法不空。是故五人去住不俱。爾時五人雖 未得戒，而剃髮著袈裟與佛相似。六年樹下 給侍菩薩時，儀式已爾不適今日。安居九十 日常爲說法，施戒生天及陰界入種種異法 以調伏之。爾時佛與五人前三月安居，過安 居已至八月八日，得入見諦成須陀洹。爾時 始名轉於法輪授於前人。佛及五人，始有六 聖人在世間。次度寶稱等五人，皆是善來。 次度五十人，亦是善來。如是次第度人轉 多。佛勅諸比丘令遊行世間，欲令法處處 流布。爾時世人棄俗入道詣諸比丘，或三語 受戒、或三歸受戒，以衆生宿業力故。若應 三語得戒者，三語則止。若應三歸得戒者，三 歸便止。以業力故，自然使爾。牛呞比丘先將 七萬人詣諸比丘，諸比丘各盡與三語受戒。 次大迦葉來詣佛所言：『佛是我師，我是弟子。 世尊修伽陀是我師，我是弟子。』是名自誓受 戒。次後優樓頻螺迦葉兄弟門徒千人，舍利 弗、目連等門徒二百五十人，合千二百五十 人，盡是善來。所以常偏稱千二百五十人 者，以是諸人同是婆羅門中出家故、又以門 徒師衆大故、又俱是善來故、又以皆是阿羅 漢故。佛遣阿難與大愛道八法受戒。十四 年後聽白四羯磨受戒。凡七種受戒：一者見 諦受戒、二者善來得戒、三者三語得戒、四者 三歸受戒、五者自誓受戒、六者八法受戒、七 者白四羯磨受戒。於七種中，見諦得戒唯 五人得，餘更無得者。善來得戒、三語、三歸，佛 在世得，滅後不得。自誓，唯大迦葉一人得， 更無得者。八法受戒，唯大愛道一人得，更 無得者。白四羯磨戒，佛在世得，滅後亦得。」

問曰：「佛與辟支佛云何得戒？」

答曰：「無師得 戒。」

問曰：「從敎得戒、不從敎得耶？」

答曰：「不從 敎得。有言：從敎得，如佛在樹下結跏趺坐 言：『我要不解此坐而得漏盡。』卽身敎成就、 口敎成就，後得漏盡，戒亦俱得，是謂身敎得 戒。辟支佛亦爾。若有百劫積行辟支佛，無 佛法時於中出世，正得有一、不得有二。譬如 犀有一角無第二角。離俗出家獨處閑靜，而 自說偈：『遠離惡法，當得善法。善惡俱滅，然後 得道。』爾時亦身口敎二俱成就，後得漏盡戒 亦俱得。是名從敎得戒。若須陀洹、斯陀含、 阿那含此三道人，佛法滅後若得漏盡，是 鈍根辟支佛。佛法滅後，此鈍根辟支佛出， 不限多少，或一或二乃至衆多。佛與百劫積 行辟支佛，一坐漏盡無有階差，見諦得戒。 或言：從敎得戒。或言：不從敎得。言從敎得者， 安居一時乞食聽法，身口二敎亦俱成就，然 後見諦戒亦俱得，是名從敎得戒。佛與辟支 佛及見諦得戒，是三種戒有同有異。佛與辟 支佛、見諦得戒，同是具戒、同障身口七惡、 同無漏心中得，是名爲同。云何爲異？佛與辟 支佛此二戒是無師得，見諦戒是從佛得。 又此二戒，大盡智現在前得；見諦戒，道未知 智現在前得。又此二戒無學人得，見諦戒是 學人得。是名爲異。」

問曰：「此三戒十智中，何 智現前得？」

答曰：「佛與辟支佛戒，大盡智現 在前得。」

問曰：「無漏心中云何得有漏戒？」

答曰： 「法應有爾。以業力故，無漏心中得有漏、無漏 二種戒。見諦戒道未知智現在前得。無漏心 中得有漏、無漏二種戒，亦如前說。見諦得戒， 五人中憍陳如爲上座，以先見諦故；善來中 寶稱爲上座，以先來故。如是善來比丘次第 爲上座。三語、三歸亦以先至爲上座。見諦得 戒、善來比丘、自誓得戒，此三種得戒必從佛 得。」

問：「得稱佛作和上阿闍梨不？」

答曰：「於 弟子有和上阿耆利義；佛不爲人作和上阿 耆利，是故不得稱也。」

「從諸比丘三語、三歸受 戒，得稱和上阿耆利不？」

答曰：「不稱和上，得 稱阿耆利。大愛道八法受戒，亦得稱阿難作 阿耆利，不得作和上也。」

問曰：「佛何以不爲人作和上、阿耆利？」

答曰：「爲 平等故。佛等心一切令盡，事以無偏，不與彼 作和上、不與此作和上。又止鬪諍故，若作和 上、阿耆利則有親有踈，旣有親踈則有鬪諍。 又爲止誹謗故，若作和上，外道當言：『沙門瞿 曇自言慈等一切，與一作和上、不與一作和 上，與凡人無異。』又爲成三歸故，若佛作和上 則墮僧數。如受具戒，三師七僧十衆受戒， 若作和上則入十衆，若入十衆卽墮僧數，無 有佛寶。若無佛寶，不成三歸。又爲成四不壞 淨故，若作和上則無佛不壞淨。又爲成六念 故，若作和上則無念佛。復次若作和上，弟子 有病，應當看視飮食醫藥種種所須，豈是自 在法王所應爲耶？復次若作和上，弟子有病 及諸苦難，則應營理供給，所乏則滅前人所 有功德。如昔一時有一比丘應得羅漢，而有 轉輪王業障不得漏盡。佛欲除其障故，卽爲 比丘一正富羅，轉輪王福一時滅盡，卽得無 著。以是因緣故，若作和上有損無益。復次佛 法流布有近有遠，若作和上，設有弟子若欲 受戒，不問近遠一切盡來，則令衆生多受苦 惱。若不作和上、阿耆利，則令諸弟子無有如 是諸苦難也。復次若作和上，佛在世時理則 可爾；若佛滅後，誰作和上？以是種種因緣，佛 不爲弟子作和上、阿耆利也。」

問曰：「七種受戒， 幾從佛得？幾不從佛得？」

答曰：「大而言之，七 種受戒盡從佛得，以佛出世有是戒故。以義 而推，三種戒從佛而得：一者見諦得戒、二 者善來得戒、三者自誓得戒，是從佛得。餘四 種受戒從弟子得：一者三語、二者三歸、三者 八法受戒、四者白四羯磨，此四種戒從弟子 得。」

「七種受戒，幾從他得？幾從自得？」

答曰：「六 從他得，一須分別。見諦得戒以根本而言， 以佛說法故得證聖諦，名從他得。以義而推， 自以忍智明照眞諦而得具戒，則名自得。」

問曰：「七種戒，幾白得？幾不白得？」

答曰：「六 種戒不由白得，正有白四羯磨戒由白而得。」

問曰：「七種受戒，幾是業？幾非是業耶？」

答曰： 「七種戒盡是業也。」

問曰：「七種戒，幾是比丘，不 共比丘尼？」

答曰：「五是比丘，不共比丘尼：一者 見諦戒、二者善來、三者三語、四者三歸、五者 自誓。」

問曰：「七種受戒，幾是比丘尼，不共比 丘？」

答曰：「一是比丘尼，不共比丘，所謂八法受 戒。」

問曰：「七種受戒，幾是比丘比丘尼共？」

答 曰：「一是比丘比丘尼共，所謂白四羯磨戒也。」

問曰：「七種戒，幾通三天下？幾不通三天下？」

答曰：「一種戒通三天下，所謂白四羯磨戒也。 餘六種戒，但在閻浮提，不通三天下。」

問曰： 「七種戒，幾戒羸？幾戒不羸？幾戒捨？幾戒不 捨？幾根變？幾根不變？幾斷善根？幾不斷善 根？」

答曰：「一戒羸，六戒不羸。一戒捨，六戒不 捨。一根變，六根不變。一斷善根，六不斷善 根。一戒者，所謂白四羯磨戒也，以衆生福 德淺薄感得此戒，致使不能牢固，有諸災患 也。六種戒者，所謂見諦戒乃至八法受戒， 以衆生福德深厚致得此戒，始終堅固，無災 患也。」

問曰：「七種戒，幾是增上尊重？幾不尊重？」

答曰：「大而言之，七種戒盡是尊重，以義分別 則有差別也。六種得戒，衆生功德力重致 得此戒，則名爲勝。然不能大唯持正法，是 以不勝。如見諦得戒、自誓得戒、八法得戒，此 三種戒，正有一得無有重得。如善來得戒， 極至須跋，後更無得也。三語得戒、三歸得戒， 佛成道已八年中得，八年後更無得者。白四 羯磨戒，若佛在世、若佛滅後，一切時得。佛法 始終以白四羯磨戒爲宗本，能繼續三寶作 無邊利益，莫上於白四羯磨戒，是故於七種 戒中最勝最妙最爲尊重。」

問曰：「於七衆中， 幾從佛得受？幾不從佛得受耶？」

答曰：「大而 言之，七衆盡從佛得受，以佛出世故有此七 種。以事而言，七衆中比丘、優婆塞、優婆夷三 衆從佛得受；沙彌中正有二沙彌從佛得 受：一者難提、二者耶奢；餘三衆比丘尼、式叉 摩尼、沙彌尼，佛不受也，爲止誹謗故。佛若 自受三衆，外道當言：『瞿曇沙門本在王宮在 婇女中，今雖出家，自度女人以自娛樂。』以是 因緣佛不度也。復次佛爲法王，與一切衆生 作大師，導引衆生背俗入道，先令衆生信 向無疑，然後道敎得化流天人。是故如來捨 近取遠，自不度也。」

 2 四波羅夷1 結婬戒因緣結婬戒因緣第一

除却鬚髮著袈裟。

問曰：「不除鬚髮，得戒不？」

答 曰：「得戒，但非威儀。」

「若無衣鉢，得戒不？」

答言： 「得戒。」

問曰：「若無衣鉢必得受戒者，何故必須 衣鉢？」

答曰：「一爲威儀故；二爲生前人信敬篤 心故，如獵師著袈裟，鹿以服善故則無怖心； 三以表異相故，內德旣異、外相亦異。」

生信心 者，信三寶生人天中、信邪墮三惡道。信知 苦斷習證滅修道。不信者，不信善惡四 諦。

信家非家，家者，父母兄弟妻子眷屬。非 家者，無常變壞不可久保故、多增貪欲瞋恚 鬪訟諍亂種種惡法故，非是功德善法之家。

遠離鄕土者，夫出家者爲滅垢累，家者是煩 惱因緣，是故宜應極遠離也。

施食者，得五 功德：一者得色、二者端政、三者得力、四者得 辯、五者得壽。

次第乞食者，一、日到一家，得食 則食，不足卽止；次第到七家，得食則食，不 得亦止。又云：次第從家至家，食足則止，不限 多少。後日乞食，還從先次從家至家，是名次 第乞食法。何故受乞食法？凡在家者多諸 惱害，以衆法因緣故。二、以鞭打僧祇人民 共相瞋惱，多諸非法因緣，食不淸淨。三、以觀 他意色心不安泰。四、以少欲知足修聖種故。 若受檀越請者亦有過失，以請因緣故，若食 先麁更令精細，若少勅作令多，若受惡味 敎增衆饌。又旣受請心有希望，則非少欲聖 種之法。五、稱檀上四依之敎。又若受請者， 常懷彼我得失之心。若乞食者，肅然無繫意 無增減。六、以衆食有盡乞食無窮，但天下有 人要必有食，是以乞食無盡。佛敎弟子修無 盡法。

佛法難成者，如人入海採寶多沒少還， 入佛法海多壞少成。如以利刀自割身體，能 不自傷甚爲難也。受佛禁戒修淨法身，內 懷煩惱惡法利刀，不毀法身甚是難有。

未 結此者，唯說一切惡莫作，而未結五篇罪 相輕重，故言未結戒也。

行婬欲者，一、久習煩惱故。二、以須父母交會， 有福德子應受生故。三、以餘報婬不盡。如人 從生至長，不行婬欲便得漏盡，有人要經婬 欲而得漏盡，以宿世婬欲因緣有盡不盡故。 四、爲結戒因緣故，若不爾者無由結戒。

如是 再三者，爲懷妊故。其母三反三問，得子便 止。

續種者，凡世立字各有因緣：一、以宿命名 字卽以爲名；二、以星宿立字；三、因緣立字，如 須提那，以無子因緣故字爲續種；四、因德立 字，如律師，因以知律名爲律師，如阿毘曇師、 如三藏師，是因德立字。

欲想者，身口不動， 但心想女人。

欲覺者，心旣瞢醉身體𧄼瞢。

欲 熱者，二身交會。

集僧者，佛現不自專輒。二、佛 不集衆共籌量輕重而後結戒，但共衆和合 令罪者心伏。三、以如國王持國雖得自在， 凡有國事與諸臣議之，國得久住。佛法王 亦爾，雖於法自在，爲持佛法故，凡有法事集 衆共和，法得久住。四、以爲肅現在將來弟子， 凡是僧事不問有力無力，要問衆詳議不得 專獨。五、諸佛法爾，不獨一佛。

僧者，凡有五種： 一者群羊僧、二者無慚愧僧、三者別衆僧、 四者淸淨僧、五者第一義諦僧。群羊僧者， 不知布薩行籌說戒自恣羯磨，一切僧事盡皆 不知，猶如群羊，故名群羊僧。無慚愧僧者， 擧衆共行非法，如行婬飮酒過中食，凡是犯 戒非法一切同住，名無慚愧僧。別衆僧者， 如羯磨死比丘物以貪穢心，設客比丘來 不同羯磨。凡是隨心別衆羯磨，名爲別衆僧。 淸淨僧者，一切凡夫僧持戒淸淨、衆無非法， 名淸淨僧。第一義諦僧者，四得四向名第 一義諦僧。

問曰：「集僧者，五種僧中集何等僧？」

答曰：「集二種僧。有言：三種僧雖皆非法，俱是 佛弟子，云何獨集二種僧？義應盡集五種僧。」

知而故問者，一以諸佛常法。二以佛無事不 知，欲令前人伏罪，順自言治法。三以爲安 衆生故。佛無事不知無事不見，若不問前人， 自以知見說其罪過，則衆生常懷怖懼不能 自安，非是集衆安衆生法。四以若逆察人心， 非大人聖主儀體。

知時問者，要在比丘衆 中問，沙彌白衣前不問。二以今是結戒時 故問。

有益問者，須提那常懷憂悔，今佛旣問， 知先作無罪得除憂悔。二以因之結戒，滅將 來非法。三以佛旣結戒，知罪輕重、有殘無殘、 可懺不可懺，決將來疑網。四以有十利功德 故。

有因緣問者，以結戒因緣故。

是愚癡人 者，佛大慈大悲兼無惡口，云何言愚癡人？ 答曰：佛是稱實之語、非是惡口。此具縛煩惱 衆生具足愚癡故。二慈悲心故，呵責折伏， 如今和上阿耆利敎誡弟子故，稱言癡人， 非是惡口。

開諸漏門者，須提那於劫初來， 未有男女作婬欲事，而此人於彼最初行婬， 作惡法根本。今佛法淸淨未有非法，而須 提那最初爲惡，作將來非法罪過之始，故言 開諸漏門。

寧以身分內毒蛇口中。蛇有三事 害人：有見而害人、有觸而害人、有吞齧害 人。女人亦爾，有三種賊，害人善法。若見女人 心發欲想，滅人善法；若觸女身犯僧殘罪， 滅人善法；若共交會犯波羅夷，滅人善法。 若爲毒蛇所害，害此一身；若爲女人所害， 害無數身。二者毒蛇所害，害報得無記身； 女人所害，害善法身。三者毒蛇所害，害五識 身；女人所害，害六識身。四者毒蛇所害，故得 與衆行籌說戒，得在十四人數一切羯磨；女 人所害，不與僧同此衆事。五者毒蛇所害， 故得生天上人中値遇賢聖；女人所害，入三 惡道。六者毒蛇所害，故得沙門四果；女人所 害，正使八正道滿於世間，猶如大海於此 無益。七者毒蛇所害，人則慈念而救護之； 女人所害，衆共棄捨無心喜樂，天龍善神一 切遠離，諸賢聖人之所呵責。以如是因緣，故 云寧以身分內毒蛇口中，終不以此觸彼女 人。

以十利故者，若結此戒，順此十利功德、 得此十利功德。若持一戒，將來得一戒果報， 兼得十利功德果報。如是一切戒當分各爾， 非一切通得十利功德也。

不共住者，不共作 一切羯磨同於僧事。所以不共住者，爲生四 部天龍鬼神信敬心故。若行惡之人與共同 事，則無由信敬。二以現佛法無私無愛無 憎，若淸淨者共住、不淸淨者不共住。三者爲 止誹謗故，若與惡人同事，外道邪見及以 世人咸生誹謗，當言佛法有何可貴，不問 善惡一切共事。四者以持戒者得安樂住，增 上善根故；破戒者生慚愧心，折伏惡心故。

有一比丘獨坐林中者，以在衆多事多惱妨 脩善法故。以二智慧偏多，以在衆多聞多見 多語多論，雖生智慧少於禪定，宜在靜處以 脩其心；若定多者，則宜在衆廣求知見。

佛 雖先結婬戒不得與女人行婬，未制畜生。佛 必因事漸制，是以因此比丘與畜生共作惡 法，隨事更制。畜生於六道最是邊鄙，是故乃 至畜生。旣下至畜生，凡可婬處一切盡結。凡 犯罪有三種：一犯業道罪、二犯惡行罪、三 犯戒罪。須提那於三罪中得犯惡行罪，婬是 惡法故。無業道罪，自己妻故；無犯戒罪，佛未 結戒故。林中比丘得二罪：得惡行罪，婬是惡 法故；得業道罪，雌獼猴屬雄獼猴故。不得 犯戒罪，佛未結戒故。此二比丘俱名先作，是 故無犯戒罪。

若比丘者，一切七種得戒比 丘盡皆在中。

學學者，三學：學戒增、學心增、 學慧增。

問曰：「學多，何以正齊三學？」

答曰：「三 學攝一切學。如是五篇戒，防身口惡、淨脩 身口，無法不盡；學心增者，息於心垢，無 法不周；學慧增者，明見法相，根本除惡。學 戒增者，學律藏；學心增者，學契經；學慧增者， 學阿毘曇。又云：學戒增者，學五篇戒；學心增 者，得初禪五支、二禪四支乃至四禪，名學 心增；學慧增者，明見四諦。復次，滅惡律儀 戒及一切威儀五篇戒淸淨，名學戒增；以 戒淸淨故得心淸淨，名學心增；更思尋深理 增長善法，名學慧增。四復次，經中脩戒脩 心脩慧，故知三學攝一切學。五又云：八正 道中正語、正業、正命是學戒增，正定是學心 增，正見、正志、正方便、正念是學慧增。 復次，得五篇戒名學戒增，得禪戒名學心增， 得無漏戒名學慧增。復有三學，學威儀增、 學毘尼增、學波羅提木叉增。威儀增者，一 切威儀戒。毘尼者，滅一切惡法。波羅提木 叉者，五篇戒。」

問曰：「何以重分別學戒增？」

答 曰：「外道亦云學戒增，是以重分別也。明外 道無學戒增，外道斷結至三空，而不能斷非 想處結。佛法斷結根本都盡，是以得學戒 增。 復次，外道斷結，一切假上地斷下地。而佛法 不爾，亦以上地斷下地，亦能以下地斷上地。 又云：外道亦制四重：一不婬師婦、二不盜金、 三不殺婆羅門、四不飮白酒。佛法不爾，一 一切不婬、二一切不盜、三一切不殺、四一切 不妄語。」

同入學法者，如初受具足戒比丘 所學，百歲比丘亦如是學。

問曰：「若百歲比 丘同初受戒比丘所學者，初受戒比丘掃地 塗地取水種種役使，百歲比丘亦應同不？」

答 曰：「百歲比丘亦從少至長，初受戒比丘亦當 從少至長。是故如初受戒比丘所學，百歲比 丘亦如是學，是名同入比丘學法。此中言學 者，學二百五十戒一切威儀法也。」

我捨佛者， 此中凡有二十一事捨戒，從捨佛乃至不復 與汝共作同學。二十一事中但得一事，皆名 捨戒事。

問曰：「捨佛者，是根本棄背三寶，更得 出家不？」答曰：「有論者言：更不得出家，以是根 本惡故。又云：故得出家，以不墮百一遮故。以 根本捨戒淸淨無所違故，先雖捨佛今還歸 依佛。經云：『無有一法疾於心者。』凡夫心輕躁 或善或惡，不可以暫惡便永棄也。雖爾，若根 本捨佛後還得出家，然捨佛已現世則無吉 祥善事，所作無吉無利、災禍歸身。欲捨戒無 過者，若捨具戒，當言：『我捨具戒，我是沙彌。』 若捨出家戒者，當言：『我捨出家戒，是優婆塞。』 若捨五戒者，當言：『歸依優婆塞。』如是則成捨 戒亦無過咎。又言：若已著白衣被服，有人 問言：『汝何故爾？』答曰：『我罷道，我作白衣。』亦 名捨戒。若捨戒時都無出家人，若得白衣，不 問佛弟子非佛弟子，但使言音相聞解人情 去就，亦得捨戒。捨戒一說便捨，不須三說。」

問 曰：「受戒時須三師七僧，捨戒何故一人便捨？」

答曰：「求增上法故，則須多緣多力。捨戒如從 高墜下，故不須多也。又云：不欲生前人惱 惡心故。若須多緣者，前人當言：『佛多緣多惱， 受戒時可須多人，捨戒何須多也。』又云：受 戒如得財寶，捨戒如失財寶。如入海採寶， 無數方便然後得之。及其失時，盜賊水火須 臾散滅，捨戒亦爾也。捨三寶所以成捨戒者， 以受戒時歸向三寶得戒故。捨和上、阿耆利 成捨戒者，以因和上、阿耆利得戒故。捨比丘 乃至優婆夷，乃至不復與汝共作同學，成捨 戒者，以本同歸向一味一道。今若捨之，則佛 法義斷，以是背佛法故戒則去也。」

和上者， 四種和上：一有法無衣食、二有衣食無法、 三有法有衣食、四無法無衣食。今捨和上者， 一切捨之。

阿耆利者，有五種：一受戒、二威 儀、三依止、四受經、五出家。捨者，一切捨之。

行婬法者，或有行婬身不相觸，如比丘身弱 口中行婬；有一比丘男根長，自後道中作婬， 是名犯婬身不相觸。或有身相觸不犯婬戒， 如婬壞根女人，是謂身相觸不犯婬戒。或有 身相觸亦犯婬戒，如婬不壞根女人，是名 身相觸亦犯婬戒。有非身相觸不犯婬，如於 死女人非處行婬，是名非身相觸不犯婬。犯 婬身相觸，得波羅夷。身不相觸不犯婬，偷蘭 遮。輕重云何？身相觸亦犯婬，波羅夷。不犯 婬身相觸，偷蘭遮。輕重云何？波羅夷者，名 墮不如意處，如二人共鬪一勝一負。比丘受 戒欲出生死，與四魔共鬪，若犯此戒則墮負 處。

問曰：「犯五篇戒皆墮負處，何以獨此戒 得名？」

答曰：「餘四篇戒當犯時亦墮負處，但尋 悔滅，非永墮負處，不得名也。如怨家以刀 割人、命根不斷，雖云得勝非是永勝；若斷命 根，名決定勝。犯四篇戒如命根不斷，犯此四 重如命根斷，名墮不如。如伐他國，若得臣 下，雖小得勝未名大勝；若得國主，名根本勝。 若犯餘戒惡法，四魔未名得勝；若犯此戒，畢 竟永棄退墮負處。 復次如好田苗，若被霜雹摧折墮落，不得果 實；犯此戒亦爾，燒滅道苗，不得沙門四果。 復次如焦穀種，雖種良田糞治漑灌，不生苗 實；犯此戒亦爾，雖復懃加精進，終不能生道 果苗實。如斷多羅樹，不生不廣；犯此戒亦爾， 不得增廣四沙門果。復次如斷樹根，樹則枯 朽；若犯此戒，道樹枯損。名墮不如。若犯此 戒，衆所棄離，天龍善神所不親近，賢聖呵 責，名墮不如。若犯此戒，不消檀越衣服飮食 臥具醫藥種種利養，名墮負處。復次，猶如死 尸在人衆中，無所能爲、無所增益；若犯此戒， 雖在出家淸淨衆中，不能成就四沙門果，名 墮負處。復次，如弊壞垢汚衣服，人所棄捨；若 犯此戒，佛法所棄，不得與衆說戒羯磨布薩 自恣，不入十四人數，名墮不如。」

乃至畜生者， 與女人交會受欲具足，與畜生女交會染欲 情薄，是故言下至畜生。三惡是五道之邊 下，故言下至畜生。若犯四重，初犯一時得波 羅夷；第二犯時乃至衆多，盡突吉羅。如犯 婬戒初波羅夷、第二犯時乃至衆多盡突吉 羅，後三戒當體各爾。如婬戒分別，應當體 各爾。

女人三處得波羅夷，方便偷蘭遮，有 輕有重。重偷蘭遮，大衆中懺，應胡跪合掌 三從衆乞，乞已應一白，一白已懺悔亦應三 說。輕偷蘭遮，界外四人，懺法亦同。且輕重 有異。輕偷蘭遮者，欲作重婬若起還坐，輕 偷蘭。發足趣女，未捉已還及捉已失，乃至 共相嗚抱，輕偷蘭。男形垂入女形已來未失 精，亦犯輕偷蘭。若失精，得重偷蘭。若男形觸 女形，及半珠已還，不問失精不失精，盡得重 偷蘭。死女三處行婬、非人女三處行婬，俱得 波羅夷。生女死女三處行婬，若壞墮蟲食於 中行婬，俱得重偷蘭。生女死女非處行婬、腋 下股間行婬，得重偷蘭。刺身作瘡於中行婬， 俱得重偷蘭。發足向死女、畜生女、二根，欲 作重婬，乃至男形入三瘡門半珠已還，得偷 蘭遮，輕重如生女中說。若發足向人男、非人 男、畜生男、黃門，欲作重婬，於中得偷蘭遮， 輕重亦如前說。若先正爲女人上出精而已， 除三瘡門，一切身分處精出，僧殘。若先爲 摩捉嗚抱而已，若摩若捉，盡僧殘。若欲女 人身上出精，手已摩捉，精未出便止，四人偷 蘭遮。若犯五篇戒，一一得三罪：如犯波羅夷， 以犯戒體，波羅夷；違佛敎，波夜提；犯威儀，突 吉羅。乃至衆多學法犯三罪：犯戒體，突吉羅； 違佛語，波逸提；犯威儀，突吉羅。各有三罪，若 懺時但懺戒體，餘二罪同滅，以戒體是根本 故。

 2 結盜戒因緣結盜戒因緣第二

佛在王舍城者，有論師言：此國於十六大國 最勝故，名王舍城。復次，此國本有惡龍，作 種種災害，破人民舍宅，唯王宮舍不壞故， 名王舍城。復次，本此人民飢饉，食狗肉蛇肉 人肉種種雜肉，以是故有諸羅刹惡鬼入國 作諸變異。王問：「何故有此？」答曰：「云人民 飢饉，食噉種種不淸淨肉，有此災異。」王尋立 制不聽食此諸不淨肉，兼立種種禮儀法 限。王法勝故，名王舍城。復次，此國山中有 五百辟支佛五百仙人，一切人民常供給所 須，以仙聖多故，名王舍城。復次，十六大國中 二國最勝：一優塡王國、二摩竭國。優塡王 國衣冠，王服爲勝。摩竭國法，禮義爲勝。十六 國中設有禮義，摩竭國王或用不用；此國法 式，十六國中一切用之，是故名王舍城。復 次，佛在此國，於道樹下坐師子座，成阿耨多 羅三藐三菩提故，此國地神有大力勢，常 護此國主故，令此國強盛，異國歸向是國， 故名王舍城。

衆多比丘一處安居者，佛一切 時前安居，唯毘羅然國後安居，以因緣故。

問曰：「佛從他安居、自安居？」

答曰：「有言：從他安 居。有云：自安居。何以故？佛自得一切十力四 無所畏故，不從他安居。又云：佛自結此法、自 制此法，是故自安居。」

問曰：「佛三語安居、一語 安居？」

答曰：「佛心念安居，不以口言，以不忘 故。」

問曰：「佛布薩自恣羯磨僧事，盡同衆不？」

答曰：「佛盡不同衆僧，布薩自恣一切僧事皆 悉不同，亦不與欲淸淨，以佛無非法、不入僧 數故。」

佛十二年中常在衆說戒，十二年後有惡法 出，佛止不說，令弟子說。

問曰：「佛無邊智慧、 無邊辯力，何故十二年中常說一偈？」

答曰： 「佛雖重說，而所受衆生各異不同。佛若語 若默皆有所化度，是故雖有無窮之辯，爲 衆生故更不異說更不多說。」

爾時與阿難 者，佛凡制戒必因外事，旣有因緣然後結 戒。佛將欲結此盜戒，欲令從他得事作結戒 因緣，是故佛與阿難按行諸房。

佛勅阿難破 之者，若餘人破者則生諍訟，阿難破之其心 則伏。佛在世時三人第一多力：一者阿難、 二者拘夷、三者有一釋種子，以三人力大無 能過者。阿難能轉四十里石，是故破之，畏 故心伏。又云：餘人若破，瓦舍堅牢，餘人卒不 能破。阿難力大，須臾破之。

漏結因緣者，有二 種：一煩惱根本，如須提那林中比丘是其事 也；二比丘自作房舍，資產之業多事多惱，妨 廢坐禪讀經比丘正業故，名漏結因緣。

達尼 吒默然者，佛是法王，或以非法故破之、若以 我不可故破之，是故不言。佛何故必破此房？ 欲永斷將來漏因緣故。

見以驚怖者。

問曰：「此 怖畏，爲在欲界、色無、色界？爲心相應、爲不相 應？」

答曰：「欲界，與心相應。」

問曰：「色界三災所及， 三禪諸天盡從下至上，此非怖耶？」

答曰：「此是 厭捨故去，非是怖也。色界有厭無怖也，唯欲 界有怖。」

問曰：「誰成就此怖？」

答曰：「欲界凡夫四 道果人，乃至辟支佛成就此怖，唯佛無怖。」

卽 往白王何故以此大材持與比丘者。

問曰：「旣 爲臣下，何敢以此直言逆於王？」

答曰：「一以 義正理負故；二以卑言軟語故。」

王初登位 時者。

問：「此比丘先取財時作是念耶？臨急 語耶？」

答曰：「是垂急之語。」

問曰：「此比丘誰邊 得罪？爲是城內人民邊、爲是主材人邊、爲是 王邊？」

答曰：「王邊。事在王故，王自在故。」

語諸比 丘者，以是小事因緣故不敢白佛。二以事是 可恥不敢白佛。

佛語阿難者。

問：「餘三戒何以 不問，獨問此戒耶？」

答曰：「此戒依王法，三戒不 爾，是以不問。此戒要依國法，盜物多少得斷 命罪，則依而結戒。婬殺二戒，事成則罪成，不 問多少；妄語，國無此法，是以三戒不問。」

問： 「佛知一切法相，何須問耶？」

答曰：「爲止誹謗故。 佛得自在隨意自制，若問而後結，佛隨國成 法而後結戒，則衆生心伏。」

若信者不信者。

「何故爾耶？」

答曰：「若直問信者，恐爲比丘故，言 盜多錢得重。若問不信者，或增妬故，言盜 少得重罪。是以遍問怨親中人，盜至幾錢王 與大罪？」

盜至五錢得重罪者，或言金錢、或 言銀錢、或言銅錢、或言鐵錢，無有定也。

盜至 五錢得波羅夷者，謂閻浮提現有佛法處，及 弗婆提、拘耶尼三天下，唯王舍國法以五 錢爲限。又言：五錢成重罪者，佛依王舍國法 結戒故，限至五錢得波羅夷。如是各隨國法 依而制罪。觀律師意，欲以後義爲定，而難 不欲廣。

汝盜比丘如是不與取者，或不與取 非是賊，如取有主物謂是無主；或是賊非不 與取，如衆僧中行三番餠，盜心取四；又 如無主物作有主心取，是謂賊非不與取，一 以人與故、二以無主故。或是賊亦不與取，如 盜心取有主物。或非賊非不與取，如無盜心 取無主物。

罪者，總五篇罪，名一切是罪。五篇 戒外亦有種種罪，今佛結戒示罪輕重，故 云：此是波羅夷罪、此是僧殘、此是波逸提、此 是波羅提提舍尼、此是突吉羅。

受王職者。

問曰：「女人五礙，何由爲王？」

答曰：「不得作轉 輪王身，小王無所礙也。」

有主物者，一切有 主物。縱使空地有物、地中伏藏，若是王地， 盡屬於王。無主物若疑心取，偷蘭遮。若塔 中得物、若塔外得物、若有鳥死在塔地中， 現是佛物，盡供塔用。若物在僧地亦爾。若 房中得物，亦供房用。若知是物是死比丘 物，衆僧應分。若山野中或山崩樹折，熱風寒 風有鳥獸死，無食噉處得取，無罪。一切鳥 獸食殘取，突吉羅。師子殘，無罪。若盜佛 像爲供養故，無罪。若爲得錢、轉賣得錢，偷 蘭遮。盜經，不問供養不供養，計錢得罪。若盜 舍利，偷蘭遮。

物離本處，有二種：一擧離本處、 二擧離本處還著本處。卽持去者，得二種罪： 一得業道罪，以盜他故；二波羅夷罪，以佛結 戒故。還著本處者，得一罪。先離本處，無業道 罪。不損他物故，得波羅夷。

五寶者，一者金、 二者銀、三者眞珠、四者珊瑚、五者毘琉璃。五 似寶者，一銅、二錢、三水銀、四白鑞鉛錫、五 合作種種莊嚴具。若捉五寶，得突吉羅。若離 地得，波逸提。若捉錢，離地不離地，盡突吉羅。 若比丘有通，以通力飛過諸國，若所發處若 所至處，應輸稅不與，得重。其間所經諸國， 無過。若販賣者，而隨王使，王使認名，比丘無 罪；若不認名，計錢得重。

薩婆多毘尼毘婆沙卷第二 校注

失譯人名今附秦錄永興夫人造 弗沸 弗沸 弗沸 弗沸 歷應 注霔 待侍 等 十 法佛法 伽佉 八以 唯惟 唯惟 唯惟 跏加 亦二 含K24n0941_p0603b15舍 大本 有 和上和尙 梨黎 以亦 師 受戒 諦證 戒捨捨戒 根不不根 唯維 師導師 導導導 第一 服善著法服着服 習集 祇 若 稱旃 檀壇 懷壞 唯惟 莫作 欲 妊任 反及 立五 臣忠臣 議宜 和知 議宜 懷K24n0941_p0606b22壞 要惡 二一 呵責呵嘖 和上和尙 誡戒 作欲 齧嚙 滿水滿 二 人同事 貴寘 以二二以 獼猴 學 正止 法往 者，息 法往 支枝 支枝 增 威非威 中中有三 脩戒戒脩 五 正志、正方便、正念 正見、〔正志正方便正念〕－【三】正志正方便正念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】正志、正方便、正念是學慧增 尼尼增 叉叉增 成捨捨成 已以 何復何 和上和尙 根相 道常 二三 戒夷 應無異 已已衆 且直 遮 失失精 腋腋Q23_p0206a27掖K24n0941_p0609c14 女女非人女 第二第二之一 災肉 限服 塡寘 大火 唯惟 心一 僧 說說上座說隨制先後爲次第後集法家次輕重爲五 與佛與 後復 按安 逆逆忤 負直 財材 問佛 增憎 三二 番憣 示亦 身取 地中中地 塔給 知如 獸狩 獸狩 經 認仞 認仞

CBETA 校注

（失譯…錄）八字【大】，永興夫人造【聖】 弗【大】＊，沸【宋】＊【元】＊【明】＊ 歷【大】，應【聖】 注【大】，霔【宋】【元】【明】 待【大】，侍【聖】 等【大】，〔－〕【聖】 十【大】，〔－〕【聖】 法【大】，佛法【聖】 伽【大】，佉【宋】【元】【明】【聖】 八【大】，以【聖】 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ 跏【大】，加【宋】【元】 亦【大】，二【宋】【元】【明】【聖】 大【大】，本【聖】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 和上【大】下同，和尙【明】下同 梨【大】，黎【明】 以【大】，亦【宋】【元】【明】【聖】 師【大】，〔－〕【聖】 受【大】，戒【聖】 諦【大】，證【聖】 戒捨【大】，捨戒【宋】【元】【明】【聖】 根不【大】，不根【聖】 唯【大】，維【宋】【元】【明】 師【大】，導師【宋】【元】【明】 導【大】，導導【聖】 第一【大】，〔－〕【宋】【元】【聖】 服善【大】，著法服【宋】【元】【明】，着服【聖】 習【大】，集【明】 祇【大】，〔－〕【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 稱【大】，旃【聖】 檀【大】，壇【宋】【元】【明】 懷【大】，壞【聖】 莫作【大】，〔－〕【聖】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 妊【大】，任【聖】 反【大】，及【聖】 立【大】，五【明】 臣【大】，忠臣【宋】【元】【明】 議【大】，宜【聖】 和【大】，知【宋】【元】【明】【聖】 議【大】，宜【宋】【元】【明】【聖】 要【大】，惡【聖】 二【大】，一【明】 呵責【大】下同，呵嘖【聖】下同 和上【大】，和尙【宋】【元】【明】 誡【大】，戒【聖】 作【大】，欲【聖】 齧【大】，嚙【宋】【元】【明】 滿【大】，水滿【宋】【元】【明】 二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 人同事【大】，〔－〕【聖】 貴【大】，寘【聖】 以二【大】，二以【宋】【元】【明】【聖】 獼【大】，猴【聖】 學【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 正【大】，止【聖】 法【大】＊，往【聖】＊ 者息【大】，〔－〕【聖】 支【大】＊，枝【聖】＊ 增【大】，〔－〕【聖】 威【大】，非威【宋】【元】【明】 中【大】，中有三【宋】【元】【明】 脩戒【大】，戒脩【聖】 五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （正見…增）十三字【大】，〔－〕【聖】 正志正方便正念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 尼【大】，尼增【明】 叉【大】，叉增【宋】【元】【明】 成捨【大】，捨成【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】 何【大】，復何【宋】【元】【明】 和上【大】下同，和尙【明】下同 根【大】，相【聖】 道【大】，常【聖】 二【大】，三【聖】 戒【大】，夷【聖】 應【大】，無異【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 已【大】，已衆【宋】【元】【明】【聖】 且【大】，直【宋】【元】【明】【聖】 遮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 失【大】，失精【宋】【元】【明】 女【大】，女非人女【宋】【元】【明】 第二【大】，〔－〕【宋】【元】【聖】，第二之一【明】 災【大】，肉【聖】 限【大】，服【宋】【元】【明】 塡【大】下同，寘【聖】下同 大【大】，火【聖】 心【大】，一【宋】【元】【明】【聖】 僧【大】，〔－〕【聖】 說【大】，說上座說隨制先後爲次第後集法家次輕重爲五【宋】【元】【明】 與【大】，佛與【宋】【元】【明】 後【大】，復【聖】 按【大】，安【聖】 逆【大】，逆忤【宋】【元】【明】 負【大】，直【宋】【元】【明】 財【大】，材【宋】【元】【明】 問【大】，佛【宋】【元】【明】【聖】 增【大】，憎【宋】【元】【明】 三【大】，二【宋】【元】【明】【聖】 番【大】，憣【聖】 示【大】，亦【宋】【元】【明】 身【大】，取【聖】 地中【大】，中地【宋】【元】【明】【聖】 塔【大】，給【聖】 知【大】，如【聖】 獸【大】＊，狩【聖】＊ 經【大】，〔－〕【聖】 認【大】＊，仞【聖】＊

大正藏 校注

（（失譯…錄））八字＝（（永興夫人造））五字【聖】 弗＝沸【三】＊ 歷＝應【聖】 注＝霔【三】 待＝侍【聖】 〔等〕－【聖】 〔十〕－【聖】 （佛）＋法【聖】 伽＝佉【三】【聖】 八＝以【聖】 唯＝惟【三】＊ 跏＝加【宋】【元】 亦＝二【三】【聖】 大＝本【聖】 〔有〕－【三】【聖】 和上＝和尙【明】下同 梨＝黎【明】 以＝亦【三】【聖】 〔師〕－【聖】 受＝戒【聖】 諦＝證【聖】 戒捨＝捨戒【三】【聖】 根不＝不根【聖】 唯＝維【三】 （導）＋師【三】 導＋（導）【聖】 〔第一〕－【宋】【元】【聖】 服善＝著法服【三】，着服【聖】 習＝集【明】 〔祇〕－【聖】 〔若〕－【三】【聖】 稱＝旃【聖】 檀＝壇【三】 懷＝壞【聖】 〔莫作〕－【聖】 〔欲〕－【三】【聖】 妊＝任【聖】 反＝及【聖】 立＝五【明】 （忠）＋臣【三】 議＝宜【聖】 和＝知【三】【聖】 議＝宜【三】【聖】 要＝惡【聖】 二＝一【明】 呵責＝呵嘖【聖】下同 和上＝和尙【三】 誡＝戒【聖】 作＝欲【聖】 齧＝嚙【三】 （水）＋滿【三】 〔二〕－【三】【聖】 〔人同事〕－【聖】 貴＝寘【聖】 以二＝二以【三】【聖】 獼＝猴【聖】 〔學〕－【三】 正＝止【聖】 法＝往【聖】＊ 〔者息〕－【聖】 支＝枝【聖】＊ 〔增〕－【聖】 （非）＋威【三】 中＋（有三）【三】 脩戒＝戒脩【聖】 〔五〕－【三】 〔正見…增〕十三字－【聖】 〔正志正方便正念〕－【三】 尼＋（增）【明】 叉＋（增）【三】 成捨＝捨成【聖】 已＝以【三】【聖】 （復）＋何【三】 和上＝和尙【明】下同 根＝相【聖】 道＝常【聖】 二＝三【聖】 戒＝夷【聖】 應＝無異【三】，〔應〕－【聖】 已＋（衆）【三】【聖】 且＝直【三】【聖】 〔遮〕－【三】【聖】 失＋（精）【三】 女＋（非人女）【三】 〔第二〕－【宋】【元】【聖】，第二＋（之一）【明】 災＝肉【聖】 限＝服【三】 塡＝寘【聖】下同 大＝火【聖】 心＝一【三】【聖】 〔僧〕－【聖】 說＋（上座說隨制先後爲次第後集法家次輕重爲五）【三】 （佛）＋與【三】 後＝復【聖】 按＝安【聖】 逆＋（忤）【三】 負＝直【三】 財＝材【三】 問＝佛【三】【聖】 增＝憎【三】 三＝二【三】【聖】 番＝憣【聖】 示＝亦【三】 身＝取【聖】 地中＝中地【三】【聖】 塔＝給【聖】 知＝如【聖】 獸＝狩【聖】＊ 〔經〕－【聖】 認＝仞【聖】＊

新增校注

含【CB】【麗-CB】，舍【大】 懷【CB】【麗-CB】，壞【大】 腋【大】【磧-CB】，掖【麗-CB】

其他校注