Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙 大正新脩大藏經數位版, No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙 失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 9卷 T.23.1440 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 薩婆多毘尼毘婆沙

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang

蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00190 U+F00BE U+3B8Fcomposition[木*柰] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00754 U+F02F2 U+8616composition[卄/(阿-可+辛)/木] CBETA CHARACTER CB01040 U+F0410 U+2DABFcomposition[此/束] CBETA CHARACTER CB01347 U+F0543 U+28A72composition[金*咨] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 6 九十事38 第三十八事 薩婆多毘尼毘婆沙卷第八 失譯人名今附秦錄 39 第三十九事九十事第三十九

此戒比丘、比丘尼共，三衆不共。是中犯者，若 比丘不受，飮食著口中，波夜提。隨所多少著 口中，咽咽波逸提。有四人得從受食：男、女、黃 門、二根。一切非人、畜生亦成受食。凡受食者， 一爲斷竊盜因緣故、二爲作證明故。從非 人受食，得成受食，不成證明。所以聽非人邊 受食者，曠絕之處無人受食，是故聽之。若 在人中，非人、畜生及無智小兒，一切不聽也。 又爲止誹謗故、爲少欲知足故、生他信敬心 故。如昔有一比丘與外道共行，止一樹下，樹 上有果。外道語比丘：「上樹取果。」比丘言：「我比 丘法，樹過人，不應上。」又言：「搖樹取果。」比 丘言：「我法不得搖樹落果。」外道上樹取果擲 地與之，語：「取果食。」比丘言：「我法不得不受 而食。」外道生信敬心，知佛法淸淨，卽隨比丘 於佛法中出家，尋得漏盡。若受果，樹葉大樸 成受食。不大槃，小槃、圓槃、机案，但一人受 無過。手不淨受食，得突吉羅。

 40 第四十事九十事第四十

此戒不共，比丘波夜提，比丘尼四悔過，三衆 突吉羅。所以名美食者，以價貴故、以難得 故、以愈病故。或有美食非美藥，以乳酪酥 等是。或有美藥非美食，生酥油是。亦是美 食亦美藥，酥肉魚脯是。或非美食亦非美 藥，呵梨勒等是。是中犯者，若比丘無病， 爲身索乳酪生酥熟酥油魚肉脯，得波逸 提；不得者，突吉羅。若比丘無病；爲身索飯 羹菜等；得者突吉羅；不得者亦突吉羅。不 犯者，病、若親里、若先請、不索自與，不犯。若 比丘乞食時，至檀越門彈指搖杖，若問者隨 所須語，意令知，得者善；若不得者，不得強 索，得者突吉羅。此中制食，無病索酥油等， 波逸提。後過四月中制藥，過四月請已，索 酥油者波逸提。

 41 第四十一事第三誦九十事第四十一

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。前 制有蟲水澆草土和泥，此制一切不得用。蟲 水者，若眼所見、若漉水囊所得。一時舍利弗 以淨天眼見空中蟲，如水邊沙、如器中粟，無 邊無量，見已斷食，經二三日。佛勅令食，凡 制有蟲水，齊肉眼所見、漉水囊所得耳，不制 天眼見也。凡用水法，應取上好細疊縱廣 一肘作漉水囊，令一比丘持戒多聞深信罪 福安詳審悉肉眼淸淨者令其知水，如法漉 水置一器中足一日用。明日更看，若有蟲者， 應更好漉，以淨器盛水向日諦視。若故有蟲， 應作二重漉水囊。若二重故有蟲者，應三重 作。若故有蟲，不應此處住，應急移去。是中犯 者，若比丘知水有蟲用者，隨所有蟲死，一一 波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹湯浣染洗 口身手足一切用者，隨爾所蟲死，一一波逸 提。若有蟲水無蟲想用，波逸提。若有蟲水 有蟲想、有蟲水疑用，波逸提。若無蟲水有蟲 想、無蟲水疑用，突吉羅。若無蟲水無蟲想用， 無罪。

 42 第四十二事九十事第四十二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。此 戒於五道中，人道中得波逸提，餘道突吉羅， 以趣異故。食家，女人名男子食。家者，白衣房 舍也。此戒體，若白衣舍是行婬欲處，更無 異人，此處強坐，令他夫婦所欲不得隨意， 得波逸提。是中犯者，若比丘食家中強坐，波 逸提。若起還坐、隨起還坐，得爾所波逸提。 不犯者，斷婬欲家、若受齋家，若有所尊重 人在座，和上阿闍梨父母，如是此名尊重人 也。若此舍多人出入處，不犯。此戒與夫婦一 處，後戒獨一女人爲異。

 43 第四十三事九十事第四十三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。於 五道中，人道得波逸提，餘道突吉羅，以趣異 故。食家中者，義如前說。此戒體，比丘獨與一 女人深屛處坐，波逸提。獨者，獨與一女人，更 無第三人。是中犯者，若比丘，有食家獨與一 女人共坐，三事起一波逸提：一者有食家、 二者獨與一女人、三者深邃處坐。若從坐起 還坐，隨得爾所波逸提，更得三事起一波逸 提。隨起還坐，隨得爾所波逸提。若閉戶向 外無淨人者，波逸提。若開戶向外有淨人者， 突吉羅。若開戶向內有淨人，不犯。此前後二 戒，若是童女、石女、小女未堪作婬欲者，若根 壞，盡突吉羅。與女屛處坐戒，凡有二種： 一與夫婦同處、二與女人獨處坐。與女人露 處坐正有一種，更無第三人。與尼亦有屛處 坐戒，如前戒。不與尼屛處坐戒，是亦有與尼 露處坐戒。此九十事無在尼戒，因尼有緣故 制同戒。

 44 第四十四事九十事第四十四

此戒共，三衆突吉羅。毘羅然國，近雪山故，名 毘羅然，是外道沙門志所樂處。阿耆達者， 以供養火故，名阿耆達。問：頗有沙門爲大 衆師，多人所敬者不？佛將受宿報故，令發是 念。端政者，身端政、衣服端政、威儀端政、法端 政。諸根寂靜者，六根不亂故。身有圓光 如眞金聚，設以閻浮檀金置於佛前，佛出一 臂卽如土石，無復光色。卽還自國，爲佛及 僧辦夏四月多美飮食。所以辦四月者，以夏 一時有四月故、又彼國安居常以四月故也。 斷外人客、女樂自娛，外事好惡一不得白。

問曰：「佛是豪族，加是法王擧世所宗；不畏毀 失遠近聽望，何故爾也？」答曰：「此婆羅門王， 從無始來爲癡闇所盲，不顧好惡，是故爾耳。 又此婆羅門長夜惡邪，是法怨賊，雖復請佛 無信敬心，是故不以爲意。又佛欲現受宿報， 故使爾耳。又云：阿耆達本無惡心，直爲 外人所誤，是使爾耳。」

王夜夢，見自身倒地，佛 卽挽起。覺已請諸婆羅門師以占此夢。諸婆 羅門以懷嫉心誑言：「此夢是大不祥。」阿耆達 言：「何以却之？」婆羅門言：「王當四月斷外人 客、女樂自娛。可滅此也。」卽隨其語如法行 之。無上道者，道凡三種：一聲聞究竟道、 二辟支佛究竟道、三佛究竟道。此三道究竟 入泥洹門，故名道也。佛究竟道，於三道中 最爲無上道。剃除鬚髮著袈裟。

問曰：「佛常 剃除不？」

答曰：「不爾。佛髮常如剃髮後一七日 狀。」

問曰：「佛初得道時著袈裟不？」

答曰：「無 有白衣得佛者。要有三十二相，出家著法衣， 威儀具足捨離煩惱，而復一切種智入其身 內，如王女喩也。若凡夫若聲聞若緣覺，一 切種智終不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫， 緣覺百劫，聲聞二三身亦可得也。」

佛與大衆 止此林中。所以然者，以稱本要四聖種法， 又欲折伏將來弟子憍慢心故。若有弟子得 諸禪定，又有多聞通經藏者，謂應常處僧 坊堂閣、不處林藪；而三界法王尙處林野， 況餘人也。又爲將來弟子作軌則故，佛旣受 處山澤，後諸弟子甘心受行。又欲爲天龍 善神說法故，一切天龍多樂閑靜，是故如來 處林樹下。是時舍利弗獨住不空道山中， 受天王釋夫人阿修羅女請四月安居。

問曰： 「人云何能消天食耶？」

答曰：「得禪定人不可思 議，不足致疑也。又諸天食多，人雖得食，不 得如天食法少食則消。」

昔維衛佛時高行梵 志因緣應此中說。凡馬食麥二斗，一斗 與馬、一斗與比丘。中有良馬，食麥四斗，二 斗與馬、二斗與佛。

問曰：「佛法平等，何以一 多一少？」

答曰：「僧祈物者法應平等，此檀越 麥，隨施主意。又佛身大、比丘身小，各量腹食， 不失平等義也。」

阿難取佛分麥幷取自分， 入聚落中，一女人前讚佛功德，讚佛色身及 法身梵音聲。菩薩修行時，於口四業多修 二業：一不惡口，得梵音聲；二修不非時語， 得凡所言說人皆信受。若作飯者，應彌勒 佛時作轉輪聖王玉女寶。自作飯者此福無 量，以此因緣故，必至阿耨多羅三藐三菩提。 凡發菩提心有二種：一見佛發心、二聞法發 心。此女人亦見佛亦聞法，先聞阿難說佛功 德；後取麥時，以心福深重故，一切林障廓 然開闢。遙見世尊，阿難以指示之，此是 佛也。女人見佛光相殊特，內心喜勇發菩提 心。佛言：「除佛五衆，餘殘出家人皆名外 道。」食者，十五種食皆名爲食。是中犯者，若 比丘一時與外道十五種食，一波逸提；若一 一與，一一波逸提。不犯者，若外道外道女病、 若親里、若求出家時與，不犯。出家時者，四月 試時化食，若化主欲令人食飽滿，卽得飽滿； 若不欲者，卽不得也。若盜化物，得對首偷 蘭遮。食化食，無殘宿食罪。若五衆勸檀越作 食，一切無過。但比丘食三種所勸食波逸提， 食比丘、沙彌所勸食無罪也。若自手與一切 九十六種異見人食，不問在家出家、裸形有 衣，悉波逸提。若敎人與，突吉羅。與一切無 見人食，無咎。若衆僧與外道食亦無過，正不 得自手與。

 45 第四十五事九十事第四十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。與 諸比丘結戒者，爲佛法尊重故、爲滅誹謗故、 爲息諸惡法增長善法故。是中犯者，若比丘 故往看軍發行，得見波逸提，不見突吉羅。 軍有四兵：象兵、馬兵、車兵、步兵。或四兵爲一 軍，或三二一兵爲一軍，若故往觀乃至一兵 軍，從高至下、從下向高，得見波逸提，不得 見突吉羅。若不故往，以行來因緣道由中過， 不犯。若住立看，壞威儀突吉羅。若左右反顧 看，突吉羅，除因緣。因緣者，若王、王夫人、太子、 大臣、大官、諸將，如是等遣使喚，往者不犯。 凡人亦爾，止誹謗故，若喚不往。當言：「比丘 有所求時不喚自來，無所求時故喚不來。」 爲沙門果故，若往說法，或得須陀洹、或得 斯陀含、或得阿那含，又長信敬善根故，又以 道俗相須，長養佛法故，是以聽往。以歡喜心 故，得沙門果也。

 46 第四十六事九十事第四十六

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。是 中犯者，若比丘往軍中過二夜宿，當至第三 夜地了時，波逸提。若軍中病、若狂心亂心病 壞心，不犯。

 47 第四十七事九十事第四十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。是 中犯者，若比丘往看軍陣、看器仗，得見波 逸提，不見突吉羅。若從下向高、從高向下， 得見者波逸提，不得見突吉羅。四兵乃至一 軍亦如是。若觀牙旗幢幡、兩陣合戰，波逸提。 不犯者，不故往、有因緣道由中過，不犯。此 戒體，比丘在軍中二宿時，故往看軍陣，看 器仗、牙旗幢幡、兩陣合戰，波逸提。設不在 軍二宿住，時故往看乃至軍陣合戰，亦波 夜提。若坐不見、故立看者，突吉羅。乃至見 軍幢幡，波逸提。

 48 第四十八事九十事第四十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。是 中犯者，若比丘以瞋心故，若以手打，若肘若 膝、若脚若杖打，皆波逸提。若餘身分打，皆突 吉羅。若爲呪故、若食噎打拍，不犯。若比丘打 比丘尼，突吉羅。若打三衆，突吉羅。若打得戒 沙彌、盲瞎聾瘂、波利婆沙摩那埵比丘，悉波 逸提。戲笑打他，突吉羅。六罪人、五法人、越濟 人、賊住人、本破戒捨戒還俗更作比丘、在家 無師僧、汚比丘尼、殺阿羅漢、不能男、不見擯、 不作擯、惡邪不除擯，打者皆突吉羅。若打他， 或波羅夷、或僧殘、或偷蘭遮、或突吉羅、或波 逸提。若殺心打他，死者波羅夷。不死，偷蘭 遮。若婬亂心打比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼、白 衣女人，悉僧殘。若無殺意，但瞋心打比丘，波 逸提。打不滿及打餘人，皆突吉羅。

 49 第四十九事九十事第四十九

此是共戒，尼俱波逸提，三衆突吉羅。此與前 戒，打、擬爲異，餘義盡同前戒。若打，波逸提； 擧擬欲打便止，突吉羅，以打不滿故。此戒本 意不規打，直欲掌擬令其惱怖，但擬波夜提。 如本意欲女人上出精，若遂意僧殘；若不精 出，直摩捉便止，偷蘭遮。若本心直規摩捉，樂 意僧殘。此二戒亦爾。是中犯者，若比丘擧手 掌脚掌、擧肘擧膝杖，擬向比丘，波逸提。擬 向比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，突吉羅。若擬向 得戒沙彌、盲瞎聾瘂、波利婆沙摩那埵、苦切驅 出等羯磨人，皆波逸提。六罪人、五法人、越 濟人、賊住人、本破戒捨戒還俗更作比丘、在 家無師僧、汚比丘尼、殺阿羅漢、不見擯、不作 擯、惡邪不除擯、不能男，盡突吉羅。或有擬 向，波羅夷、偷蘭遮、波逸提、突吉羅。若殺心擬 向他，死者波羅夷。不死者，偷蘭遮。不作殺 心，但瞋心擬向比丘，波逸提。餘身分擬向，突 吉羅。擬向餘人，突吉羅。不犯者，若比丘擧 掌，遮惡獸、若遮惡人，如是等爲救護恐難， 不犯。

 50 第五十事九十事第五十

此是共戒，少分不共。尼覆藏七波羅夷，波逸 提；覆藏行婬，波羅夷。此不共戒，三衆突吉 羅。無根誹謗他有四種：以無根波羅夷謗他， 僧殘；以無根出佛身血、無根破僧輪謗他四 人，偷蘭遮；以無根僧殘謗他，波逸提；以無根 波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅謗他，突吉羅。 是名四種。向未受具戒人說他麁罪，有三 種：一波羅夷、僧殘，得波逸提；二說他出佛 身血、破僧輪，得對首偷蘭遮；三說他波逸 提、波羅提提舍尼、突吉羅，得突吉羅。覆藏麁 罪有三種：覆藏波羅夷、僧殘，得波逸提；覆藏 出佛身血、壞僧輪，得對首偷蘭遮；下三篇，得 突吉羅。

 51 第五十一事九十事第五十一

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。此 戒體，若比丘爲惱故令失食，將向白衣舍，惱 使令還。是中犯者，若比丘語餘比丘言：「汝來 共到他家。」若未來入城門令還者，突吉羅。若 入城門令還者，亦突吉羅。若未來入外門中 門內門令還者，突吉羅。若入內門未至聞 處令還者，亦突吉羅。若至聞處令還者，波逸 提。如跋難陀語達摩令還時，檀越聞處，是名 聞處。若檀越偶出，見其還去，喚使令住。若聞 而不住，突吉羅。若不聞者，波逸提。

 52 第五十二事九十事第五十二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。此 戒體，無病無餘因緣，露地然火向得罪。冷熱 風病隨何病須火消息，是名病。可然火物凡 有五種：一草、二木、三牛屎、四木皮、五糞掃。此 五種物，若自然、若使人然，波逸提。必在無覆 障處然向物。五事中，若一時以五種著火中， 一波逸提；若一一著火中，一一波逸提。若 他先然火，後隨何事著火中，各得波逸提。若 與他前已然薪，突吉羅。若手把火東西房，無 罪。若以一莖小薪、若一把草著火中，波逸提。 若露地火灰，炭著火中，突吉羅。不犯者，若 病、若煮飯煮羹煮粥煮肉煮湯、煮染熏鉢、治杖 治戶鉤，如是等因緣不犯。若行路盛寒，不 犯。

 53 第五十三事九十事第五十三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆不犯。羯磨 跋難陀者，或言驅出羯磨、或言依止羯磨、 或言不見擯羯磨、或言惡邪不除擯羯磨。佐 助六群比丘者，或言六群中一人，或言六群 門徒甚多，是門徒中一人。僧事者，若白羯磨、 白二白四、若布薩說戒自恣、若差十四人。是 中犯者，若比丘如法僧事與欲竟，後悔言：「我 不應與。」波逸提。隨心悔言，一一波逸提，除僧 羯磨事。僧凡所斷事和合作已，後悔譏呵，突 吉羅。若僧如法作一切羯磨事已，後呵言不 可，波逸提。若僧作一切羯磨事，作不如法， 當時力不能有所轉易故，默然而不呵，後言 不可，無罪。除僧羯磨，一切非羯磨事，衆僧和 合共斷決之，後更呵者，若順法順毘尼者，波 逸提。若雖是王制，不順毘尼，突吉羅。

 54 第五十四事九十事第五十四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆無犯。邊小 房者，或言諸房舍最是邊外故言邊。又言房 舍卑陋少諸臥具所須，於三品中最是下者， 故名爲邊。與諸比丘結戒者，爲佛法尊重故、 爲息誹謗故。與未受大戒，一房過二宿，波逸 提。所以聽二宿者，以若都不聽，或有失命 因緣。又若不聽二宿，必有種種惱事因緣。以 憐愍故，得共二宿。以護佛法故，不聽三宿。未 受大戒者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。舍 有四種：一者一切覆一切障；二者一切障不 一切覆；三者一切覆半障；四者一切覆少障。 是中犯者，若比丘與未受大戒人，四種舍中 宿過二夜，波逸提。起已還臥，得爾所波夜 提。若通夜坐，不犯。若共宿過二夜已，第三夜 更共異人宿，波逸提，以前人相續故。若共宿 二夜已，移在餘處，過一宿已還共同宿，無過。 若直有覆無障，突吉羅。若但有障無覆，突吉 羅。若却入內閉戶，無犯。若大籬牆內，無過。 若黃門、二根共宿一夜，突吉羅。過二宿，波逸 提。若一切覆，三邊障、一邊不障，突吉羅。

 55 第五十五事九十事第五十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。阿 利吒比丘先是外道弟子，外道邪師遣入佛 法中倒亂佛法。其人聰明利根，不經少時 通達三藏，卽便倒說，云行障道法不能障 道；盡其智辯不能令成。此戒體，先三軟語約 勅不止，次僧中白四羯磨約勅。若如法如律 如佛敎三諫不止，波逸提。三衆惡邪不除，亦 三敎不止盡滅擯。

 56 第五十六事九十事第五十六

此是共戒，比丘、尼俱波夜提，三衆不犯。與諸 比丘結戒者，爲滅惡法故、爲佛法淸淨故。此 戒體，若比丘知比丘如法作惡邪不除擯，便 與共住同室宿，波逸提。共事者，有二種事： 一法事、二財物事。共住者，共是人住，作白白 二白四羯磨、布薩說戒自恣、差十四人羯磨。 是中犯者，若比丘共擯人作法事，若敎經法、 若羯磨，波逸提。若經說，事事波逸提。若別句 說，句句波逸提。若從擯人問義受經亦如是。 共財者，若比丘與擯人衣鉢乃至與終身藥， 皆波逸提。若從擯人取衣鉢乃至取終身藥， 皆波逸提。若四種舍中共臥、取者，波逸提。 起已還臥、隨起還臥，一一波逸提。若通夜坐 不臥，突吉羅。

 57 第五十七事九十事第五十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆無犯。此戒 體，若比丘知是滅擯沙彌，便畜營恤共事共 宿，波逸提。是中犯者，若比丘敎擯沙彌經法， 若偈說，偈偈波逸提；若經說，事事波夜提；若 別句說，句句波逸提。若從擯沙彌受經讀誦 亦如是。若與衣鉢乃至終身藥，皆波逸提。若 從取鉢取衣乃至終身藥，皆波逸提。若四種 房中共宿，波逸提。若起已還臥、隨起還臥，隨 得爾所波逸提。若通夜坐不臥，亦波逸提。 若沙彌惡邪不除三敎不止，與滅擯羯磨。若 服俗作白衣、後還作沙彌，卽先羯磨。若受 具戒，亦卽先羯磨。若根變作沙彌尼，亦卽先 羯磨。三衆共惡邪不除擯，共宿共事共住，突 吉羅。共滅擯三衆，共宿共事，亦突吉羅。

 58 第五十八事九十事第五十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆不犯。若寶 者，金銀、車𤦲、馬瑙、琉璃、眞珠、若金薄金像。 凡是寶器，捉者一切波逸提。若金像，自捉 擧波逸提；若淨人共擧，無犯。一切似寶，若捉 若擧，無犯。若以似寶作女人莊嚴具，捉者突 吉羅。若以作男子莊嚴具，除矛矟弓箭刀 杖，作鞍勒鞭帶，一切捉者無犯。若捉鎧、一 切樂器，突吉羅。若自捉錢，突吉羅。若比丘捉 重寶，波逸提。若使三衆白衣捉，無犯。除僧 坊內，若住處內若有人忘寶，應如是立心取： 「有主來索當還。」是應爾。僧坊內者，牆塹籬 障內。住處內者，隨白衣舍安止比丘住處， 是名住處內。此二處有人忘寶在中，若有淨 人敎取看弆，若無淨人應自取擧。若有主 來應問相，相應然後與，若不相應不應與。 若僧籬牆外復白衣住處，不應取。次第法 如律文說。

 59 第五十九事九十事第五十九

此是共戒，尼波逸提，三衆突吉羅。新衣者，不 問新故，自以初得故名爲新。色有五大色：黃、 赤、靑、黑、白。黃者，欝金根黃藍染。赤者，羊草落 沙染。靑者，或言藍黛，是或言其流，非卽是 也，是亦禁。餘未識其本。凡此五大色，若自染， 突吉羅。若作衣，不成受。若作應量衣、不應量 衣，一切不得著。若先得五大色衣，後更改作 如法色，則成受持。若先作如法色，後以五大 色後壞者，不成受持。雖不成受，若作三點淨 者，得一切處著。若紺黑靑作衣，不成受持。 除三衣，餘一切衣但作三點淨，著無過。若 皂木蘭作衣，一切得作亦成受持。若非純 靑淺靑及碧，作點淨得作衣裏，舍勒外若不 現得著；若作現處衣，盡不得著。赤黃白色， 色不純大者亦如是。除富羅革屣，餘一切 衣臥具物乃至腰帶，盡應三點淨。若不點 淨著用者，皆波逸提。一切不如法色衣不成 受持，一切如法色衣則成受持。一切如法色 衣、不如法色衣，不作淨著者，皆波逸提。若 衣故點滅，猶是淨衣，不須更點淨。若先點淨 衣，更以新物段補，設十處五處，但一處作 一點淨，不須一一淨也，以皆却刺補故。若 但直縫者，應各各作點淨。若却刺補衣、若直 縫補衣，設不作點淨，著者突吉羅。凡淨法有 三種：一者如法三點淨衣，一切漿須作淨者， 比丘得自作。二者若果菜五種子，應沙彌 白衣作淨。三者若得二重以上革屣、若得 新靴，應令白衣著行五六七步，卽是作淨。 如畜寶、用種種寶、販賣物，此三種物盡白衣 邊作淨。復有二種淨：一故作淨，如果菜五 種子淳漿，若火若刀若爪甲若水故作淨， 是名故作淨。二者不故作淨，如果菜五種 子，若刀火自墮上卽名作淨，鸚鵡亦爾； 若雨墮漿中，卽名爲淨，是名不故作淨。凡 壞色作點淨三種：一靑、二皂、三木蘭。若如法 色衣，以五大色作點，著者突吉羅。除五大色， 有純色，黃、藍、欝金、落沙、靑黛及一切靑，名純 色，亦不得著。若黃赤白衣，雖三點淨，著突吉 羅。若先衣財時作點淨，後染作色成已，若 更不點淨，無咎，以先淨故。五純色衣，不成受 持，若作三點淨，著得突吉羅。若先純色、後 以如法色壞，則成受持。紫草㮈皮、蘗皮地 黃、紅緋染色、黃櫨木，盡皆是不如法色。以如 法色更染覆上，則成受持。若先如法色，後以 不如法色更染作點淨，得著，不成受持。

 60 第六十事九十事第六十

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。是 中犯者，若比丘未滿十五日浴者，波逸提。若 滿十五日、若過，不犯。除熱時者，春殘一月半、 夏初一月，是二月半名熱時。律師云：天竺 早熱，是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚， 數取二月半，於中浴無犯。病者，冷熱風 病，洗浴得差，名病時。風時，必有塵坌汚身 體，是名風時。雨時者，必使雨水濕衣汚染身 體，是名雨時。作時者，乃至掃僧坊地五六 尺，名爲作時。行路時者，乃至半由旬若來 若去。是中犯者，若比丘昨日來、今日浴，波逸 提。若明日去、今日浴，波逸提。若卽日來去經 半由旬，浴者無犯。若無諸因緣，減半月浴者， 波逸提。若有因緣，不語餘比丘輒浴者，突吉 羅。

 61 第六十一事九十事第六十一

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。與 諸比丘結戒者，爲憐愍故，爲斷罪惡故，爲 長敬信心故。是中犯者，有一種奪畜生命波 逸提，自奪、敎奪、遣使。凡三事以成殺罪：一 衆生想、二殺衆生意、三斷命，波逸提。自殺 者，欲令死故，若手拳、若以頭脚、若杖木瓦石 刀矟弓箭等能殺衆生物，以此打擲，若死者 波逸提。若不卽死、後因是死，波逸提。若不卽 死、後不因是死，突吉羅。若以毒藥著眼中、若 著身處分中、若著食中、若著行處臥處、若死 不死義如前說。若作弶機撥按腹墮胎、乃 至母腹中初得二根、念欲令死不死，義如前 說。若敎殺、若遣使殺，敎使殺此乃殺彼，突 吉羅。敎令來殺乃去時殺，突吉羅。如是種 種殺義，如波羅夷中說。正以人與畜生爲異 耳。

 62 第六十二事九十事第六十二

此是共戒，比丘、尼俱波夜提，三衆突吉羅。是 中犯者，有六因緣：一生、二受具戒、三犯、四 問、五物、六法。生者有二種：一問餘比丘：「汝 何時生？」問：「汝腋下何時毛生？口邊何時生鬚？ 咽喉何時現？」受具戒有四種：若比丘問餘 比丘：「汝何時受具戒？」二「誰是汝和上阿闍 梨？誰是汝敎授師？」三問：「汝於十衆受具戒、五 衆中受耶？」四問：「汝於界外受具戒？爲界內受 耶？」犯者，有四種：一言犯僧殘、二犯波逸提、 三犯波羅提提舍尼、四犯突吉羅。問者，問 他比丘：「汝某聚落行某巷行，到某家坐，某 處共某女人語，是惡名女人也。到某尼坊，共 某尼語耶，惡名尼也。」是名問。物者，若比丘 語餘比丘：「汝誰同心用鉢乃至終身藥？」法 者，若比丘語他比丘：「莫多畜衣、莫數數食、 莫別衆食、莫他不請入他家、莫非時入聚落、 莫不著僧伽梨入村邑。」於前六事中，生者或 得波逸提、或得突吉羅、或無罪。若推其生時 年歲及三相久近，未應受具戒而受具戒， 前人實不得戒，爲慈愍好心語者，無罪。若故 欲令其疑悔，突吉羅。若前人有戒，欲惱令疑 悔，波逸提。若以後五事，欲令疑悔故語者， 不問前比丘疑悔不疑悔，盡波逸提。除此六 事，更以餘事欲令疑悔故語者，突吉羅。所謂 語比丘言：「汝多眠、多食、多語言等，是人非比 丘非沙門非釋子。」若以此六事令餘人疑悔 者，突吉羅。所謂若比丘尼、三衆、在家無師僧、 本破戒還俗後作比丘、越濟人、賊住、滅擯人、 六罪人、五法人、狂心亂心病壞心、殺阿羅漢、 汚比丘尼、本不能男，盡突吉羅。若得戒沙彌、 盲瞎聾瘂、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、波利 婆沙摩那埵、依止等四羯磨人，盡波逸提。若 以此六事遣使敎人，突吉羅。

 63 第六十三事九十事第六十三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。是 中犯者，若比丘以一指擊攊他比丘，波逸提。 若以二三乃至九指一一擊攊，一一波逸提。 若十指一時擊攊，一波逸提。若擊攊比丘尼、 三衆、六罪人、五法人、狂心亂心病壞心、在家 無師僧，如是等人，盡突吉羅。盲瞎聾瘂、波利 婆沙摩那埵、得戒沙彌、不作不見惡邪不除、 依止等四羯磨人，盡波逸提。若以木擊攊，突 吉羅。若敎人擊攊，突吉羅。十七群擊攊死者， 是年少小比丘也。

 64 第六十四事九十事第六十四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。 與諸比丘結戒者，爲佛法尊重故、爲長敬信 故、不廢正業故、爲修正念故。是中犯者， 有八種：一者作喜、二者作樂、三者作笑、四者 戲、五者弄水、六者令他喜、七者令他樂、八 者令他笑。若比丘於八事中趣爲一事，若 拍水、若倒沒、若如魚宛轉、若一臂浮若兩 臂浮、若身涌若仰浮，如是等種種非威儀 事，一一波逸提。乃至槃上有水，若坐床上 以指畫之，突吉羅。不犯者，若爲學浮、若直渡 者，不犯。

 65 第六十五事九十事第六十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。舍 有四種：一切覆一切障、一切障不一切覆、一 切覆不一切障、一切覆少障。是中犯者，若比 丘是四種舍中，共女人、畜生女宿，波逸提。 若起還臥、隨起還臥，得爾所波逸提。不犯者， 通夜不臥。乃至異舍有女人宿、孔容狸子入 處，是舍中宿，波逸提。若房中有一女人，一 波逸提。有十女人，十波逸提。此戒亦身敎成 罪、亦人上成罪。一臥一波逸提，十臥十波逸 提，是名身敎成罪。若一臥有一女人一墮， 若一臥時有十女人十墮，是名人上得罪。若 舍一切覆無障，突吉羅。若一切覆三邊有障 一邊無障，若乃至一邊有障三邊無障，突吉 羅。若四邊有障不一切覆，突吉羅。若一切覆 一切障，不問大小，盡波逸提。若作都堂、招提 舍，同覆同障。設使堂舍中有諸小房，雖房房 各異，以堂同故是一房，必使堂四邊有障 上覆亦同。若比丘在堂內小房中自閉房戶， 女人復在一小房中，以堂一覆故，波逸提。若 白衣舍內房舍各異，若比丘在一房中，女人 在餘房，若比丘不閉房戶突吉羅，閉戶無犯。 若是房牆障相連，上復同覆而並戶，出入處 異，雖相連同覆，但比丘閉戶無罪。若樹下， 突吉羅。若女人是畜生女，堪作婬欲者，波逸 提。若不堪任作婬欲者，如石女、根壞、鬼神女、 天女、鴿雀等，突吉羅。

 66 第六十六事九十事第六十六

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。是 中犯者，有六種：色、聲、香、味、觸、法。色者，若比 丘作象色馬色羊色水牛色，如是等可畏色。

問：「此是常所見事，何以怖畏？」

答：「以非時故令 人怖也。」

若能令人怖若不能，皆波逸提。是 名色。聲、香、味亦如是，以非時故令人怖也。 味者，若比丘問他比丘：「汝今日用何物噉食？」 答言：「用酪魚。」又言：「若用酪魚噉飯者，是人 得癩癬病。」若衆令怖若不怖，皆波逸提。如是 等名味。觸者，若他先敷堅物用坐，欲令怖故 去堅敷軟，事相忽異令驚怖也。去軟著堅亦 爾。如是等以種種異觸怖他，名觸也。法者， 若比丘語餘比丘：「汝莫於生菜中大小便，當 墮地獄餓鬼畜生。」若能令怖若不能，皆波 逸提。若比丘自以六事怖、若敎他怖餘比丘， 若能令怖若不能，皆波逸提。除此六事，更 以餘事怖比丘者，突吉羅。所謂若以多眠多 食多言語當墮地獄餓鬼畜生，如是比丘 怖他者，突吉羅。若怖比丘尼、三衆、六罪人、五 法人、狂心亂心病壞心、在家無師僧、越濟人、 殺阿羅漢、汚比丘尼、本不能男、一切外道出 家人、一切在家人，盡突吉羅。得戒沙彌、盲瞎 聾瘂、波利婆沙摩那埵、不見不作惡邪不除 擯、依止等四羯磨人，盡波逸提。

 67 第六十七事九十事第六十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。是 中犯者，若比丘藏他比丘衣鉢戶鉤革屣， 若覓不得波逸提，若覓得突吉羅。若藏石 鉢金鉢銀鉢琉璃鉢，如是一切諸寶鉢，若覓 得不得，盡突吉羅。若藏五大色衣、駝毛牛 毛羖羊毛雜羊毛衣，盡突吉羅。若藏得戒沙 彌、波利婆沙摩那埵、盲瞎聾瘂、依止等人、不見 不作惡邪不除擯人衣鉢，盡波逸提。若藏 六罪人、五法人、在家無師僧、本比丘更出家、越 濟人、賊住人、殺阿羅漢、汚比丘尼、本不能男、比 丘尼、三衆，如是等人衣鉢，皆突吉羅。一切百 一物藏，盡波逸提。若鉢未熏，亦波夜提。若鉤 鉢鍵𨩲一切長衣鉢作淨畜者，乃至針筒， 藏者波逸提。若針筒有針波逸提，無針突吉 羅。

 68 第六十八事九十事第六十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三衆突吉羅。 此戒體，本與他衣作誑心與，欲使役故。令 他作己有想，作已便奪，波逸提。所以不與重 者，不根本與故。是中犯者，若比丘與比丘、比 丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，他不還便奪 取者，波逸提。

 薩婆多毘尼毘婆沙卷第八 校注

受授 是故故是 樸襆 槃盤 槃盤 槃盤 酥蘇 酥蘇 酥藥 生 酥蘇 酥蘇 羹美 親里親理 強索索強 酥蘇 酥蘇 土上 疊㲲 肘切 水無蟲無蟲水 蟲蟲水 罪疑 也 與共 閉 靜靖 女安 無惡心惡 女安 三二 又人 堂堂堂 受露 山 斗升 斗升 斗升 斗升 斗升 斗升 曰 祈祇 失大 身身也 凡梵 闢擗 衆種 名 首手 凡凡夫 看著 仗杖 看著 仗杖 夜逸 見 埵捶 逸夜 尼沙彌尼 夷夷犯波羅夷 罪羅 首手 首手 路露 制制僧制 却都 籬籬Q23_p0245b03蘺K24n0941_p0669b19攡 行何 室至 取 得彼 金 矛予 杖投 鞍案 逸夜 塹籬籬塹攡塹 弆擧 籬攡 復復非 衣衣依 富當 屣蓰 腰要 色衣，不不色衣 重種 上 靴鞢 白 果菜Q23_p0246b02界采果采K24n0941_p0671a08 爪甲抓押 上土 淨 亦𭪿亦淨亦 雨有 㮈K24n0941_p0671a22Q23_p0246b13㮏 蘗K24n0941_p0671a22蘖栢Q23_p0246b13栢 櫨蘆 晚旣 雨雨病 一三 想相 弶摾 按 說設 殺敎 和上和尙 耶邪 同因 而向 涌踊 女人人女 一 障 必設 女人人女 如如是如 若若衆 丘 婆波 屣蓰 若若不 衣 𨩲鎡鎔 筒筩 針筒＝筩【三】下同筒【大】下同，筩【宋】下同【元】下同【明】下同筒筩 己已 者著

CBETA 校注

受【大】，授【宋】【元】【明】【聖】 是故【大】，故是【聖】 樸【大】，襆【宋】【元】【明】 槃【大】＊，盤【宋】＊【元】＊【明】＊ 酥【大】＊，蘇【宋】【聖】＊ 酥【大】，藥【聖】 生【大】，〔－〕【宋】 羹【大】，美【聖】 親里【大】下同，親理【聖】下同 強索【大】，索強【聖】 土【大】，上【宋】【元】【明】 疊【大】，㲲【宋】【元】【明】 肘【大】，切【聖】 水無蟲【大】，無蟲水【宋】【元】【明】 蟲【大】，蟲水【宋】【元】【明】 罪【大】，疑【聖】 也【大】，〔－〕【聖】 與【大】，共【宋】【元】【明】 閉【大】，〔－〕【聖】 靜【大】，靖【宋】【元】【明】【聖】 女【大】＊，安【宋】＊【元】＊【明】＊ 無惡心【大】，惡【聖】 三【大】，二【聖】 又【大】，人【聖】 堂【大】，堂堂【聖】 受【大】，露【聖】 山【大】，〔－〕【聖】 斗【大】＊，升【宋】【元】【明】【聖】＊ 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 祈【大】，祇【宋】【元】【明】 失【大】，大【聖】 身【大】，身也【宋】【元】【明】【聖】 凡【大】，梵【聖】 闢【大】，擗【聖】 衆【大】，種【聖】 名【大】，〔－〕【聖】 首【大】＊，手【宋】【元】【明】【聖】＊ 凡【大】，凡夫【宋】【元】【明】 看【大】＊，著【宋】【元】【明】【聖】＊ 仗【大】＊，杖【聖】＊ 夜【大】，逸【宋】【元】【明】【聖】 見【大】，〔－〕【聖】 埵【大】，捶【聖】 逸【大】＊，夜【宋】【元】【明】【聖】＊ 尼【大】，沙彌尼【聖】 夷【大】，夷犯波羅夷【宋】【元】【明】 罪【大】，羅【聖】 路【大】，露【聖】 制【大】，制僧制【宋】【元】【明】 却【大】，都【宋】【元】【明】【聖】 籬【CB】【磧-CB】，籬【大】＊，攡【聖】＊，蘺【麗-CB】 行【大】，何【明】 室【大】，至【聖】 取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 得【大】，彼【聖】 金【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 杖【大】，投【聖】 鞍【大】，案【宋】【元】【明】【聖】 塹籬【大】，籬塹【宋】【元】【明】，攡塹【聖】 弆【大】，擧【宋】【元】【明】【聖】 復【大】，復非【宋】【元】【明】【聖】 衣【大】，衣依【宋】【元】【明】 富【大】，當【聖】 屣【大】＊，蓰【聖】＊ 腰【大】，要【聖】 色衣不【大】，不色衣【聖】 重【大】，種【宋】【元】【明】【聖】 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 靴【大】，鞢【聖】 白【大】，〔－〕【聖】 爪甲【大】，抓押【聖】 上【大】，土【明】 淨【大】，〔－〕【聖】 亦【大】，𭪿亦【宋】【元】【明】，淨亦【聖】 雨【大】，有【聖】 蘗【CB】【麗-CB】，蘖【大】，栢【磧-CB】【宋】【元】【明】【聖】 櫨【大】，蘆【宋】【元】【明】【聖】 晚【大】，旣【聖】 雨【大】，雨病【聖】 一【大】，三【宋】【元】【明】【聖】 想【大】，相【聖】 弶【大】，摾【聖】 按【大】，〔－〕【聖】 說【大】，設【聖】 殺【大】，敎【聖】 和上【大】，和尙【明】 耶【大】，邪【宋】【元】【明】 同【大】，因【聖】 而【大】，向【聖】 涌【大】，踊【宋】【元】【明】 女人【大】，人女【聖】 一【大】，〔－〕【聖】 障【大】，〔－〕【聖】 必【大】，設【宋】【元】【明】 女人【大】，人女【宋】【元】【明】【聖】 如【大】，如是如【宋】【元】【明】 若【大】，若衆【聖】 丘【大】，〔－〕【聖】 婆【大】，波【聖】 若【大】，若不【宋】【元】【明】【聖】 衣【大】，〔－〕【聖】 𨩲【大】，鎡【宋】【元】【明】，鎔【聖】 針筒【大】，〔－〕【聖】 筒【大】下同，筩【宋】下同【元】下同【明】下同 者【大】，著【聖】

大正藏 校注

受＝授【三】【聖】 是故＝故是【聖】 樸＝襆【三】 槃＝盤【三】＊ 酥＝蘇【宋】【聖】＊ 酥＝藥【聖】 〔生〕－【宋】 羹＝美【聖】 親里＝親理【聖】下同 強索＝索強【聖】 土＝上【三】 疊＝㲲【三】 肘＝切【聖】 水無蟲＝無蟲水【三】 蟲＋（水）【三】 罪＝疑【聖】 〔也〕－【聖】 與＝共【三】 〔閉〕－【聖】 靜＝靖【三】【聖】 女＝安【三】＊ 無惡心＝惡【聖】 三＝二【聖】 又＝人【聖】 堂＋（堂）【聖】 受＝露【聖】 〔山〕－【聖】 斗＝升【三】【聖】＊ 〔曰〕－【三】【聖】 祈＝祇【三】 失＝大【聖】 身＋（也）【三】【聖】 凡＝梵【聖】 闢＝擗【聖】 衆＝種【聖】 〔名〕－【聖】 首＝手【三】【聖】＊ 凡＋（夫）【三】 看＝著【三】【聖】＊ 仗＝杖【聖】＊ 夜＝逸【三】【聖】 〔見〕－【聖】 埵＝捶【聖】 逸＝夜【三】【聖】＊ （沙彌）＋尼【聖】 夷＋（犯波羅夷）【三】 罪＝羅【聖】 路＝露【聖】 制＋（僧制）【三】 却＝都【三】【聖】 籬＝攡【聖】＊ 行＝何【明】 室＝至【聖】 〔取〕－【三】 得＝彼【聖】 〔金〕－【三】 杖＝投【聖】 鞍＝案【三】【聖】 塹籬＝籬塹【三】，攡塹【聖】 弆＝擧【三】【聖】 復＋（非）【三】【聖】 衣＋（依）【三】 富＝當【聖】 屣＝蓰【聖】＊ 腰＝要【聖】 色衣不＝不色衣【聖】 重＝種【三】【聖】 〔上〕－【三】【聖】 靴＝鞢【聖】 〔白〕－【聖】 爪甲＝抓押【聖】 上＝土【明】 〔淨〕－【聖】 （𭪿）＋亦【三】，（淨）＋亦【聖】 雨＝有【聖】 蘗＝栢【三】【聖】 櫨＝蘆【三】【聖】 晚＝旣【聖】 雨＋（病）【聖】 一＝三【三】【聖】 想＝相【聖】 弶＝摾【聖】 〔按〕－【聖】 說＝設【聖】 殺＝敎【聖】 和上＝和尙【明】 耶＝邪【三】 同＝因【聖】 而＝向【聖】 涌＝踊【三】 女人＝人女【聖】 〔一〕－【聖】 〔障〕－【聖】 必＝設【三】 女人＝人女【三】【聖】 （如是）＋如【三】 若＋（衆）【聖】 〔丘〕－【聖】 婆＝波【聖】 若＋（不）【三】【聖】 〔衣〕－【聖】 𨩲＝鎡【三】，鎔【聖】 〔針筒〕－【聖】 筒＝筩【三】下同 者＝著【聖】

新增校注

矛【CB】，予【大】 果菜【CB】【磧-CB】，界采【大】，果采【麗-CB】 㮈【CB】【麗-CB】【磧-CB】，㮏【大】 己【CB】，已【大】

其他校注