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蕭鎭國大德提供，
新式標點
爾時薄伽梵在
時有衆多苾芻或老或少，由未離欲煩惱現前
行於非法，遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏
者就之聽習，識知罪已各生追悔求欲除罪，
卽便如法行其遍住及摩那
給飮水或爲扇涼，或於世尊髮爪窣
以新瞿昧耶而塗拭之，幷餘作務。時有信敬
婆羅門居士等，見而議曰：「世間有人善別寶
玉，觀諸寶物非僞濫者方
芻亦復如是，善知因果收諸福業，雖年老耄
親爲衆僧供給飮水，幷諸作務而不辭勞。然
此六衆唯自養身不修勝福。」彼諸人衆作輕賤
時，六衆聞已吿諸人曰：「汝等謂彼情樂福故
而供給耶？然彼非是好心自修福業，但是僧
衆與治罰事令其營作。」諸人問曰：「彼有何過
衆與治罰？」六衆報曰：「此老苾芻自作如是如
是非法之事。」時彼婆羅門居士聞行非法，各
生嫌恥作如是語：「斯等老宿尙作非理，諸餘
年少有罪何疑？」諸老苾芻於食後時，復於窣
覩波所同前塗拭。是時六衆詣彼老宿苾芻
弟子求寂處，問言：「具壽！汝等二師今何處去？」
弟子答曰：「大德！我之師主修諸福業。」彼便問
曰：「修何福耶？」答曰：「於世尊髮爪窣覩波處，以
細軟牛糞而爲塗拭。」彼弟子等問六衆曰：「大
德！仁等何不修福？」六衆報曰：「汝等知不？非汝
二師自心求福，於窣覩波所而爲供養；但是
僧衆與苦治罰令其受行。」弟子問曰：「我之師
主作何罪過而受治罰？」彼便答曰：「汝之師主
自作如是如是非法之事。」時彼老宿苾芻旣
出罪已，令諸求寂作衆事業。彼便報曰：「師等
何不自爲？」師曰：「我不應作。」求寂報曰：「師等尙
作如是如是非法之事，斯等作業何不合耶？」
師便報曰：「雖有斯過，我等如法皆已說除。然
此罪事誰向汝說？」求寂報曰：「是六衆苾芻。」時
諸少欲苾芻聞生嫌賤：「云何苾芻於未圓具
人說他麁罪？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。
世尊吿諸苾芻，廣說乃至問六衆曰：「汝等苾
芻實向未圓具人說他麁罪不？」白佛言：「大德！
實爾。」于時世尊以種種呵責，乃至「非出家者
之所應作。」旣呵責已吿諸苾芻曰：「我觀十利，
爲諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻知他苾芻有麁惡罪，向未受近圓
人說者，波逸底迦。」
如是世尊爲諸苾芻制學
處已，
名曰松幹。時此二人於諸俗舍作汚家事現
不善相，遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此
因緣具白世尊，世尊吿曰：「汝諸苾芻應差苾
芻於諸俗家吿語諸人云：『廣額苾芻、松幹苾
芻尼所作非法。』若苾芻不具五法卽不應差，
設差亦不應遣
知說與未說。若具五法應差，設差應
是應敷座鳴
當問能：『汝某甲能往諸俗家，說廣額苾芻、松
幹苾芻尼所行非法不？』彼答言：『能。』次一苾芻
爲白羯磨，應如是作：
「『大德僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸
俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。此苾芻
某甲能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻
所行非法。若僧伽時至
伽
松幹苾芻尼所行非法。白如是。』次作羯磨。
「『大德僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸
俗家作諸非法，遂令諸人不生敬信。此苾芻
某甲能往俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所
行非法。僧伽今差苾芻某甲於諸俗家爲
說過人，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼
所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲於諸俗
家爲說過人，於諸俗家說廣額苾芻、松幹苾
芻尼所行非法者默然；若不許者說。』『僧伽
已
諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。
由其默然故，我今如是持。』
「汝等苾芻！我今爲彼於諸俗家說過苾芻制其
行法。彼苾芻應至俗家作如是語：『諸仁當聽！
有汚俗家者有汚出家者，譬如田畦稻穀滋
茂，便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗
莖幹敷榮，遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁
等當知！彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與
共爲
猶如焦種不復生
能增長。汝等當觀如來、應供、正遍知，及觀上
座尊者解了憍陳如、尊者婆澁波、尊者無勝、
尊者賢善、尊者大名、尊者名稱、尊者圓滿、尊
者無垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者
迦多演那、尊者嗢頻
攝、尊者伽耶迦攝、尊者大迦攝、尊者難提，如
是等諸大苾芻，汝當觀察！』時彼吿令苾芻應
於俗家如是吿已，卽出其舍。」
時廣額苾芻聞
斯事已，便作是念：「衆僧爲我差彼苾芻，向俗
家中說我過失。」卽便詣彼苾芻處作如是語：
「汝於俗家說我過失耶？」彼便報曰：「我得衆僧
如法敎令。」廣額答曰：「我於是事隨合不合當
破汝腹決取中腸，繞逝多林令使周匝，斬截
汝首懸在寺門，若
語卽大驚怖，吿諸苾芻曰：「廣額於我欲相屠
害。」遂以上事具吿衆知：「我今不能更於俗舍
陳說其事。」時諸苾芻卽以此緣具白世尊，世
尊吿曰：「彼之癡人，能欺別人不能欺衆，由是
僧伽應作單白詳說其過。敷座鳴
旣集已，應言吿知令一苾芻應如是作：
「『大德僧伽聽！此廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸
俗家作非法事，遂令多人不生敬信。今無別
人能於俗舍說其過咎。若僧伽時
諸俗家作非法處，卽應於彼說其過失，當作
是語：「仁等當知！此罪惡苾芻及苾芻尼，虧損
聖敎。當知此人自身損壞，猶如焦種不復生
如來、應、正遍知，及觀上座解了憍陳如等諸
大苾芻所有行跡。」白如是。』」
如佛所敎，令諸大衆於彼行處普吿俗家。時
諸苾芻於諸俗家，隨知不知悉皆吿語，遂令
衆人不生敬信，使乞食者飮食難求，卽以此
緣具白世尊，世尊吿曰：「於諸俗家知彼苾芻
苾芻尼行惡行處，當說其過，勿於不知處。由
此當知，除僧羯磨。」爾時世尊讚歎持戒，隨時
宣說少欲法已，吿諸苾芻曰：「前是創制，此是
隨開。乃至應如是說：
「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人
說，除僧羯磨，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是六衆，餘義如上。
言圓具者，
有其二種：謂苾芻、苾芻尼，餘名未具。
言麁惡
者，有二種：謂波羅
因起。此麁惡者，有二種相：一、自性麁惡。二、因
起麁惡。
言吿語者，謂彰露其事。
除僧羯磨者，
謂除大衆爲其作法。
波逸底迦義如上。
此中
犯相其事云何？若苾芻於不知俗家作不知
想、疑，向彼說他麁惡罪者，得墮罪。若苾芻於
知俗家作不知想、疑，向彼說者，得惡作罪。無
犯者，於不知俗家作先知想、若大衆詳說其
事，或時人衆普悉知聞，猶如壁畫人所共觀，
非我獨知，說皆無過。又無犯者，最初犯人，或
癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在廣嚴城
五百漁人，於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人
有二大網：一名小足，二名大足，廣說如前，第
四波羅
修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落，時逢
飢饉乞食難得，奉世尊敎隨處安居。彼諸苾
芻俱往本村而作安居，各生是念：「我等前時
以不實事共相讚歎遂被呵責；我等今逢時
世飢饉乞食難求，各以實德共相讚歎足得
充濟。遂至親族所作如是言，乃至吿云：『汝諸
眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧
衆於此安居。此苾芻得無常想，於無常苦想，
廣說乃至得八解脫。』」後於異時彼諸眷屬來
相看問，時諸苾芻見眷屬來，便卽更互共相
讚歎：「汝諸眷屬大獲善利，近汝聚落得有如
是勝上僧衆於此安居。此苾芻得無常想，廣
說乃至得阿羅漢果、得八解脫。」時諸眷屬旣
聞說已，白言：「聖者！仁等證得如是勝果。」答言：
「皆得。」時俗諸人聞得果者咸生愛樂，於自父
母妻子親屬而不拯濟，於諸苾芻各以飮食
共相供給。
然佛住世與諸弟子二時大集：一
謂五月十五日欲安居時，二謂八月十五日
隨意了時。廣說如前，乃至諸苾芻三月旣滿
作衣已竟，顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往
竹林村欲禮佛足。旣至村已，時具壽
遙見諸苾芻來，於同梵行者起憐念意，遂唱：
「善來！」卽前迎接爲持衣鉢、錫杖、
物、沙門資具，又問：「具壽！仁等何處安居而得
來至？」「我於佛栗氏聚落三月安居，今來至此。」
食不勞苦耶？」答曰：「雖於彼處得安樂住，然乞
飮食甚大艱辛。」時
壽！目驗衰羸容色憔悴，准知飮食定是難求。」
時捕魚村五百苾芻旣安居了，執持衣鉢亦
至此村，顏色鮮好容貌肥盛。時
迎接如前具問：「於安居處飮食易求、安樂行
不？」報言：「我於彼住實得安樂，所求飮食易得
不難。」
知飮食定是易求。」時
答曰：「我於眷屬所自相讚歎云：『此苾芻得無
常想，乃至得八解脫。』」
爲實？爲虛？」答言：「是實。」問言：「具壽！仁等豈合爲
少飮食，以己所得上人之法向人說耶？」卽以
此緣具白世尊。世尊因此集苾芻衆，知而故
問廣說如前：「汝諸苾芻爲飮食故，以己所得
向未圓具人說耶？」彼白佛言：「實爾。大德！」爾時
世尊
處，應如是說：
「若復苾芻實得上人法，向未近圓人說者，波
逸底迦。」
若復苾芻者，謂五百漁人苾芻，餘義
如上。
實得者，謂其事是實。
上人法等者，並如
前第四他勝及次前廣說。
此中犯相其事云
何？
攝頌曰：
若苾芻無虛妄心作實有想，對未圓具人作
如是語：「我見諸天、龍、藥叉、健達婆、緊捺羅、莫
呼洛伽、阿蘇羅、畢麗多、畢舍遮、鳩槃
布單那。」者，得波逸底迦。若云：「我見糞掃鬼。」者，
突色訖里多。
若苾芻無虛妄心作實解想，對
未圓具人作如是語：「我聞天聲乃至羯吒布
者，得惡作罪。
若苾芻無虛妄心作實解想，作
如是語：「我詣天處乃至羯吒布單那處。」者，得
墮落罪。若云：「詣糞掃鬼處。」者，得惡作罪。
此等
如前第四波羅市迦，咸應廣說，於中別者，前
他勝罪，此云墮落。前云麁罪，此云惡作。又無
犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在
時實力子苾芻，被衆差令分張臥具及知食
次。彼有信心意樂賢善，爲衆撿校勞苦無辭，
自己所有資生之物，於三寶田中及上行苾
芻處悉皆施與，如是施已自己三衣並皆朽
故。時諸苾芻見此事已共相議曰：「此具壽實
力子被衆差令分張臥具及知食次，彼有信
心意樂賢善，爲衆撿校勞苦無辭，自己所有
資生之物，於三寶田中及上行苾芻處悉皆
施與，如是施已自己三衣並皆朽故。若其
有人施僧伽衣者，當以此衣與實力子。」于時
僧伽得好白
尊，世尊吿曰：「汝諸苾芻！應作單白，和衆與實
力子此衣誠無過咎。應如是作，敷座席鳴
「『大德僧伽聽！此實力子有信敬心意樂賢善，
爲衆撿挍無辭勞苦，自己所有資生之物，於
三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已，
自己三衣並皆朽故。今時僧伽得好白
僧伽時
時諸苾芻如佛所敎便爲單白，以僧白
實力子。然具壽實力子與
壽！何因衆僧能得利養，隨親識處而迴與之？」
時
豈不集同心許耶？」答言：「同集。」諸苾芻曰：「若爾，
何意作嫌毀言？」答曰：「豈可啼哭亦不得耶？」時
諸少欲苾芻，聞生嫌恥衆共非斥：「云何苾芻
先共同心，後便異說言：『諸具壽！衆僧得利隨
親厚處迴與別人。』」時諸苾芻卽以此緣具白
世尊。世尊吿曰：「汝
具壽！衆僧得利隨親厚處迴與別人。』」彼二白
言：「實爾。大德！」爾時世尊種種呵責已，廣說如
上，乃至「我今爲諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻先同心許後作是說：『諸具壽！以僧
利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂
先同
心許者，謂先許其事。
後作是說者，謂於後時
作如是語。
隨親厚者，何謂苾芻親厚。謂親敎
師與弟子、弟子與親敎師、又軌範師與依止
弟子、依止弟子與軌範師、同親敎師同軌範
師及餘親友。
是衆僧者，謂佛弟子。
物利者，有
二種：一、衣物利，二、飮食利。此中利者，謂是衣
利。
已至衆中迴與者，謂以僧物轉與別人。
波
逸底迦者，義並如上。
此中犯相其事云何？若
苾芻隨有多少衆僧利物，先同心許後作是
說：「諸具壽！隨親厚以衆僧利物迴與別人。」者，
皆得波逸底迦。若僧實不與輒自迴與者，說
時無犯。又無犯者，最初犯人，
惱所纏。
爾時佛在
諸苾芻：「汝等半月半月應說波羅底木叉經。」
時諸苾芻隨佛所敎，半月說波羅底木叉經。
時六衆苾芻聞說四波羅市迦時，默然無語。
說僧
逸底迦、九十波逸底迦、四波羅底提舍尼、衆
多學法、七滅諍法，時六衆苾芻作如是語：「諸
具壽！若知其事及識其人，何故於我所有瘡
疣數更傷損？仁等於此小隨小戒，半月半月
數宣說時，令諸苾芻心生憂惱發起追悔。」時
諸苾芻聞是語已，報言：「具壽！我今不爲汝等
每於半月說別解脫經，然而我等奉大師敎
是故說耳。」于時六衆雖聞此語仍嫌毀未休：
「云何用說此小隨小戒，令諸苾芻心生憂惱
發起追悔？」諸苾芻報曰：「若不用聞者，汝等先
來作何過失心生追悔？」時諸少欲苾芻皆生
嫌恥作如是語：「云何汝等於半月中，聞說四
波羅市迦時默然無說，及說僧伽伐尸沙乃
至七滅諍法，便作是語：『諸具壽！若知其事及
識其人，廣說如前，乃至發起追悔。』」時諸苾芻
卽以此緣具白世尊。世尊吿曰：「汝等六衆說
戒之時實作此語？」廣問其事。答言：「實爾。大德！」
世尊種種呵責已，乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻半月半月說戒經時，作如是語：『具
壽！何用說此小隨小學處？爲說是戒時令諸
苾芻心生惡作惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒
者，波逸底
若復苾芻者，謂是六衆，餘義
如上。
言半月者，謂一月分兩。
戒者，謂從四他
勝終至七滅諍。
經者，是次第相應義。
說者，謂
宣說。
時具壽等！者，謂叙述其情彰憂惱狀。
輕
呵戒者，謂出毀語以吿前人。
墮義如上。
此中
犯相其事云何？若苾芻每於半月說四波羅
市迦時，說僧伽伐尸沙，乃至說七滅諍時作
如是語：「具壽！何須說此小隨小戒？令諸苾芻
心生惡作。」者，得波逸底迦。或「生惱悔憂熱。」或
云：「思憶俗事。」或云：「不樂出家。」或云：「歸俗。」作斯
等語皆得墮罪。如是應知，於餘十六事處及
雜事處、尼陀那處、目得迦等處，及於律敎相
應經處及餘經處，
語：「具壽！何用說此小隨小戒？說此之時令諸
苾芻生惡作。」者，得波逸底迦。若餘經處宣說
之時作如是語：「具壽！何用依此經中說如是
事，令人惱悔。」等者，得惡作罪。又無犯者，謂最
初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
第二攝頌曰：
爾時佛在
有一莫訶羅苾芻愚昧無識，欲爲僧伽造立
大寺，遂便斬伐勝妙大樹。時有天神依樹
而住，是時此天過初夜分身光超絕，來詣佛
所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀
逝多園林，白佛言：「世尊！有一年老苾芻，愚昧
無識不解時宜，欲爲僧伽造立大寺，遂便斬
伐形勝大樹。
大德！今旣時屬嚴冬，寒風裂竹，
無所依，惟願世尊慈悲鑒察，我欲何計？」爾時
世尊卽便命彼餘大樹神而吿之曰：「汝所住
處可見容此無依天神。」時彼樹神奉敎安置。
爾時世尊至天曉已，集諸苾芻於如常座，安
超絕，來至我所禮我足已在一面坐，由天身
光周遍輝耀逝多園林，作如是白：『世尊！有
一年老莫訶羅苾芻，愚昧無識不解時宜，欲
爲僧伽造立大寺，遂便斬伐形勝大樹。此樹
是我久所依止舍宅之處。大德！今旣時屬嚴
冬，寒風裂竹，幼稚男女夜無所依。
慈悲鑒察，我於今時欲作何計？』汝等苾芻！此
莫訶羅所爲非法，伐彼天神形勝大樹，令彼
天神共相嫌賤，乖釋子法。」佛作是念：「由此苾
芻斬伐大樹有罪過生，以此爲緣從今已後
苾芻不應
是緣起，猶未制戒。
佛在曠野林，如世尊敎苾
芻不應斬伐諸樹。時諸授事苾芻緣斯事故，
於諸營造咸皆廢
壽
停息？」時
吿諸苾芻不應斬伐諸樹。由此緣故無木可
求，遂廢營作。」佛吿
法，我今說之。凡授事人爲營作故將伐樹時，
於七八日前在彼樹下作曼
設諸祭食誦三啓經，
呪願，說十善道讚歎善業。復應吿語：『若於此
樹舊住天神，應向餘處別求居
佛法僧寶有所營作，過七八日已應斬伐之。』
若伐樹時有異相現者，應爲讚歎施捨功德
說慳貪過。若仍現異相者卽不應伐，若無別
相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依
行者，得越法罪。」此亦緣起，仍未制戒。
佛在
苾芻自作、使人斬伐樹木及諸生草乃至華
果，隨取而用。于時諸外道等見是事已，各生
嫌恥作如是議：「此諸沙門釋子自作、使人斬
伐草木。然我俗流婆羅門等乃至傭人，亦自
作、使人斬伐諸樹及殺草等，釋子沙門亦作
其事，雖復出家與俗何別？誰當供養如是禿
沙門耶？」時諸苾芻卽以此緣具白世尊。世尊
以此因緣集苾芻衆，問答呵責廣說如前，「爲
諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻自壞種子有情村，及
逸底迦。」
若復苾芻者，謂六衆也，餘義如上。
種子村者，
有五種子：一、根種；二、莖種；三、節種；四、開種；
五、子種。云何根種？謂香附子、菖
烏頭附子等，此物皆由種根乃生，故名根種。
云何莖種？謂石榴樹、柳樹、
烏曇跋羅樹、溺屈路陀樹等，此等皆由莖生，
故名莖種。云何節種？謂甘蔗、竹
皆由節上而生，故名節種。云何開種？謂蘭香、
芸荽、橘柚等子，此等諸子皆由開裂乃生，故
名開種。云何子種？謂稻麥、大麥、諸豆芥等，此
等諸子由子故生，故名子種。斯等總名種子
村。云何有情村？有情者，謂蛗螽、蛺蝶、蚊虻、蜣
蜋、蟻子、蛇蠍及諸蜂等，此等有情皆依草樹
木而爲窟宅。若苾芻於草樹木若拔、若破、若
斫截，皆波逸底迦，義如前說。
此中犯相其事
云何？攝頌曰：
若苾芻於根種作根種想、生作生想，自斫、敎
人
作生想、疑，俱得惡作罪。若苾芻於根種作莖
種想、生想及疑，自斫、敎人斫，皆得波逸底迦。
若乾物作生想、疑，斷壞之時，皆得惡作罪。如
是根種望節種、開種及子種皆有四番，准前
應作。又以莖種自望，及望餘四各有四番。若
想若疑，俱得墮及惡作，准事廣說。若苾芻於
五種子自作、使人投著火中，作如是念：「令
此種子悉皆損壞。」得五墮罪；若不損壞者，得
五惡作罪。若苾芻於五種子自作、使人投著
水中，亦如前說。若苾芻以五種子安著臼中，
以杵擣築令子損壞，得五墮罪；若不壞者，得
五惡作。若苾芻以五種子置乾燥地或安熱
處，灰汁瞿昧耶及乾土等，和糅一處令其損
壞，隨事得罪輕重如前。若苾芻以五種子置
在羹臛
芻以一方便斫樹斷時，得一惡作、得一墮罪。
若以一下斫兩樹，斷時得一惡作、得二墮罪。
苾芻若以一斫斷多樹時，得一惡作、衆多墮
罪。苾芻若以二斫斷一樹時，得二惡作、一墮
罪。若以二斫斷二樹時，得二惡作、二墮罪。若
以二斫斷多樹時，得二惡作、衆多墮罪。若以
多斫斷一樹時，得多惡作、一墮罪。若以多斫
斷二樹時，得多惡作、二墮罪。若以多斫斷多
樹時，得多惡作及多墮罪。如樹旣爾，若於生
草及蓮花等，准事得罪多少同前。
若苾芻拔
樹根者，得墮罪。若樹皴皮及不堅濕處壞，得惡
作；若壞堅濕處及傷破處，皆得墮罪。若苾芻
損樹草生葉，得墮罪；若損黃葉，得惡作罪。若
損未開花，得墮罪；若花已開壞，得惡作。若果
未熟壞，得墮罪；若已熟者，壞得惡作。若於生
草地處以熱湯澆，及牛糞泥等傾瀉其上令
損壞者，皆得墮罪；若不壞者，皆得惡作。若作
傾瀉物心無損壞意者，悉皆無犯。若苾芻於
生草地經行之時，起如是念令草損壞者，隨
所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若
於生草地牽柴曳席，欲令壞者得墮罪；若無
壞心者無犯。若於靑苔地經行之時，同前有
犯無犯。若於此地牽柴曳席，及餘諸物得罪
同前。若於水中擧浮萍葉及靑苔時，乃至未
離水來，得惡作罪；離水得
惡作罪。若苾芻於甁瓨等處及
席等及衣架等處，有靑衣白醭生者，
壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
若五生種令人知淨者，亦皆無犯。又無犯者，
最初
已