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蕭鎭國大德提供，
新式標點
爾時薄伽梵在
中。于時實力子苾芻，被衆差令分僧臥具及
知食次。時
讎業緣未
難陀曰：「大德！仁若被衆差分臥具及知食次
者，仁亦於我共相惱亂，如實力子見欺於我。」
臥具及知食次，汝等共知。何因對面而作嫌
毀？」彼二答曰：「上座！豈可我自懊惱啼哭亦不
得耶？」時諸少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻知
他苾芻被和合衆差分臥具及知食次，對面
嫌毀？」以此因緣具白世尊。世尊吿
芻衆應作法，呵責
更有餘如是流類，亦應作法而呵責之。鳴
稚等如常集僧，衆旣集已以言白知，令一苾
芻作白羯磨，應如是作：
「『大德僧伽聽！此
彼苾芻分僧伽臥具及知食次，此二苾芻對
具壽實力子前而爲嫌毀。若僧伽時
僧伽應
毀。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此友、地二
苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及
知食次，此二苾芻對具壽實力子前而爲嫌
毀。僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌毀。若諸
具壽聽許呵責友地二苾芻
者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽
今呵責友、地二苾芻對面嫌毀竟，僧伽已聽
許，由其默然故，我今如是持。』」
于時僧伽旣與
友、地二人作呵責對面嫌毀已，後於異時友、
地二人共
衆差分臥具及知食次者，仁亦於我共相惱
亂如似一人。」
合僧差此苾芻分僧臥具及知食次，今汝二
人假託餘事不道其名而作嫌毀。」彼二答曰：
「我豈牒名及以氏族而爲嫌賤？」
「若汝不道他名及以氏族得作嫌毀者，我亦
如是不道他名罵一切衆。」少欲苾芻聞是語
已，共生嫌恥作如是語：「云何苾芻，知和合僧
差分臥具及知食次，假託餘事不道其名對
面嫌毀？」卽以此緣具白世尊。世尊吿曰：「汝等
苾芻衆應作法，責數友、地二苾芻假託餘事
不道其名對面嫌毀。准前應
「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻，知和合僧伽差
彼苾芻分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對
具壽實力子前，假託餘事不道其名對面嫌
毀。若僧伽時
責數友、地二苾芻假託餘事對面嫌毀。白如
是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此友地二苾芻，知
和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次。
此二苾芻對具壽實力子前，假託餘事不道
其名而爲嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻假
託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友、地
二苾芻
第二、第三亦如是說。『僧伽今責數友、地二苾
芻假託餘事對面嫌毀竟，僧伽已
然故，我今如是持。』」
後於異時，友、地二苾芻由對面毀及假託毀
僧伽，與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業
力，尙猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲
苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻對面嫌
毀及假託毀？」卽以此緣具白世尊。世尊以此
因緣如常集僧已，吿友、地苾芻曰：「汝之二人
實作對面假託輕毀分僧臥具知食次人耶？」
答言：「實爾。大德！」世尊種種呵責廣說如前，乃
至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂友、地二人，餘義如上。
嫌毀輕
賤者，謂對面直言，及假託餘事以言彰表。
波
逸底迦義如上說。
此中犯相其事云何？若苾
芻被僧作法爲呵責已，於十二種人被衆差
者事未停息，若嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，
波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若復苾
芻被僧作法爲呵責已，於十二種人被衆差
者事雖停息而嫌毀者，波逸底迦；若輕賤
者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若苾
芻不被衆僧作法呵責，於十二種人被僧差
者事未停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，
得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。若苾芻
不被衆僧作法呵責，於十二種人被衆差者
事雖停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得
惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。境想句數
准事應知。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心
亂、痛惱所纏。
佛在憍閃毘國
多罪不如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂
而住，諸苾芻吿曰：「具壽闡陀！汝自犯罪應如
法說悔。」彼便答曰：「諸具壽！其犯罪者，自當說
悔。」諸苾芻曰：「汝自犯罪，遣誰說悔？」闡陀答曰：
「若追悔者，彼自當知。」諸苾芻曰：「汝自犯罪，遣
誰追悔？」闡陀答曰：「諸具壽！仁等犯罪，勿對我
前而爲說悔，應對餘人而爲說悔。何以故？仁
等皆是種種族姓、種種家生而爲出家。譬如
諸樹
等亦復如是，種種族姓、種種家生而爲出家。
由我世尊證大覺故，仁等皆來共相依止。」作
如是語違惱敎時，少欲苾芻聞是語已共生
嫌恥：「云何苾芻見他如法敎時，出麁鄙言共
相違惱？」卽以此緣具白世尊。世尊吿曰：「汝諸
苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻，若有餘類亦
同此作。如常集僧，令一苾芻作白羯磨，應如
是作：『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自身犯罪不
如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，諸
苾芻如法吿時違拒衆敎。若僧伽時
是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻闡陀，自身
犯罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而
住，諸苾芻如法吿時違惱衆敎。僧伽今呵責
闡陀苾芻違拒衆敎。若諸具壽聽許呵責闡
陀苾芻違僧伽敎者
第三亦如是說。『僧伽今呵責闡陀苾芻違拒
衆敎竟，僧伽已聽許，由其默然故，我
是持。』」
時諸苾芻如佛所敎作羯磨已，于時闡
陀便生是念：「此是我過，由共諸人言相酬答。
如有說云：
作是念已：「我今宜可默無言說。」後於異時復
更犯罪，時諸苾芻欲令利益安樂而住，吿言：
「闡陀！汝今犯罪，應如法悔。」彼便無言默然相
惱，乃至再三語時默然無說。少欲苾芻見而
嫌恥作如是語：「云何苾芻自身犯罪，他吿語
時默然相惱？」卽以此緣具白世尊。世尊吿曰：
「汝等苾芻衆應作法，呵責闡陀苾芻默然相
惱，更有斯類亦應作法。如常集僧，令一苾芻
作白羯磨，應如是作：
「『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自犯衆罪不如法
悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，吿言：「具壽
闡陀汝自犯罪，應如法說悔。」彼便無言默然
相惱。若僧伽時至
呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。』次作羯磨：
『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自犯衆罪不如法
悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，吿言：「具壽
闡陀汝自犯罪，應如法說悔。」時諸苾芻如法
語時，卽便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀
苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾
芻默然相惱者
磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今呵責闡陀苾
芻
今如是持。』」
然相惱。于時闡陀雖衆作法責其默惱，後於
異時復自造罪，諸苾芻同前敎語。時彼闡陀
或言、或默二俱相惱。少欲苾芻見是事已，便
生嫌恥作如是語：「云何苾芻自身犯罪不如
法悔，他敎語時若語、若默共相惱亂？」卽以此
緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻衆，乃至
「爲諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻違惱言敎者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是闡陀，餘義如上。
違惱言敎
者，作惱他想以言表示。
波逸底迦，義如上說。
此中犯相其事云何？若有苾芻，往苾芻所作
如是語：「具壽！頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大
衣，以物替鉢手執錫杖，或以
盛滿鉢中擎之而去。」彼見問時答言：「我實不
見如是相狀。苾芻！我見苾芻兩脚行去。」若苾
芻故作是語惱亂他時，得波逸底迦。若他來
問：「頗見如前所說衣鉢形相苾芻尼從此過
不？」報言：「我實不見如是形相衣鉢苾芻尼從此
而過，但見苾芻尼兩脚行去。」若苾芻故作是
語惱亂他時，得波逸底迦。如是乃至正學女、
求寂、求寂女，同前問答，得波逸底迦。若他來
問：「頗見俗人擔持甘蔗、竹葦、柴草、
從此過不？」彼便答言：「我實不見如是之人，但
見有人兩脚行去。」若苾芻作是惱者，波逸底
迦。若有問言：「頗見俗人男子著靑黃赤白等
色之衣持
俗人兩脚行去。」如男子旣爾，見女人等廣說
應知，惱心說時皆得墮罪。如語旣爾，默亦同
斯，皆得墮罪。無犯者，若苾芻見有獵人逐麞
鹿等來入寺內，苾芻見已，獵人問言：「聖者！頗
見有走鹿從此過不？」苾芻不應答言我見。若
是寒時，報屠人曰：「賢首！汝可暫入溫室中少
時向火。」若是熱時，報言：「賢首！汝可暫入涼室
飮淸冷水少時停息。」若獵者云：「我不疲倦，我
問走鹿。」卽應先可自觀指甲，報彼人云：「諾佉
鉢奢弭。」若更問
婆鉢奢弭。」
見義。苾芻眼看爪甲，卽表不是妄言。彼人聞說道無，卽謂無不見物，佛開方便救苦衆生。若直譯云：「我觀指甲。」道理
相見，爲此留本梵音，口授方能細解。納婆亦兼兩義：一、目太虛，二表不義。亦不可譯爲東語，於中可不准諾佉，思之
廣註：卽如此方觀臂上毛，云：「我見毛。」亦是目其無義也
若獵者云：「我不問
有情於此過不？」苾芻卽應遍觀四方作如是
念：「於勝義諦，一切諸行本無有情。」卽報彼云：
「我不見有情。」此皆無犯。若苾芻於餘問時，不
如實說者皆得墮罪。又無犯者，最初犯人，或
癡狂、心亂、痛惱所纏。
時諸苾芻咸皆有疑，俱詣佛所白佛言：「世尊！
何因緣故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時，
不相用語以言惱亂，遂令僧伽作法呵責受
斯憂惱？」世尊吿曰：「此之闡陀非但今日惱諸
苾芻違善友語，於過去時亦由言故惱亂善
友自受辛苦。汝等當聽！乃往過去，於一陂池
有衆鵝群及以諸鼈同共居止。中有一鼈，共
彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天
大旱陂水將竭，時彼二鵝俱至鼈所，報言：『知
識！汝可安隱居此泥中，我向餘方更求池水。』
鼈吿鵝曰：『與汝久居情義相得，將遭厄難棄
我他行，斯誠未可！』鵝曰：『其欲如何？』鼈曰：『汝等
當可將我共去。』鵝曰：『若爲將去？』鼈曰：『汝等共
銜一杖，我齩中央共至淸池，豈非善事。』鵝曰：
『我亦無辭共相携帶；然汝立性好爲言說不
能護口，必當棄杖墜落空中，我
憂苦。』鼈曰：『我當護口銜杖不言。』鵝曰：『斯爲善
計。』卽便覓杖各銜一頭，鼈齩中央騰空飛去，
遂至一城市上而過。時彼諸人於虛空中見
鵝持鼈，各生驚怪共相吿曰：『仁等觀彼二鵝
共偷一鼈。』鼈聞此聲默忍無語。又到一城還
從市過，時諸男女同前嗟歎，鼈便自念：『我更
幾時忍此辛苦，長懸頸項護口不言？』卽便報
言：『我自欲去，非是偷來。』作是語時遂便失杖
墮落于地，童子共打而致命終。二鵝見已情
懷憂恨，飛空而去。于時空中有天，見此事已
而說頌曰：
「汝等苾芻勿生異念，昔時鼈者卽闡陀是，昔
時鵝者卽難陀、
友語，不肯依用遂
是，於同梵行者言不肯依用，或言或默惱亂
諸人，致使僧伽作法呵責。」
爾時佛在
善施長者請佛及僧於舍受食。時諸苾芻於
日初分執持衣鉢詣長者家，于時世尊在寺
內住，令人取食。佛有五緣在寺而食。云何爲
五？一、自須宴默；二、爲諸天說法；三、爲觀病者；
四、爲觀僧敷具；五、爲諸苾芻制其學處。此時
佛欲觀僧敷具幷制學處，由此爲緣在寺內
住，令人取食。爾時世尊衆僧去後，便持戶鑰
遍觀寺內所有房舍，乃至寺外隨近園林普
皆觀察。次至舊房，於此房中多有敷具，置在
露地，忽有非時風雨蒙密而至，佛作是念：「斯
等敷具，皆是信心婆羅門諸居士等，自苦己
身減妻子分，而施僧伽爲求勝福。而諸苾芻
受用之時，不知其量、不善守護隨處棄擲。」世
尊見已，作神通力屛除風雨，而有重雲靉靆
垂布不散，以
取敷具安置室中，便取雨衣出於寺外方欲
潤。佛
苾芻持食旣至，安在一邊，詣世尊所頂禮雙
足。世尊常法，共取食人歡言問訊：「苾芻僧伽
所受飮食得飽滿不？」答言：「大德！皆得飽滿。」卽
便以食進奉世尊。爾時世尊食事旣訖，卽出
房外嚼齒木洗足已，旋入房中宴默而住。
爾
時世尊至日晡時於如常座旣坐定已，吿諸
苾芻曰：「向者僧伽赴食之後，我持戶鑰遍觀
房舍，見於露地多安臥褥。時天欲雨，我以神
力皆悉屛除，躬自收攝。」吿諸苾芻曰：「諸有施
主苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，
虛損信施。」卽說頌曰：
爾時世尊讚歎知足依法受用信施物已，吿
諸苾芻廣說如前，乃至「我今爲諸苾芻制其
學處，應如是說：
「若復苾芻於露
時不自擧、不敎人擧者，波逸底迦。」
如是世尊爲諸苾芻制學處已，時有衆多苾
芻隨逐商旅人間遊行，遇至一城，於此城中
有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止，時有一人
吿苾芻言：「聖者！仁等何不詣寺而宿？」答言：「賢
首！我隨商旅制不自由，若向寺停行伴便失。」
彼言：「聖者！但於寺宿，商旅去時我當相喚。」時
諸苾芻便詣寺所，敷僧臥具隨處而宿。於後
夜時商旅發去，
疾起驚喚苾芻：「商人已發，仁當急去。」時諸苾
芻聞其喚聲，卽便疾起，先
具。旣延時節，商人遂遠。時諸苾芻於後尋
遂被賊劫衣鉢損失，便至逝多林。彼諸苾芻
見而吿曰：「善來！仁等行李安樂？」報言：「何有安
樂？我被賊劫。」問言：「何故？」時客苾芻具答其事。
時諸苾芻聞是事已，卽以此緣具白世尊。世
尊吿曰：「於住止處若有苾芻，囑授而去。」時諸
苾芻旣聞佛敎，設有因緣皆囑授去。
爾時
心，一無信心。其信心者作如是念：「我今何因
增長怨隙？可捨怨惡而爲出家。」便往逝多林
中，詣一苾芻而求依止爲出家法。時彼無信長
者隨問一人：「汝頗知彼某甲長者今何所在？」
答曰：「彼已捨俗出家。」問言：「何處？」答曰：「在沙門
釋子中。」報言：「彼處豈是施無畏城？我當於彼
以法治罰作無利事。」于時彼人是苾芻親友，
聞此語已往吿之曰：「聖者！知不？彼不信長者
深相期剋作如是語：『豈逝多林是施無畏城？
我當往彼以法治罰作無利事。』」苾芻聞已便
作是念：「我由怖彼而來出家，豈於此處還遭
彼怖！我今宜可迯避他方。」作是念已便至師
所，白言：「鄔波馱耶！我由怖彼而求出家，今聞
彼來欲害於我。」本師問曰：「彼是何人？」答曰：「是
舊怨家。」師曰：「若如是者，欲向何處得免其難？」
答言：「我今欲向
便辭師，執持衣鉢發趣王城。時彼不信長者
往逝多林，問苾芻曰：「聖者！頗識某甲長者來
此出家，今在何處？」答曰：「已去。」問：「向何方？」答曰：
「向
彼作無利事。」時彼長者便持路糧隨
苾芻依時而去、非時不去；俗人則時與非時
俱不停息。於其中路有一僧寺，是時長者
及苾芻，遙見苾芻入斯寺內。長者自念：「若入
寺中欲共語者，彼有多人必當害我。明當在
路我自知之。」作是念已別求息處。時彼苾芻
至天曉已，吿諸苾芻曰：「仁等今可觀察臥具，
我欲前行。」苾芻問曰：「欲何處去？」答曰：「欲詣王
城。」苾芻報曰：「應尋此道，勿行餘路。」報言：「好住。」
遂卽前行。時彼長者旦入寺中，問苾芻曰：「某
甲苾芻今在何處？」答曰：「已向王城。」問曰：「取何
路去？」答言：「此路。」時彼長者隨路急去，
芻而吿之曰：「咄！禿頭沙門欲向何處？」苾芻答
曰：「賢首！我已出家，欲除怨諍。」彼便答曰：「我
於今時爲除怨諍。」卽便以杖熟打苾芻幾將
至死，所持衣鉢悉皆破
中。苾芻見問：「具壽！何因作此困辱形容？」便問
苾芻曰：「頗見俗人來此過不？彼有何言？」時彼
苾芻以事具說，卽吿諸苾芻曰：「我若不吿具
壽所向之處，必定不遭如斯苦惱。」諸苾芻遂
以此緣具白世尊，世尊吿曰：「除時因緣，餘當
囑授。」爾時世尊讚歎持戒者，及尊重戒者少
欲知足者，隨順說法已，吿諸苾芻曰：「我觀十
利廣說如上，前是創制，此是隨開，爲諸苾芻
制其學處，應如是說：
「若復苾芻，於露地處安僧敷具及諸床座，去
時不自擧、不敎人擧，若有苾芻不囑授，除餘
緣故，波逸底迦。」
若復苾芻者，此法中人，餘義
如上。
僧者，謂是如來聲聞弟子。
敷具者，謂是
大床、氈褥、被緂、
小床坐
於露地者，謂無覆蓋處。
去
時者，謂離勢分時。具壽鄔波
離敷具時，齊遠近來名爲勢分？」世尊吿曰：「如
生聞婆羅門種菴沒羅樹法，相去七尋方植
一樹，
九尋。若安敷具在露地時，齊此遠近當須囑
授，離此勢分卽須收攝。」若不自擧、不敎人擧
者，謂不收攝也。
有苾芻者，謂現有人堪可囑
授。有五種囑授。云何爲五？應報主人曰：「具壽！
此是住房此房可觀察，此是敷具此應可
持，此是房門鑰。」若於其處無苾芻者，應囑求
寂；此若無者，應囑俗人；此若無者，應觀四方
好藏戶鑰然後方去。若於中路逢見苾芻，應
報之曰：「在於
言除
時因緣者，謂除難緣。
波逸底迦者義如上。
此中犯相其事云何？若苾芻安僧敷具，故不
囑授捨而去者，乃至未離勢分已來得惡作
罪，若離勢分便得墮罪。若初去之時忘囑其
事，在路憶者，應作是念：「我於某處安僧敷具，
若有同梵行者來見之時，當爲擧攝。」此行苾
芻應心念口言：「我更不應作如是事，其所犯
罪如法應悔。」若其於路逢見苾芻，應吿言：「具
壽！我在某處受用僧伽所有敷具，汝當收擧。」
念此苾芻定爲收攝，復應心念口作是言：「我
更不應作如是事，其所犯罪應如法悔。」若到
前住處方憶得者，應作是念：「我於某處安僧
臥具，若有同梵行者來見之時，當爲擧攝。」此
苾芻應當心念口作是言：「我更不應作如是
事。」若至住處，見有苾芻欲向彼處者，應吿言：
「具壽！我在某寺某處受用僧伽所有敷具，
當收擧。」念此苾芻定爲收攝，復應心念口作
是言：「我更不應作如是事。」
若苾芻於露地處
安僧敷具，迴入房中爲欲安坐寂止亂心，旣
寂定已方隨意出，遂至初更，若不損壞敷具
者得惡作罪，若損壞者得墮落罪。具壽鄔波
離白佛言：「世尊大德！凡敷具者有幾種損壞？」
佛吿
於日暮時露安敷具，至半更時而不收攝、不自
他看守，若不損壞者得惡作，若壞得墮罪。如
是乃至一更、一更半、二更、二更半、三更、三更
半、四更、四更半、平旦
尋者易知
過午時、日角時、晡時、晡後時、日暮時。若苾芻
齊此晝夜於時中安僧敷具不卽觀察，若未
損壞得惡作罪，若損壞者得墮落罪。
攝頌曰：
爾時有婆羅門居士等，來至苾芻住處作如是
語：「聖者！可爲我等演說妙法。」諸苾芻答曰：「賢
首！世尊現在，仁等何因不往聽法耶？」彼云：「聖
者！
婆、阿蘇羅、揭路
等而宣法要，我等造次無緣聽受，仁等宜當
爲我誦法。」苾芻報曰：「世尊未許爲人誦法。」時
諸苾芻以緣白佛，佛言：「應爲誦經。」苾芻白佛：
「不知如何爲彼誦經。」佛言：「應坐小座爲其誦
法。」時
誦經，便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉
皆一處高聲誦經，便大喧閙無可聽覽。時諸
苾芻以緣白佛，佛言：「應令一人爲衆誦經，餘
者應聽。」時彼不知欲令誰誦⸺爲老爲少⸺便往
白佛。佛言：「應爲次第從老至少。」時少年者便
在行末宣陳法要，令諸聽衆心不殷重。世尊
吿曰：「於上座處應爲誦經。」演法之時，耆老苾
芻失恭敬相，佛言：「應除二、三上座，應坐誦經。」
當爾之時
佛言：「於上座處置師子座令其誦經。」登陟之
時稍難上下，佛言：「若是定處應用甎爲蹋道，
若處不定應爲木梯。」法師棄唾爲人所嫌，佛
言：「應安唾器。」多集飛蠅，佛言：「於內安草或置
砂土。」久便氣臭，佛言：「時當
時聽法者一行而坐，行末之人不聞說法，佛
言：「應作兩行敷其座席，或爲半月形或作方
池勢。」時有信敬俗人，請諸苾芻就舍而食，苾
芻不許，婆羅門居士等白言：「聖者！若佛世尊
未出于世，諸外道輩是我福田。今佛出世，仁
等是我勝妙福田，我等來請仁不許者，我等
豈可棄善路糧而向他世。」時諸苾芻以緣白
佛，佛言：「若人來請，應可受之。」彼設供時
少座席，至苾芻處求借暫用，苾芻不與，佛言：
「應與。」苾芻食訖自持而歸，俗人吿曰：「仁等當
去，我自持還。」苾芻畏懼不肯留與，佛言：「留與。」
施主報曰：「聖者！且住飮非時漿。」苾芻不許，佛
言：「應住飮已方行。」時諸俗人遇有緣事，所留
之座不及送還，佛言：「應取。」時諸苾芻不知遣
誰往取。佛言：「應鳴
俗人爲設供事來就苾芻借所坐物，苾芻不
與，彼便報曰：「我爲仁等而設供養，仁等自坐
何不與耶？」佛言：「應與。」時諸苾芻食了棄去，被
賊所偷，佛言：「應令苾芻爲守護者。」其守護人
與俗同住，諸人問言：「聖者！豈可更欲重
耶？」苾芻報曰：「我不爲食，看坐物耳。」俗人報曰：
「我豈偷仁所留坐物？若不信者可自持將。」彼
不能持，佛言：「應一邊住，勿雜俗人。」時諸俗人
同前喚食，佛言：「若誦經者，應在一邊誦經而
住。若修定者，應在一邊端思靜慮，仍觀坐物，
俗徒散已當可持行。」時有殘食及油不淨之
物汚穢座具，苾芻棄去，佛言：「若殘食汚應以
水洗，若油汚者應用澡豆。若不淨汚，以土牛
糞而揩洗之，方可持去。」
如佛所敎應爲誦法
者，時諸苾芻露地而坐被日光所迫，佛言：「應
幕覆上。」時遭風雨棄之而去，遂便損壞，佛言：
「應可收入。」不知誰收。佛言：「大衆詳收。」於耆年
坐處多有敷設，老者力劣不能擎擧，佛言：「少
者應收，上座老者可擧下行收入物。」時聚在
一處致令爛壞，佛言：「分散安置。」時諸苾芻更
不誦經典，佛言：「若露若覆隨情誦經。」時諸俗
徒有敬信者，皆以眞珠寶物金銀
妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐，佛言：
「作俗物想及無常想，坐時無過。」時遭風雨，苾
芻但內僧物棄俗衣裳，因斯損壞，佛言：「應可
內之。」
時有施主造二住處：一在村中，一居蘭若。其
村中寺臥具豐饒，在阿蘭若床褥踈寡。後於
異時於蘭若中欲設大會，時諸苾芻見無座
席，詣村中寺從其暫借，彼不肯與，佛言：「當與。
若疑天雨及正雨
若逢天雨應安樹下，或在牆邊以一覆上。」彼
用好覆，佛言：「當以惡者而覆其上。」供設旣了
不卽送還，皆作是念：「彼此皆是一施主物。」佛
言：「此是定屬，不應餘用。」兩寺之物共相合雜
難可
彼施主名字，云是某甲施物。」
時
坐，白佛言：「世尊！若佛世尊在衆首坐時，衆便
威肅；若不坐時衆無威德。若佛世尊見聽許
者，欲造
意當作，置於衆首。」于時大衆在露地坐遇逢
天雨，時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士
等見已譏笑：「仁等何故棄擲大師？」佛言：「應令
俗人及以求寂移像令入。若此皆無，汝諸苾
芻作大師想應可
時有衆多苾芻，各遇時患無人
有病者，應當瞻視。」佛遣瞻病，苾芻不知使誰
瞻視，佛言：「應從上座乃至下座，並應瞻病。」時
有耆老苾芻皆來問疾佇立而住，因生患苦，
佛言：「應坐看彼病人。」時諸苾芻自將座去，不
信俗人見而怪問：「聖者今欲觀舞樂耶？」苾芻
白佛，佛言：「諸看病者不應自持座去，其瞻病
人於病者邊多置坐物。」時六衆苾芻亦來問
疾，於病人所多作言話，時瞻病人報言：「具壽！
且宜可去，廢供病者。」六衆報曰：「隨汝意作，誰
復相遮？」報言：「仁當觀察，我欲他行。」六衆報曰：
「病者若亡汝收六物，因何令我看病人乎？」作
是罵已，令病者觀察雜物，卽便出去。于時病
人不能收攝，遂致虧損，以事白佛。佛言：「有五
種人不應囑授令其觀察。云何爲五？一、無慚
恥者，二、有讎隙者，三、年衰老者，四、病無力者，
五、未圓具者。」
時具壽
座，若起去時誰當收擧？」佛言：「在後起者應收
擧之，若一時起小者應收，如其同歲應共
門徒住在寺內，於諸善品不能增長，如蓮花
自持
門人應持床座隨逐而去。」時彼二師於經行
處自爲灑掃，弟子閑住，佛言：「弟子門人若見
其師執掃篲，時弟子代爲令其安住，若師被
衆差爲灑掃人，不代無過。」若
作，時弟子閑住，佛言：「應可代爲，勿令辛苦。師
被衆差作縫衣者，不代無過。」時諸弟子受業
之時，受得業已卽在師前而爲誦習，佛言：「受
得業已，應離聞處、在見處而爲誦習。其習定
者，受得法已，可向餘處靜慮安心。若見二師
爲衆使時，亦應隨時相問代彼執勞。若共二
師出經行時，將座去者應可持還。」時彼弟子
在前而去，師便在後，遇有他事不得隨來，佛
言：「弟子還時應問師曰：『師欲歸不？』若言：『歸！』者，
應持座去。若言：『未歸！』不須持座。汝等苾芻如
僧伽應