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蕭鎭國大德提供，
新式標點
爾時薄伽梵在
時
共爲籌議，集苾芻衆已，詣上座前作如是白：
「我今有所詰問，乃至欲與
磨。」時上座難陀作如是語：「
座，寧容輒與作捨置事？」十七衆白大衆曰：「若
與惡人爲朋扇者，衆亦與作捨置羯磨。」難陀
聞已遂生怖懼，以
形默而起去。時衆不知，遂與
置羯磨已，便詣難陀泣而吿曰：「何期黑鉢忽
然與我作捨置事？」難陀報曰：「汝不須憂，彼衆
不集，作法不成。」
「我不在衆。」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥：「云
何苾芻知衆集已作如法事，默然起去？」諸苾
芻以緣白佛，佛言乃至「我觀十利，爲諸苾芻
制其學處，應如是說：
「若復苾芻知衆如法評論事時，默然從座起
去者，波逸底迦。」如是世尊爲諸苾芻制學處
已。時諸苾芻久在衆中，其看病人及授事人
事有廢闕。由此爲緣佛更聽許，若有緣者應
制，此是隨開，應如是說：
「若復苾芻知衆如法
去，有苾芻不囑授者除餘緣故，波逸底迦。」
若
復苾芻者，謂是難陀，餘義如上。
衆謂佛弟子。
如法評論者，謂是如法單白、白二、白四羯磨。
默然從座起去者，謂出勢分外。
不囑授者，有
苾芻不語知而去。釋罪同前。
此中犯相其事云何？若苾芻知衆有如法事
言論決擇，有苾芻不囑授默然從座而起去
者，乃至言聲所及處來，得惡作罪；捨此處時
得根本罪。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。
佛在
苾芻：一名雜色、二名象師子，知諸苾芻集食
堂中，依世尊敎欲殄諍事。斯之二人，一順衆
命；一便違敎不
敬，令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻
衆殄諍時自不赴集，見評論已不
苾芻以緣白佛。佛言，廣說乃至「我觀十利，爲
諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻不恭敬者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂雜色，餘義如上。
不恭敬者，有
其二種：一謂大衆、二是別人。於此二處不恭
敬時，皆得墮罪。
此中犯相其事云何？若苾芻知大衆集評論
事時，喚令赴集而不來者，便得墮罪。喚住不
住、遣去不去，遣取臥具而不肯取、不遣取時
卽便強取，遣請房等事皆同此，違衆敎時皆
得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶、阿遮利耶作如
是語，喚來不來乃至房等事，違別人敎時皆
得惡作。若依道理而白知者，非不恭敬，此皆
無犯。又無犯者，謂初犯人，廣說如上。
佛在
失收摩羅山，於此山下多諸聚落。有一長者，
名曰浮圖，大富多財衣食豐足，娶妻未久誕
生一女，顏貌端正人所樂觀。至年長大，娉與
誕一息，容儀可愛，初生之日父見歡喜，唱言：
「善來！善來！」時諸親族因與立名，號曰善來。由
此孩兒薄福力故，所有家產日就銷亡，父母
俱喪投竄無所。時諸人衆見其如此，遂號惡
來。與乞匃人共爲伴侶，以乞活命。時有一人
是惡來父故舊知識，見其貧苦遂與金錢一文
令充衣食。從此離別漸至
婢見而記識，歸報大家曰：「我適出外逢見惡
來，非常貧窶。」其姊聞已深生惻隱，便令使者
送白
姊聞此事而嗟歎曰：「我今何用如此惡業薄
福人耶？」卽棄而不問。時
僧就舍而食，備辦種種上妙香饌，瞻望佛僧
渴仰而住。是時惡來幷諸乞侶，聞長者設供
冀拾遺
人，命使者曰：「佛僧將至，驅出貧人。」時
各生此念：「斯大長者先有悲心，我等孤獨常
爲依怙，何故今時苦見驅逐？豈非惡來惡業
之力殃及我等？」卽便共擧擲之糞聚。惡來旣
被同伴所輕，遂於糞聚啼泣而臥。
長者令使
往白時至，爾時世尊於日初分執持衣鉢，大
衆圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大
悲力引向惡來處立，吿諸苾芻曰：「汝等當厭
流轉諸有無邊苦海，復厭生死資生之具。汝
等觀此最後生人，更不流轉受斯苦惱，不自
支濟。」卽吿
留半食。」爾時世尊入長者家就座而坐。長者
旣見大衆
僧皆令飽足。時
所許半食忘不爲留。世尊大師得無忘念，知
難陀食已生念：「我於今日情有擾亂，違世尊
敎。」佛吿
諸佛，然此諸佛各說深法，汝悉受持無有遺
忘。今由善來薄福力故，令汝不憶。汝今可去
喚彼善來。」時
來！善來！」彼不自憶善來之名，默爾無對。阿難
陀復更唱言：「是浮圖之子先號善來，非餘人
也。」善來聞已作如是念，說伽
時
一面坐，佛吿
授與。是時善來見半食已遂便流淚，作如是
語：「雖佛世尊爲我留分，但
飢？」世尊了知善來所念，以慰喩言吿善來曰：
「假令汝腹寬如大海，噉一一口摶若妙高，隨
汝幾時食終不盡。汝今應食，勿起憂懷。」善來
物耶？」卽便開解見一金錢，白佛言：「此一金錢
是父知識見我貧苦持以相贈，由薄福故忘
而不憶。」世尊吿曰：「汝可持此金錢買靑蓮花
來。」善來去後，佛及僧衆俱還本處。是時善來
奉佛敎已，遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。
汝故樹池枯燥。」善來報
花。」說伽
爾時藍婆聞是佛使，心生敬仰卽說伽
是時善來與金錢已，多取靑蓮花還詣佛所。
世尊見已吿言：「善來！汝可持此蓮花行與僧
衆。」善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻
皆不敢受，佛言：「於此施主生憐愍心當爲受
用，然諸香物皆益眼根，嗅之無過。」時諸苾芻
悉皆爲受，花乃開敷。善來旣見靑蓮花已，憶
昔前身曾諸佛所修靑處觀影像現前，世尊
復爲演說法要，示敎利喜便證見諦。是時善
來獲初果已，卽說伽
說是頌已卽從座起，禮佛雙足白言：「世尊！我
今欲於如來善說法律之中出家離俗修持
梵行。」世尊以梵音聲吿言：「善來苾芻！汝修梵
行。」說是語已卽便出家，鬚髮自落法服著身，
具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後，發
大勇猛守堅固心，於初後夜思惟忘倦，斷除
結惑證阿羅漢果，說伽
從佛世尊度舍利子、
陀
作如是語：「沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊，
於大地內時有如斯人中龍象間出於世，
悉皆竊誘令其出家以充給侍。」佛亦曾度尼
他賤人、小路、牛主、勝惠、河側五百漁人及善來
等，不信敬人復生譏謗：「沙門喬答摩貪覓弟
子無有休息，世有貧賤愚癡之人，亦度出家
以爲走使。」世尊聞已作如是念：「我大弟子德
若妙高，時衆無知輒爲輕忽，無故招罪自害
其軀。今我宜應發起善來
爾，諸弟子中實有勝德人不知者，佛卽方便
彰顯其德。爾時世尊爲欲發起善來德故，命
樂隨逐者可持衣鉢。」廣說乃至到失收摩羅
山。
時彼住處有一毒龍，於菴婆林依止而住，
近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞
佛來至，悉皆雲集行詣佛所，頂禮佛足在一
面坐。爾時世尊爲諸人衆演說妙法，示敎利
喜默然而住。時諸人衆卽從座起，禮佛足已
白言：「世尊！唯願哀愍，明當就舍受我微供。」世
尊知已默然而受。
時諸人等知佛受已從座而去，卽於其夜備
辦種種上妙供養，幷貯水器敷設旣訖，旦令
使者往白時至。世尊於日初分執持衣鉢，大
衆圍繞往設供處，便於衆首就座而坐，山下
諸人婆羅門等具設供養。佛及衆僧各飽足
已，乃至俱詣佛所隨處而坐，佛爲說法深心
歡喜，白佛言：「世尊！我
極惡藥叉，謂曠野藥叉、箭毛藥叉、驢像藥叉
等；又女藥叉亦皆調伏，謂阿力迦、訶利底等；
又諸毒龍亦皆降伏，謂難陀、
我等枉作怨讎橫爲損害，每日三時恒吐惡
氣，齊至百里所有禽獸，聞其毒氣皆悉命終，
諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀
愍我等降此毒龍。」爾時世尊聞是語已，吿阿
難陀曰：「汝可將籌行與大衆，能伏龍者當可
取之。」于時大衆竟無取者，世尊卽命善來曰：
「汝可取籌爲衆伏彼菴婆毒龍。」是時善來聞
佛命已，卽便取籌於日初分執持衣鉢，入聚
落中巡行乞食，
時彼龍王遙見善來入其住處，發大瞋恚騰
雲晝昏，雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時
善來便入慈定，所有風雨降
成沈水香
空而下。時菴婆龍轉更瞋發，復下劍輪矛
等物，至善來上無不皆成天妙蓮花，從空而
下。龍復放烟、善來亦放煙，龍復放火、善來卽
便入火光定，以神通力身如火聚，周遍龍宮
及餘住處火焰充塞。時彼毒龍見大焰火心
極驚怖，身毛遍
俱遍，
足作如是語：「願爲救護！願爲救護！」善來吿曰：
「汝於前身作垢穢業墮傍生中，復於今時更
爲惱害作衆不善，從此命終當墮何處？欲何
所依？必墮地獄，此不須疑。」是時毒龍白善來
曰：「大德！幸賜言敎，我於今時欲何所作？」善來
答曰：「當受三歸幷五學處，至盡形壽要心莫
犯。」是時毒龍卽受三歸幷五學處，至盡形壽
不殺生、不偷盜、不欲邪行、不飮酒、不妄語。爲
要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來旣伏
毒龍，往詣佛所禮佛足已白言：「世尊！彼之毒
龍我已伏訖，爲受三歸幷五學處。」佛吿諸苾
芻：「我諸弟子聲聞之中，降伏毒龍善來第一。」
爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等，見伏
毒龍衆無惱害，皆大歡悅得未曾有。各持香
花供養之具，往詣佛所以申慶悅，禮佛足已
各住一面，白言：「世尊！幸蒙聖力除彼毒龍，欲
申供養願垂納受。」佛吿諸婆羅門居士男女：
「汝等當知，彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾
芻令其改惡爲受歸戒，非是我力。汝等宜應
持此諸物供養善來以申報德。」是時諸人奉
佛敎已，便持供養詣善來所，頂禮其足白言：
「聖者！仁於我等降大慈悲施以無畏，能令品
彙
曰：「各隨所依供養三寶。」時婆羅門等由善來
故，請佛及僧七日設食，佛默然受。時諸人
等知佛受已禮足而去，卽於其夜具辦種種
上妙飮食，敷設座褥，旦令使者往白時至：「供
爾時世尊於日初分將諸大衆，往施主家設
食之處。諸婆羅門居士等見坐定已，卽以種
種上妙飮食供佛及僧，皆飽足已，便於佛前
聽說法要。初日旣然，乃至七日悉皆如是。有
婆羅門，是善來父先舊知識，能呪毒龍，爲怖
龍故遂往
爲主象大臣，此人因事來至山下，旣聞善來
降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白
言：「聖者！我輩有怖多並逃避，今聞大德興
悲愍心爲除怨害，不任欣喜，欲申供養，願降
哀憐明當就食。」善來不受。時婆羅門重更請
曰：「若不肯者，唯願大德還城之日先受我供。」
是時善來哀愍爲受。是時山下諸施主等，供
佛僧衆滿七日已，俱禮佛足聽說妙法。爾時
世尊爲說法要示敎利喜，卽於座上無量有
情除疑獲果。佛與僧衆漸至
孤獨長者便往佛所，禮佛雙足在一面坐。爾
時世尊爲說法已默然而住，時彼長者卽從
坐起白言：「世尊願佛及僧明就我家爲受微
供。」世尊默然爲受。長者
婆羅門詣善來處白言：「聖者！我先已請，若至
本城先受我食。」善來白佛，佛言：「汝已先受，今
宜
妙飮食至誠供養，令飽食已，欲使善來食速
消化，便以少許飮
知飮此漿已，尋嚼齒木澡漱而去。旣至中路
被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時
得不忘念，便於善來臥處化爲草庵，
其身不令人見。爾時世尊於長者舍。
爲說法已還至善來處。吿諸苾芻曰：「汝等當
觀善來所作，昔於江猪山處降伏菴婆毒龍。
豈復今時能調小鱓。汝諸苾芻若飮酒者，有
斯大失。」爾時世尊卽以無量百千網鞔輪相
福德殊勝莊嚴王手，摩善來頂吿言：「善來！何
不觀察受斯
佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而
坐，吿諸苾芻曰：「汝等當觀，諸飮酒者有斯
過失。」讚歎持戒，廣說乃至「我觀十利，爲諸弟
子制其學處應如是說：
「若復苾芻飮諸酒者，波逸底迦。」
若復苾芻
言諸酒
者，謂米
酒，此等諸酒飮時令人惛醉。
飮者，謂吞咽也。
釋罪如前。
此中犯相其事云何？若苾芻飮諸
酒時，能令人醉波逸底迦；若不醉人，飮得惡
作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色、酒氣、酒味，若
能醉者波逸底迦；若不醉者，得三惡作。若苾
芻飮諸酒時有酒色、酒氣，若能醉者波逸底
迦；若不醉者，得二惡作罪。若苾芻飮諸酒時
但有酒色，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得
一惡作罪。若食酒糟，醉者波逸底迦；若不醉
者，得惡作罪。若食麴塊者，得惡作罪。若苾芻
食諸根莖葉花果，能醉
佛
吿諸苾芻：「汝等若以我爲師者，凡是諸酒不
應自飮，亦不與人，乃至不以茅端
口中。若故違者得越法罪。」若苾芻飮醋之時
有酒色者，飮之無犯。若飮熟煮酒者，此亦無
犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯
謂初犯人，廣說如上。
時諸苾芻見是事已咸皆有疑，請問世尊：「善
來苾芻先作何業生富樂家，後遭貧苦常爲
乞匃號曰惡來，被諸同伴棄之糞聚？復由何
業逢値世尊，斷諸煩惱得阿羅漢？」佛吿諸苾
芻：「汝等善聽！乃往古昔無佛出世，有獨覺者
出現世間，心懷哀愍口不說法。時有長者，詣
芳園中欲爲歡戲。有獨覺尊身嬰疾病，爲乞
食故，著麁弊服來入園中。長者見已便起瞋
恚，生不忍心吿使者曰：『此之惡來勿令進入。』
使者愍念未卽前驅，長者自起扼尊者頸推之
糞聚，吿言：『汝何不往乞匃人中以爲朋類？』爾
時尊者爲愍彼故，猶若鵝王騰身空界作十
八變。凡夫之類見神通者，疾起悔心如大
樹崩，遙禮尊足唱言：『善來聖者，眞實福田，願
縱身下哀愍於我無識之人爲受懺謝，勿令
永劫受苦沈淪。』時彼尊者見其至心，卽放身
下。長者禮
悔除惡業發弘誓願：『
於未來世生大富家，得勝上導師承事無倦，
開悟於我趣解脫門。』汝等苾芻！昔時長者卽
善來是，曾於獨覺尊所爲惱害事，喚作惡來
推之糞聚。由斯業故於五百生中常爲乞匃，
人名作惡來，被諸同伴棄於糞聚。由昔供養
發願力故，生大富家，於我法中出家斷惑成
阿羅漢。汝諸苾芻自所作業，還須自受果報
不
學。」
爾時佛在
餘處婆羅門，來此城中娶婦共歸故宅。未經
多時誕生一女，年漸長大，其父將至舅家。此
女情願欲禮逝多林，纔出門時，見諸婆羅門
居士婦女欲往禮敬，入報其父。父見伴去，卽
女人引入寺中，次第禮拜至己房中，
妙法廣說如上。時
媚，遂起染心卽摩觸彼身嗚唼其口。是時童女
欲行非法，
指甲自
苾芻損我童女。」其父卽吿五百婆羅門知。時
彼諸人聞斯事已各懷瞋忿，共集一處欲打
移足亦不能令動。世尊知已作如是念：「此是
最後敎誡
婆羅門見其力弱卽共熟打，幾將至死，曳至
王門。時王於高樓上晝日而睡。
爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手，至王寢
處彈指作聲，令王
善爲觀察、善爲觀察，不應造次。」王聞
是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲：「有非
理事！有非理事！」王令使問曰：「有何非理？」使者
詣門審問其事，具以白王。王聞語已
念：「世尊令我善爲觀察，不應造次者，意爲斯
事。」王喚童女問其虛實，答言：「是實。」時王遣入
宮，令
夫人卽喚童女，臥在懷中以實而問，女復言
實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虛實，
宮人觀已吿夫人曰：「此女元無損處。」卽以事
白王。王大瞋怒，令婆羅門及此女子總付法
官極苦治罰。時勝光王卽三反呵責
已，欲顯如來聖敎尊重故，遂便釋放。勝鬘夫
人覆令使者命
尊大慈悲父，於無數劫誓願要期，發勤苦心
堅修梵行，捨輪王位國城妻子，志存離欲拔
濟三界愚癡有情。我輩俗流
仁等
邁，於罪累法不能棄捨，以染愛心躬行惡事，
令諸俗旅息信敬心。苦哉！痛哉！鄙惡之極。從
今已往可宜改悔。」時
慚恥，措身無地，遂往具壽舍利子所，頂禮雙
足卽以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性
隨機說法，幷與敎授。彼旣聞已深心剋責發
勇猛心，