緣在室羅伐城。時勝慧河邊諸苾芻輩，以善 方便策勵勤修，斷盡諸惑證阿羅漢果。時諸 苾芻威儀庠序所爲審諦，能使衆人敬信深 重。爾時世尊吿諸苾芻：「勝慧河邊苾芻住處 近彼村坊，所有人衆獲大善利。」時具壽阿難 陀聞世尊語卽解其義，由近大師久爲侍者， 或聽其言或時覩相皆卽解了。若世尊欲得 見者說讚美言，尊者了已，便寄信報河邊苾 芻：「諸具壽！世尊讚歎，意欲相見，仁等可來。」彼 旣聞已更相吿語：「佛於我等爲讚歎言，事須 相見當欲如何？」一人報云：「更何所作？我等當 去。」遂不觀察所應作事，若不觀者雖阿羅漢 不能預知。復共議云：「去爲善事。」卽吿諸苾芻 曰：「仁等當知！世尊大師讚歎我等，意欲相見， 今者可去。」諸苾芻曰：「若如是者我等同行。」卽 共相隨涉路而去，漸漸遊行至室羅伐。舊住 諸苾芻出迎慰問，便於寺外有大喧聲。世尊 聞已知而故問阿難陀曰：「寺外何故有大喧 聲？」阿難陀曰：「勝慧河邊諸苾芻衆，皆共來 至停在寺外，寺內諸人咸出迎接，更相問訊 致此喧聲。」于時世尊吿阿難陀曰：「汝今宜往 吿勝慧河邊諸苾芻衆，皆可還去勿住於此。」 于時尊者承佛敎已，詣苾芻所吿言：「具壽當 知！世尊有敎，仁等還去勿住於此。」時彼聞已 執持衣鉢遊適人間。佛吿諸苾芻曰：「諸有村 坊所居之處，若有勝慧河邊苾芻住者，近彼 村坊所有人衆獲大善利。」阿難陀聞復還寄 信，苾芻重來如是至三，諸苾芻執持衣鉢復 往人間。爾時世尊復吿諸苾芻曰：「勝慧河邊 苾芻住處人皆獲利。」時阿難陀聞佛頻讚復令 信報，彼諸苾芻共相謂曰：「具壽！何故世尊讚 歎我輩欲得相見，頻往佛所令我還來？應由 我等普吿多人致令遣去，我今宜可不吿諸 人默然而去。」時諸苾芻，密持衣鉢，詣世尊所 禮佛雙足退坐一面。佛吿具壽阿難陀曰：「汝 今可覓閑房靜處，爲我及彼勝慧河邊諸苾 芻輩敷置座褥。」尊者奉敎安置旣了，還至佛 所白言：「大德！我於一處敷設已了。唯佛知時。」 是時世尊往勝慧河邊苾芻住處，卽於門外 洗雙足已，於一房中就座而坐，加趺端身住 現前念。時諸苾芻亦各洗足，入房而坐住現 前念。爾時世尊便入初定；河邊諸苾芻亦入 初定。世尊從初定出，入第二定、第三、第四定， 次入空處、識處、無所有處，次入非想非非想 處定；其河邊苾芻亦復如是，隨佛世尊出入 諸定。世尊從非想非非想定出，入無所有定； 諸苾芻亦從非想非非想定出，入無所有定。 乃至入至初定；諸苾芻亦復如是入至初定。 世尊念曰：「我入初定，諸苾芻亦入初定；我乃 至入非想非非想定，諸苾芻亦入此定。我復 從非想非非想定出入乃至初定，諸苾芻亦 皆同我。我今應可作餘相狀而入初定，便非 獨覺聲聞所行之境。」作是念已卽入其定，時 諸苾芻共相謂曰：「仁等當知！大師世尊住於 自定，我等亦可自定而住。」便入自定。

爾時世 尊至天明已卽從定出，大衆皆集，佛於衆中 就座而坐。時具壽阿難陀從座而起，整衣服 露右肩禮雙足，右膝著地合掌恭敬，而白佛 言：「大德世尊，頻頻讚歎勝慧河邊諸苾芻等 意欲相見，彼諸苾芻皆來至此不蒙問及。」佛 言：「阿難陀！我已共彼諸人語訖，依聖語聖法 律共相安慰。」阿難陀白佛言：「未審云何名爲 聖語法律共相慰問？」「阿難陀！如我共諸苾芻， 皆於門外洗雙足已，隨次入房就座而坐，各 並端身住現前念。我入初定，河邊諸苾芻等 亦入初定。我從初定出，入第二定、第三、第四 定，次入空處、識處、無所有處，次入非想非非 想處定，河邊諸苾芻等亦復如是隨我出入 諸定。我從非想非非想定出，入無所有處 定，我復乃至入初定，是諸苾芻亦復如是入 至初定。阿難陀！我作是念：『我今應可作餘相 狀而入初定，便非獨覺聲聞所行之境。』作是 念已卽入其定。時河邊苾芻自相謂曰：『大師 世尊住於自定，我等亦可自定而住。』阿難陀！ 此謂聖語聖法律共相安慰。我作如是相安 慰已。」阿難陀白佛言：「善哉大德！聖語聖法律 共相安慰。極善世尊！聖語聖法律共相安慰。」 世尊旣與河邊諸苾芻，以聖語聖法律共安 慰已，其聲普遍，四遠諸人共相謂曰：「佛共河 邊諸苾芻輩，以聖語聖法律而相安慰。」旣聞 此事，諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻。此 諸苾芻卽爲長者婆羅門宣說法要，口出臭 氣。時彼諸人左右顧眄，共相謂曰：「此之臭 氣從何而來？」諸苾芻曰：「此之臭氣從我口出。」 白言：「聖者！豈可日日不嚼齒木耶？」答曰：「不嚼。」 彼曰：「何故？」諸苾芻曰：「佛未聽許。」答曰：「聖者！ 若不嚼齒木得淸淨耶？」時諸苾芻默然無對。 以緣白佛，佛言：「彼婆羅門長者所作譏恥正 合其儀。我於餘處已敎苾芻嚼其齒木，而汝 不知，是故我今制諸苾芻應嚼齒木。何以故？ 嚼齒木者有五勝利。云何爲五？一者能除黃 熱；二者能去痰癊；三者口無臭氣；四者能 喰飮食；五者眼目明淨。」

佛制苾芻每嚼齒 木，時一年少苾芻於顯露處而嚼短條。世尊 至彼，苾芻見佛深生羞恥，云：「我不應對世尊 前，吐出齒木。」卽便吞咽遂鯁喉中。諸佛常法 無忘失念，爾時世尊便舒無量百千功德所 生左手旋環萬字，能除怖畏善施安隱，捉少 年頭，屈右手指內彼口中，鉤其齒木與血俱 出。世尊吿曰：「汝何所爲？」苾芻以事白佛，佛 作是念：「在顯露處嚼齒木者有如是過。」吿諸 苾芻曰：「有一少年於顯露處，嚼短齒木有 是過生。故諸苾芻於顯露處不嚼齒木亦 非短條，苾芻違者得越法罪。」如佛所言苾芻 不應於顯露處坐嚼齒木者，時有少年苾芻， 於老者前坐嚼齒木，佛言：「不應爾。有三種事 可於屛隱處：謂大小便及嚼齒木。」佛言不將 短條充齒木者，時諸六衆便用長條以充齒 木，諸苾芻見共生嫌恥，報言：「具壽！汝等豈 可執杖戲耶？」答曰：「佛敎洗口，云何是戲？汝豈 不見嚼短齒木幾將命終，蒙佛救護得存餘 壽。豈可汝等於我衣鉢有希願耶？令我早亡 共爲羯磨。然長齒木有利益處：一、得然釜煮 飯；二、得鞭打小師。」彼聞皆默。以緣白佛，佛 言：「苾芻不應長條將充齒木，嚼長條者得越 法罪。」苾芻不知齒木長短，佛言：「此有三種，謂 長中短。長者十二指、短者八指、二內名中。」 佛言應在屛處嚼齒木者，時有老病羸弱，不 能行就隱屛之處，佛言：「病人應可畜洗口盆。」 苾芻便用隨宜瓦盆安在房內，脚觸便傾水 流汚地，佛言：「洗口之盆形如象跡。」時有苾芻 求盆無處，佛言：「應就水竇邊嚼齒木。」苾芻遠 嚼不近竇口，佛言：「應可近邊方一肘地。」佛敎 嚼齒木時，苾芻不知刮，舌其口仍臭，佛言：「嚼 齒木已，當須刮舌。」苾芻不知用何刮舌，佛 言：「應畜刮舌篦。」佛聽畜篦，六衆苾芻便以金 銀瑠璃頗梨寶作，諸婆羅門長者見已問言： 「聖者！此是何物？」答曰：「賢首！世尊令我用刮舌 篦。」彼言：「豈汝沙門釋子貪欲樂耶？」六衆默然。 時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有四種刮舌篦，苾 芻應畜。云何爲四？謂是銅、鐵、鍮石、赤銅。」時諸 苾芻便卽利作，刮舌傷損，佛言：「不應利作。」然 此四難求，佛言：「應劈齒木屈以刮舌。」苾芻劈 破便用，刮舌作瘡，佛言：「劈齒木已兩片相揩， 去上籤刺然可用之。」苾芻嚼齒木已不知作 聲默爾而棄，遂便墮在護寺天神頭上。彼生 嫌恥，佛言：「不得默棄應可作聲，若不作聲者 得越法罪。」苾芻唯於齒木一事作聲而棄，大 小行時涕唾吐利及吐水等，所有棄擲皆不 作聲，佛言：「凡有如是所棄之事皆須作聲。」大 師旣制恒嚼齒木，苾芻道行卒求難得遂不 敢食，佛言：「不應斷食。若無齒木，應用澡豆 土屑及乾牛糞，以水三遍淨漱，隨意喰食勿 復生疑。」