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蕭鎭國大德提供，
新式標點
爾時世尊便生是念：「此室利笈多，由於我處
當見諦理，又彼意亂造諸惡行。若不受請，與
彼聖諦而爲
而受。室利笈多卽生是念：「此喬答摩非一切
智，此是怨家我當返報。」彼卽還家，便於夜半
在門屋中掘作大坑，於其坑
絕烟焰將物棧之，覆以靑草。復於其上更布
薄土，便於食內置諸毒藥。時聚底色迦妹是
笈多妻，見而問曰：「仁今欲何所作答？」曰：「擬殺
怨家。」卽問彼言：「誰爲怨家？」「沙門喬答摩卽其
人也。」妻曰：「若佛大師是怨家者，誰當得作爾
親友乎？」時彼笈多便作是念：「此是彼親生來
一處，於沙門喬答摩情深敬重，將無發露我
密事耶？」便令入一小室反鎖其門。卽命
拏及無衣衆：「仁等可集看害怨家，我欲殺彼
喬答摩衆，已設火坑食內安毒。」時諸外道昇
閣而坐，共相吿曰：「我於此處觀喬答摩被火
燒害，復看食毒悶絕之時顚蹶于地，令我門
徒悉皆快意。」時室利
座席，安置水瓮楊枝澡豆已，命使者曰：「汝可
往詣喬答摩處傳我言曰：『喬答摩來，食已辦
訖宜可知時。』」是時使者旣承敎已，詣世尊所
禮雙足已，請世尊曰：「長者室利笈多作如是
語：『飮食已辦，具陳白佛。』」
爾時世尊命具壽
芻等，不得一人輒爾在前入室利笈多舍，待
佛先入餘隨後行。」時具壽
卽往諸苾芻所具傳佛敎。爾時世尊於日初
分，著衣持鉢，與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。
是時竹林園內舊住天神，禮佛足已請世尊
曰：「願佛莫入室利笈多舍。何以故？彼有惡意
欲害如來，造逆害事作諸罪業。」佛吿天神：「諸
無利事我已斷除，彼復何能作其逆害？」天曰：
「彼有惡意，門掘大坑滿中積火欲害如來。」佛
吿天神：「一切欲火、瞋火、癡火，我以智水
沃滅，於世間
言：「彼以毒藥置在食中欲害如來。」佛吿天神：
「於諸欲毒瞋毒癡毒，我以智阿揭陀藥，已
變吐棄出，諸餘凡毒何所能爲？」爾時世尊
次入
莫入室利笈多舍。」乃至廣說問答如上。
爾時世尊詣室利笈多宅，旣至門所時，彼宅
中舊住天神，禮佛足已而白佛言：「唯願如來，
莫入此宅。」乃至廣說如上。時長者妻在幽室
中作斯念曰：「
今時至第二門，以其雙足俱蹈火坑。又計今
時世尊大師身陷火坑。禍哉如來！今被煙
薰咳嗽流淚，猛焰纏身衣隨火化。」時彼女人
多說苦辭迷悶而住。是時世尊旣至中門方
欲擧足，鉢頭摩花從坑
是事已生希有心，卽便吿彼
觀世尊神通變現。」彼吿長者曰：「汝
喬答摩所爲幻術。」長者曰：「縱
若具一切智者，亦可試作如是幻耶？」時彼露
形外道，懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時
長者深懷愧
首！今可出來禮世尊足。」彼便答言：「何有世
尊？汝與惡人已殺如來。」時彼長者答言：「賢首！
誰有能得害如來者？然我羞愧不能見佛。」其
妻遂出，卽將長者詣世尊所，俱禮佛足。是時
長者縱身伏地不能重起云：「我何面敢覩尊
顏？」妻乃合掌低頭白世尊言：「願佛慈悲，容恕
長者
起，我已容恕。」彼便歎言：「如來、應、正等覺實無
違順。」長者卽從地起，歡喜踊躍如死重
而白佛言：「唯願大悲少爲停住，我當辦食。」佛
言：「長者！豈非遣使已白時至作如是語：『喬答
摩來，食已辦訖，宜可知時。』」答曰：「實有斯語。大
德！我於世尊作無利事。」佛言：「我已悉斷諸無
利事，汝復何能作無利益？」白言：「世尊！我將
毒藥已置食中，欲害如來及諸聖衆。」佛吿長
者：「貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄，餘何在
言？食若熟者應持供養。」
爾時世尊就座而坐，所有供食置上座前，佛
吿具壽
唱三鉢羅
具壽
於上座前，唱三鉢羅
食內諸毒皆除。是時長者便自行食，初從上
座終至下行，周遍觀察作如是念：「奈何今日
從老至少，被毒所中悶絕于地，唯有世尊少
動容色，然此衆中竟無一人爲毒害者。」旣見
此已深起信心，夫婦二人見食事了澡漱復
訖，卽取卑座在佛前坐爲欲聽法。爾時世尊
觀彼二人，隨其根性爲說法要。旣聞法已，以
智金剛杵破二十有身見山，證預流果。旣獲
果已，白言：「世尊！今此所證非我父母等之所
能作，乃至受三歸生淨信。」廣說如上。白言：「世
尊！我從今已往，於諸外道若男若女，永閉其
門，於佛僧衆及鄔波索迦鄔波斯迦等，長
開其戶。」世尊令彼得見諦已卽便起去，還本
住處安
法，我今制之：凡於衆首爲上座者，所有供食
置在衆前，先令一人執持飮食，或先行鹽在
上座前曲身恭敬，唱三鉢羅
來不得受食。當知此言有大威力，輒違受食
得惡作罪。
前，今乃後稱，食遍非直，失於本意。上座未免其愆，訛替多時，智者詳用
佛在
半便卽命終。長者之子次紹家業，諸苾芻
等就長者宅吿其子言：「賢首！汝父造寺功已
將半，不幸命終，所有殘功汝可修造。」彼便吿
曰：「阿遮利耶！寺極宏壯我無力造，若佛見
聽減小作者，我當營造。」時諸苾芻以緣白佛，
佛言：「不能大造聽其小作。」復有俗人造一住
處未了而終，子繼父業，時諸苾芻同前吿子，
子言：「我愛宏壯，若聽大者我當爲作。」佛言：「隨
情大作。」復有長者，造小窣
子知家業，時諸苾芻往詣宅所吿其子言：「賢
首！汝父先造窣
所有殘功汝宜修造。」彼便吿曰：「聖者！我愛壯
麗，此塔形小，若佛見聽增大作者，我當修造。」
以緣白佛，佛言：「如樂大者隨意大作。」
復有長者，造大窣
過，同前吿子，子言：「我今貧乏不能大作，若
聽小者我當作之。」佛言：「隨情小作。
然造窣
若有俗人能大作者善，如不能辦，苾芻應可
勸化助造。」若塔相輪久故破壞，佛言：「應可修
營。」時有先下故輪更造新者，時久不成，佛言：
「不應先下，造新者訖，方下故輪。」若佛形像泥
大，或可相似隨意而作。」諸彩畫壁不分明者，
苾芻生疑不敢重畫，佛言：「應可拂除更爲新
畫。」諸餘葉紙佛經磨滅，苾芻生疑不敢揩拭，
佛言：「應拭故者更可新書。」
第五子攝頌曰：
爾時佛在
尊曰：「我欲奉請贍部影像來入城中廣興供
養。」佛言：「長者！今正是時。」彼諸苾芻不知誰當
從其像入，佛言：「少年苾芻皆可從入。」于時
衆少不甚嚴麗，佛言：「應令五衆：苾芻、苾芻尼、
正學女、求寂男、求寂女侍從圍繞。」時有淨信
婆羅門及諸居士等，以上妙甁持吉祥水，注
苾芻手幷授施物，曾無一人輒敢受者，世尊
吿曰：「長宿耆年諸苾芻輩，應展右手受吉
祥水幷受施物。」時諸苾芻無有鼓樂引像入
城，佛言：「應鳴鼓樂。」
說：『應鳴鼓樂』者，不知誰當作之？」佛言：「令俗
人作。」復白佛言：「苾芻頗得鳴鼓樂不？」佛言：「不
合，唯除設會供養。」佛時吿樂人曰：「仁者，汝今
應可供養大師，不應無故擊鼓作樂，
得惡作罪。」
第六子攝頌曰：
爾時薄伽梵在
節會日行入城中，時諸婆羅門居士等共吿
苾芻曰：「阿遮利耶！形像雖入，我等不知。聖者
豫先爲吿，今者我等隨力，各辦上妙香花吉
祥供養，修治道路嚴飾城隍，瞻仰尊儀式
修景福。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「去行城
時七八日在，應可唱令普相吿知：『至某日某
時將設法會，仁等至時各隨
花，於某伽藍咸申供養。』」于時雖在街衢而爲
吿令，時諸人衆尙有不
「當於紙素白
上街衢要路宣令吿知。」至行城日無多侍從，
佛言：「應令五衆圍繞隨從而行。」時有淨信婆
羅門居士等，以諸雜物施與苾芻，苾芻不知
此物誰應合受。如世尊說：「長宿耆年諸苾芻
等應可受之。」彼旣受已，復自持行，財物旣多
遂致疲極。世尊吿曰：「應令少壯苾芻而擎其
物。」旣持至寺積成大聚，遂被賊偷，佛言：「應可
差人守護其物。應如是差，大衆集已先問
彼苾芻云：『汝某甲能爲僧伽作掌衣物人不？』
答言：『我能。』次令一苾芻應爲白二羯磨：『大
德僧伽聽！此某甲苾芻，樂與大衆作掌衣
物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
差苾芻某甲當與大衆作掌衣物人。白如是。』
次作羯磨，
是時苾芻多獲施物，苾芻尼衆作如是言：「大
德！今獲施物，應分與我。若不與者，我等尼衆
別作朋行。」苾芻聞已遮不許作，尼於異時，遂
別爲朋旅，隨意而行。時諸俗人問苾芻曰：「阿
遮利耶！今此行道爲同？爲異？」答言：「不同。」俗人
吿曰：「大師現在遂破僧輪，不相承稟別爲聚
會。」時苾芻尼亦獲財利，苾芻以緣白佛，佛言：
「苾芻尼衆不應別作輪行。若有作者，是破僧
方便，得窣吐羅罪。」佛言：「諸苾芻衆所得利
物，亦應分與苾芻尼衆，不與者得越法罪。」
第七子攝頌曰：
爾時大會事了多獲財物，諸苾芻衆不知云
何處分其物。佛言：「應差分物人，當如是差。大
衆集已先可問言：『汝某甲！能爲僧作分衣人
不？』彼答言：『能。』次一苾芻應爲白二羯磨：
『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂與僧伽作分
財物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
差苾芻某甲當與衆作分財物人。白如是。』羯
磨准白應作。」
時分衣人，敷座席鳴
伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言：「僧
伽上座應准衣價。」是時上座遂貴准衣，更無
人買，佛言：「初准衣時應可處中，勿令太貴太
賤，初准卽與。」佛言：「不應待其價極方可與之。」
時六衆苾芻，見他准價故增衣價，及至與時，
便作是言：「我不須衣，欲爲大衆多增衣價。」佛
言：「若衆賣衣，其不買者不應故增其價。若故
增者得惡作罪。」是時六衆增價得衣，便卽披
著。見索價直，卽還本衣，佛言：「未還價足不應
著衣。若未還價而著衣者，得惡作罪。」
第八子攝頌曰：
如世尊說：「苾芻造寺應爲五層，香臺應可七
層，門樓亦作七層。苾芻尼造寺應爲三層，香
臺、門屋並各五層」者，由其重大遂便頹毀。苾
芻以緣白佛，佛言：「應除上層。」由尙
是漸次應留以堪爲限。從佛世尊現大神通已
後，敬信之人乃至邊方亦皆造寺，苾芻住
已遂被驚怖。時諸苾芻並皆逃竄，時有賊來
盡收衣鉢，令諸苾芻並闕衣服。以緣白佛，佛
言：「僧伽臥具不應令失，如要須去應可持行。」
時一苾芻見怖緣至，持僧
隨而去。旣至日暮，有耆宿苾芻吿言：「具壽
有僧祇帔，我旣年大准次合得，汝應與我。」卽
便持與，彼取而臥。至天明已吿言：「具壽！可
取帔去。」下
怖持行不論年幾，此僧祇帔可自持去。」以緣
白佛，佛言：「將去者應用。」後時怖息，苾芻吿
曰：「此是僧物因何獨用？」答言：「佛敎令我受用。」
佛言：「我
旣除，應如常式。」
第九子攝頌曰：
爾時佛在
「我欲於逝多林設大法會，願見聽許。」佛言：「今
正是時。」於設會日，六大都城諸苾芻等咸悉
來集，人衆旣多遂失時
雖打
聲時，應集食處，時諸苾芻可隨大小依次而
坐。行飮食時未至行
芻多有絕食。佛言：「人衆若多，應須量准別作
行頭，各於上座安置飮食，可一時行。」然諸
俗人行餠
看行餠果。」彼旣差已受取而行，存意觀察令
其周遍，然此苾芻待衆食已，時過絕食，佛言：
「若撿挍人，應於齋食先取
第十子攝頌曰：
爾時佛在
間遊行遇至一村。時彼村中有一長者，
懷敬信，請諸尼衆就舍而食。時窣吐羅難陀
苾芻尼，親爲上座。是時有一乞食苾芻，共諸
商旅遊歷人間，至斯聚落巡門乞食。時有村
人吿言：「聖者！有諸尼衆，在長者家受其供
養，仁今可往就彼受食。」聞已詣彼，時苾芻
尼白言：「尊者！大衆食竟，能爲呪願及以說法，
應居上座。若不能者，可在一邊食罷而去。」時
彼苾芻
旣延遲恐失商旅。」
至
來！具壽！所有遊歷安樂行不？」答曰：「寧有安
樂，被苾芻尼深見
吿。諸苾芻以緣白佛，佛言：「若一苾芻、一苾芻
尼，然此苾芻宜居上首，應先受水及受其食，
或二、或三乃至衆多苾芻尼處，若一苾芻亦
爲衆首，應先受水及以受食。凡苾芻尼所食
之處，於上座首留一座處，假令求寂在後來
至，就座而食，是上衆故。若不爾者，諸苾芻
尼得越法罪。」時
會已，妻妾男女悉捨與僧。時諸苾芻不知云
何，以緣白佛。佛言：「應問長者。」彼旣問已，長
者答言：「應可准價賣之。」苾芻共准。是時六衆
爭共上價，有一孤苦女人，見增其價遂生愁
怖，白長者言：「我是孤苦勿見遺棄。」時諸苾
芻以緣白佛，佛言：「孤苦女人性多愁怖，汝諸
苾芻！不應增價而買。若增價者得惡作罪。應
隨施主敬信淨心，所論酬直當爲受取。」
目得迦第三別門總攝頌曰：
第一子攝頌曰：
爾時佛在
有苾芻忽然遇病旣
諸苾芻以緣白佛，佛言：「從今已往制諸苾芻
畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。」如世尊說：「制
諸苾芻畜藥直衣。」者，時諸苾芻得已浣染守
持而畜，後時買藥全不得價。以緣白佛，佛
言：「其藥直衣不應浣染。應持新
時具壽
守持三衣，世尊復開畜藥直衣。』者，不知云何？」
佛言：「我今開許諸苾芻等得畜十三資具衣。」
苾芻不知何者是十三資具衣，佛言：「一、僧伽
胝，二、嗢呾羅僧伽，三、安呾婆，娑，四、尼師但
那，五、裙，六、副裙，七、僧脚
九、拭面巾，十、拭身巾，十一、覆瘡衣，十二、剃髮
衣，十三、藥直衣。是名十三資具衣。」時具壽鄔
波離白佛言：「如世尊說：『苾芻應畜十三資具
衣。』者，云何守持？」佛言：「隨一一衣各別
而爲守持，應如是說。對一苾芻，『具壽存念！此
僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。』三
說。餘衣守持准此應作，其藥直衣應加爲病
因緣是所受用。」復白佛言：「此十三衣外更有
餘衣，不知云何？」佛言：「應於軌範師及親敎師
而作委寄分別持之，應如是分別。對一苾芻
作如是說：『具壽存念！我苾芻某甲，有此長
衣未爲分別，是合分別。我今於具壽前而爲
分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今持之。』」
第
具壽
不採錄？」佛言：「有十二種人。云何十二？一者
愚，二者癡，三不分明，四不善巧，五者無慚，
六有
緖，十捨威儀，十一失本性，十二授學人。」復問：
「世尊！有幾種人應訶？」佛言：「有其三種：一者
住本性，二言有次緖，三不捨威儀。」「云何是
愚？」佛言：「愚者，謂思其惡思、說其惡說、作其惡
作、說難捨事。」「云何爲癡？」佛言：「謂不持蘇怛羅、
不持毘奈耶、不持摩室里迦。不分明者，謂不
明三藏敎文。言不善巧者，不善三藏敎理。言
無慚者，謂於四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙
者，謂新作鬪諍或舊有怨。嫌言界外者，謂界
外住人。言捨棄者，謂是僧伽以白四法而爲
捨棄。言無次緖者，謂作妄語離間麁
語。言捨威儀者，謂捨本座。言失
作不應行事於諸學處不知修習。言
謂是犯重不覆藏人，衆作白四授與令學。」復
白佛言：「失本性人訶羯磨時不須採錄訶不
成訶者；如其此人還住本性，得成訶不？」佛言：
「成訶。」
第三子攝頌曰：
具壽
羯磨時，此人許成訶。』者，大衆差
人作如是語：『諸大德不應差我。』此所出言應
採錄不？」佛言：「並須採錄。言不成訶者，我據行
治罰時作如是說。」「世尊！如正近圓時，其人自
言：『我是俗人。』此人得成受近圓不？」佛言：「設近
圓已，自言是俗，尙失近圓，何況受時！此等皆
據有心捨戒。」