Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1458 根本薩婆多部律攝 大正新脩大藏經數位版, No. 1458 根本薩婆多部律攝 尊者勝友造 唐 義淨譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 14卷 T.24.1458 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-05-11 13:39:41 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 根本薩婆多部律攝

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【聖乙】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00654 U+F028E U+238CBcomposition[夌*欠] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 初釋波羅底木叉經序 根本薩婆多部律攝卷第二 尊者勝友集 三藏法師義淨奉　制譯 總釋學處總釋學處

上明由序彰說戒緣起，下述諸門指陳學 處。且一一學處有二十一門。言二十一者：一、 犯緣起處；二、能犯過人；三、所犯之罪；四、所犯 境事；五、所由煩惱；六、制戒利益；七、有犯無 犯；八、具支成犯；九、生過之因；十、釋罪名字；十 一、出罪體性；十二、可治不可治；十三、罪有遮 性；十四、作及不作；十五、方便有無；十六、重罪； 十七、輕罪；十八、共相無差；十九、出罪有異；二 十、有染無染；二十一、犯罪所由。

言犯緣起處者，謂於某國某城制某學處，卽 名此方爲犯緣起處。

言犯過人者，謂由其人 而制學處。

言所犯罪者，卽是身語所造之罪。

言所犯境事者，總有二種：情及非情，一一 戒中隨應思察，要而言之，有六十五事，所謂 婬染事、攝取事、不忍事、求利事、住處事、 同梵行事、僧伽事、受用鄙事、受用法事、鄔波 斯迦事。十長衣事、離衣事、望滿事、因求事、受 不淨財事、臥具事、道行事、畜鉢事、求好事、取 衣事。二十受衣事、置衣事、衣事、迴他物事、病 藥所須事、違心事、出家事、門徒事、起諍事、 說法事。三十未近圓事、戒經事、壞種子事、鬼 神村事、輕毀事、違惱事、用水事、尼事、食事、詣 俗家事。四十外道事、觀軍事、結伴事、用火事、 與欲事、眠臥事、不善觀察事、染衣事、隨自 樂事、傍生事。五十戲笑事、女人事、近圓事、 壞地事、重請事、輕學處事、評論事、鬪諍事、 受請事、入聚落事。六十針筒事、床量事、衣量 事、法式事、詰問事。六十五

言所由煩惱者，有 其二種：一者俱生、二者緣發。隨心造業多 種不同，煩惱有異，於諸學處隨事說之，有二 十七種，所謂：

貪煩惱、　　瞋煩惱、　　癡煩惱、　　婬煩惱、　　攝取 煩惱、　　不忍煩惱、　　求利養煩惱、　　諍恨煩惱、 　　住處煩惱、　　鄙業煩惱、　　邪智煩惱、　　家慳煩 惱、　　求自在煩惱、　　過限分煩惱、　　廢闕煩惱、 待緣煩惱、　　譏嫌煩惱、　　覆藏煩惱、　　攝受門 徒煩惱、　　慢法煩惱、　　無悲煩惱、　　輕毀煩惱、 　　輕心煩惱、　　不收擧煩惱、　　不寂靜煩惱、　　不 敬煩惱、　　不忍他詰煩惱。

制戒利益者，謂佛大師觀察十利制於學 處。

言有犯無犯者，若故心犯戒名爲有犯，異 斯無犯。

言具支成犯者，隨諸學處具足支緣， 方成犯事。

言生過因者，有其六種：一、由身；二、 由語；三、由心；四、由身心；五、由語心；六、由身語 心。

言釋名字者，謂波羅市迦等名別不同，如 下具釋。

言出罪體者，凡諸造罪皆以身語故 思爲體。

言可治者，謂授學人。不可治者，謂無 慚類。

性謂本性是罪，遮謂因制方生。復有 釋云：「性罪唯染心中作，若遮罪者通染 不、染。」

言作及不作者，作謂身語自造，不作 者謂止而事成。

故心而造名有方便，無心 亦犯名無方便。

言重罪者，於中差別有其六 相：一、由制故；二、由事故；三、由煩惱故；四、由 犯故；五、由人故；六、由時故。言由制者，謂因 世尊制學處故有其重罪。言由事者，如斷傍 生命得波逸底迦罪，雖衆敎中罪亦不能過。 由煩惱者，謂不敬敎煩惱所起故重。由犯者， 謂數數犯故重。由人者，謂不植善根稟性愚 鈍其罪遂重。由時者，謂多時覆藏其罪便重， 譬如小水以物偃之，澄積多時成大波浪， 若翻前六種是謂爲輕。

言共相無差者，謂性 遮學處，咸以身語心爲其共相。

言出罪有異 者，有其四種：一、由極重治罰，方出其罪，謂波 羅市迦；二、由處中治罰，謂僧伽伐尸沙；三、由 下治罰，謂泥薩祇迦；四、不由治罰，謂所餘罪。

有染謂貪等爲因，無染翻此。

言犯罪所由者， 有五種因方犯於罪：一、由無羞恥性；二、由無 敬敎心；三、由情懷放逸；四、由稟性癡鈍；五、由 忘失正念。

 初部1 四波羅市迦法初部四波羅市迦法之一

攝頌曰：

若作不淨行，不與取斷人， 妄說上人法，斯皆不共住。 1 不淨行學處不淨行學處第一

言不淨行者，謂於十二年，苾芻僧伽未生惡 疱；入十三年，薄伽梵在佛栗氏國羯闌鐸迦 村，其羯闌鐸迦子蘇陣那，爲母所敎令求種 子。由婬煩惱及婬事故，佛觀十利制斯學 處。言十利者：一、爲攝取僧伽；二、爲僧伽極 善；三、爲僧伽樂住；四、爲未信者令信；五、爲已 信者令增長；六、爲折伏惡人；七、爲懷慚者樂 住；八、爲斷現法漏；九、爲斷未來漏；十、爲我 之淨行得久住故。言攝取僧伽者，謂於刹 帝利、婆羅門、薜舍、戍達羅等，有善男子善女 人，入正法中深生敬信，作苾芻等以成衆 故。僧伽極善者，旣入善說法律之中，能令善 法極增盛故。僧伽樂住者，謂依斯善法還信 施債故。未信令信者，其未信者令生正信故。 已信令增長者，若已信者，善護自心故。折 伏惡人者，犯重之人由不護戒品，以折伏法 而驅擯故。懷慚樂住者，謂異生中極淳善人， 爲令此等無有鬪諍安樂住故。斷現法漏者， 謂是現纏令不行故。斷未來漏者，謂煩惱業 種令永斷故。我之淨行當得久住者，謂如法 宣說，廣利人天，展轉相敎，令佛正法久住世 故。

「若復苾芻與諸苾芻同得學處，不捨學處、學 羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍 生，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

言若復苾芻者，謂指犯人。苾芻有五種：一、 名字苾芻，如世間人爲欲呼召男女等時， 與立名字喚作苾芻。二、自許苾芻，實非苾芻 而便自許是淨苾芻。三、由乞求故名爲苾芻， 言苾芻者，是乞求義，諸乞求活命，皆名苾芻。 四、破煩惱故名曰苾芻，苾芻是破義。五、以白 四法受近圓者，名爲苾芻。此中言苾芻者， 意存第五，餘之四種名同故來。

又依七例聲述苾芻義：一、作者聲；二、作業 聲；三、所由聲；四、所爲聲；五、所從聲；六、屬主 聲；七、所依聲。云何作者聲？誰是苾芻？謂近圓 人。作業聲者，此作何業？謂同學戒。所由聲者， 由何而得？謂由三業。所爲聲者，此何所爲？謂 求涅槃。所從聲者，此從何得？謂從師等。屬主 聲者，此誰近圓？謂世尊法。所依聲者，此依何 處？謂依欲界及善說法律等，是名七例。若加 呼召聲，如喚爾來苾芻，便成八轉。轉各有 三：謂一、二、多，成二十四別。

又十一種事釋苾芻義：一、過去苾芻，謂已捨 學處。二、未至苾芻，謂未受學處。三、現在苾 芻，謂不捨學處。四、內，謂內斷煩惱。五、外，謂外 相攝持。六、麁，待他勸誡。七、細，能自要心，又 麁者名字等四，細者破煩惱生。八、劣，謂破冗 雜人不常不堅等。九、勝，與上相翻。十、遠，謂堪 出家人及始生樂欲。十一、近，謂正受近圓。言 與諸苾芻同得學處者，謂與苾芻所有學處 相似而得名爲同得。假令先受近圓滿足百 年，所應學事與新受不殊，故言同得。言不 捨學處者，謂不對他人而爲捨法。捨戒之 時，若對不解語人、或中邊互對、顚狂、意亂、 痛惱纏心、癡騃、瘂聾、熟眠、入定、非人、天等變 化傍生及諸形像，雖捨學處並不成捨。若 因顚狂痛亂所逼，於有人處作無人想、 於無人處作有人想、於無人處作無人 想、或復悶亂、或不審吿住性之人，亦不成 捨。自有同得學處不捨學處等，應爲四句：初、 謂苾芻愛重學處；第二、謂餘六衆幷受八學 處，及諸外道，捨於學處；第三、謂是不愛重苾 芻，捨於學處；第四、謂除前相。言學羸不自說 者，對捨學處亦爲四句：第一句者，捨於學處 而非學羸；第二句者，如有苾芻欲捨學處，於 苾芻事陳說難行而不自言我捨學處；第三 句，兩事俱作；第四句，二俱不爲。

因明捨學 之法。苾芻欲捨學處，對有智人作如是說：「具 壽存念！我某甲今捨學處；或言捨三寶、或 捨三藏、或捨阿遮利耶、或捨鄔波馱耶。」若 總、若別是則俱名捨於學處。或云：「證知我是 俗人、我是求寂、二形、扇侘、半擇迦、汚苾芻尼、 作無間罪人、是外道、是趣外道者、是賊住、 是別衆人。」乃至說言：「我今與諸具壽非同 法者、非同梵行人。」並名爲捨。

言作不淨行 兩交會法者，有捨其學處幷學羸而說，然 不作不淨行兩交會法。亦爲四句：第一句者， 謂於乞食行於麁食行攝斂行，不堪忍時遂 捨學處，然持五學處不作不淨行，此是捨於 學處不作不淨行；第二句者，以不怖心、以盜 賊心，不捨學處作不淨行；第三句者，善捨學 處作不淨行；第四句者，謂樂住苾芻。

言乃 至共傍生者，謂禽獸類如獼猴等。言波羅市 迦者，是極惡義，犯此罪者，極可惡故。又是他 勝義，若於此罪纔犯之時，被他淨行者所欺 勝故。又被他煩惱所摧勝故，出家近圓爲除 煩惱，今破禁戒返被降伏。言不應共住者，謂 此犯人法食兩事永無其分，譬若死屍，故云 不共住。有是波羅市迦非不共住，應爲四句： 第一句者，謂不還果，於他勝因所有煩惱並 降勝故，名他勝人；第二句者，謂衆與作捨置 等法治罰之人；第三句者，謂鄙惡類造顚墜 法；第四句者，住本苾芻。又釋：「若者是總相說 遍一切處，此中若聲局在苾芻，是同依釋，由 得波羅市迦顯非餘故。」

言復者，是次後義，謂 最初人雖作非犯已後方犯，是故言復。言苾 芻者，謂近圓時身無障法，僧伽界分及以作 法並無過失，方得名曰善受近圓，是眞苾芻。 言與者，顯共伴義，苾芻之聲，於先犯重等，亦 有此名，爲欲簡別故。云苾芻同得設更重 受，雖非同得而有苾芻之名。「頗有苾芻作不 淨行，非犯波羅市迦耶？」「有。謂是先時犯重人 等。」又苾芻者，非是尼等，由其學處不同增減 異故。「若爾，尼轉根後便成苾芻，如何乃言不 同學處？」「謂由根轉，捨不共學，同苾芻故。」學者 三學：謂增上戒、增上心、增上慧，此中學者意 明戒學。得者是已得義，如作羯磨未了之時， 設其有犯不成他勝。言不捨學處者，謂無捨 緣故言不捨。捨緣有四：謂捨二形、生命終、 幷斷善，豈非護斷，卽非同得。上同得言已彰 其義，何煩更說？不捨學言先捨後受，亦名同 得。此雖同得，非犯學者，由其捨故。然須不捨 簡別犯人，此意雙顯故，無有過。學羸不自 說者，謂於學處無力能持名曰學羸。內總不 言，故云不說。此據緣起相從故來。作不淨 行者，行謂聖道，淨卽涅槃，由八正行方能證 會。作不淨行，正違彼故。不者相違義，猶如 不善及不生等。兩交會法者，女男根合名 爲交會。又云兩交會者，卽是兩身兩根也，據 多說之，自口下門犯他勝故。此之二句彰其 過重。有行不淨行，非兩交會；有兩交會、非不 淨行等。爲簡不受學處而行婬法，不名作不 淨行。又釋於自二門名不淨行，於他處犯名 兩交會。言法者，卽是持自性義，此言爲簡 於夢交會無自性故。作謂故心受樂。言乃至 者，顯最鄙惡。言此苾芻者，指犯人也，旣犯戒 已便非苾芻，由先形儀尙存此號。言亦得者， 非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者，被非法 軍而來降伏，法王之子受敗於他，旣失所尊 故名他勝，故云：「此非沙門、非釋迦子。」言不應 共住者，於現世中顯其過患，被同淨行所驅 出故，於餘學處明失利用，義皆同此。

此中犯相者，謂是苾芻於男女身大小便 道，及在口中隨入之時，有受樂意，便得本 罪。其分齊者，若於大小便道，以生支頭入 過赤皮、若在口中頭過於齒，作受樂心，咸得 本罪。於人女男、二形、半擇迦等，死活眠覺及 以入定、癡狂、心亂、痛惱所纏，於此境邊作行 婬意，以有隔入無隔、以無隔入有隔、以無 隔入無隔、以有隔入有隔，於三瘡處體無壞 損，入過分齊咸得本罪，若損壞者得窣吐羅 罪。如是應知，非人女男、二形、半擇迦等幷傍 生類，事皆同爾。若彼女根兩邊全在，名爲不 壞。若內若外或時爛損、或被蟲傷，名之爲損。 口及下門四邊爛壞，名之爲壞。與此相違，名 非損壞。若苾芻或苾芻尼等，睡眠之時、或復 被他勸其飮酒、令使惛醉被他逼時，於初中 後領受樂者，皆犯本罪。若初中後不覺知者 無犯。若不睡時被他𣣋逼，類此應知。若以 禁呪轉變自身爲傍生類、或變他身、或復不 變，共行非法，若有苾芻想者，得波羅市迦；翻 此麁罪。於腰斬者、或截頭者，二道行婬俱得 重罪。若在口中得麁罪。於身餘穴、或於齒外、 或用衣袋而裹生支、或時用草、或樺皮裹、或 皮囊盛及餘麁澁物、或內竹筒、或屈頭而內 入三瘡者，咸得麁罪。於中解身合令相著，若 見有縫得窣吐羅；不見縫者重罪。若於睡內 共他行婬，有苾芻想者重罪，異此麁罪。新生 牸象及餘死禽獸、或龍女藥叉女，行非法時 有怕怖者，咸得麁罪，由其怖時無染心故。 於母羞慚亦得麁罪，爲生慚時染心不發故， 無羞慚者同得本罪。若以軟草等結作人身， 便爲非人之所執御，身諸支節可愛觸生，共 此行婬咸得本罪。若但於根有軟觸者，得窣 吐羅罪。或以自足指內阿蘇羅女根、或以足 指觸他男根、或勸苾芻行不淨行、或於三處 內不動根、或以生支觸他生支、或於被割女 根、或於死女根蟲蛆已潰，行非法者皆窣吐 羅罪。或他欠呿張口之時，遂將生支內他口 中：或於露處赤體無衣，爲他揩身生支遂起， 置他口內咸窣吐羅。無受樂心不得本罪。不 應如此開口欠呿，應用手遮、或以衣角掩，不 應露地赤體揩身。苾芻根長或有腰弱，便以 生支內於己口，及下瘡門，過限之時亦得本 罪。如孫陀羅難陀，內揩外泄外揩內泄、前 泄後揩或前揩後泄、或根有病內女口中，咸 得本罪。如在房中露形而臥，老女來逼，由 無樂心，此皆無犯。若似有染心得麁罪。或於 村外不閉戶眠，被他行非如上應識。凡是眠 臥皆須扂戶、或令苾芻守護、或結下裙，如阿 蘭若中得定苾芻，偶然根起樵女調弄，逼 共行非，由無染心故非犯。凡諸苾芻阿蘭若 住，若無門戶，應以柴籬而堅圍繞。非離欲人 有五因緣令生支起：謂大小便逼、或風所動、 或爲嗢指微伽蟲所齧、或由染汚心起。若 離欲人但有其四，無後應知。又如式叉摩拏 女等調苾芻時，遂便許可後生追悔，彼來強 逼無受樂心故無犯，由先許可得窣吐羅罪。 如被音樂天女將至自宮遂便陵逼，由失本 心故無犯；有此難處不應居止。若因小便狗 銜根者無犯；不應對狗小便。又渡河時被魚 等齧生支者無犯；不應露身渡河。若道爲道 想或復生疑，道非道想，入過限時，得波羅 市迦。非道道想，或復生疑，得窣吐羅。起心 欲作不淨行時，得責心惡作；若興方便整衣 裳等，乃至未觸身來得對說惡作；欲行非法， 乃至生支未過齊限，得窣吐羅；若過限者，得 波羅市迦。若觸女髮及連髮衣、或餘身分， 若無觸樂心得窣吐羅；作觸樂心，得衆敎罪。 於有情身所有瘡穴或餘支分，作流泄心， 若泄不淨，得衆敎罪。若苾芻以諸明呪及餘 雜藥、幷幻術事，作諸形像共行婬者，皆得 窣吐羅。

苾芻犯重之時，若無二種惡心：一不 怖心、二者賊心，爲煩惱逼遂行非法，初無隱 覆向他陳說者，僧伽應與秉白四法，授其 學事。得法之人行治罰法，皆與遍住行同， 唯除一事，乃至命存與他授食，彼亦自須 受食而噉。若後獲阿羅漢果，同善苾芻依本 位坐。有餘復云：「仍須六月供侍僧伽，幷供 上座，營理三衣及波呾羅，所有如法事業皆 應助作。從此已後若能稱可僧伽意者，共知 調善，應生憐愍休其行法。」此則名爲從罪而 起。未近圓人犯根本罪無惡心者，此亦應與 作授學法。或先犯人、或是賊住、或無衆 不和、黃門汚尼等，但有違犯皆得惡作。已 下諸戒類此應知，一一學處更不重述。諸初 犯人皆無本罪，然有責心突色訖里多。其無 犯者，謂顚狂類、或親戚死、或非人惱、或時 心亂餘痛惱等之所纏迫。於其自身無苾芻 想者，皆成無犯。醫人處方令其下灌，無受樂 心，此亦非犯。

此婬學處具足八緣方成其 犯：一、是大苾芻；二、堪行婬境；三、於不壞道；四、 己根全；五、興方便；六、入過其限；七、有心受樂； 八、有二種心。具此八支，便得無救波羅市迦 罪。

釋名者，波羅市迦一義如前。復有別釋，能 害善品令使銷滅故，名波羅市迦。又復能生 惡趣之罪，名波羅市迦。可治、不可治者，賊心 故犯，是不可治，異此可治。謂授學人出罪 不同者，授學之人盡形方出。其不淨行中有 方便窣吐羅罪，重者須對一切僧伽說除，輕 者下至四人，餘三他勝准此應知。其僧伽伐 尸沙有方便窣吐羅罪，重者下至四人，輕者 一人，餘罪可知。下諸學處初八九門多並具 悉，自餘有出不出，准事應思。

 2 不與取學處不與取學處第二

佛在王舍城，時但尼迦苾芻盜未生怨王木， 爲王所執。時彼責言：「汝當合死。」時諸苾芻擧 以白佛，佛言：「王法齊何方名爲賊行刑罰耶？」 遂令阿離耶阿難陀往問其事，法官報云：「王 法盜五磨灑合當死罪。」佛言：「當依王法。若 苾芻盜滿五磨灑，卽當擯棄。因攝取事攝 取煩惱，制斯學處。」

「若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以 盜心取，如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若 縛驅擯、若呵責言：『咄男子！汝是賊、癡無所 知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市 迦不應共住。」

言在聚落者，謂在牆柵內。若空 閑處者，謂牆柵外。他者，謂他女男半擇迦 等，非親友知識相委信。人不與者，非他授 與。物，謂金銀等物。以盜心者，知是他物，作 竊盜心，非親友想，非重還想。取者，謂取屬已， 若自取、若敎他取。如是盜者，指其限齊，謂滿 五磨灑、或時過五，便犯本罪。五磨灑言，據何 爲准？謂依一迦利沙波拏四分之一，此一迦 利沙波拏有二十磨灑，若偷五磨灑，卽名犯 盜此一磨灑有八十貝齒，一迦利沙波拏總有一千六百貝齒也。此據問時，國法 以二十磨灑爲迦利沙波拏。若王法以十二 磨灑爲迦利沙波拏者，盜三磨灑犯重；用十 六者，盜四犯重；若四十者，盜十犯重。若更有 增減准數應知。王者，謂是國主。若大臣者，謂 國輔相依王而活。若捉，謂執取；殺，謂斷命； 縛，謂羈鎖等；擯，謂驅令出國，斯等皆是不信 王及王大臣所見狹劣。呵責者，是敬信王臣， 情懷寬恕，但言責而已。咄男子者，是輕賤言。 汝是賊者，是總摽句。癡無所知等者，是別 釋句。明是賊因及正作業，由癡無所知故，方 便興盜無現法怖及未來怖。如次應知，是謂 盜因也。作如是盜者，正明盜業。不吿主知，若 強、若竊並名爲盜。此中亦聲是相似義，如於 初部四他勝中。非但初犯婬時卽得他勝，若 初犯盜亦他勝罪，下諸亦字義皆同此。前云： 「不捨學處學羸不說」，於諸學處皆有應知。

此中犯者，謂是苾芻或自作、或遣使、或看 作，有盜心起方便。是他所攝作彼物想，數滿 五磨灑，擧離處作屬己想，得他勝罪。但起 惡念便得責心惡作之罪。始從發足乃至未 觸物來，犯對說惡作。若觸著物搖動之時，得 窣吐羅罪，離處便得本罪。若數不滿，但得麁 罪，卽此方便得惡作罪。盜得物時，卽據其方 國而斷物價。爲方便時，一擧滿五，便成本 罪。如頻多擧方始滿者，一一取時咸窣吐羅， 後雖滿五，不犯根本。然置物處多類不同：或 在地上、或以器盛、或於牆石棚幞衣桁、或 內箱篋、或挂象牙、或置戶扇、或安床座。然 此地等有差殊者，平坦一段名爲一處；若裂 爲縫、或畫或書，卽非一處。若在場處色別成 異，若在倉窖口平，名爲一處；若物欠少及板 席等隔障之時，卽非一處。若在地敷據草色 別，若在鞍乘據衣色異。若象身肥滿總成一 處，若身瘦減隨處成別。若於象處所有鞍 具，及馬車步乘諸雜輦輿，各隨其處有一異 不同。若盜船時，船以纜繫，或復無纜搖動 之時，便得惡作；或解纜隨流、或地上曳去離 見處時，便得本罪。若泝流而去者，隨所趣岸 與河闊量等，便得本罪。若阿遮利耶、鄔波馱 耶所付之衣，作賊心取，若從寺內却入房中、 或復從房而向簷處、或從簷詣門、或行之寺 外、或從高趣下、從下至高、或從露向屛、從 屛向露、或時在後退步徐行、或時在前進步 而去，至不見處，皆得本罪。或風飄物墮在屋 上、或墮樓隅、或復取他浣衣人物、或盜根生 物謂香附子薑芋之類、及諸樹等、或盜經 書，皆計直犯罪。盜設利羅、世尊馱都，有人守 護意欲供養，作大師想者，犯惡作罪。若作衒 賣求財利心而盜取者，得他勝罪。若天祠中 及以制底香臺之處有莊嚴具，若有人守護， 得波羅市迦；非人護者，獲窣吐羅；無非人護， 若作諸天藥叉護想，得惡作罪。若盜傍生物， 得窣吐羅。若是人物傍生所偷，人想取之，亦 得本罪；作傍生想，得窣吐羅罪。

若苾芻盜無足、二足、四足、多足之類。言無足 者，謂蛇、蛭等人所攝養，賣以規財。二足者，謂 是人、鳥，若盜人時至期契處犯。盜鳥有二：一、 自手持去離處時犯；二、引逐人來飛墮時犯。 弟子門人被他偷去，已屬於彼、或未相屬， 偷奪取者，隨前次第成犯非犯。苾芻被他逼 掠爲奴，身自逃走者無犯。四足者，謂象馬等， 或群處盜、或繫處盜，齊不見處，犯他勝罪。多 足者，蝎蜈蚣等，此乃獄官及王大臣，或汎 海商舶之所畜養，盜此等時計直犯罪。若盜 有主伏藏，呪力持來，未見物時得吐羅罪；若 見彼物便得他勝。無主伏藏未見已來，得惡 作罪，見時麁罪。若遭旱時決彼堤水，將入 己田，令他不熟至實成就，准價得罪。或時遭 澇泄水下流故損他苗，亦計直成罪。水難得 處數量有定，盜取水時准價得罪；盜非人水 得窣吐羅。他斷河水決而自用，亦准價犯。若 盜水陸所生諸花取之爲束，擧離處時計直 成犯。弶羂網罩所繫有情，及賊偷牛繫之於 柱，盜心解時離處成重；懷悲愍者得惡作罪。 苾芻盜時，作如是念：「若得物已卽便毀壞。令 彼失財不入己。」者，得窣吐羅。獵師逐鹿走入 寺中，隨傷不傷不還無犯。若鹿被射入寺便 死者，應還獵人，不應留礙。若物在河水中令 物沈浮，是爲異處。若在泥裏據其出沒，隨離 處時計物成犯。若他田地及園店等意爲僧 伽，非理言競官斷與時，彼心未捨，得窣吐羅。 心若捨時，卽得本罪。官不斷與，得窣吐羅。若 就王斷，斷得便重，由斷事中王爲上故。若餘 斷官，待他心息方犯。若以籬圍、或去封記，籬 未合時但獲麁罪。若籬合者，卽犯他勝。若與 賊同心示彼舍處，後時受分隨得招罪。若後 生悔向彼物家，報遣防護勿令失脫，或共賊 結伴心悔不行，設彼賊偷皆方便罪。後雖受 分，亦窣吐羅。與賊同行，欲爲盜事，中路而退， 但得惡作。同心作賊爲他守道，分物受分者 成犯。由怖爲伴無心共盜，彼雖偷得，苾芻非 犯。若元爲結契得便屬己，由有限局，獲者 成犯。若異此者，分物之時據分得罪。

若苾芻 或持自物、或是他物，作如是語：「我欲偷稅。」如 是語者，得越法罪。敎偷稅者，從異道去，得惡 作罪。若作惡心指他異道，冀免稅直，得窣吐 羅。若持他物過彼稅處，無取分心者麁罪。未 至稅處、或取半分、或取全分，而未過處，得窣 吐羅。若過稅處，數滿本罪。若持己物到於稅 處，使他越過，亦得本罪。實是己財，決心迴 與父母兄等，吿掌稅者：「此非我物，不與汝 稅。」或乘空去、或口含；或衣裹、或避路，並得 麁罪。若所盜物極賤極貴，價難准知，賤得吐 羅，貴招本罪。若諸商人將應稅物置苾芻衣 袋中，苾芻不知，携過無犯。然諸道行苾芻所 有衣物，不應無人守護，宜於物處留二苾芻， 餘共乞食。供守護者雖不聽著，而強著者，若 無淨人應自捉棄，吿云：「汝物當自收取。」苾 芻單己逐伴遠行，須乞食時，可於己物明 爲記驗，若後迴還當須撿察。若爲父母及三 寶事持過稅處，應爲稅官種種說法，稱讚三 寶、說父母恩，彼不取稅直者無犯，若猶索 直者應與。若三寶財持過稅所，應持一分酬 彼稅直，後當均分，勿令偏少。若共苾芻涉路 而行，問伴苾芻方爲持物，不持稅財於稅道 過。若是新布，應截縷頭牛糞染之，持去非 犯。

若藥直衣留縷不染，爲病持過者無犯。凡是 遣他染衣物者，應須問彼已爲染未？若不問 者，得惡作罪。苾芻不合將偷稅者持付稅官， 得惡作罪。若夫實不言，苾芻妄說，從彼妻索， 隨得物時犯有輕重。多人同契偷彼一衣，隨 受分時計直成犯。本偷衣袋擬簡取衣，初移 袋時得窣吐羅；後選得時，隨獲犯罪。若他衣 物在象牙杙笐竿等處，苾芻盜時幷杙等持 去，但得吐羅；擧離杙等時，隨事得罪。若遣苾 芻某處取衣，彼作賊心而往偷取，若得物時 隨事招犯，作彼物心者無犯。不聞他吿，自爲 彼人偷得物時，得窣吐羅罪。已近圓令他 盜非近圓獲物，得麁罪，與此相翻亦得麁 罪，第三本罪，第四惡作。正近圓時亦爲四句。 正近圓時令他盜非正近圓時獲物，得窣吐 羅罪，翻此麁罪，第三惡作，第四本罪。此兩四 句通諸學處，隨事應思。

盜事略有五種：一、對 面強取；二、竊盜取；三、調弄取；四、因寄付取； 五、與更奪取。此之五種咸是賊收，若依法取 者無犯。盜他樹果以杖打取，一打數滿，便得 本罪。如不滿者，隨打麁罪。

若苾芻在東西二洲，卽據彼方所用錢貨，以 斷輕重。北俱盧洲物非己想，無不與取，故 無盜罪。若於方處用鐵等爲錢，而是貴價，盜 此物時准價成犯。縱偷貝齒數盈萬億，一取 之時但四磨灑，無根本罪，得多窣吐羅。作盜 他心而起方便，後爲己想，但得麁罪，翻此 得重。若於己物作他物心，賊想擧移，得吐羅 罪。於大穀聚破而偷去，一取數滿成重，餘輕。 若偷寶等掘地埋之，意令損壞，唯得麁罪。 有施物來知非己分，言「我合得」者，得窣吐羅 罪，若受其物准數成犯。他不請食輒去食者， 得惡作罪。本師有緣須向餘處，爲受利者非 犯。若取分時，須吿他知，勿不囑言輒取他分。 若爲他將物擬濟病人，聞彼身亡物還本主， 若及命在後方死者，此成亡物。若掌庫人自 爲賊意盜取他物，施與苾芻，施想受者無犯。 若賊盜他物爲恐怖故，持施苾芻，此不應受； 若作還彼主心，受之無犯。若知是賊首領者， 隨意應受；旣受得已，刀割染壞方可畜持，本 主來索者應還。若以書手字手印，以爲期 契而盜他物，准事成犯。若盜故廢錢貝及 破缺假僞者，皆准當時價直成犯。若興方便 欲盜他財，觸著之後便從主乞，主若與時得 前麁罪。寶及寶類壞色方取，據後價成犯。初 爲貸借後欲不還，決絕之時便得本罪。若他 所寄物，先作盜心後時移處，得窣吐羅，幷得 本罪。若先移處後心決絕，亦得本罪。博弈偷 子迷惑取物，准數成犯。凡是賭物，皆得惡作。 意偷彼物而錯得此，旣乖本心但得麁罪。本 偷弊服內有貴衣，後撿見時准物得罪。苾芻 洗時，見寶甁露以物蓋覆者非犯，主索應 還。若此寺物，有偷盜心移向彼寺，得惡作罪。 鳥栖之巢有鳥守護，取柴將染得惡作罪。若 鼠盜己物見時應取，若是鼠物則不應收，鼠 若持來便成施主，爲彼物想應爲受之。

有病苾芻遣人持物，心希福利供養僧伽， 不依彼言隨情處分，得窣吐羅罪。亡苾 芻物，是佛弟子悉皆合得，若作法已盜此 物時，數滿成重。若營作人爲衆擧貸，若其身 死以衆物償。他擧物時報諸耆宿，苾芻明書 券契方可與之。被賊偷物已作捨心，重奪彼 財，准數成犯。被他盜去，若作捨心卽是屬他， 不應重奪。是故苾芻被他盜時，不應倉卒輒 爲捨意，後見應取。

若見賊來應現瞋相，恐 喝令去，捉得賊者不應付官，先爲說法從乞 其物。若不肯與當酬半價、或復全還，已成衣 鉢卒難得故。苾芻若見未損死屍，或自壞、或 遣人壞取糞掃衣，得惡作罪。下至蟲蟻穿壞， 若取此衣便成應理。於深摩舍那處有死人 衣，若有掌人不應輒取，得窣吐羅。若賊盜財 不能持去，所遺棄物不可輒收。若言隨意 者，取成非犯。賊偷猪肉及甘蔗、多羅果等，嫌 不將去，對衆應取。

要而言之，取糞掃衣，應 須詳審，方可收拾。凡見衣物，若作糞掃衣 想者，隨意應取，無賊心故非犯。若糞掃衣有 不淨汚者，此不應畜，淨浣染已持之。得死屍 衣，停七八日曝於籬上，浣染應畜。又送死 人衣主持來施，若重索者，卽應持還，不還 得罪。若更持來，應爲受之，莫生嫌恨而不爲 受。

有客苾芻來住房內，應相問知：「若有人來可 與物不？」若言與者，失物不償，如云莫與，而與 他者，失全償直。又客苾芻先不相識，創來 至房但可言談，問其安不？不應卽爲按摩身 體解其勞倦。所有水土澡豆牛糞及齒木等， 客問主人方得取用，不問得罪。若先相識，旣 爲解勞按摩身已，澡豆、牛糞、齒木、水等，不須 問主隨意取用。若於河津船處授受財物，極 須存意，不應輒放，令物損失。若損，應酬直， 異此無犯。凡授事人閉寺門時有其五別： 謂上下轉、鳴鎖幷副鎖、門關、及扂不閉，賊偷， 准事酬直。若闕一者應還一分，乃至若總不 著，卽應全償。若施主本心造立房寺，於此寺 住者與其供養，苾芻輒將餘食，計直全犯。

若苾芻等得遺落物，置顯露處，識者應還。若 爲病人欲覓藥者，須問病人：「何處求藥？」應如 所敎處覓。苾芻有緣爲去，許酬小鉢，後輒自 取，己想無犯。凡諸苾芻不應受雇而作，若 換其作業、或作福心者無過。時給孤獨長者 兒被賊偷去，尊者毛嗢揭羅野那爲之持來， 尊者畢隣陀婆蹉取外甥兒，及護寺家淨人 意，爲悲憐現其神力、或呪術力取悉皆無犯。 他所攝物作他想疑，盜得重罪。非他所攝、 他攝想疑，便得麁罪。若有主物作無主想、 若己物想、或暫用心、或吿他知、或親友意者 無犯。凡親友知識可委寄者，有其三種：謂上、 中、下，應如其次爲上中下而委寄之，若異此 者得越法罪。此犯緣者是善淨苾芻，或自作、 或使人盜想，取是他物作有主心，以一方便 數滿移處，爲屬己想，卽得他勝。若緣闕者，得 窣吐羅罪。又取物之時無盜心者，並皆無犯。 又無犯者，謂最初犯人、或癡狂心亂痛惱所 纏，此乃遍通諸餘學處。

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彰是 陳陳論 某其 二三 染 攝取貯畜 利利養 鄙食 事 衣事 事 出家事、門徒事門徒事出家事 三十未近圓事戒經事壞種子事 未近圓事、戒經事、壞種子事三十 用水事、尼事、食事臥具事苾芻尼事乞食事用水事 四十外道事觀軍事 外道事、觀軍事四十 眠眼 衣事衣事捉不淨財事 五十戲笑事 戲笑事五十 事事道行事 地他 評論論議 聚落村坊 詰誥 制言制 十七 生犯 唯惟 染深 染深 染深 止忘 二、由事故；三、由煩惱故；四、由犯故；五、由人故由佛制戒有性遮罪二由事故如斷傍生命得波逸癡迦然事是重設衆敎罪亦不能過三由情故由不敬敎煩惱慢情所起四由習故謂數犯罪五由人故謂不植善根及稟性愚鈍其罪遂重由佛制戒有性遮罪二由事故如斷傍生命得波逸底迦然事是重設衆敎罪亦不能過三由情故由不敬敎煩惱慢情所起四由習故謂數犯罪五由人故謂不植善根及稟性愚鈍其罪遂重 言由制者，謂因世尊制學處故有其重罪。言由事者，如斷傍生命得波逸底迦罪，雖衆敎中罪亦不能過。由煩惱者，謂不敬敎煩惱所起故重。由犯者，謂數數犯故重。由人者，謂不植善根稟性愚鈍其罪遂重。由時者，謂 藏其罪便蓋罪便成 偃仍盛 若翻前六種是謂翻上 初部 之一 法〔之一〕－【聖】【聖乙】之一【大】，〔－〕【聖】【聖乙】之一 攝法攝 斷殺 三三Q22_p0724c16二K24n0934_p0010c24 闌蘭 闌蘭 陣陣Q22_p0724c17陳K24n0934_p0011a03 煩惱及婬事故事故及婬煩惱 制斯學處遂便制此初他勝罪遂便制此戒他勝罪 二、爲僧伽極善；三、爲僧伽樂住；四、爲未信者令信；五、爲已信者令增長；六、爲折伏惡人；七、爲懷慚者樂住；八、爲斷現法漏；九、爲斷未來漏謂於刹帝利婆羅門薜舍戍達羅等有善男子善女人入正法中深生敬信而作苾芻以成衆故二爲僧伽極善者旣入善說法律之中能令善法極增盛故三爲僧伽樂住者謂依斯善法還信施債故四爲未信令信者其未信者令生正信故五爲已信令增者其已信者善護彼心故六爲折伏惡人者犯重之人由不護戒以折伏法而驅擯故七爲懷慚樂住者謂異生中極淳善人爲令此等無有鬪諍安樂住故八爲斷現法漏者謂是現纏令不行故九爲斷未來漏者謂是煩惱業種令永斷故謂於刹帝利婆羅門薜舍戍達罪等有善男子善女人入正法中深生敬信而作苾芻以成衆故二爲僧伽極善者旣入善說法律之中能令善法極增盛故三爲僧伽樂住者謂依斯善法還信施債故四爲未信令信者其未信者令生正信故五爲已信令增者其已信者善護彼心故六爲折伏惡人者犯重之人由不護戒以折伏法而驅擯故七爲懷慚樂住者謂異生中極淳善人爲令此等無有鬪諍安樂住故八爲斷現法漏者謂是現纏令不行故九爲斷未來漏者謂是煩惱業種令永斷故 得當得 深染 品 故。言攝取僧伽者，謂於刹帝利、婆羅門、薜舍、戍達羅等，有善男子善女人，入正法中深＝染【聖】深【大】，染【聖】深染生敬信，作苾芻等以成衆故。僧伽極善者，旣入善說法律之中，能令善法極增盛故。僧伽樂住者，謂依斯善法還信施債故。未信令信者，其未信者令生正信故。已信令增長者，若已信者，善護自心故。折伏惡人者，犯重之人由不護戒〔品〕－【聖】【聖乙】品【大】，〔－〕【聖】【聖乙】品，以折伏法而驅擯故。懷慚樂住者，謂異生中極淳善人，爲令此等無有鬪諍安樂住故。斷現法漏者，謂是現纏令不行故。斷未來漏者，謂煩惱業種令永斷故。我之淨行當得久住 佛我 生生人 謂謂犯 字 與遂 受近圓者而受近圓 述明 召名 作者聲；二、作業聲；三、所由聲；四、所爲聲；五、所從聲；六、屬主聲；七、所依聲。云何作者聲？誰是苾芻？謂近圓人。作業聲者，此作何業？謂同學戒。所由聲者，由何而得？謂由三業。所爲聲者，此何所爲？謂求涅槃。所從聲者，此從何得？謂從師等。屬主聲者，此誰近圓？謂世尊法。所依聲者，此依何處？謂依欲界及善說法律等，是名七例。若加呼召＝名【聖】召【大】，名【聖】召名聲，如喚爾來苾芻，便成八轉。轉各有三：謂一、二、多，成二十四別誰是苾芻謂出家近圓人二作何業聲作苾芻謂同得學處三所由聲者由何而得謂因三業勤求等四何所爲爲自調伏求趣涅槃五從何而得謂從先時數數修習親近善友及二師等六誰之近圓謂佛世尊七於何處謂依欲界及善說法律等作者聲苾芻謂出家近圓人二作何業聲作苾芻謂同得學處三所由聲者由何而得謂因三業勤求等四何所爲爲自調伏求趣涅槃五從何而得謂從先時數數修習親近善友及二師等六誰之近圓謂佛世尊七於何處謂依欲界及善說法律等 未來 要剋 生人 殊異 不對他人而爲捨法 顚癲 顚癲 有人不空 作無人而爲空 於無人或於空 有人不空 於無人或於空 作無人而作空 悶鬧 句句者 二三 我我名 擇釋 是 說言：「我今對他作如是說我 人 其 兩雨 時 成招 總惱 不是 言 被彼 罪非 𣣋凌 共他更互 染樂 染樂 根根內 腰弱弱脊 內揩外泄外泄內揩 前泄後揩或前揩後泄或前揩後泄前泄後揩或前揩後泄 逼犯 閉閑 蘭闌 偶遇 微徵 陵凌 身體 羅羅罪 得卽得 及連髮 身 有有突色訖里多若行動時根觸裙等不應起婬染想若起心者得對說惡作罪欲行婬時乃至兩根未相觸已來是波羅市迦因咸得麁罪若但求觸樂犯僧伽伐尸沙於有情身所有 流泄心行婬意 若苾芻以諸明呪及餘雜方便窣吐羅先發染心後便眠睡於夢流泄犯責心罪或以呪 幷及 授受 唯惟 授受 授受 先光 無元 顚癲 便 謂 授受 授受 難離 合當當合 攝取畜積 攝取畜積 驅若驅 擇釋 授受 等物錢等 沙 也 賊賤 己已 罪罪離處卽得無救波羅市迦 桁笐 挂掛 地他 隨當 復若 之趣 至趣 罪羅 相相臣 蝎蠍 堤隄 元無 越將 逐隨 須須出 持應持彼 有罪 笐桁 得移 得犯 相輒 窣 面K24n0934_p0017c08而 想相 己已 唯惟 此比 手字字印 印印偷他物時 以用 而盜他物 洗洒 柴紫 心情 不依彼言彼乃 處分謾用其物 亡苾芻物若亡苾芻有物未分 悉皆合及界咸 作法已盜此物時盜此物 券劵 喝唱 言 肉內 拾捨 曝暴 住往 不 存在 授受 犯還 想相 雇顧 過犯 他攝想或想或 乃遍 根本薩婆多部 二三

CBETA 校注

不分卷【聖】【聖乙】 彰【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 陳【大】，陳論【宋】【元】【明】【宮】 某【大】，其【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 二【大】，三【明】 染【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 攝取【大】，貯畜【宋】【元】【明】【宮】 利【大】，利養【宋】【元】【明】【宮】 鄙【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 衣事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 出家事門徒事【大】，門徒事出家事【宋】【元】【明】【宮】 三十【大】∞未近圓事戒經事壞種子事【宋】【元】【明】【宮】 未近圓事戒經事壞種子事【大】∞三十【宋】【元】【明】【宮】 用水事尼事食事【大】，臥具事苾芻尼事乞食事用水事【宋】【元】【明】【宮】 （四十）【大】∞（外道事觀軍事）【宋】【元】【明】【宮】 （外道事觀軍事）【大】∞（四十）【宋】【元】【明】【宮】 眠【大】，眼【明】 衣事【大】，衣事捉不淨財事【宋】【元】【明】【宮】 （五十）【大】∞（戲笑事）【宋】【元】【明】【宮】 （戲笑事）【大】∞（五十）【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，事道行事【宋】【元】【明】【宮】 地【大】，他【聖】【聖乙】 評論【大】，論議【宋】【元】【明】【宮】 聚落【大】，村坊【宋】【元】【明】【宮】 詰【大】，誥【聖】 （有其…惱）百五十二字【大】，謂三不善根等凡所犯事各有生因煩惱有異於諸學處隨事說之謂婬煩惱貯蓄煩惱不忍煩惱求利養煩惱等言【宮】 制【大】，言制【宋】【元】【明】【宮】 十【大】，七【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，犯【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 染【大】＊，深【聖】＊ 止【大】，忘【宋】【元】【明】【宮】 （二由…故）十七字【大】，由佛制戒有性遮罪二由事故如斷傍生命得波逸癡迦然事是重設衆敎罪亦不能過三由情故由不敬敎煩惱慢情所起四由習故謂數犯罪五由人故謂不植善根及稟性愚鈍其罪遂重【明】【宮】，由佛制戒有性遮罪二由事故如斷傍生命得波逸底迦然事是重設衆敎罪亦不能過三由情故由不敬敎煩惱慢情所起四由習故謂數犯罪五由人故謂不植善根及稟性愚鈍其罪遂重【宋】【元】 （言由…謂）八十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 藏其罪便【大】，蓋罪便成【宋】【元】【明】【宮】 偃【大】，仍【宋】【元】【宮】，盛【明】 若翻前六種是謂【大】，翻上【宋】【元】【明】【宮】 初部【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 之一【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 攝【大】，法攝【宋】【元】【明】【宮】 斷【大】，殺【宋】【元】【明】【宮】 闌【大】＊，蘭【宋】【元】【明】【宮】＊ 煩惱及婬事故【大】，事故及婬煩惱【聖】【聖乙】 制斯學處【大】，遂便制此初他勝罪【宋】【元】【宮】，遂便制此戒他勝罪【明】 （二爲…漏）五十二字【大】，謂於刹帝利婆羅門薜舍戍達羅等有善男子善女人入正法中深生敬信而作苾芻以成衆故二爲僧伽極善者旣入善說法律之中能令善法極增盛故三爲僧伽樂住者謂依斯善法還信施債故四爲未信令信者其未信者令生正信故五爲已信令增者其已信者善護彼心故六爲折伏惡人者犯重之人由不護戒以折伏法而驅擯故七爲懷慚樂住者謂異生中極淳善人爲令此等無有鬪諍安樂住故八爲斷現法漏者謂是現纏令不行故九爲斷未來漏者謂是煩惱業種令永斷故【明】，謂於刹帝利婆羅門薜舍戍達罪等有善男子善女人入正法中深生敬信而作苾芻以成衆故二爲僧伽極善者旣入善說法律之中能令善法極增盛故三爲僧伽樂住者謂依斯善法還信施債故四爲未信令信者其未信者令生正信故五爲已信令增者其已信者善護彼心故六爲折伏惡人者犯重之人由不護戒以折伏法而驅擯故七爲懷慚樂住者謂異生中極淳善人爲令此等無有鬪諍安樂住故八爲斷現法漏者謂是現纏令不行故九爲斷未來漏者謂是煩惱業種令永斷故【宋】【元】【宮】 得【大】，當得【宋】【元】【明】【宮】 （故言…住）百九十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 深【大】，染【聖】 品【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 佛【大】，我【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，生人【聖】【聖乙】 謂【大】，謂犯【明】 字【大】，〔－〕【明】 與【大】，遂【宋】【元】【明】【宮】 受近圓者【大】，而受近圓【宋】【元】【明】【宮】 述【大】，明【宋】【元】【明】【宮】 （作者…別）百五十字【大】，誰是苾芻謂出家近圓人二作何業聲作苾芻謂同得學處三所由聲者由何而得謂因三業勤求等四何所爲爲自調伏求趣涅槃五從何而得謂從先時數數修習親近善友及二師等六誰之近圓謂佛世尊七於何處謂依欲界及善說法律等【宋】【元】【明】【宮】，上註初誰是二字宮本作作者聲 召【大】，名【聖】 未【大】，來【聖乙】 要【大】，剋【宋】【元】【明】 生【大】，人【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 殊【大】，異【宋】【元】【明】【宮】 不對他人而爲捨法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 顚【大】＊，癲【宋】【元】【明】【宮】＊ 有人【大】＊，不空【宋】【元】【明】【宮】＊ 作無人【大】，而爲空【宋】【元】【明】【宮】 於無人【大】＊，或於空【宋】【元】【明】【宮】＊ 作無人【大】，而作空【宋】【元】【明】【宮】 悶【大】，鬧【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 句【大】，句者【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【明】 我【大】，我名【宋】【元】【明】【宮】 擇【大】，釋【聖】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說言我今【大】，對他作如是說我【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 兩【大】，雨【宮】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 成【大】，招【宋】【元】【明】【宮】 總【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 被【大】，彼【元】【明】 卷第二終【聖】 卷第三初部不淨行學處第一之餘首【聖】【聖乙】，尊者勝友集三藏法師義淨奉詔譯【聖】【聖乙】 罪【大】，非【元】 𣣋【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 共他【大】，更互【宋】【元】【明】 染【大】＊，樂【聖】【聖乙】＊ 根【大】，根內【宋】【元】【明】【宮】 腰弱【大】，弱脊【宋】【元】【明】【宮】 內揩外泄【大】，外泄內揩【宋】【元】【明】【宮】 前泄後揩或前揩後泄【大】，或前揩後泄前泄後揩【宋】【元】【明】【宮】，或前揩後泄【聖】【聖乙】 逼【大】，犯【宋】【元】【明】【宮】 閉【大】，閑【聖】【聖乙】 蘭【大】，闌【聖】【聖乙】 偶【大】，遇【聖】【聖乙】 微【大】，徵【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 陵【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 身【大】，體【宋】【元】【明】【宮】 羅【大】，羅罪【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，卽得【宋】【元】【明】【宮】 及連髮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，有突色訖里多若行動時根觸裙等不應起婬染想若起心者得對說惡作罪欲行婬時乃至兩根未相觸已來是波羅市迦因咸得麁罪若但求觸樂犯僧伽伐尸沙於有情身所有【宋】【元】【明】【宮】 流泄心【大】，行婬意【宋】【元】【明】【宮】 若苾芻以諸明呪及餘雜【大】，方便窣吐羅先發染心後便眠睡於夢流泄犯責心罪或以呪【宋】【元】【明】【宮】 幷【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 授【大】＊，受【宋】【元】【明】【宮】＊ 唯【大】，惟【明】【宮】 先【大】，光【聖】 無【大】，元【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 難【大】，離【明】 合當【大】，當合【明】 攝取【大】＊，畜積【宋】【元】【明】【宮】＊ 驅【大】，若驅【宋】【元】【明】【宮】 擇【大】，釋【聖】【聖乙】 授【大】，受【宋】【元】【宮】 等物【大】，錢等【宋】【元】【明】【宮】 沙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 賊【大】，賤【聖乙】 罪【大】，罪離處卽得無救波羅市迦【宋】【元】【明】【宮】 桁【大】，笐【宋】【元】【明】 挂【大】，掛【宮】 地【大】，他【聖】 隨【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，羅【聖】 相【大】，相臣【宮】【聖】【聖乙】 蝎【大】，蠍【宋】【元】【明】【宮】 堤【大】，隄【聖】【聖乙】 元【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 越【大】，將【聖】【聖乙】 逐【大】，隨【聖】【聖乙】 須【大】，須出【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，應持彼【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，罪【宋】【元】【明】【宮】 笐【大】，桁【宮】【聖】【聖乙】 得【大】，移【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，犯【聖】【聖乙】 相【大】，輒【明】 窣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 想【大】＊，相【聖乙】＊ 唯【大】，惟【明】【宮】 此【大】，比【明】 手字【大】，字印【宋】【元】【明】【宮】 印【大】，印偷他物時【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，用【宋】【元】【明】【宮】 而盜他物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 洗【大】，洒【宮】 柴【大】，紫【聖】 心【大】，情【宋】【元】【明】【宮】 不依彼言【大】，彼乃【宋】【元】【明】【宮】 處分【大】，謾用其物【宋】【元】【明】【宮】 亡苾芻物【大】，若亡苾芻有物未分【宋】【元】【明】【宮】 悉皆合【大】，及界咸【宋】【元】【明】【宮】 作法已盜此物時【大】，盜此物【宋】【元】【明】【宮】 喝【大】，唱【宮】【聖】【聖乙】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 肉【大】，內【聖】 拾【大】，捨【聖乙】 曝【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 住【大】，往【明】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 存【大】，在【聖】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，還【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 雇【大】，顧【明】 過【大】，犯【聖】【聖乙】 他攝想【大】，或想或【宋】【元】【明】【宮】 乃遍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 根本薩婆多部【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 二【大】，三【聖】【聖乙】

大正藏 校注

不分卷【聖】【聖乙】 彰＝是【三】【宮】 陳＋（論）【三】【宮】 某＝其【三】【宮】【聖乙】 二＝三【明】 〔染〕－【聖】【聖乙】 攝取＝貯畜【三】【宮】 利＋（養）【三】【宮】 鄙＝食【三】【宮】 〔事〕－【三】【宮】＊ 〔衣事〕－【三】【宮】 出家事門徒事＝門徒事出家事【三】【宮】 （三十）二字∞（未近…事）十一字【三】【宮】 （三十）二字∞（未近…事）十一字【三】【宮】 用水事尼事食事＝臥具事苾芻尼事乞食事用水事【三】【宮】 （四十）∞（外道事觀軍事）【三】【宮】 （四十）∞（外道事觀軍事）【三】【宮】 眠＝眼【明】 衣事＋（捉不淨財事）【三】【宮】 （五十）∞（戲笑事）【三】【宮】 （五十）∞（戲笑事）【三】【宮】 事＋（道行事）【三】【宮】 地＝他【聖】【聖乙】 評論＝論議【三】【宮】 聚落＝村坊【三】【宮】 詰＝誥【聖】 （（有其…惱））百五十二字＝（（謂三不善根等凡所犯事各有生因煩惱有異於諸學處隨事說之謂婬煩惱貯蓄煩惱不忍煩惱求利養煩惱等言））四十五字【宮】 （言）＋制【三】【宮】 十＝七【三】【宮】 生＝犯【三】【宮】 唯＝惟【三】【宮】 染＝深【聖】＊ 止＝忘【三】【宮】 （（二由…故））十七字＝（（由佛制戒有性遮罪二由事故如斷傍生命得波逸癡迦然事是重設衆敎罪亦不能過三由情故由不敬敎煩惱慢情所起四由習故謂數犯罪五由人故謂不植善根及稟性愚鈍其罪遂重））七十四字【三】【宮】，但文中第二十一字癡宋本元本俱作底 〔言由…謂〕八十三字－【三】【宮】 藏其罪便＝蓋罪便成【三】【宮】 偃＝仍【宋】【元】【宮】，盛【明】 若翻前六種是謂＝翻上【三】【宮】 〔初部〕－【三】【宮】 〔法之一〕－【三】【宮】 〔之一〕－【聖】【聖乙】 （法）＋攝【三】【宮】 斷＝殺【三】【宮】 闌＝蘭【三】【宮】＊ 煩惱及婬事故＝事故及婬煩惱【聖】【聖乙】 制斯學處＝遂便制此初他勝罪【宋】【元】【宮】，遂便制此戒他勝罪【明】 （（二爲…漏））五十二字＝（（謂於刹帝利婆羅門薜舍戍達羅等有善男子善女人入正法中深生敬信而作苾芻以成衆故二爲僧伽極善者旣入善說法律之中能令善法極增盛故三爲僧伽樂住者謂依斯善法還信施債故四爲未信令信者其未信者令生正信故五爲已信令增者其已信者善護彼心故六爲折伏惡人者犯重之人由不護戒以折伏法而驅擯故七爲懷慚樂住者謂異生中極淳善人爲令此等無有鬪諍安樂住故八爲斷現法漏者謂是現纏令不行故九爲斷未來漏者謂是煩惱業種令永斷故））百九十一字【三】【宮】，但文中第十三字羅宋本元本宮本俱作罪 （當）＋得【三】【宮】 〔故言…住〕百九十一字－【三】【宮】 深＝染【聖】 〔品〕－【聖】【聖乙】 佛＝我【三】【宮】 生＋（人）【聖】【聖乙】 謂＋（犯）【明】 〔字〕－【明】 與＝遂【三】【宮】 受近圓者＝而受近圓【三】【宮】 述＝明【三】【宮】 （（作者…別））百五十字＝（（誰是苾芻謂出家近圓人二作何業聲作苾芻謂同得學處三所由聲者由何而得謂因三業勤求等四何所爲爲自調伏求趣涅槃五從何而得謂從先時數數修習親近善友及二師等六誰之近圓謂佛世尊七於何處謂依欲界及善說法律等））九十五字【三】【宮】，上註初誰是二字宮本作作者聲 召＝名【聖】 未＝來【聖乙】 要＝剋【三】 生＝人【三】【宮】【聖】【聖乙】 殊＝異【三】【宮】 〔不對他人而爲捨法〕－【三】【宮】 顚＝癲【三】【宮】＊ 有人＝不空【三】【宮】＊ 作無人＝而爲空【三】【宮】 於無人＝或於空【三】【宮】＊ 作無人＝而作空【三】【宮】 悶＝鬧【三】【宮】【聖】【聖乙】 句＋（者）【三】【宮】 二＝三【明】 我＋（名）【三】【宮】 擇＝釋【聖】 〔是〕－【三】【宮】 說言我今＝對他作如是說我【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 〔其〕－【聖】【聖乙】 兩＝雨【宮】 〔時〕－【三】【宮】 成＝招【三】【宮】 總＝惱【三】【宮】【聖】 不＝是【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 被＝彼【元】【明】 卷第二終【聖】 卷第三初部不淨行學處第一之餘首【聖】【聖乙】，尊者勝友集三藏法師義淨奉詔譯【聖】【聖乙】 罪＝非【元】 𣣋＝凌【三】【宮】【聖】【聖乙】 共他＝更互【三】 染＝樂【聖】【聖乙】＊ 根＋（內）【三】【宮】 腰弱＝弱脊【三】【宮】 內揩外泄＝外泄內揩【三】【宮】 前泄後揩或前揩後泄＝或前揩後泄前泄後揩【三】【宮】，或前揩後泄【聖】【聖乙】 逼＝犯【三】【宮】 閉＝閑【聖】【聖乙】 蘭＝闌【聖】【聖乙】 偶＝遇【聖】【聖乙】 微＝徵【三】【宮】【聖】【聖乙】 陵＝凌【三】【宮】【聖】【聖乙】 身＝體【三】【宮】 羅＋（罪）【三】【宮】 （卽）＋得【三】【宮】 〔及連髮〕－【三】【宮】 〔身〕－【三】【宮】 有＋（突色訖里多若行動時根觸裙等不應起婬染想若起心者得對說惡作罪欲行婬時乃至兩根未相觸已來是波羅市迦因咸得麁罪若但求觸樂犯僧伽伐尸沙於有情身所有）六十九字【三】【宮】 流泄心＝行婬意【三】【宮】 若苾芻以諸明呪及餘雜＝方便窣吐羅先發染心後便眠睡於夢流泄犯責心罪或以呪【三】【宮】 幷＝及【三】【宮】 授＝受【三】【宮】＊ 唯＝惟【明】【宮】 先＝光【聖】 無＝元【三】【宮】 〔便〕－【三】【宮】 〔謂〕－【三】【宮】 難＝離【明】 合當＝當合【明】 攝取＝畜積【三】【宮】＊ （若）＋驅【三】【宮】 擇＝釋【聖】【聖乙】 授＝受【宋】【元】【宮】 等物＝錢等【三】【宮】 〔沙〕－【三】【宮】 〔也〕－【聖】【聖乙】 賊＝賤【聖乙】 罪＋（離處卽得無救波羅市迦）【三】【宮】 桁＝笐【三】 挂＝掛【宮】 地＝他【聖】 隨＝當【三】【宮】 復＝若【三】【宮】 之＝趣【三】【宮】 至＝趣【三】【宮】 罪＝羅【聖】 相＋（臣）【宮】【聖】【聖乙】 蝎＝蠍【三】【宮】 堤＝隄【聖】【聖乙】 元＝無【三】【宮】 越＝將【聖】【聖乙】 逐＝隨【聖】【聖乙】 須＋（出）【三】【宮】 持＝應持彼【三】【宮】 有＝罪【三】【宮】 笐＝桁【宮】【聖】【聖乙】 得＝移【三】【宮】 得＝犯【聖】【聖乙】 相＝輒【明】 〔窣〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 想＝相【聖乙】＊ 唯＝惟【明】【宮】 此＝比【明】 手字＝字印【三】【宮】 印＋（偷他物時）【三】【宮】 以＝用【三】【宮】 〔而盜他物〕－【三】【宮】 洗＝洒【宮】 柴＝紫【聖】 心＝情【三】【宮】 不依彼言＝彼乃【三】【宮】 處分＝謾用其物【三】【宮】 亡苾芻物＝若亡苾芻有物未分【三】【宮】 悉皆合＝及界咸【三】【宮】 作法已盜此物時＝盜此物【三】【宮】 喝＝唱【宮】【聖】【聖乙】 〔言〕－【三】【宮】 肉＝內【聖】 拾＝捨【聖乙】 曝＝暴【三】【宮】【聖】【聖乙】 住＝往【明】 〔不〕－【三】【宮】 存＝在【聖】 授＝受【三】【宮】 犯＝還【三】【宮】【聖】【聖乙】 雇＝顧【明】 過＝犯【聖】【聖乙】 他攝想＝或想或【三】【宮】 〔乃遍〕－【三】【宮】 〔根本薩婆多部〕－【聖】【聖乙】 二＝三【聖】【聖乙】

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三【大】【磧-CB】，二【麗-CB】 陣【大】【磧-CB】，陳【麗-CB】 己【CB】，已【大】 面【CB】【麗-CB】，而【大】 己【CB】，已【大】 券【CB】，劵【大】