Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1458 根本薩婆多部律攝 大正新脩大藏經數位版, No. 1458 根本薩婆多部律攝 尊者勝友造 唐 義淨譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 14卷 T.24.1458 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-05-11 13:39:41 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 根本薩婆多部律攝

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【聖乙】 【磧-CB】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 總釋學處初部1 四波羅市迦法2 不與取學處 根本薩婆多部律攝卷第三 尊者勝友集 三藏法師義淨奉　制譯 3 斷人命學處斷人命學處第三初部四波羅市迦法之餘

爾時薄伽梵在佛栗氏國，時諸苾芻聞佛說 不淨觀，旣修習已，於膿血身深生厭離，便求 鹿杖外道沙門令其斷命，幷自相殺。凡爲 殺者，並由不忍事及不忍煩惱，斷他命根， 制斯學處。

「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷 其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者， 若勸死、讚死語言：『咄男子！何用此罪累不淨 惡活爲？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言 說勸讚令死。彼因死者，此苾芻亦得波羅市 迦，不應共住。」

此由人境及有殺心、人想、方便 斷命成犯。此中境者，謂是人及人胎。言人 者，六根已具。人胎者，謂託母胎有身命意根， 由此是人同分所攝。女男半擇迦體全不全， 咸成殺境。言故者，顯非錯誤斷他命根。前 境是人起心相稱，方便有二：謂身及語。身謂 以手等而行殺害；或持刀授與者，知他欲自 殺，便以刀等置傍；或自持刀者，謂己無力，但 自執刀，令彼傍人扶手行殺；或求他人令持 刀殺。語謂欲令他死行勸讚等，於不樂死則 勸喩令死。若願死者，則讚歎令死，言：「何用此 罪累等？」者，說：「壽存過重、死後福多。」言不淨者， 託不淨成故。名不淨惡活者，勝人所棄故。言 死勝生者，欲令他歡喜故。隨自心念者，我勸 他死當招福德。以餘言說者，非但說此，更以 別言而相勸讚。言彼因死者，顯非餘事，但由 勸死令他命斷，得波羅市迦；若不死者，得窣 吐羅。先興方便遣殺他人，後起悔心不欲其 死，前人雖死，但得窣吐羅。言斷命成犯者，謂 因而致死。

此中犯者，謂是苾芻以內身或外 甎等、或復兩俱如執刀等、或以毒藥、或爲坑 穽、或將諸酒及以餘藥令彼心亂、或作呪 術遣他迷惑、或作發機、或於崖塹樓臺危險 之處推令墮落、或於水火怖難惡處詭設 方便遣向其中、或於寒夜露地令凍。人女人 男及扇侘等作有命想，或復生疑起害方便， 因茲致死，皆他勝罪；若不死者，得窣吐羅。或 起全屍、或起半屍，令害前境，得罪輕重隨境 應知。此有別者，如若彼二返害苾芻，由先方 便，得窣吐羅。若苾芻害彼屍鬼，得二麁罪。若 害化形，亦得麁罪。若於母無害、胎有殺心，蹂 踏母腹，若胎死非母，得他勝罪；母死非胎， 但得麁罪；若二俱死，波羅市迦；若俱不死，窣 吐羅罪。如是應知，於母殺心非於胎子，准前 可識。於人女腹有傍生胎及非人胎，故心墮 者，便得麁罪。於傍生腹知有人胎，或知人趣 變作傍生，斷彼命時俱得本罪。若變己身爲 傍生狀，害他人時有苾芻想，亦得本罪。欲害 餘人誤害父母及阿羅漢，得窣吐羅罪。由 於父等無殺心故；非阿羅漢作羅漢想，或是 羅漢作非羅漢想，父母亦然。或於母等爲殺 方便，自在前死並得麁罪。有女遺胎，餘女拾 取內於己腹，若殺後母，不得逆罪；若出家 時應問後母。若人作人想及以生疑，皆得本 罪。若於非人作人想疑殺，得麁罪。若人作傍 生想，得惡作罪；作非人想，亦得惡作。有情被 趁，苾芻見時殺想吿他，隨事成犯。於衆多人 一有害心誤殺餘時，窣吐羅罪。無記心中， 但得惡作。作戲笑心而爲打拍，因斯致死， 得惡作罪。未近圓時已興方便，近圓之後方 始命終，兩種四句准前應作。若起方便，遣 使行殺，轉根爲尼，亦得本罪。若二根生，得前 麁罪。退爲求寂，亦同麁罪。下諸學處准事應 知，更不煩述。

若見有情或被水漂火燒 或時渴逼，不手接不與水，見其欲死有力能 救，或雖不願死作捨受心而不救者，彼若 命終皆得惡作罪。若人被他害，由此緣故 決定命終，餘命尙在殺，得麁罪；不定死者， 得他勝罪。有急難來以身走避，情無悲愍 排觸前人，無殺彼心，前人死者，便得麁罪；不 死，惡作；若有殺心，得根本罪。敬法出家保 命求脫，若自殺者，得吐羅罪。若元無殺心意 打牆等，因此方便誤殺於人，或移轉病人 不順其語，或爲療疾因卽命終，此皆無犯。若 於病者無有殺心，然所陳說令其樂死，或時 持刀、或以繩索不審思察安病人邊，或安毒 藥，皆得惡作。

無智之人不令瞻病，設有急事 要須看者，應可善敎極令存意。病人報言：「莫 扶我起。」強扶令起，若彼死者，得窣吐羅。於餘 威儀類斯應識，若涉路時扶輿病者，准此 應知。吿病者云：「先洗方起。」因卽命過，此雖無 犯，然不應爲有重病人共輿而去，因致死者 無犯，此亦不應造次輿去。或看病者情生勞 倦，或作惡意望彼貲財，或出忿言：「任汝死 去，我不能看。」因致死者，並得麁罪。現有宜食， 與不宜者，看病之人亦得麁罪；若無別可得 者，無犯。捺未熟癰死，便麁罪；熟者，無犯。以 刀以針決開非過，先不善醫不應針刺。若治 口疾行刀刺者，窣吐羅罪；無醫可求刺之，無 犯。患痔之人不應割截，應將藥呪方便蠲除。 凡治病時應問醫者；若無醫人，問解醫苾芻； 此亦無者，問曾病者；無曾病人，問諸老 宿，造次授藥，得越法罪。若解醫者他來問 時，應生悲念施惠方藥，無求利心無犯；若 爲求利是所不應。若見破傷，應於屛處而爲 纏裹，勿令俗人見嗤醫道。與他瀉藥不應捨 去，善敎所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死， 自己衣鉢更不修治，彼若身亡所有衣貲我 當合得。此乃旃荼羅意，得越法罪。亦復不 應作殺害意而授人藥，當興好心欲令病 差。見他授藥欲墮彼胎，不作遮止，得越法 罪。苾芻行時低頭而去，觸殺前人無心非 犯。不應俯面而行，作損惱心，便得麁罪，殺心 犯重。苾芻在路身嬰病苦，不應推行，然須數 息。彼有資具應代擔負，准望食時得至應去。 若恐時晚應自前去，到彼寺中洗鉢安座，次 爲請食以待病人，或可持食路中迎接。若不 爾者，得惡作罪。凡被傷人勿與醋飮，見他食 噎愍念爲椎因死無犯。椎打之時宜可存 意。應問病人：「何處求藥？」應如所敎覓以相 供。

營作之時，苾芻擲甎傷苾芻頭致死，無犯。 凡運甎等以手授手，不應遙擲令破；必有破 裂，吿知方授。若昇梯時及在上作，下裙應 結勿使露身，若在餘時裙不須結。凡興造時 苾芻相助，應一時作不應終日。若在春時中 前應作，若於冬月應午後作，可豫察時休 其事務，令乞食人得洗手足，村坊往返不失 食時。若有僧常無勞乞食，其授事人應以餘 物作好飮食供給勞人，所設之飡名悅意 食。僧伽貧者，勸化餘人隨時供養，或爲小食、 或非時漿、或塗手足油。若不爲者，授事之 人得惡作罪。苾芻擎重力盡便放，遂打殺工 匠，此雖無犯，不應自擧重擔，必須移者間著 俗人，同時擎擧同時而放，不相瞻顧放便得 罪。凡人一擔苾芻兩人，若過此者不應持擧。 苾芻及尼不應頭上及於肩髁擎持於物，若 擎持者得惡作罪。若有賊來應作驚恐、現 叱喝相、遙擲甁瓨及杵木等、或在身傍、或時 居後勿興害意，使有損傷。凡棄物時遣他遠 避，若打著者，此雖無犯，不吿而棄，得惡作 罪。避牛驚走推著小兒，因此命終非故無犯。 避牛之時應善用心。若以繩索縛人、或吿 官司斬他手足，並吐羅罪。有虎狼處喚他共 住，因被傷殺者無犯。然於住處應審觀察。苾 芻自打生支，佛言：「理應打此翻更打餘，是無 智者得惡作罪。」上人鄔陀夷向白衣舍放身 而坐，不善觀察壓殺他兒，凡坐不看，咸得 惡作。

 4 妄說自得上人法學處妄說自得上人法學處第四

佛在薜舍離跋窶末底河側，時諸苾芻爲飮 食故，於親族前更相讚歎得上人法。欲令衆 知爲求利養事及求利煩惱，制斯學處。

「若復 苾芻實無知無遍知，自知不得上人法寂靜聖 者殊勝證悟智見安樂住，而言：『我知我見。』彼 於異時若問、若不問，欲自淸淨故作如是說： 『諸具壽！我實不知不見，言知言見。虛誑妄語。』 除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」

言無知者，於所知境不了無常等及可厭患。 無遍知者，謂於前境有無常等，不如其事 而遍察故；於有非有不能實知，妄生邪解說 非法故。又無知者，謂上人法曾不知故。無遍 知者，謂不能遍了五蘊法故。自知不得者，謂 於自身知未證故。上人法者，卽勝流法，謂 望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事，是勝上故。 言寂靜者，謂最妙也。言聖人者，於罪惡法能 遠避故。殊勝證悟者，非由色力及以聰明，而 能獲故。又釋云：「寂靜者，謂是涅槃，離衆煩惱 故。殊勝證悟者，謂四果聖人。言智見者，卽 苦法忍及苦法智，如次配之。」又釋云：「智謂 了知苦無常等，見謂見天龍等。」言安樂住者， 謂能安住諸定地中所有功德。而言我知者， 謂知諦理等。我見者，見諸天等。若先作妄 語罪，雖不自說，豈可不犯他勝罪耶？何須說 此異時等言？但令犯戒，設不自說已得本罪， 餘人於彼但可生疑，未得卽作不共住事，是 故須有異時等言，方成不共住。若問者，他問 方言。若不問者，不問而說上三邊罪。理無差 別，何故妄中方陳問等？若據前三，亦有此事； 緣起有故，唯於此說。虛者，顯所陳說無有實 義。誑者，本所發心爲求飮食，不爲勝事作斯 妄說。妄語者，先爲妄心方陳所說。

此中犯者，苾芻說言：「我見提婆、那伽、藥叉、健 達婆、阿蘇羅、揭路荼、緊那羅、莫呼洛伽、畢 麗多、畢舍遮、鳩槃荼、羯吒布單那。我時就 彼、或聞彼聲、或來就我、共我言說。」作虛誑 想，而吿前人。彼若領解，得波羅市迦。若言謗 蘇畢舍遮鬼共爲上事者，得窣吐羅罪。若云： 「我已獲得二十種想：謂無常想、於無常爲苦 想、於苦爲空想、於空爲無我想、厭離食想、 於諸世間無愛樂想、過患想、斷除想、離欲 想、滅想、死想、不淨想、靑瘀想、膖脹想、膿流 想、蟲食想、血塗想、離散想、白骨想、觀空想。」 一一說時並得本罪。或云：「我得四定、四空、四 無量、六神通。又阿蘭若苾芻非人不惱者，卽 是聖人；我住於彼亦不被惱。又於彼舍，若是 聖人坐勝妙座，我亦受其勝妙之座。」斯等悉 犯波羅市迦。「我正念時得法自相，壓伏煩惱」 者，此得重罪。「我於三果未得而退、或得而退」， 或爲密語「我是學人，學毘奈耶故；我是無學 人，已學三藏故；我得無所有，無長衣鉢故；我 是最後生，望前生說故；我是豫流，入河水故； 我已得果，謂得讀誦果故、或得菴沒羅果；我 離五怖，無過去怖故；我斷煩惱，無過去惑故； 佛聲聞衆所應獲事我已得之，謂阿笈摩等 法及能善修諸根：我是大師，解說法故；我是 佛陀，善覺惡事故；我是毘鉢尸佛聲聞弟子， 於諸佛邊盡歸依故。」說斯等語，內有詐情矯 陳密說，並窣吐羅罪。若無別意如言而說，自 言：「我得上人法」時，並得本罪。或云：「我得豫流 而非彼果。」或云：「在某家者皆是聖人，我在彼 家，然非是聖。但是聖者皆與其衣，我亦受 衣，然非彼類。他人說我得豫流果，我實不得， 說餘果等。」類此應知：「我於今日不得俗定，過 斯妙定亦復未得。我於某處獲得初定，然實 不與覺分相應。」自書己名云：「得道果。」便報他 云：「此作書人道，我得聖果。」此等皆得窣吐羅 罪。又復苾芻如前所說，成波羅市迦。所有事 業方便顯己，具殊勝德，云有苾芻有如是事 得果、見天、獲勝定等，然不自言：「我卽是彼。」如 斯語時亦皆麁罪，成窣吐羅事，說皆惡作。 若前人不解語時亦准此重輕。若是聖人，應 就斯座，遂便默然，受其所請。他或吿曰：「仁 是婆羅門不？」答云：「我是能除衆罪故。或於六 根善防護故。」「若是羅漢應取食食。」默然而受， 皆窣吐羅罪，於去來等准此應說。又有釋云： 「言所陳事以身相表，問時默然得他勝罪。」對 人人想、或復生疑，他領解時便得本罪。對非 人說時，作人想疑，得窣吐羅罪。無人有人 想、或時入定、或他眠睡、或對無知、或他不領 解倉卒而說，並得窣吐羅罪。無犯者，如聖者 大目連記薜舍離戰勝之事，復記天雨及以 生男，入無所有定聞象王聲等，並皆無犯。

何 故初三他勝，先婬後殺逆次而說，不如餘處 殺盜婬妄而爲次第？此依犯緣前後而說。又 依由前引生後故，而爲次第。由不淨行便行 偷盜，旣行盜已遂殺怨家，殺已問時便作妄 語。又復煩惱最強盛者，在前而制。此四他勝， 其相云何？謂無厭離不忍不證，然無厭離最 強盛者，立爲初二：一、於婬欲；二、於貲財不 忍故行殺、不證故妄語。

「諸大德！我已說四 他勝法，苾芻於此隨犯一一事，不得與諸苾 芻共住，如前後亦如是，得他勝罪，不應共 住。」

諸大德等者，欲明四他勝法，若犯一一皆 不合共住。問：「前是俗人無苾芻分，後時犯戒 與前俗人體有別不？」答：「如前在俗，不是苾芻， 後犯戒時與前無異，故云如前後亦如是。不 是望其四他勝中而云前後。」結文准上，得 罪應知。

 第二部1 十三僧伽伐尸沙法第二部十三僧伽伐尸沙法之一

攝頌曰：

泄觸鄙供媒，小房大寺謗； 非分破僧事，隨從汚慢語。 1 故泄精學處故泄精學處第一

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻由染汚心，自 動生支而泄不淨，此依婬事及婬煩惱，制斯 學處。

「若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。」

下之四戒亦皆同此，此初學處無女境事，雖 無其事而得受樂。次二學處，謂由身語作前 方便。第四矯設異途希求欲樂。第五爲他 婬事而作方便。精有五種：謂轉輪王及灌頂 太子其色靑，餘子色黃。輪王大臣色赤，根 已成者厚，根未成者薄，此據本性作如是說。 若被女傷，或餘緣損，此五種精一人容有。言 除夢中者，謂除於夢，餘皆得罪。夢中雖有 情識，然無揩定實事可求，故不據斯以明其 犯。設於覺位有流泄心，夢中泄時亦非本 罪。言僧伽伐尸沙者，一、事由衆故；二、體是 有餘，假衆方除，表非初重。僧伽是衆，阿伐尸 沙是敎，由奉衆敎罪方除滅。又初之四戒體 是無餘，此是有餘，以可治故。

此中犯者，苾 芻爲樂、或爲藥等、或欲試力，於自內身、或 外有情故流不淨，得衆敎罪。有餘文說，設 於外物非有情數，故出不淨亦犯衆敎。若興 方便、或捉或搦，作受樂心欲出不淨，若出者， 僧伽伐尸沙；不出者，得窣吐羅。覺爲方便，夢 中流泄，或復翻此作心受樂；或前興方便，後 乃息心；或作方便，其精欲動卽便攝念，皆 得麁罪。言欲動者，謂精未離本處，卽此無間 不淨當流，雖精未流已有變狀。或在身中而 泄出者，謂精已轉動離於本處。或故作舞樂、 或空裏搖身、或由打築、或因摩按、或以藥揩 癢、或逆流動根、或揩氈褥、或石木甁等、或於 肉團故流不淨，並窣吐羅罪；若不泄者，皆得 惡作。若於頭項耳鼻及餘身分，或於靑脹膿 流之處泄皆本罪。齊何名爲流泄不淨？謂身 中流泄。若捉他生支故出不淨，或時量度自 己生支，或手捉搦爲樂摩觸故令興起，並得 窣吐羅罪。若有染心看自生支，得惡作罪。 無犯者，因搔疥癢，遂乃流泄。若趒坑、若急 走、若揩髀、若觸衣、若念故二、若見愛境、若入 浴室受揩摩時、或復倉卒觸著女身，猛盛煩 惱卽便流泄。如難陀苾芻，或母子相遇不覺 抱持，此皆無犯。若多欲者聽畜皮囊羊鹿等 皮，熟之令軟內安沙等，施帶繫腰；不應著入 衆中及香臺處幷制底畔睇，應洗令淨，曬 曝使乾勿令臭壞。若闕事者，應更畜一屛處 擧持。

 2 觸女學處觸女學處第二

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻有女人來共 觀房宇，因與說法便生染心，觸彼女身隨意 取樂事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻以染纏心，與女人身相觸、若捉 手、若捉臂、若捉髮、若觸，一一身分作受樂心 者，僧伽伐尸沙。」

以染纏心者，自有染心而非 是纏，應爲四句：第一句者，謂心生染著；第 二句者，謂於前境起愛縛心；第三句者，二事 俱有；第四句者，謂除前相。女人者，謂可共交 會，於彼身分復無傷損。手謂腕前。臂謂腕 後。髮謂頭髮及繫髮衣。此中犯者，先有染心、 堪行婬女，一一身分復無衣隔，於其九事悉 皆有犯，謂觸、極觸、憑、捉、牽、曳、上、下、遍抱。觸謂 以手創相觸著。極觸卽是頻頻摩觸。憑謂 身相倚著。捉謂以手捉持。牽謂從遠牽來。曳 謂近處曳取。上謂從下擧上。下卽從上擎下。 遍抱卽是總急抱持。若苾芻於女人處，爲斯 九事作受樂心，咸得衆敎。若擬行不淨行，雖 無衣隔觸彼女身，得窣吐羅罪。若一身壞、若 二俱壞、若身多癬疥、若欲觸此而誤觸彼、 若以髮毛爪齒而觸髮毛爪齒及乾枯骨、若 復生疑爲此爲彼、若觸入滅盡定苾芻尼、若 觸靑瘀乃至骨鎖，皆犯窣吐羅罪。苾芻染心 觸女，彼轉成男、或時自轉、或二俱轉，得窣吐 羅等罪、或波羅市迦罪。苾芻觸男，彼轉成女， 得衆敎罪。或時自轉或二俱轉，得罪同前。想 轉不轉及尼觸女男，罪有重輕隨事廣說。如 是應知，無堪小女、丈夫、半擇迦，無物隔者，並 窣吐羅罪。若有物隔幷傍生類，咸得惡作。人 女人女想，若復生疑，染意觸時，並得本罪。非 人女人女想疑，吐羅。人女非人女想，惡作 罪。二形之人若女強者，得僧伽伐尸沙。若異 此者，但得麁罪。母女、姊妹作受樂心觸彼身 時，亦得麁罪，由羞慚境樂想不生；若無羞 慚卽得本罪。若於女根以脚指蹴，若土瓦打， 皆得吐羅。凡諸苾芻不應畫作女人形狀 及餘有情，皆惡作罪。其無犯者，若圖白骨、若 畫髑髏、若香泥畫地爲衆花彩、若無染心 觸母女姊妹等、若復於餘作母等想、或若觸 時心同觸地、若復好心欲觀女身冷熱堅軟。

若女墮火中、若見食毒藥、持刀自害、若墮 坑陷、若見水漂皆應救濟，拯溺行法今當說 之。若見女人被水漂溺，自有力者應可救濟， 勿生染念，作母女想而牽取之。若被溺人不 能動轉，應於沙土上合面安置，然須看守 不得棄去。苾芻不應逼近而住，有緣去時 令他看守。其誦業者應誦經，若習定者應 攝念，或囑牧人而爲觀守，方行求食，食已 還可撿看死活，事須審諦。五種傍生可憑 渡河，謂是象、馬、牛、水牛、犛牛。若牸傍生不應 憑渡，若持浮囊以充利涉，囊須染熟不應彩 畫。若母來抱、若女坐懷中、若卒倒地墮女 人上、若於迮路口觸女肩，此皆無犯。入乞 食時，應須用意，女有欲意，乞水飮時，以手逼 口而飮水者，苾芻不應連注與水，或令掬 飮待盡更傾。若異此者，便得惡作。女無染心 連注，無犯。

 3 說鄙惡語學處說鄙惡語學處第三

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻見諸女人入 寺中看，共爲鄙語染心調弄，因招譏醜，事惱 同前，制斯學處。

「若復苾芻以染纏心，共女人作鄙惡不軌，婬 欲相應語如夫妻者，僧伽伐尸沙。」

染纏義如上。

女人者，謂是人女，解善惡言，此中爲顯過失 故、共相故、自相故、譬喩故。過失者，謂說鄙 惡言自體及因皆是雜染，現是鄙穢當墮惡 趣故。共相者，謂作不軌言軌則，上人之所棄 故，共知是非法。自相者，婬欲相應之言。譬 喩者，謂如夫妻。此中犯者有九種，言皆得本 罪。苾芻染心對有知人女，善說、惡說，直乞、 方便乞，直問、曲問、若引事、若讚歎、若瞋 罵，於斯九事一一若與鄙惡之言，合而說 者，犯僧伽伐尸沙。若彼不聞、或聞而不解， 若無鄙惡字者，得窣吐羅罪。如是人女來對 苾芻說斯九事，染心而受隨言應答，共說不 軌，亦得本罪。言善說者，汝三瘡門實是可 愛。言惡說者，汝三瘡門不是好物。言直乞 者，汝來共我行如是如是事。方便乞者，顯 有愛心我當於汝極生愛念。言直問者，若 有女人作如是事，此女必爲男子愛重，汝今 亦可作如是事，我當愛汝。言曲問者，若有 女人作如是事，爲男所愛，汝今頗能爲斯事？ 不問其委曲故，名曲問。言引事者，某甲女 人已先共我爲如是事，汝今共我亦應作之。 言讚歎者，姊妹若能共我作如是事，當招天 樂。言瞋罵者，說鄙惡語而爲罵詈，謂正說 交會鄙惡之言，皆得本罪。若更有餘言說，與 婬欲法交會之言相參涉者，亦得本罪。若爲 他作鄙惡之語，若遣使、若傳說、若書印、手印、 若言：「汝根缺壞是罪惡物，可共我交，與我同 臥，汝之所愛可共分張。」然此不與鄙惡之字 葉婆合說，若對入滅定尼、若吿彼云：「姊妹！ 與我葉縛。」女人解意。若見苾芻尼著好衣服， 作如是語：「姊妹汝著婬服，欲覓丈夫。」若言：「少 女！汝若不能忍欲事者，何不以熱火頭內女 根中？」若復語言：「汝可共畜生行如是事，汝 腰下物可持與我，汝所愛物宜應惠我。」女人 解意，答言：「我今現辦。」若言：「可與我水。」女云： 「無水。」苾芻報言：「汝卽是水。如是乃至可與我 餠，汝卽是餠。」然彼女人知曉其意，女人問 言：「何意不樂？」答言：「由欲得汝。」若人稟性好爲 鄙語，若對大男及大扇侘，實無有女作有女 想說鄙惡語，此等皆得窣吐羅罪。若小男、小 扇侘、若傍生類，實有女人作無女想，得惡作 罪。若心無簡別，隨有女人，卽得本罪。若作局 心對彼不言、對斯當說，若有彼者得窣吐羅。 實是鄙語作非鄙想者，無犯。鄙語鄙語想疑、 人女人女想疑，僧伽伐尸沙。非人人想疑，吐 羅。人非人想，惡作罪。有餘處說，若有女人說 鄙惡語，以言領受情歡其事，雖不自說鄙惡 之言，亦得本罪。若說葉縛時意道糠麥，設道 葉婆之言及餘鄙語。若於方俗不諱此言者， 說皆無犯。

 4 索供養學處索供養學處第四

佛在室羅伐城，亦由鄔陀夷苾芻，從他女 人求索供養，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻， 以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！若苾芻 與我相似，具足尸羅有勝善法，修梵行者，可 持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者，僧 伽伐尸沙。」

此中索供養者，謂供給身。言具尸羅者，謂 戒蘊圓滿。有勝善法者，謂定蘊具足，由此 淸淨諸德圓滿故，如善好金。言梵行者，謂與 慧蘊相應，梵謂涅槃，此行能趣故言梵行，梵 之行故名爲梵行。又善法者，少欲等德共相 應故。總論犯相有十八種，謂自說言，我是 最、勝、殊、妙、賢、善、應供、可愛、廣博、極最、極勝、極 殊、極妙、極賢、極善、極應供、極可愛、極廣博，意 顯己身善法圓滿，於諸供中是其最故；稱揚 如來弟子勝德故，餘供養中是殊異故；是 質直心所生起故；是黠慧性所出生故；是樂 法心所發起故；有此法人乃是王等所供養 故；有好名稱遍諸方故；是勝功德所住處故， 如其次第隨配前九。卽於此九事有超絕，更 加極言復成其九，此十八事具如廣文。若有 染心說此語時，前人領解，並得本罪。尸羅等 三或總或別，餘並如文，說時本罪。若無婬 欲之言，但得麁罪。若無如我相似之言，亦 得麁罪。若無如我相似及婬欲言，但得惡 作罪。若對堪行婬女，得根本罪。若無堪者，得 窣吐羅。有堪丈夫及半擇迦，亦窣吐羅。無 堪丈夫及半擇迦、諸傍生類，咸得惡作，餘 相應處，准上應思。

 5 媒嫁學處媒嫁學處第五

佛在室羅伐城時，迦盧蜜栗伽羅子爲舊知 識而行媒嫁，時諸白衣或讚或毀，外道異學 復生譏論。其事同前，由諍恨煩惱制斯學處。

「若復苾芻作媒嫁事，以男意語女、以女意語 男，若爲成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐 尸沙。」

有三處定：主定、事定、時定成媒嫁罪。言主定 者，以男意語女、以女意語男。言事定者，謂於 男女婦及私通行媒嫁事。言時定者，乃至須 臾。言媒嫁者，往來通信也。言婦事者，有其 七種。何等爲七？謂水授、財娉、王旗、自樂、衣食、 共活、須臾。言水授者，謂其父母以水授他 方付其女。言財娉者，謂其父母取財而娉。 言王旗者，王自領軍征伐他國，或是餘賊打 破村坊，所獲婦女用爲妻妾。言自樂者，自心 希願與他作婦。言衣食者，爲求衣食自來作 婦。言共活者，兩各有財以共活命，契爲妻室 結意同居。言須臾者，謂非多時爲夫妻事， 亦名無雜婦。言無雜者，雖有夫主，守法淸 居異常流故，故稱無雜。言私通者，謂是未 嫁或嫁夫死，欲行私事。爲他遮護，據能遮護 總有十種：謂父護、母護、兄弟護、姊妹護、大 公護、大家護，若無此六有餘親屬所防護者， 名爲親護。若婆羅門種名爲種護。婆羅門 氏族名爲族護。無斯種族總名王法護。若有 女人奉法而住貞心無雜，此名爲法護。苾 芻於此若七若十，作媒嫁心受言問彼返報 爲三：若自往、若遣使、展轉遣人咸皆使攝。若 自爲一遣他作兩，若自作兩遣他爲一，但令 和合，咸皆衆敎。若爲一、爲二，或不和合，但 得方便，窣吐羅罪。凡爲媒處人有尊卑，尊謂 家長取言爲定，翻此成卑。若受言、往問及以 還報三處皆尊，卽犯本罪。若一尊二卑、二 尊一卑，應知尊處並皆麁罪；卑咸惡作。不 得卑語報彼尊人，亦得麁罪。有其三事雖 不報言亦成返報：一、期處；二、定時；三、現相。若 見我在某處住時則知事合，是謂期處。若某 時見我則表事成，是謂定時。若見我持鉢、或 著新衣則知事合，是謂現相。作斯三事他解 了時，便成返報。又有三事亦成媒業：一、言； 二、書；三、手印。用斯三事受言、問彼及以還 報，或以一事而爲三者，或時間雜，皆得本 罪。上來明合，次當辨離。離事不同，有其七 種：一、正鬪時離；二、鬪後方離；三、折草爲契；四、 擲瓦作期；五、對證言離；六、言非我婦；七、大聲 遍吿隣伍咸知。初之三婦作初三離，媒之使 和，得惡作罪。其次三離，和得麁罪。末後一離， 和便衆敎。下之四婦及十私通，隨七種離，和 皆衆敎。若指腹媒嫁、若生男女、若俱男俱女、 若半擇迦、若媒非人傍生、若復媒尼及以苾 芻、若梵行者、若自爲己、若孩童女，若媒嫁 時隨一形轉或二俱轉，於其三處往返之時， 一住本性、二是亂心，一是亂心、兩非心亂， 諸如此類，並得吐羅。若有俗人來請僧伽爲 作媒事，共和遣使並獲本罪。若一人獨擅 爲媒合者，則一人犯。或已近圓或近圓時爲 其三事，有兩四句，同上應知。若近圓已爲 其三事，便得本罪。餘兩二句由近圓故，並得 麁罪。餘兩爲三，咸得惡作。若吿他：「云何不索 婦？」得惡作罪。若復吿云：「彼家有女，何不求 婚？」意爲媒合，便得麁罪。爲他行媒作三事 已，若父母變悔、若男女身亡、若遇病緣、若遭 飢儉，由此緣闕，並窣吐羅。若有女人，令苾芻 報餘家主言：「我家人物咸悉屬君。」苾芻知情 而爲傳報，或許爲衆作施食緣。若女與男先 爲期契，囑苾芻曰：「大德！若見彼某甲男，請報： 『我於某處相待。』」作此等時，並得麁罪。若不 知彼意爲傳信者，無犯。若女人令苾芻去拳 打男肩，此無惡心故得輕罪。若言：「此男何不 爲入舍婿？」若言：「此女何不事姑？」若言：「此男 何不別室？」但是片言與媒事相應，所有言說 皆惡作罪。弟子語師：「我欲爲他作媒嫁事。」師 聞此語默而許者，得窣吐羅。諸餘學處准此 應知。凡爲媒嫁，要待男女爲交會事，方得本 罪。何因四學如是次第？凡諸男子未知女意， 先且執手欲試其情。若聽許時，次當捉臂乃 至咽腹漸更觸餘，若不許時便說鄙語，以誘 其情，此對不信女人爲斯二事。若信敬女知 其樂福，作衆善語而勸喩之。此三據其自身 染欲，次一爲他因求衣食，作媒嫁事和合 男女。

 6 造小房學處造小房學處第六

佛在室羅伐城，時諸苾芻爲造房舍作務繁 多，由此亂心廢諸善品。又數乞求惱諸施主， 因招譏醜。由住處事諍恨住處鄙業煩惱，制 斯學處。

「若復苾芻自乞作小房，無主爲己作，當應量 作。此中量者，長佛十二張手、廣七張手。是苾 芻應將苾芻衆，往觀處所。彼苾芻衆應觀處 所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻 於不應法不淨處、有諍競處、無進趣處，自乞 作房無主自爲己，不將諸苾芻往觀處所，於 如是處過量作者，僧伽伐尸沙。」

言自乞者，隨 己欲樂，若草若木而自求覓。言營作小房者， 若自作、若使人。無主者，謂無別人與之爲主。 爲己作者，非爲僧伽。當應量者，煩勞廢業不 令傷大，恐迮致患不容過小。言長佛十二張 手、廣七張手者，計佛十二張手長中人十八 肘，以中人三張手成一張手。言是苾芻應將 苾芻衆等者，爲防三事故，謂不將諸苾芻共 觀處所，違法修營，若有蟲蟻蛇蝎等穴，是名 不淨處。又復觀察若近王家、或長者宅、若 外道舍、若苾芻尼寺、若斬伐大樹，名有諍競 處。又復觀察，若近屋邊一尋之內，有井及 道、若近懸崖，名無進趣處。此皆不應與法，異 此應與。造房苾芻應向本處從衆乞觀，若合 衆俱往、若差別人去，不應遙信便不親撿。旣 觀無妨，應對衆前白言：「大德！應知彼處房地 我已觀訖，應法淸淨，宜可知時。」應先作白次 爲羯磨。若諸事皆違，造房已了堪應受用，得 衆敎罪。若不淸淨處有諍緣邊無進趣，衆不 觀許，肘量增多，此諸過中隨有其一，或時有 過造而中休，若被他奪、若已興功而便命過、 若作白衣、若爲求寂、若用己物，並窣吐羅。若 有苾芻語餘苾芻言：「爲我造房，勿令違法。」 若彼苾芻違法作者，自得其罪。若遣他者，作 如是言：「此處善好可爲作房，我乞木等以相 供濟。」而實不淨，二並得罪。或時十人共造 一房，同興方便，十俱得罪。若令他造房，而 起疑心爲作不作，得窣吐羅。無犯者，得先成 屋及舊受用房，幷大蚊幬，此皆無犯。

 根本薩婆多部律攝卷第三 校注

三四 初部四波羅市迦法之餘 鹿麁 不忍事及不忍煩惱於事不忍內懷瞋恨 授受 胎。言胎也胎也言 擇釋 顯簡 授受 羅羅罪 侘K24n0934_p0020a24佗 蹂柔揉 誤錯 窣 拍柏 准准兩四句及轉根等准 述迷 更不煩述＝迷【明】述【大】，迷【明】述迷 火燒 力能救餘方便堪得相濟而不救者 而不救者 皆得惡作並得麁 罪 他他餘人所 在殺存斷存殺 情無悲愍排觸前人，無殺彼心，前人死者，便得麁罪；不死觸著餘人若無殺心死得 得根便得 吐窣吐 因此方便 誤錯 斯期 涉沙 貲資 便得 罪 亦若 宿病 惠慧 貲資 旃施 興與 越法惡作 罪罪若以腰背倒負病人因致死者無犯不應如是荷負病人作損惱心因而致死得窣吐羅 苾芻行時低頭而去，觸殺前人無心非犯。不應俯面而行，作損惱心，便得麁罪，殺心犯重 椎搥推 椎搥推 授受 飡食 授受 間聞 髁胯 人諸有情 吐窣吐 人坐 咸得惡作得惡作罪 不問問不 法法也 人人也 忍智 智忍 住住也 唯惟 荼茶 誑妄 過是過 於諸世間無愛樂想、（是）＋過【三】【宮】過【大】，是過【宋】【元】【明】【宮】過是過患想、斷除想、離欲想、滅想、死想、不淨想、靑瘀想、膖脹想、膿流想、蟲食想、血塗想、離散想於俗不樂是過可斷可厭是滅是死不淨雜靑異黑膖脹膿流分離散血撩亂 想想及及 蘭闌 其某 語說 又復苾芻如前所說，成波羅市迦。所有事業方便顯己，具殊勝德，云有苾芻有如是事得果、見天、獲勝定等，然不自言：「我卽是彼。」如斯語＝說【聖】【聖乙】語【大】，說【聖】【聖乙】語說時亦皆麁罪，成窣吐羅事，說皆惡作不作如前詐密之語直言我得者皆得本罪苾芻意顯勝法在已云有苾芻得如是等勝妙之事然不自言是我者並窣吐羅若所說事合得窣吐羅罪如斯說時皆惡作罪 貲資 云亡 准上，得罪 應何可 之一 精積 矯設異途設異方便 希求欲樂而求泄精 王印 除餘 位後 初餘 此 文處 項頂 搔撥 等灰 洗洒 曝暴 二一 捉提 頻 誤錯 苾芻染心觸女，彼轉成男、或時自轉、或二俱轉，得窣吐羅等罪、或波羅市迦罪。苾芻觸男，彼轉成女，得衆敎罪。或時自轉或二俱轉，得罪同前。想轉不轉及尼觸女男，罪有重輕隨事廣說本欲觸女彼轉爲男子若欲觸尼轉爲苾芻若二俱轉卽是所觸女境轉作丈夫自已男形變爲女者旣變爲尼觸男得重更轉爲男得窣吐羅罪若更轉時此當滅擯具迷轉根廣如大律本欲觸女彼轉爲男子若欲觸尼轉爲苾芻若二俱轉卽是所觸女境轉作丈夫自已男形變爲女者旣變爲尼觸男得重更轉爲男得窣吐羅罪若更轉時此當滅擯具逑轉根廣如大律 吐窣吐 吐窣吐 畫晝 畫晝 冷飡 持刀自若持刀劍 應當 然應 苾芻置處 而住苾芻 業經 或若 人者 還應 牛特牛 畫晝 若或 肩脣 此皆無犯 者意 事惱同前 是人女人女也 妻妻也 善直 惡異 問敎 問敎 合念 或若 善直 惡異 有憐 心意 問敎門 問敎 問敎 問敎 畜生驢 辦辯 大男及大扇侘丈夫及扇侘等 吐窣吐 四四第二部十三僧伽伐尸沙法之餘 伐筏 從他女人求索供養，事惱同前 給養 弟子最 異共 加如 三或總或別，餘並如文，說時三一一別說亦得二一一別說亦得 婬欲交會鄙惡 但得麁罪。若或 亦得麁說斯諸事得窣吐羅 無無交會及無 及婬欲之 擇釋 擇釋 伐筏 其事同前，由諍恨煩惱因鄙惡事 娉索 授受 以取 授受 娉索 而行 居居有 故 亦名無雜婦。言無雜者，雖有夫主，守法淸居＋（有）【三】【宮】居【大】，居有【宋】【元】【明】【宮】居居有異常流故，〔故〕－【三】【宮】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】故稱無雜 護護婆護 此名爲是名 返反 三二 麁並 不得若將 麁罪惡作 了之 辨辯 私和 童僮 兩而 吐窣吐 共詳 有自 婚之 婿智 言 染深 女女也 伐筏 由住處事諍恨住處鄙業煩惱 衆 餘 二餘二 十俱得罪。若令他造房 而若 作作房竟並

CBETA 校注

三【大】，四【聖】【聖乙】 初部四波羅市迦法之餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 鹿【大】，麁【明】 不忍事及不忍煩惱【大】，於事不忍內懷瞋恨【宋】【元】【明】【宮】 授【大】＊，受【宋】【元】【宮】＊ 胎言【大】，胎也【宮】，胎＋（也）【宋】【元】【明】 擇【大】，釋【聖】【聖乙】 顯【大】，簡【宮】 羅【大】，羅罪【宋】【元】【明】【宮】 蹂【大】，柔【宋】【元】【宮】，揉【明】 誤【大】＊，錯【宋】【元】【明】【宮】＊ 窣【大】，〔－〕【聖乙】 拍【大】，柏【聖】 准【大】，准兩四句及轉根等准【宋】【元】【明】【宮】 更不煩述【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 述【大】，迷【明】 火燒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 力能救【大】，餘方便堪得相濟而不救者【宋】【元】【明】【宮】 而不救者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 皆得惡作【大】，並得麁【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 他【大】，他餘人所【宋】【元】【明】【宮】 在殺【大】，存斷【宋】【元】【明】【宮】，存殺【聖乙】 （情無…死）二十二字【大】，觸著餘人若無殺心死得【宋】【元】【明】【宮】 得根【大】，便得【宋】【元】【明】【宮】 吐【大】＊，窣吐【宋】【元】【明】【宮】＊ 因此方便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 斯【大】，期【宮】 涉【大】，沙【聖】 貲【大】＊，資【明】【聖】【聖乙】＊ 便【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 宿【大】，病【宋】【元】【明】【宮】 惠【大】，慧【宋】【元】【宮】 旃【大】，施【聖】 興【大】，與【聖】【聖乙】 越法【大】，惡作【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，罪若以腰背倒負病人因致死者無犯不應如是荷負病人作損惱心因而致死得窣吐羅【宋】【元】【明】【宮】 （苾芻…重）三十四字【大】，〔－〕【宮】 椎【大】＊，搥【宋】【元】【明】【宮】＊，推【聖】【聖乙】＊ 授【大】＊，受【宋】【元】【明】【宮】＊ 飡【大】，食【明】 間【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 髁【大】，胯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 人【大】，諸有情【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，坐【聖】【聖乙】 咸得惡作【大】，得惡作罪【宋】【元】【明】【宮】 不問【大】，問不【聖乙】 法【大】，法也【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，人也【宋】【元】【明】【宮】 忍【大】，智【聖】【聖乙】 智【大】，忍【聖】【聖乙】 住【大】，住也【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【明】 荼【大】，茶【明】 誑【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】 （於諸…想）四十二字【大】，於俗不樂是過可斷可厭是滅是死不淨雜靑異黑膖脹膿流分離散血撩亂【宮】 過【大】，是過【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，想及【宋】【元】【明】，及【宮】 蘭【大】，闌【聖乙】 其【大】，某【宋】【元】【明】【宮】 （又復…作）六十六字【大】，不作如前詐密之語直言我得者皆得本罪苾芻意顯勝法在已云有苾芻得如是等勝妙之事然不自言是我者並窣吐羅若所說事合得窣吐羅罪如斯說時皆惡作罪【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，說【聖】【聖乙】 貲【大】，資【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 云【大】，亡【聖】【聖乙】 准上得罪【大】，〔－〕【宮】 應【大】，何【宋】【元】，可【明】【宮】 之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 精【大】，積【聖】【聖乙】 矯設異途【大】，設異方便【宋】【元】【明】【宮】 希求欲樂【大】，而求泄精【宮】 王【大】，〔－〕【宮】，印【聖】【聖乙】 除【大】，餘【元】 位【大】，後【明】 初【大】，餘【明】 此【大】，〔－〕【元】【明】 文【大】，處【宋】【元】【明】【宮】 項【大】，頂【聖】【聖乙】 搔【大】，撥【聖】 等【大】，灰【宋】【元】【明】【宮】 洗【大】，洒【宋】【元】【明】【宮】 曝【大】，暴【聖】【聖乙】 二【大】，一【聖乙】 捉【大】，提【明】 頻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （苾芻…說）七十一字【大】，本欲觸女彼轉爲男子若欲觸尼轉爲苾芻若二俱轉卽是所觸女境轉作丈夫自己男形變爲女者旣變爲尼觸男得重更轉爲男得窣吐羅罪若更轉時此當滅擯具迷轉根廣如大律【宋】【元】【明】【宮】，文中第六十六字迷字宋元二本俱作逑字 畫【大】＊，晝【聖】【聖乙】＊ 冷【大】，飡【聖乙】 持刀自【大】，若持刀劍【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，當【聖】【聖乙】 然【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 苾芻【大】，置處【宋】【元】【明】【宮】 而住【大】，苾芻【宋】【元】【明】【宮】 業【大】，經【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 還【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 牛【大】，特牛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 畫【大】，晝【聖乙】 若【大】，或【聖】【聖乙】 肩【大】，脣【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 此皆無犯【大】，〔－〕【宮】 者【大】，意【宮】 事惱同前【大】，〔－〕【宮】 是人女【大】，人女也【宋】【元】【明】【宮】 妻【大】，妻也【宋】【元】【明】【宮】 善【大】＊，直【宋】【元】【明】【宮】＊ 惡【大】＊，異【宋】【元】【明】【宮】＊ 問【大】＊，敎【宋】【元】【明】【宮】＊ 合【大】，念【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，若【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 有【大】，憐【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，意【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，敎【宋】【元】【明】【宮】，門【聖乙】 畜生【大】，驢【宋】【元】【明】【宮】 辦【大】，辯【聖】 大男及大扇侘【大】，丈夫及扇侘等【宋】【元】【明】【宮】 卷第四終【聖】【聖乙】 索【大】，尊者勝友集三藏法師義淨奉詔譯索【聖乙】，卷第五首【聖乙】 四【大】，四第二部十三僧伽伐尸沙法之餘【聖乙】 伐【大】＊，筏【宋】【元】【明】【宮】＊ （從他…前）十二字【大】，〔－〕【宮】 給【大】，養【宋】【元】【明】【宮】 弟子【大】，最【宋】【元】【明】【宮】 異【大】，共【宮】 加【大】，如【元】【明】 （三或…時）十一字【大】，三一一別說亦得【宋】【宮】，二一一別說亦得【元】【明】 婬欲【大】，交會鄙惡【宋】【元】【明】【宮】 但得麁罪若【大】，或【宋】【元】【明】【宮】 亦得麁【大】，說斯諸事得窣吐羅【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，無交會及無【宋】【元】【明】【宮】 及婬欲【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 擇【大】＊，釋【聖乙】＊ （其事…惱）九字【大】，因鄙惡事【宋】【元】【明】【宮】 娉【大】＊，索【宋】【元】【明】【宮】＊ 授【大】＊，受【宋】【元】【宮】＊ 以【大】，取【元】【明】 而【大】，行【元】【明】 （亦名…雜）二十五字【大】，〔－〕【聖乙】 居【大】，居有【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 護【大】，護婆護【宋】【元】 此名爲【大】，是名【宋】【元】【明】【宮】 返【大】，反【聖乙】 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 麁【大】，並【宋】【元】【明】【宮】 不得【大】，若將【宋】【元】【明】【宮】 麁罪【大】，惡作【宋】【元】【明】【宮】 了【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 辨【大】，辯【宋】【元】【明】【宮】 私【大】，和【宋】【元】【明】【宮】 童【大】，僮【宋】【元】【明】【宮】 兩【大】，而【宮】 共【大】，詳【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，自【元】【明】 婚【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 婿【大】，智【元】【明】 言【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 染【大】，深【聖乙】 女【大】，女也【宋】【元】【明】【宮】 （由住…惱）十二字【大】，〔－〕【宮】 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，〔－〕【元】【明】 二【大】，餘二【元】【明】 （十俱…房）九字【大】，〔－〕【宮】 而【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，作房竟並【宋】【元】【明】【宮】 不分卷【聖乙】

大正藏 校注

三＝四【聖】【聖乙】 〔初部四波羅市迦法之餘〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 鹿＝麁【明】 不忍事及不忍煩惱＝於事不忍內懷瞋恨【三】【宮】 授＝受【宋】【元】【宮】＊ 胎＋（也）【三】，胎言＝胎也【宮】 擇＝釋【聖】【聖乙】 顯＝簡【宮】 羅＋（罪）【三】【宮】 蹂＝柔【宋】【元】【宮】，揉【明】 誤＝錯【三】【宮】＊ 〔窣〕－【聖乙】 拍＝柏【聖】 准＋（兩四句及轉根等准）【三】【宮】 〔更不煩述〕－【聖】【聖乙】 述＝迷【明】 〔火燒〕－【三】【宮】 力能救＝餘方便堪得相濟而不救者【三】【宮】 〔而不救者〕－【三】【宮】 皆得惡作＝並得麁【三】【宮】 〔罪〕－【聖】【聖乙】＊ 他＋（餘人所）【三】【宮】 在殺＝存斷【三】【宮】，存殺【聖乙】 （（情無…死））二十二字＝（（觸著餘人若無殺心死得））十字【三】【宮】 得根＝便得【三】【宮】 （窣）＋吐【三】【宮】＊ 〔因此方便〕－【三】【宮】 斯＝期【宮】 涉＝沙【聖】 貲＝資【明】【聖】【聖乙】＊ 便＝得【三】【宮】 亦＝若【三】【宮】 宿＝病【三】【宮】 惠＝慧【宋】【元】【宮】 旃＝施【聖】 興＝與【聖】【聖乙】 越法＝惡作【三】【宮】 罪＋（若以腰背倒負病人因致死者無犯不應如是荷負病人作損惱心因而致死得窣吐羅）【三】【宮】 〔苾芻…重〕三十四字－【宮】 椎＝搥【三】【宮】＊，推【聖】【聖乙】＊ 授＝受【三】【宮】＊ 飡＝食【明】 間＝聞【三】【宮】 髁＝胯【三】【宮】【聖】【聖乙】 人＝諸有情【三】【宮】 人＝坐【聖】【聖乙】 咸得惡作＝得惡作罪【三】【宮】 不問＝問不【聖乙】 法＋（也）【三】【宮】 人＋（也）【三】【宮】 忍＝智【聖】【聖乙】 智＝忍【聖】【聖乙】 住＋（也）【三】【宮】 唯＝惟【明】 荼＝茶【明】 誑＝妄【三】【宮】 （（於諸…想））四十二字＝（（於俗不樂是過可斷可厭是滅是死不淨雜靑異黑膖脹膿流分離散血撩亂））三十字【宮】 （是）＋過【三】【宮】 想＋（及）【三】，想＝及【宮】 蘭＝闌【聖乙】 其＝某【三】【宮】 （（又復…作））六十六字＝（（不作如前詐密之語直言我得者皆得本罪苾芻意顯勝法在已云有苾芻得如是等勝妙之事然不自言是我者並窣吐羅若所說事合得窣吐羅罪如斯說時皆惡作罪））六十六字【三】【宮】 語＝說【聖】【聖乙】 貲＝資【三】【宮】【聖】【聖乙】 云＝亡【聖】【聖乙】 〔准上得罪〕－【宮】 應＝何【宋】【元】，可【明】【宮】 〔之一〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 精＝積【聖】【聖乙】 矯設異途＝設異方便【三】【宮】 希求欲樂＝而求泄精【宮】 〔王〕－【宮】，王＝印【聖】【聖乙】 除＝餘【元】 位＝後【明】 初＝餘【明】 〔此〕－【元】【明】 文＝處【三】【宮】 項＝頂【聖】【聖乙】 搔＝撥【聖】 等＝灰【三】【宮】 洗＝洒【三】【宮】 曝＝暴【聖】【聖乙】 二＝一【聖乙】 捉＝提【明】 〔頻〕－【三】【宮】 （（苾芻…說））七十一字＝（（本欲觸女彼轉爲男子若欲觸尼轉爲苾芻若二俱轉卽是所觸女境轉作丈夫自已男形變爲女者旣變爲尼觸男得重更轉爲男得窣吐羅罪若更轉時此當滅擯具迷轉根廣如大律））七十二字【三】【宮】，文中第六十六字迷字宋元二本俱作逑字 畫＝晝【聖】【聖乙】＊ 冷＝飡【聖乙】 持刀自＝若持刀劍【三】【宮】 應＝當【聖】【聖乙】 然＝應【三】【宮】 苾芻＝置處【三】【宮】 而住＝苾芻【三】【宮】 業＝經【三】【宮】 或＝若【三】【宮】 人＝者【三】【宮】 還＝應【三】【宮】 （特）＋牛【三】【宮】【聖】【聖乙】 畫＝晝【聖乙】 若＝或【聖】【聖乙】 肩＝脣【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔此皆無犯〕－【宮】 者＝意【宮】 〔事惱同前〕－【宮】 是人女＝人女也【三】【宮】 妻＋（也）【三】【宮】 善＝直【三】【宮】＊ 惡＝異【三】【宮】＊ 問＝敎【三】【宮】＊ 合＝念【三】【宮】 或＝若【三】【宮】【聖】【聖乙】 有＝憐【三】【宮】 心＝意【三】【宮】 問＝敎【三】【宮】，門【聖乙】 畜生＝驢【三】【宮】 辦＝辯【聖】 大男及大扇侘＝丈夫及扇侘等【三】【宮】 卷第四終【聖】【聖乙】 卷第五首【聖乙】，（尊者勝友集三藏法師義淨奉詔譯）＋索【聖乙】 四＋（第二部十三僧伽伐尸沙法之餘）【聖乙】 伐＝筏【三】【宮】＊ 〔從他…前〕十二字－【宮】 給＝養【三】【宮】 弟子＝最【三】【宮】 異＝共【宮】 加＝如【元】【明】 （（三或…時））十一字＝（（三一一別說亦得））七字【宋】【宮】，（（二一一別說亦得））七字【元】【明】 婬欲＝交會鄙惡【三】【宮】 但得麁罪若＝或【三】【宮】 亦得麁＝說斯諸事得窣吐羅【三】【宮】 無＋（交會及無）【三】【宮】 及婬欲＝之【三】【宮】 擇＝釋【聖乙】＊ （（其事…惱））九字＝（（因鄙惡事））四字【三】【宮】 娉＝索【三】【宮】＊ 授＝受【宋】【元】【宮】＊ 以＝取【元】【明】 而＝行【元】【明】 〔亦名…雜〕二十五字－【聖乙】 居＋（有）【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 護＋（婆護）【宋】【元】 此名爲＝是名【三】【宮】 返＝反【聖乙】 三＝二【三】【宮】 麁＝並【三】【宮】 不得＝若將【三】【宮】 麁罪＝惡作【三】【宮】 了＝之【三】【宮】 辨＝辯【三】【宮】 私＝和【三】【宮】 童＝僮【三】【宮】 兩＝而【宮】 共＝詳【三】【宮】 有＝自【元】【明】 婚＝之【三】【宮】 婿＝智【元】【明】 〔言〕－【宮】【聖乙】 染＝深【聖乙】 女＋（也）【三】【宮】 〔由住…惱〕十二字－【宮】 〔衆〕－【三】【宮】 〔餘〕－【元】【明】 （餘）＋二【元】【明】 〔十俱…房〕九字－【宮】 而＝若【三】【宮】 作＋（房竟並）【三】【宮】 不分卷【聖乙】

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侘【CB】【麗-CB】，佗【大】