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蕭鎭國大德提供，
新式標點
爾時薄伽梵在室羅
七衆苾芻遇緣斷食，便詣俗舍而行乞食。旣
得食已，非時而噉。
「若復苾芻，非時食者，波逸底迦。」
言非時者，有二分齊：一、謂過午；二、明相未出。
言食者，謂是時藥、可噉嚼物。於非時作非時
想疑，若噉咽時，便得墮罪，時非時想疑，得惡
作罪。時與非時作時想者，無犯。若有病緣，醫
人遣非時食
以爲
等物病猶不差，要食好食方除疾者，
處隨所須食而授與之。贍部洲人向餘三洲
及往天上，
芻在南贍部，非時食噉得無罪耶？」「有，謂東西
兩洲苾芻來此，依彼時分而食。」應知食時所
有行法，若大衆多，於日時候難可知者，佛言：
「食時欲至，先鳴
總名三下。」衆旣聞已，各淨
共浴尊像。有病苾芻卽應請食，授事苾芻亦
聽先噉，次打三通更打三下，總名長打，大衆
方食。若聲小不聞，應打大鼓、或吹雙
讀經浴像及
復有五種：若常集衆者長打三通，大打三下。
若寺家營作長打三通，大打兩下。若苾芻
死長打一通，漸細便絕。若坐禪處應搖錫杖
警覺。時衆若遭賊時，欲令人覺任打多少。
大
衆集會行食難者，隨處分坐，於上座前各安
飮食。若恐行食不均平者，其撿挍人隨行觀
察。若行食人少撿挍，苾芻受取飮食應可共
行，不得兩人同一盤食。若於行路無器可求，
共食非犯、或共求寂同食亦聽。苾芻先受取
食持器勿放，然後同食。若有淨人須與食者，
應遙擲與。若眷屬久離相遇，
者，屛處共食。准求寂法，苾芻
無衣者，不應噉食。若病羸老，上著小僧脚
隨時將息，但著下裙屛處而食。若金銀水精
及琉璃器，並不應用。若在天龍藥叉所居之
處，無器可求，隨意用食。若食時衆人坐定，未
唱時至不應行食，乃至一匕鹽亦不應受，受
者得越法罪。若行食人不解者，上座敎唱，上
座若忘次座應敎。噉食之時不應隨情輒索
飮食，若火力微者得索熟果，若少壯者隨意
取生，設有須索應小作聲。食時踞坐好整威
儀，不應顧視，當生厭想，住於正念，無掉亂
心，然後方食。若異此者，得越法罪。若食了時
所有餘食不應輒棄，應與父母等、若俗男女
來乞食時，應自防心隨有而惠。若傍生類應
施一掬，安鉢草葉不應足蹈。不脫鞋
不應食。若是病人恐身有損，應踏皮革屣上。
若食脆鞕餠果不應作聲，應須潤濕。薄粥歠
欱不得作聲。若蘿菔等擘破應食。若在俗家，
上座食竟，
說施頌時若聞聲者，卽不應食；若恐時過食
亦無犯，或聽一兩
者常應觀察上中下座，勿令怱遽食不飽足。
若食了時取一掬食，以水
以施傍生。
若有施主來請僧時，應先行籌知
數方報，臨到食時更有客來、或於數內有人
他行，應報施主。若臨食時欲出行者，應留待
食
令平等而與。若食多者，隨彼施主多少行之。
若大衆食了施頌復訖，應住少時觀望施主，
若欲聞法應爲宣說，若無心者隨意而去。苾
芻食訖皆應誦念一兩伽他，報施主恩，亦不
應發邪惡之願，爲斷煩惱
說，不依行者，咸得惡作。
佛在室羅
而食，所有餘食遂卽
而食。
「若復苾芻，食曾
經觸食者，波逸底迦。」
曾經觸者，謂是自手先曾執捉、或留經夜擬
自噉食。然曾經觸有其二種：一、謂中前從他
受得齊日中時；二、謂中後受得齊初夜時，過
此限分若更食者，得波逸底迦。若不受而觸
齊時分內食者，得惡作罪，是名輒觸。若過
時分又得曾觸，波逸底迦。曾觸
逸底迦，次二句輕，後二無犯。若在北洲曾觸
輒觸不受，並皆無犯，由彼於物無彼我心。或
於彼取向餘處者，亦無有犯。若苾芻於三處
有曾觸過，謂由僧祇及由苾芻幷授學人。若
苾芻尼於四處有曾觸過，謂式叉摩拏以爲
第四。望二種人無曾觸過：一、無羞恥人謂不
畏罪；二、有羞慚忘失正念。若於求寂等有希
望心，持食與彼，欲至食時還有望心，得一
惡作，食得墮罪。有望心與、無望而食，但得惡
作。無望而與、有望而食，唯得墮罪。俱無希望，
食之無犯。若曾觸鉢匙、盞鉢帒、幷支伐羅、水
甁、錫杖，乃至戶鑰相染觸物，及以觸口觸手
而飮噉者，咸得墮罪。苾芻若欲飮水噉食，時
與非時，皆須以水再三漱口方可飮噉，若不
爾者，得惡作罪。若是病人無可得處，曾觸
等食亦無罪。
瀉水乳時流注向下，承之以器
與觸食相連，苾芻疑不敢食，佛言：「水等下流
食之無犯。」在路行時所有糧食，若求寂等力
弱無堪不能持者，應以繩繫，令彼持繩，方爲
擎擧及以扶下，並皆無犯。或令彼持繩，暫爲
擎食，令其憩息。彼緣賊怖棄食逃走，可自持
行無觸宿過。若越河
共擎而渡。若此兩人無方得濟，獨持而渡，此
亦非犯。僧祇米穀以車運載，若
共扶正。若病苾芻須乘此車者，應避軾邊。若
乘船者應避
人者應自收內。若行險路無人可求，若有食
糧應自持去，所到之處換易而食；必無換人，
分爲二分，持一惠彼未近圓人，持餘一分
共易而食。此亦無者，應一日中斷食而行，至
第二日食一虎拳，第
日已去隨意飽食。若其糧食中途罄絕，見有
飮食，無未
不受、或自上樹打果而食，並開無犯。若僧伽
鎗鑊內煎
撓攪勿令棄失。若苾芻曬
設自擎擧無觸宿罪。凡因難事所有開緣，至
無難時皆不應作。若
誤觸著者無犯。若錯持此甁欲上閣者，若未
半閣道應放置地，若行過半卽應擎出。凡飮
非
異此者得惡作罪。然於口中常含津觸，欲求
極淨，此故無緣，應以澡豆及瞿摩等，和水揩
脣周遍令淨，再三水漱，飮時非犯。若鉢中有
隙者，應再三洗之而用。若盛熱食有膩浮上
者無犯。若鉢隙中有宿飯粒，應摘去之，水滌
再三，設有餘津食皆無犯。苾芻及尼各有觸
宿，兩相換用者聽食。若苾芻尼所有飮食，苾
芻爲擧作彼物心，尼將施時得食境想六句，
准上應思。
佛在室羅
深摩舍那處，有諸俗人祠祭先靈，所有食飮
自取而食。時俗譏謗云食人肉，惡聲流布，法
衆慚恥。世尊因制他授方食，旣有授人堪爲
明證。是時六衆受與不受，並皆取食。
同前
「若復苾芻，不受食擧著口中而噉咽者，除水
及齒木，波逸底迦。」
不受者，謂不從授學人、苾芻尼、式叉摩拏、求
寂男、求寂女幷諸俗類而受得也。若猨猴、熊
羆有智知受非
一、須作意；二、有授人；三、自手受；四、槃等置地
手承一邊。復有五種：一、身授身受；二、物授身
受；三、身授物受；四、物授物受；五、置地受，謂有
方國嫌惡苾芻，作
指授遣置其中。復有五種受法：一、仰手受；二、
受。有五種不成受，謂在界外、若遙遠處、若在
傍邊、若在背後、或時合手，與此相違便成受
法。時有施主持諸供食，列在衆前，本心擬施，
家中火起棄食往救，無人授食，時將欲過。佛
言：「應作北洲心自取而食。」若受得食，有不受
食墮中，若有淨人更令其授，必無授者撥去
食之。若汁墮中，多却方食。若先受得，小兒來
觸，更受方食。有五種塵：觸塵、非觸塵、淨塵、不
淨塵及以微塵，若可了知，應須更受。復有五
塵：
食先須用心，或置鉢中、或承以葉，遣令置此
遂墮餘處，更受方食。授食之人不閑軌則而
放盤上，應更總受，亦不應自取持與淨人令
授而食。若是病人，無人可得，不受無犯。凡看
病人要須識知可不，方與病人食。言噉咽者，
謂在咽喉。又灌鼻時，先淨
然後灌之；由其入口，必吞咽故。除水及齒木
者，水若渾濁鑒面不見，亦令他授。然諸
水應用
中，水卽澄淸方堪飮用。若醎水、鹻鹵水堪爲
鹽用，此皆須受。若池河內有棄飯粒，取水濾
用無犯。若水中有油酪膩
濾用。若行路中見有轆轤汲水、或用酪甁皮
帒盛水，時及非時濾用無犯。後爲難開，不應
常用。有五甁瓨：謂盛大小便及貯酒器，此不
應用，應遠棄之。盛
淨
淨。若鉢中盛飯有鳥來啄，去
而食，穢處螥蠅觸食非犯。諸盛水瓨應用甎
木爲蓋，勿令蟲入。若淨水甁傍口上穴，應用
竹木蓋塞。若甁中水少，恐洗手不足，應用葉
飮。無人取葉用黃落葉，此若無者就連枝葉，
或此亦無
用
齒木法事亦應知，謂於晨旦嚼用之時，得五
種利：一、決除熱水；二、能蠲冷癊；三、令口淸淨；
四、樂欲飮食；五、能明眼目。齒木有三種：長者
十二指、短者八指、二內名中。嚼用之時，先以
澡豆土屑淨
若嚼了已水
揩已而棄。此由苾芻於前生中曾作毒蛇，嚼
齒木時不
世尊制
屛處再三彈指謦咳，然後方棄。若常行處、若
是淨地、若好樹邊、少在老前，咸非嚼處。有三
種事應在屛處：謂大、小便及嚼齒木。若老病
者畜承水器，此若無者，應臨水竇嚼頭寸許，
令使柔
次用刮舌箄屈而淨刮，勿令極利致使損傷。
應用竹木鍮石銅鐵，除諸寶物，餘皆聽作。若
無箄者，應擘齒木爲兩片已，更互相揩，准前
應用。若卒無齒木，應用豆屑、或乾牛糞淨
洗口脣，然後方食。若食了已事亦同然，乃
至未將淨水
中犯者，不受不受想或復生疑，咸得墮罪，次
二句輕，後二無犯。若行食人少俗家
甁，如法受已，苾芻應行。若僧家器物則不應
觸。行餠果等所有筐籠，苾芻先受俗人後捉，
如其欲放，苾芻在前俗人在後。苾芻行時先
已成受，俗人與者是新受得。諸有
三色：謂上、中、下，行時間取勿使不平，放果盂
中墮向餘處，齊手及處自取而食。此已成受，
如若更遠重應受之。
佛在劫
名施主請，旣至宅已，見其所設無堪食者，
還至
制斯學處。
如世尊說：「上妙飮食乳酪生
芻無病爲己詣他家乞，取食者，波逸底迦。」
他家者，非親族也。乞者，他不先許。無病而乞
無病而食，得波逸底迦及惡作罪。無病從乞
有病而食，乞得小罪，食時無犯。有病從乞無
病而食，乞時無犯，食得墮罪。第四無犯。若乞
食時欲得餘物者，他持食與，報言：「姊妹！我飯
已足。」若彼問言：「更何所須？」者，卽便隨情所欲
從乞者無犯。若彼施主吿苾芻曰：「有所須者
隨意可索。」或乞酪漿彼便施酪，或從天龍藥
叉舍
佛在憍閃毘國，時闡陀苾芻受用水時，害
生
「若復苾芻，知水有蟲受用者，波逸底迦。」
言受用者，有二種受用：一、內受用，謂供身所
須。二、外受用，謂
作故，局澆泥草；今此通論隨何受用。若苾芻
以貪瞋等心、或由忘念、或由渴乏，受
不問多少、或觀不觀有蟲無蟲，作有蟲想，心
無慚恥而不濾漉，於甁等中乃至飮一掬，便
得墮罪。有說：「隨以甁等取水之時，若用盡者，
方得墮罪。若起心欲取，得責心惡作。已起方
便，得對說惡作。」諸墮罪處類此應知，始終
忘觀亦得惡作，境想六句，四犯、二非犯。有說：
「於無蟲水作有蟲想，亦得墮罪。」有五種眼不
應觀水：一、患瘡眼；二、睛翳眼；三、狂亂眼；四、老
病眼；五、天眼。由彼天眼與人事不同故不許
觀。齊幾許
頃、或心淨已來觀知無蟲，設不濾漉飮亦無
犯。不觀不濾，咸不合用。應知濾物有其五種：
一、謂方羅；二、謂法甁；三、君
五、謂衣角。若苾芻無濾羅等，不應往餘村餘
寺，齊三拘盧舍。若所到之處，知無闕乏，不持
去者無犯，謂知彼僧祇恒有淨水。若於河井
先知無蟲，若同行伴下至一人持羅而去，然
共行時應問彼云：「羅共用不？或至別路、或爾
迴還，能與我羅獨持去不？」如其許者可共俱
往；若不爾者，不應共去。若不問者，得惡作
罪。若順河流齊五拘盧舍，若不流河齊三拘
盧舍，雖無濾羅去亦無犯。若順河流，一度觀
水無有蟲者，齊一拘盧舍，隨意飮用，然須中
間無別河入。若不流水及逆流水，一度觀時，
齊一尋內得用。有五種淨水：一、僧伽淨；二、別
人淨；三、濾羅淨；四、湧泉淨；五、井水淨。若知彼
人是持戒者，存護生命，縱不觀察，得彼水時
飮用無犯。凡一觀水，始從日出迄至明相未
出已來咸隨受用。若取水時手捉濾羅久生
勞倦，應用三股立拒羅繫兩邊。若水
停蟲多悶死，應於羅中安沙、若牛糞末承之
令住。若作瓦椀銅椀緣穿三孔，各安繩鎖繫
在三竿，其水羅角置之椀內，下以瓫器而承
其水，瓨內觀蟲必須器滿。若觀水時蟲細難
見，應草莛示勿以指示。取水旣訖羅置椀中，
若近河池就彼傾覆，必居原陸可放井中，不
得懸虛羅翻井上，令蟲悶絕、或致損生。
爲放生器，作小罐子，上下各安兩鼻，繫以雙
繩羅覆此中。淨水澆瀝慇懃觀察，知無蟲已
正沈井內，翻底拔之再三縱沒，勿令蟲在羅，
須淨
瓦器底安花孔，闊三四指、高兩三指，以絹或
便處，幷安木床、或爲甎座，常
應以茅草
處曬乾，若不淨手不應輒觸。若有飮緣須將
去者、或銅瓦椀、或於葉內持去。其行水人須
著淨服，勿以宿觸衣裳觸其瓨器，諸小苾芻
亦聽行水。若有俗家來借瓨器，應與故者不
可與新；苾芻借時隨意而與。應以一房用貯
器物，銅器若少應共處安。如其多者別置一
庫
佛在
相預識人情，知彼男女欲行非法，卽爲女說
法
處。
「若復苾芻，知有食家強安坐者，波逸底迦。」
言知者，識彼人心欲行交會。有食家者，女是
男之食、男是女之食，謂男女行交會時更相
受用，故名有食。強安坐者，不問舍主自縱己
心，故云強
心契合，此時欲行交會，苾芻染心強爲說法，
以妨其事令他瞋恨。在座坐時，便得墮罪。有
食有食想六句同前。若天女及半
得惡作。爲賊所逐避難潛形，無婬染心者無
犯。
佛在室羅
俗舍，居門扇後自隱其身，觀行惡法，彼人知
已遂便譏罵。
「若復苾芻，知有食家，在屛處強立者，波逸底
迦。」
言屛處者，謂唯有二人。前隨屛露，以坐爲儀；
此但據屛，以立爲事，乃至少時卽得本罪。若
有難緣，同前非犯。
佛在室羅
食已訖，卽以殘食與二無衣女人。彼之二女：
一老、一少，不審觀察，老與一餠、少者與二。老
母語少者言：「彼與二餠意有所求，
辦。」由外道事譏嫌待緣煩惱
「若復苾芻，自手授與無衣外道，及餘外道男
女食者，波逸底迦。」
言無衣者，謂露形外
收餘類。自手與者，謂親自手決心施與。此中
犯者，謂是露形等外道男女。受者現前，苾芻
授與、或
未墮時，得惡作罪，由自手與彼生憍慢
慚故。若不現前、或時棄地，先出其分、後方食
者，咸得惡作。境想六句如上應知。若宗親、若
病苦，與時無犯。若欲出家與其共住，如廣文
說。
佛在室羅
旅，將欲征討。時六衆苾芻輒往觀察。
軍事
「若復苾芻，往觀整裝軍者，波逸底迦。」
言整裝軍者，欲將
車、步。此中犯者，去寺不遠有大軍衆，嚴整師
旅欲挍兵旗，苾芻往觀。假使不挍爲挍而觀，
初見之時，便得墮罪。設方便時，得多惡作。若
觀天龍、阿蘇羅等軍，亦得惡作。乃至故心觀
鶉等鬪，並惡作罪，境想同前。不犯者，若賊軍
欲至，須往觀望知其遠近；若乞食遇見、若軍
營近路、若軍來寺中、若有難緣，縱
佛在室羅
旅，六衆見已遂久停留。
處。
「若復苾芻，有因緣往軍中，應齊二夜。若過宿
者，波逸底迦。」
此中犯者，相去不遠，有整兵軍，苾芻有緣受
請詣彼、或有衣利引起貪心。而彼軍營或整
不整，作整兵心停留觀察，至第三夜明相出
時，便得墮罪。設方便時，亦多惡作。不犯者，若
爲王等之所拘礙，若餘難事者無犯。
佛在室羅
兵軍所，動亂兵戈象馬逃奔，令軍慴怖。事惱
同前，制斯學處。
「若復苾芻，在軍中經二宿，觀整裝軍、見先旗
兵、
言整裝軍者，謂是裝束臨將戰
者，四種旗中見先引者。何謂四旗？一、師子旗；
二、大牛旗；三、鯨魚旗；四、金翅鳥旗。兵者，四種
兵中見首出者。言布陣者，陣有四種：一、
刀
兵者，除前所引餘雜兵戎。此中犯者，觀已整
軍，卽得墮罪。若未整軍，得惡作罪。若觀整軍
乃至散兵者，俱得墮罪。餘並同前，難緣非犯。
佛在室羅
衆不隨其命，遂便打之。由
惱，制斯學處。
「若復苾芻，瞋恚故不喜打苾芻者，波逸底迦。」
言打者，若手指彈、若脚指蹴、若甎瓦等、若以
草莛打著他者，隨其所有手指多少，及以芥
子草莛數量，還得爾許波逸底迦。若不著者，
亦得爾許惡作之罪。若殺心而打，得窣吐羅。
言苾芻者，若持戒、若破戒，有苾芻相起苾芻
想、或復生疑，皆得墮罪。若非苾芻作苾芻想
疑，或於柱壁、或於餘事作掉亂心而打拍者，
咸得惡作。無犯者，不以瞋心、爲利益
緣
「若復苾芻，瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸
底迦。」
謂作打心而擬其手，初擧手時，便得本罪。若
一擧手向多苾芻，隨其多少准人得罪。若與
苾芻相瞋恨時，應往詣
心未歇往求辭謝。彼亦不得同師子行，爲堅
鞕心不相容恕。若不肯忍，應遣智人方便和
解，速令諍息。小者到彼瞋苾芻邊，至勢分時
卽應禮拜，彼應云：「無病。」若見苾芻鬪諍之時，
無朋黨心而爲揮解。俗人鬪處不應
引爲證
佛在室羅
伽伐尸沙罪。有達摩苾芻見，恐其外說遂作
是言：「爾親敎師我先知犯，遏惡揚善，曾不語
人。汝見我非，理應藏覆。」達摩聞已，向諸苾芻
說，
「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪覆藏者，波逸
底迦。」
知者，謂自見知、或因他說。言苾芻者，若持戒、
若破戒、有苾芻相，皆曰苾芻。言麁罪者，謂初
二部及此方便。覆藏卽是掩覆其過。此中犯
者，若見聞作覆藏心，至明相出，便得墮罪。自
餘諸犯覆皆惡作。破戒人邊設令發露，不成
發露，境想准知。無犯者，若說他時令自不安，
若命梵難、若破僧因緣，爲護此故，覆皆無犯。
第六攝頌曰：
佛在室羅
有嫌惡，便以美言誘說，將至俗家，遂不與食，
令彼飢乏，
處。
「若復苾芻，語餘苾芻，作如是語：『具壽！共汝詣
俗家，當與汝美好飮食，令得飽滿。』彼苾芻至
俗家竟不與食，語言：『具壽！汝去，我與汝共坐
共語不樂，我獨坐獨語樂。』作是語時，欲令生
惱者，波逸底迦。」
言俗家者，謂婆羅門及餘俗家。言令
者，意欲不與飮食令受飢餓。此中犯者，有苾
芻相作苾芻想，爲惱亂心，他領解時，便得墮
罪。若惱授學人及以餘人，得惡作罪。若在尼
寺、若天
罪。若隨醫敎爲病令斷食者，無犯。
佛在
皆悉馳走、或以火頭而遙打擲。因
不寂靜
「若復苾芻，無病爲身，若自然火、若敎他然者，
波逸底迦。」
言無病者，若有病緣觸亦非犯。言爲身者，非
爲他也。言自然者，若吹令發焰、若翻轉火薪。
火頭、若作半月像、若作車輪形，凡諸觸火不
在時中，若然若滅、若忘念、若掉擧、若氣吹、若
投薪、若動柴炭，纔動轉時皆得墮罪。若不解
方言人、若遣書等、若現身相使然火時，咸
得惡作。若翻覆糠
雖在
等置火中者，咸得惡作。無犯者，謂在時中作
心守持。言時者，謂爲三寶、鄔波馱耶、阿遮利
耶、若爲諸餘同淨行者，所有事業、或時爲己
熏鉢染衣熟諸飮食、或寒或病所有營爲，作
心守持，乃至事訖中間忘念，觸時無犯。言守
持心者，若欲觸火應心念云：「我今爲作如是
事故須觸此火。」及爲同梵行者。若欲滅時，應
云：「爲無事故須滅。」若觸師子等得惡作罪。作
觸火想有其六句，後二無犯。若放野火，得窣
吐羅罪。亦不應於石
將甎石厚布方燒。若於廊廡及寺中庭然火
之時，勿令熏屋，待煙
作人所須之木，不應輒燒。若輕損時，得惡作
罪。爲翻火聚應作鐵
燭，所須燈樹應作一重。若是僧物，聽作多
重。
同前
辦。」由外道事譏嫌待緣煩惱
刀
不寂靜