Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1462 善見律毘婆沙 大正新脩大藏經數位版, No. 1462 善見律毘婆沙 蕭齊 僧伽跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung 18卷 T.24.1462 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-05-22 13:55:58 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 善見律毘婆沙

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋明法法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00421 U+F01A5 U+460Fnormalized form卹composition[邱-丘+血] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01854 U+F073E U+246A9composition[牛*秦] CBETA CHARACTER CB04770 U+F12A2 U+2504Acomposition[友/皿] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 舍利弗品1 2善見<anchor xml:id="fxT24p0710b02"/>律毘婆沙卷第六 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

「默然者，已受請。佛吿婆羅門：『汝勿繫心家 業。』佛已語竟，復觀看隨其所堪而爲說法， 說今世後世悉現令知，於功德中，復已受 持精懃修已，如來卽雨法雨。雨法雨已，佛 卽從座而起，還向本處。是時婆羅門卽集兒 子孫息：『咄汝等輩，我先請佛三月安居，不 得一日供設，我今以三月供限，倂設明 日。』語竟，卽饌辦飮食，晝夜料理，至旦掃 灑家內淸淨，卽以塗香燒香、華鬘瓔珞，懸繒 幡蓋，施敷床席，皆悉精麗種種供養。備具辦 已，來到佛所白佛言：『世尊！飮食已辦，時今 至矣。』爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律 本所說，佛往至婆羅門家，到已與諸比丘共 坐。

「是時婆羅門供設佛及比丘僧，比丘僧中 佛爲上座。極美者，無上味。以手者，自手與 食令飽。飽者言滿足，亦言快意。却者言止。 止有三種。何謂爲三？一者、以手，二者、以眼， 三者、以口。食欲竟，此亦易解。婆羅門以三 衣施佛，三袈裟直金錢三千，又施五百衆僧 白㲲各一雙，合直金錢五十萬。婆羅門雖作 如是施已，心猶未止，復更施絳欽婆羅一 張，又鉢兜那波咤漢言絹也。佛與比丘截斷欽 婆羅，各作禪帶及鉢囊襻，又斷裂鉢兜 那波咤，作腰繩漉水囊二種。復有百煎藥 膏，滿一器直金錢一千，以供衆僧塗身。」

法 師曰：「布施沙門者，法止四種，不與世人同， 今已備足。律本所說，布施三衣不及四種， 我今故演耳。於是婆羅門作此施已，與眷 屬俱頭面禮佛及比丘僧却坐一面，爾時 世尊作是念言：『此婆羅門及其眷屬，請我夏 坐，三月之中爲魔所嬈未聞法要，我今以 其三月未聽法故，倂爲一日敷演解說甘 露法味，令其眷屬各得飽滿。』佛爲婆羅門 說法竟，卽起出門欲向餘國，於是婆羅門 及其眷屬，各各頭面著地爲佛作禮流淚 而言：『唯願世尊，哀愍我等時復一來，與我 相見使不恨耳。』爾時世尊於蘭若中，停三 日入佛境界，觀諸比丘九十日中日食馬 麥，身體羸瘦不堪遠涉。直路而去到須離 國，從須離去取波夜伽處，到已卽渡 大江，渡已便向婆羅那私國，到已從此 而去到毘舍離城，是時世尊，便於摩呵句 咤羅精舍而住。」

法師曰：「律毘婆沙，名善具 足。毘蘭若因緣竟。」

迦蘭陀品。

「此毘婆沙義味具足，不雜他法分別戒相， 於律中因緣根本所說甚爲難解，此毘婆沙 善能分別一切律藏，無有障礙，故名具足。

「世間中尊王，哀愍衆生故， 今說毘尼藏，令衆生調伏， 亦將衆善行，滅除諸惡法。

「爾時毘舍離城，如是次第易可解耳，若有 深奧不可解者，我當爲說。

「迦蘭陀者，是 山鼠名。時毘舍離王將諸妓女入山遊 戲，王時疲倦眠一樹下，妓女左右四散走戲。 時樹下窟中有大毒蛇，聞王酒氣出欲螫 王，樹上有鼠，從上來下鳴喚覺王，蛇卽還 縮；王覺已復眠，蛇又更出而欲螫王，鼠復 鳴喚下來覺王。王起已，見樹下窟中大毒蛇， 卽生驚怖，四顧求諸妓女又復不見，王自 念言：『我今復活，由鼠之恩。』王便思惟欲報 鼠恩。時山邊有村，王卽命村中，自今以後 我之祿限，悉迴供鼠，因此鼠故，卽號此村， 名爲迦蘭陀村。迦蘭陀子者，是時村中有一 長者，有金錢四十億，王卽賜長者位，因村 名故，號迦蘭陀長者。」

法師問曰：「長者獨名 迦蘭陀，餘人亦爾？」

答曰：「悉名迦蘭陀，律本 所說，須提那者，是迦蘭陀長者子，多知識。 知識者，苦樂共同。時有因緣往毘舍離，因 緣者，尋覓負債人。復有法師言：『九月九日 國人大集遊戲，以是之故，須提那往觀看。』」

「爾 時世尊九月前十五日至毘舍離見者。」

問：「何 謂爲見？」

答曰：「須提那淸旦食竟，見諸人偏 袒右肩、齎持種種華香往至佛所，欲供養 聽法從城門出，須提那見已而問：『咄善人 何處去耶？』答言：『今往佛所供養聽法。』須提 那曰：『善哉！我亦隨去。』爾時世尊四衆圍遶， 以梵音聲爲衆說法，須提那到已，見佛爲 大衆說法故，律本名爲見。」

法師曰：「此是須 提那往昔福因令其發悟。須提那心自念言： 『云何因緣得入聽法？何以故？四衆圍遶至心 聽法，不可移動難得入故。』是時迦蘭陀子 須提那漸近衆邊。」

問曰：「何不入衆？」

答曰：「爲 後到故，是以近衆邊坐。」

「律本所說，迦蘭陀 子須提那，往到衆所坐一處已，迦蘭陀子 須提那而作是念。」

問曰：「坐已作是念？爲聞 法已作是念？」

答曰：「聞佛讚嘆戒定慧已作 是念。」

問曰：「念何等？」

答曰：「當作是念：『佛一一 分別說法，我已知，反覆思惟，戒定慧中義理 一味。』作是念：『我在家修戒定慧梵行，一日 得過者其事甚難，不宜在家，如磨琢者。』」

問曰：「何謂磨琢？」

答曰：「如人磨琢極能白淨， 在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除 鬚髮，披袈裟衣而修梵行，我得出有爲 家入無爲家？」

問曰：「何謂有爲家、無爲家？」

答 曰：「有爲家者，耕田種植販貨種種事業；無爲 家者，無諸事業寂然無欲，是名出有爲家 入無爲家。衆起未久往到佛所者，須提那 衆未起時，往到佛所不求出家。何以故？若 求出家者，兄弟眷屬在坐聽法，當作留 難而作是言：『父母唯汝一子，若求出家，誰 當侍養？』作是語已必捉將還，則作我出家 艱難。須提那與衆俱退，行至數步方便而還， 往到佛所便求出家。是故律本說，衆起未 久，須提那往到佛所。『唯願世尊，從羅睺 出家之後，父母不聽出家佛不得度。』是故 佛問須提那：『汝父母聽汝出家不？』」

法師曰： 「此句次第易解，自當知。應作已訖者，須提 那心樂出家，於遊戲處心不染著，於諸 債主得與不得怱怱而還，次第易解。阿 摩多多者漢言阿摩是母，多多者言父也汝者易解，一子者， 唯汝一子無兄弟。」

法師曰：「父母何以作是 言？爲念故。住在歡樂者，從小至大不經 辛苦，自初生時乳母抱養遂及長大，百味 飮食恒相給䘏，車馬出入脚不踐地，是名 住在歡樂。父吿須提那：『汝小苦亦不知，不 知苦者，一苦破作十分，於一分苦汝亦未 經知，我至死不與汝別離者。』父母言：『我生 世，若汝死亦不棄捨，況今生別無有此理。』 卽於此中臥地上者，言無氈席而臥地 上。供養者。」

問曰：「云何爲供養？」

答曰：「男女妓 樂、琴瑟簫笛、箜篌琵琶種種音聲，與諸知識 而娛樂之，諸知識人方便慰喩令其心退， 於五欲中食。」

問曰：「何謂爲食？」

答曰：「食者，自 己身與婦於五欲中共相娛樂。復作功德 者，言供佛法僧，得種種布施修治善道者 作功德。默然而住者，父母種種敎化令其心 息，如是父母反覆至三，執志不轉，父母喚 須提那知識而言曰：『此卿等知識，今臥在 地上，我已三請永不肯起，卿等爲我令止 出家。』於是諸知識往至須提那所，三過作 如是言：『知識！卿父母唯卿一子，若必出家，父 母年老誰當供養？卿出家者，愁憂憔悴致死 無疑，於卿何益？卿豪貴出家者，捉瓦器乞 食，或麁或惡、或得或不得，日復一食而復獨 眠；若修習梵行此法甚難。』如是種種方便， 永無退心。諸知識議言：『今當聽其出家。』卽 往須提那父母所，勸放出家。聽已。是故律本 說，迦蘭陀子須提那知識，往至父母所。知識 向須提那言：『卿父母已聽卿出家。』須提那 卽從地而起歡喜踊躍，須提那七日不食，身 體羸瘦，父母以香湯洗浴，以油塗身洗 梳頭髮，作種種飮食餚饍，三四日中體力平 復。於是須提那禮父母，於是流淚與別，往 到佛所。『唯願世尊度我出家』者。」

問曰：「爲是 如來度，爲衆僧度？」

答曰：「比丘度。是時世尊 邊有一乞食比丘，佛吿乞食比丘『汝可度 須提那出家與具足戒。』比丘答：『善哉！世尊！』 卽取須提那度爲沙門，卽字尊與比丘， 與具足戒。是故律本說，是時須提那，於佛 所得出家，已受具足戒，受頭陀法。頭陀 者，漢言抖擻煩惱塵垢，受者言行。阿蘭若 者，棄捨聚落房舍，住阿蘭若處、乞食。乞食 者，不受長利養，棄捨十四食。受糞掃衣 者，不受檀越衣。次第乞食者，不越次。拔 闍村者，拔闍王村財寶無量。財者，朝冥受用。 寶者，恒覆藏不令人見。無量者過數。飮食 豐饒者，日日恒有盈長飮食。料理房舍者， 摒擋床席卷疊覆蔽。齎六十大銀盤者，一 盤堪十人食，合供六百衆僧飮食，食者取 也。」

問曰：「何謂爲取？」

答曰：「取四大力。迴與者， 捨與衆僧心不戀慕。自入乞食，家中婢將 經宿殘飯不中食出外擲棄，經宿或一二夜 飯醋臭。」

問曰：「爲是粳米爲是粟米？」

答曰： 「粟飯也。大姊者，出家人不得喚爲婢，故喚 姊擲我鉢中。」

問曰：「出家人得作是語不？」

答 曰：「得。何以故？主人棄薄故，如此棄擲之物， 亦可得言：『將與我，內置我鉢。』」

法師曰：「有 一比丘乞食，見人擔殘宿飯欲擲棄，比丘 言：『若必棄者，置與我鉢。』是比丘佛所讚歎。」

問曰：「唯飯一種得？餘物亦得？」

答曰：「一切擲棄 之物皆得索取，勿生狐疑。手足者，乞食 下鉢受食露手至腕。足者，從踝上四指。 音聲者，須提那喚時得聞聲。憶識者，識 其三相。佛成道十二年後須提那出家，須提 那在他國八年，學道八年後還迦蘭陀村， 佛成道已二十年，須提那別家已經八年，婢 是故不識。入白大家言者。」

問曰：「何不卽 問而入白大家？」

答曰：「婢見畏難故，不敢輒 問，是故怱怱入白，若審爾者，諦牆邊而食者。 爾時村中家家，各於牆邊作小屋貯水漿， 擬乞食人止息，所須隨意。是故律本說，出門 外於牆邊而食。何物人者。父問須提那：『何 物人於牆邊食此殘宿飯？出家人不應如 此食此宿飯。』父向須提那言：『汝在家時，餚 饍飮食於中嫌呵，或言麁惡冷熱不調，汝今 食此殘宿飯，如食甘露無有怨言。』」

法師 曰：「須提那父應作是語，但父心中逼切，不 得申如此語，師師相承作如是解。捉手 俱共還家者。」

問曰：「何以與白衣捉手還 家？」

答曰：「須提那爲人至孝，父旣捉手，不違父 命，俱共還家受請。默然而住者。」

問曰：「須提那 受上乞食法，何以受父請？」

答曰：「須提那當 作是念：『離家旣久，若不受檀越請者，檀越 當生惡心，以哀愍故，爲受一請。受者令 知。金銀聚者。』」

問曰：「爲鋌爲碎？」

答曰：「錢， 人者，亦不長不短。於後施幔者，疑靜處 遶四周安幔。晨朝著衣鉢者，應請也。」

問 曰：「何不待檀越來赴而自往耶？」

答曰：「已報， 律中不說。母者，能生他爲義。母物者，從外 家隨母來是。朝冥洗浴用直餘，我先娉汝 母物限復未出，我物未出，汝祖父母物亦未 出。未出者，言財物無量。汝可還俗者，父語 須提那：『汝可捨棄出家衣服，還俗著好衣 服、受五慾樂，汝出家非是畏王使故出 家，非負債出家不能復俗者。』須提那語 檀越：『我極樂梵行，我於復俗心無貪著，願 檀越勿有所怪。』須提那語檀越：『我有所白 願勿瞋責。』父答：『善哉，善哉！』者，父聞須提那 作是語，心中歡喜故讚善哉。取麻布作大 囊，以金銀內裏，堅縛囊口。十餘車，載至大 江中深處棄之。

「爲此因緣者，須提那語辭。 用寶何爲？緣此寶故能起諸煩惱，水火盜 賊悉從斯生。毛竪者，或有國王，見寶物 多便來求索，或有盜賊而來劫奪，或爲水 火之焚漂。深思惟此已，擧身震慄毛爲之 竪。日夜守護者，未瞑時便處分前後，布置 人力持時卓邏，關閉門戶極令堅密，勿使 劫盜得入、怨家所伺，故名守護。喚新婦者， 須提那父種種方便，令須提那還俗，了無從 意故，喚新婦言：『唯汝先相愛念，能令其心 迴。』何以故？一切財寶猶不能壞，唯有女人 能令人迴轉。天上玉女端正若爲者，此是 新婦問須提那辭。新婦所以見諸刹利及諸 貴姓，捨諸財寶及宮殿妻子眷屬，意謂諸種 姓悉皆爲求天玉女故而修梵行。不爲天 女者，不求天女。新婦聞須提那以妹相答， 自謂：『先夫婦共床寢息，今喚爲妹，卽是共父 母生之義。』故生大苦惱悶絕躃地。勿觸惱 者，莫以財寶及女欲觸或我心。可留續 種者，父母語須提那：『願汝恒修梵行，於虛 空中而入涅槃，願汝留一子以續種姓，勿 令財寶空失無有主領，我等死亡，必入 梨車毘王庫藏故。請求續種耳。』須提那答： 『此事甚易，我能爲之。』」

問曰：「何以須提那作是 言？」

「須提那心生念言：『若我不與種者，終不 置我，日夜惱我；我若與子令其心息，不復 嬈我，我因此故，得安住道門修習梵行。』 月華者，月生水華，此是血名，女人法。欲懷 胎時，於兒胞處生一血聚，七日自破從此 血出，若血出不斷者，男精不住卽共流出， 若盡出者，以男精還復其處，然後成胎。譬 如田家耕治調熟，然大過水以穀下中，穀 浮水上流出四面。何以故？水大穀不著泥 故，不成根株。女人亦復如是，若血盡已男 精得住，卽便有胎。捉婦臂者，此是抱將 入深處共爲欲事。爾時佛從菩提樹下，二 十年中未爲諸弟子結戒，諸弟子旣新涉學 故，佛未爲制戒，須提那不知罪相，謂之無 罪，若須提那以知罪相者，乃可沒命何敢 有犯。三行不淨者，三過捉婦共作不淨， 行不淨故而便有胎。」

法師曰：「有與無？」

答曰： 「有。何謂有？一者身相觸，二者取衣，三者下 精，四者手摩臍下，五者見，六者聲，七者香， 以此七事女人懷胎。」

問曰：「何謂爲摩細滑？」

「有女人月水生時嬉樂男子，若男子以身 觸其一一身分，卽生貪著而便懷胎，此是 相觸懷胎。」

問曰：「何謂取衣？」

答曰：「如優陀夷 比丘，與婦俱共出家，分別久，優陀夷往到 比丘尼所，兩情欲愛不止，各相發開，欲精出 汚優陀夷衣，以衣與比丘尼，比丘尼得已 便舐之，復取內女根中，卽便懷胎。有女 人華水生時觸男子衣，是名取衣。」

問曰：「何 謂爲下精？」

答曰：「如鹿子道士母，往昔有一 鹿母行，次第至一道士處，道士小便有精 氣俱下，鹿母時正華水生，嗅看小便汁，欲 心著而欲飮，遂懷胎，生鹿子道士，是名下 精。摩臍下者，如睒菩薩父母欲盲，天帝釋 逆知，下來至其所而言：『宜合陰陽當生 兒。』夫婦旣悉出家爲道，答言：『我等已出家， 法不得如此。』帝釋復言：『若不合陰陽，可 以手摩臍下。』卽隨言便懷胎而生睒，是名 手摩臍下。閔陀婆耶，與栴陀鉢殊多，二 人亦如是生。」

問曰：「何謂爲見？」

答曰：「有一女 人，月華成不得男子合，欲情極盛，唯視男 子爲志，譬如王宮婇女亦復如是，卽便懷 胎，是名見。」

問曰：「何謂爲聲？」

答曰：「譬如白鷺 鳥悉是雌無雄，到春時陽氣始布雷鳴，雌 但一心聞聲便懷胎；雞亦有時如此，但聞 雄聲亦懷胎，是名聲。」

問曰：「何謂爲香？」

答 曰：「如秦牛母，但嗅特氣而懷子，是名 香。須提那不如此，實行不淨法，男女欲 色俱合便託生，三事悉合然後生子，須提那 如是。是時地神見須提那行不淨法，卽大 叫喚，一切作諸惡法無人不知。初作者，護 身神見，次知他心天人知，如此之人天神俱 見，是故大叫喚。展轉相承傳至于梵天者， 置無色界，餘者悉聞知。時子漸漸長大與母 俱共出家者，續種年八歲，與續種母出家， 母依比丘尼，續種依比丘僧，各得善知識。 是故律本說，卽共出家，次第得阿羅漢果。卽 生悔心者，前旣作不淨行故，恒日夜生悔 心。於利我不得利者，於佛法中修習梵 行得三達智，我不得此利，是名於利我不 得此利。我得惡利者，餘人出家得善利，我 不得善利得惡利。梵行者總持戒定慧藏， 而我不得總持。羸瘦者，爲自悔所行，飮食 不通，是故血肉燋小。形體色變者，如樹葉 萎黃欲落。筋脈悉現者，爲無肉血故筋脈 悉現。心亦蔽塞者，心孔悉閉也。羞恥低頭者， 於淸淨行自觀不善而生羞恥。時諸比丘 各出房前遊戲，見須提那羸瘦而問：『先面 貌休滿者，身體美滿手足平正肥壯，今何以 羸瘦？』諸比丘語須提那：『汝於梵行中何所 憂恨，爲不樂出家耶？』須提那答：『諸長老，我 於梵行非不樂，於淸淨法懃心修治，爲我 已作惡法故。已作惡者，已得惡法，恒在眼 前見。』諸比丘語須提那言：『汝所作足可狐 疑。』」

問曰：「何謂狐疑？」

答曰：「於淸淨法中爲 不淨行故，而生狐疑不得修梵行。於是 諸比丘作方便，釋須提那意而作是言：『不 爾，長老！佛以種種方便說法離欲者，所以 佛爲一切衆生，於三界中說五欲法，皆令 離欲、不使得合，語異而義同。說法令愛盡 者，令至涅槃不住三界，是故不令愛。佛 已如是說欲，令分別不共。汝今而合者， 佛說離不淨行，而汝與故二作不淨行。』此 義易解。佛種種說法令離迷惑者，佛所以 爲衆生說法，令除迷惑斷渴愛者，所以 一切衆生渴於五欲，佛說法令衆生斷除渴 愛故。斷種者，佛說法令斷三界種愛盡 涅槃。愛者，三界愛欲，衆生所以不得出，爲 愛欲所纏縛；盡者，滅爲愛盡，而得涅槃 者。三界中四生五道七識，住九衆生居，從此 至彼、從彼還此，猶如綖繡衣孔更相貫 穿纏縛，不解愛卽纏縛，盡卽滅也，愛盡者卽 涅槃也。又涅槃者，涅者言不，槃者言織，謂 不織義。佛說除欲者，五塵欲、煩惱欲，皆悉 令除。知欲者，一切諸欲應一一知已而調 伏之，是名爲知。渴欲者，於諸欲中極求欲。 思欲者，有所思與欲共。思煩悶欲者，於五 欲中思未得，而生煩悶。此說皆道諦所說， 前句說世間法，後句說出世間法。長老是不 信人不信令信者，爲作惡法故，未信心人 不得令信。長老信心者，更迴轉其心。迴轉 心者，於法中信心而生悔恨，若人以道信 心，譬如須彌山，四方風搖不能轉動，此信 心者亦復如是。是故律本所說，有人如此、 無人如此。

「時諸比丘以事白世尊，諸比丘 以須提那所作惡法，而白佛令知，心不希 佛獨譽已，亦不令佛賤薄遣須提那出於 淸淨法中，又不以此惡法鬪亂故，但依實 理而言。諸比丘各自念言：『垢法已起。』白世 尊言：『今垢法已起，願爲聲聞弟子結戒。』以 此因緣集比丘僧者，以須提那所行惡過 聖人法，是故集比丘僧。佛卽賤薄須提那 者，若人作惡法應薄賤，如來卽薄賤；有人 能持戒精進者應讚嘆，如來卽讚嘆。如此 善惡行者，佛不覆藏。如須提那者應薄賤， 是故律本所說，應薄賤，如來以慈悲心薄 賤，佛言：『汝癡人空無所有。癡者，應作而不 作，不應作而作，不順從作卽不淨，以不 淨故，卽非沙門法。』佛問：『以何因緣作如 此事？』佛言：『我說離欲，一一如前說。』佛見須 提那已作惡法，以慈悲之心而言癡人，譬 如慈父母見子作惡，亦呵罵其子：『癡人，何 以作如此事？』是故律本所說，癡人，汝可以 男根內毒蛇口，勿內女根中。毒蛇口者， 若人觸毒蛇口，肉卽爛壞，此死爲善；若人 以男根內女根中者，死入地獄，無有出 期，寧可以男根內蝮蛇口亦復如是，一 入卽爛，爲此命終不墮地獄；若內女根 中，輪轉地獄。寧以男根置大火聚中，不 內女根，何以故？癡人，若火聚置者，或死或 不死，若死者現身暫小受苦，不爲此因緣 墮地獄受大苦痛。不善諸法者，惡人法。山 野人法者，於山野中人法。大罪者，大煩惱。 末水法者，作非法竟然後用水，故名末 水，於靜處者，唯有二人，可作不淨行，一 切惡法爲初。」

問曰：「佛何以作是言？」

答曰：「於 淸淨法中，而須提那作垢故，名須提那於 淨法中最初犯垢。如來以種種方便者，種 種薄賤。此人難養者，於覆藏法，自不能護 其身，是名難養。不知足者，爲住於覆藏 處故，名不知足，若得珍寶如須彌山，亦不 稱意故，名不知足。說身聚集一處者，共 集一處而相讚嘆，或煩惱讚嘆。懶惰者，有 八所作悉具足，如來方便讚嘆少欲知足易 養易長；少欲者，無慳貪心，若於一供養隨 其所得，若持易養者，能制六情不隨六塵， 是名易養。易長者，於四供養知量知足，是 名易長，若麁若細趣得而受，爲少欲故，卽 是知足。淨者，爲少欲知足，是名淨；已淨故， 不染塵垢，卽是抖擻，因抖擻塵垢，是名端 正。又言，三業俱淨、棄除三不善業，無人毀 呰，是名端正。不聚者，身覆藏煩惱，令開 發、使分散，是名不聚。以不聚故，卽勇猛精 進。佛爲諸比丘制戒，善者能信受隨應比 丘。何以故？若少欲知足人者，卽能受持，是 故佛爲說戒本，如五色華次第貫穿，亦如 七寶珠貫之次第，今世後世說令恐怖。若 人樂學者住於學地，而得阿羅漢，或得斯陀 含、阿那含、須陀洹，若無因緣者亦得生天。 若佛說長阿含短阿含，善者能信受。戒者 學地。」

「何謂爲學地？」

答曰：「禪定三昧法。何謂 爲學地？因十法。因十法故，而爲結戒，令 衆僧安隱。安隱者，不傾危，若人能受如來 所說禁戒者，當來世極大安樂，是名安隱。 佛言：『若人受我語者，我爲結戒；若人不受 我語，我不說戒，但說根本因緣，亦不強伏。』 是故律本所說，因十法故，令衆僧安樂，此 作不得罪、此作得罪，此時應作、此時不應 作，爲樂學故，莫令狐疑。是故律本所說， 慚愧比丘，不言制不慚愧比丘。以此法故， 令慚愧得安樂。何以故？不慚愧比丘，不得 入衆集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂。何 以故？得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得，觸 嬈故。故律本說，慚愧比丘得安樂，斷今世 惱漏故，今世惱漏者，爲不覆五情，卽於今 身作不淨行，或人捉或打或殺或自悔過； 如是種種苦惱斷，令得度脫。制不慚愧比 丘，不慚愧者，破戒。又言：『已作不善法故，而 不羞恥，如此人，佛制之。』若如來制已，作惡 法反問他人：『見我何所作？何所聞？我得何 罪？』如是惱亂衆僧。若結戒者，衆僧以毘 尼法，呵責破戒比丘，不得動轉。是故律本 說，制不慚愧比丘，慚愧者，得安樂住。若有 慚愧比丘樂學法戒，此應作、此不應作。斷 滅未來漏者，爲不斷五情故，而行惡法， 後身墮地獄中，受諸種種苦毒，非直一受 而已，輪轉在中無央數劫。如來爲此說戒 斷此因緣，未信心者令信，如來所以結戒， 若善比丘隨順戒律威儀具足，若未信心見 之卽生信心，而作是言：『此沙門釋家種子， 懃心精進、難作能作、所作極重。』見如是作已 而生信心。若外道見毘尼藏而作是言：『佛 諸比丘亦有圍陀，如我無異。』而生敬心。 是故律本所說，未信令信，已信者令增長。

「若有信心出家，隨禁戒所說，人見所行甚 爲恭敬。又言：『云何盡形壽日止一食而修 梵行，護持禁戒，見如是已信心增長。』是故 律本所說，已信者令增長。令正法久住者， 正法有三種。何謂爲三？一者、學正法久住， 二者、信受正法久住，三者、得道正法久住。」

問 曰：「何謂學正法久住？」

答曰：「學三藏一切久住。 佛所說，是名正法。於三藏中，十二頭陀、 十四威儀、八十二大威儀戒、禪定三昧，是名 信受正法久住。四沙門道果及涅槃者，是名 得道正法久住。如來結戒故，令比丘隨順；若 隨順者，具足而得聖利，是故學爲初正法久 住。爲愛重律者，有結戒故，覆藏毘尼、棄捨 毘尼、調直毘尼、結戒毘尼，此四毘尼極爲愛 重。是故律本所說，愛重毘尼藏。」

法師曰：「以 一切語句，若初中後句，汝自當知，於戒中 罪福，比丘應學。是故律本說，佛語諸比丘： 『汝當說戒。』問曰：『此語云何？』佛語比丘：『我 已結戒，汝當說、當持、當學、當敎餘人，作 如是說：「若比丘行婬欲法，得波羅夷罪， 不得共住。」如是斷根法，堅固作已，初結波 羅夷，爲欲隨結獼猴，今說其根本。』如是 佛以爲聲聞弟子結戒，是故律本所說，爲 諸比丘結戒。」

初結品竟。

法師曰：「若句義難解者，我今當說。爾時有 一比丘，此句義易解。以飮食誘獼猴者，是 時大林中多諸比丘行慈悲心，爲慈悲故，多 畜生無所畏，麞鹿獼猴、孔雀翡翠雁雉諸雜 禽獸，於禪房前經行遊戲。是時有一比丘， 於獼猴群有一雌獼猴，形狀肥壯可愛，此 比丘以飮食誘，共行不淨法，是比丘行不 淨法。遊行觀看房舍者，諸比丘從餘國來 問訊世尊，因而往到此。是時比丘早朝得 阿揵多食漢言客比丘食，食竟而作是念：『我等宜 往觀諸比丘房舍。』是故律本言，往觀房舍， 往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘作不 淨行，獼猴見諸比丘來，意謂諸比丘悉如先 比丘無異，卽往到諸比丘所，而以欲心行 調，如先所共行婬比丘無異，到已便以欲 根向諸比丘，現其婬相，擧尾現示待。恐諸 比丘皆有婬意。于久不見，便自作其婬形 狀，示諸比丘。諸比丘知獼猴欲爲婬事，諸 比丘言：『我等可在屛處，伺乞食道人還，當 見其所行。』定是長老，定者實不虛，如劫 盜人具收其藏不敢隱蔽。實爲長老不 作如此耶？女人欲根、畜生女根不異，佛所 結戒皆爲此事。人女見者，若見若捉若摩， 所爲不淨行者，畜生女亦如是，一切作悉是 惡法。汝長老，汝以此方便而作，乃至共畜 生，得波羅夷罪，不應共住。若共畜生女以 作不淨行，亦言成波羅夷罪。」

法師曰：「隨結 令得堅固，戒有二法，一者、世間自然罪， 二者、違聖人語得罪。若心崇於惡法者，卽 是世間自然罪法，餘者如來所結戒罪，於世 法隨制，以斷結令堅固，唯除夢中，於夢 中不犯。制中隨結無性罪，展轉食、別衆食， 無性罪隨結，不犯如是世間法。如是如來 以爲諸比丘隨結戒已。」

獼猴品竟。

「今起餘法，悉是因拔闍子而起，如調達 得拔闍子部黨而破和合僧，此是拔闍子 起。又佛涅槃後一百歲，而作非法、非毘尼、非 佛敎，皆是拔闍子起。如律本所說，佛已結戒 竟，拔闍子恣食恣眠已而生欲意，又不捨 戒、行婬欲法，而後眷屬壞敗。壞敗者，各逬 散爲王所罰，或死亡別離，是名眷屬壞敗。 或病苦逼迫。病者，身體羸損，以羸損故，而 生大苦。『大德阿難！我等非毀謗如來者，不 說如來罪，不誹謗法，不毀衆僧。我輩自毀 身，無福德、無威風。今當修持正法者，三 十八觀法。我等輩次第而觀菩提法者，此是 阿羅漢道。慧因修集者，令增長。我等而住 者，棄捨白衣所住，住淸淨處無所餘作。』阿 難答言：『善哉！』是時阿難不知他心，但聞發 大誓言。若得如是極爲大善，是故阿難答 言：『善哉！』無有是處，此語斷。若應果者，卽言 有處，以無果故，而無是處，是故佛答阿難： 『無有是處。』如來已觀拔闍子等無有因緣， 若佛與拔闍子等具足戒者，此等已得波羅 夷罪，不應共住。是故律本所說，無有是處， 若至莫與具足戒，若衆僧與具足戒者，非 淸淨法，不成沙門，於沙彌地而住。若住沙 彌地者，尊重正法所修而得，佛以憐愍此 等故，不與具足戒，亦與具足戒。何以故？爲 不破戒故，於淸淨法中恭敬尊重，此有因 不久得道。是故律本說，若出家者，與具足 戒，不與具足戒，此三法已具，如來爲欲結 戒，吿諸比丘：『汝當如是說戒。』若比丘不應 共住。」

法師曰：「此律本已具，我今當分別說。 若者總名，不屬一人。」

法師曰：「於戒句中、於 戒本中、於問難中，若欲知者，有四毘尼應 當知。諸大德有神通者，抄出令人知。爾時 集衆時。」

問曰：「何謂爲四？」

「一者本，二者隨 本，三者法師語，四者自意。」

問曰：「何謂爲 本？」

「一切律藏是名本。」

「何謂隨本？」

「四大處名 爲隨本。佛吿諸比丘：『我說不淨而不制， 然此隨入不淨，於淨不入，是名不淨。』佛吿 諸比丘：『我說不淨而不制，然此隨入淨，是 名淨。』佛吿諸比丘：『我說聽淨，然此隨入不 淨，於淨不入，此於汝輩不淨。』佛吿諸比丘： 『我說聽淨，然此隨入淨，於汝輩淨，是名四 大處。』」

問曰：「何謂法師語？」

答曰：「集衆五百阿 羅漢時，佛先說本，五百阿羅漢廣分別流通， 是名法師語。」

問曰：「何謂自意？」

答曰：「置本、置 隨、置法師語，以意度，用方便度，以修多 羅廣說、以阿毘曇廣說、以毘尼廣說，以 法師語者，是名自意。」

又問：「此義云何？」

「莫輒 取而行，應先觀根本已，次觀句義，一一分 別共相度量，後觀法師語，若與文句等者 而取，若觀不等莫取，是名自意。從自意 者，法師語堅強，法師語應觀，隨本文句俱 等，應當取；若文句不等，勿取。從法師語，隨 本堅強，若觀隨本文義等者，應當取；若不 等，莫取。從隨本本皆強堅，不可動搖，如衆 僧羯磨，亦如佛在世無異。」

法師曰：「若觀隨 本不能自了者，應觀修多羅，本義疏俱等 者取。」

法師曰：「有二比丘共相詰問，一比丘 言淨，第二比丘言不淨，更觀本及隨本，若 本與隨本，言淨者善，若言不淨莫取。若一 比丘觀本已淨，又文義證多，第二比丘文義 寡少，應從第一比丘語。」

法師曰：「若二比丘 文義俱等者，應反覆思惟籌量義本，應可 取、不可取，此是學四種毘尼人。若律師者， 有三法者然後成就。」

問曰：「何謂爲三？」

答 曰：「一者、於本諷誦通利句，義辯習文字不 忘，此是一法。第二者、於律本中堅持不 雜。三者、從師次第受持，不令忘失。」

問曰：「何 謂爲本？」

答曰：「一切毘尼藏，是名爲本。諷誦 通利者，若有人不以次第句問，不假思 慮隨問能答。句義辯習者，律本句義善能分 別，義及義疏皆悉能解。堅持不雜者，有慚 愧意，是名堅持。若無慚愧人，雖多文解義 敬重供養，不依法律，是法中蕀刺。何以故？ 亦能破和合僧，亦能惱僧。有慚愧者，於戒 中恒生慚愧，乃可沒命不爲供養而破 正法；緣有慚愧者，而有戒律。不雜者，於文 句中不相雜亂，若有人問者，次第而答，若 顚倒律本義及義疏而答，譬如人行刺蕀 中難可得度。若有人以此理問者，乃以彼 語而答，若能辯者有所問難，隨問而答無 所脫落，如以金椀請師子膏，不得漏失， 故名不雜。次第從師受持不忘者，優波離 從如來受，陀寫俱從優波離受，須提那 俱從陀寫俱受，悉伽婆從須那俱受，目 揵連子帝須從悉伽婆受，又栴陀跋受，如 是師師相承乃至于今，若知如是者，是名 堅固受持。若不能得次第盡知師名者， 須當知一二名字也。若能具足善三法 者，是名律師。若是律師，衆僧集判諸諍事， 律師於中先觀六事，安詳而答。」

問曰：「何謂 爲六？」

答曰：「一者、觀處，二者、觀本，三者、觀 文句，四者、觀三叚，五者、觀中間罪，六 者、觀無罪。」

問曰：「何謂爲觀處？」

答曰：「若草若 樹葉，應覆身而來，若不覆身裸形入寺者， 得突吉羅。如是觀罪相已，卽取律本爲 證，而滅諍法，是名觀處。」

觀本者，問曰：「何謂 爲觀本？」

答曰：「若故妄語得波夜提罪，如是 五篇罪，於五篇中，可一一觀罪性，卽取本 爲證，而滅諍法，是名觀本。」

「何謂觀文句？」

「身未壞者得偷蘭遮，如是七聚罪相，可一 一觀罪性，卽取本爲證，而滅諍法，是名 各觀文句。」

「何謂三？」

「僧伽婆尸沙有三叚，波 夜提有三叚，於三叚中觀，卽取本爲 證，而滅諍法。」

「何謂爲觀中間罪？」

答曰：「擧 火榛得突吉羅罪，如是戒本中，觀中間 罪取本爲證，而滅諍法，是名爲觀中間罪。」

「何謂無罪？」

「不受樂，無盜心，無殺心，無妄語 意，無出心，不故作不知，如是一一無罪相 觀，以本爲證，而滅諍法。若比丘知四毘尼 法，又善三法，觀六事已成滅法。若比丘滅 法不俱迴轉，如佛在世無異。若比丘犯制 戒，卽往律師，自有狐疑而便問言：『此事云 何？』律師先善觀，若有罪答言有罪，無罪者 應答言無罪，可懺悔者語令懺悔，應與 阿浮呵那者答言與。若不與當言不與， 見波羅夷罪相，莫道言汝得波羅夷。何以 故？初波羅夷婬欲、虛誑妄語其相易現，殺 盜二戒其相難知，因細而得從細而解，是 故莫向狐疑人道：『汝得波羅夷罪。』若有師 者，答言：『汝今可往諮問汝師。』卽便遣去，仍 往到律師所，而問言：『此罪云何？』若此律師觀 其罪相可治，此比丘得律師語已，卽還報 律師言可治，律師言善哉，隨語而作。若無 師者，敎問同學，同學若答言可治，還報律 師，律師答言善哉。若無同學敎問弟子，弟 子又答言可治，還報律師，律師言善哉，隨 語而作。」

「若弟子見有罪相，莫作是言：『汝得 波羅夷罪。』何以故？」

法師曰：「佛出世難得，出 家亦難得，受具足戒甚難。語已律師卽淨 掃灑房舍，令狐疑比丘盡日坐，坐已卽與 三十禪法，令其自觀。若戒無病，觀者禪法 卽現，威儀貫通心便入定，坐在定中。若過 一日亦不覺知，到瞑律師往至其所，而問 言：『長老！心意云何？』答言：『大德！我心意唯有 定耳。』律師又言：『長老！出家人甚難，於沙門 法愼勿懈怠，皆應修學。若破戒者，入禪心 卽不定，如坐棘刺。何以故？爲悔過火所燒， 亦如坐熱石上，不得安定，而復起去。』若律 師往到其所而言：『長老！心意云何，爲定與 不？』答言：『不定。』律師言：『人於世間爲罪行， 不可覆藏，初作時，護身善神先應觀知，又 沙門婆羅門略知人心。長老！汝可隨宜覓 安止處。』」

四種毘尼及律師三法品竟。

善見<anchor xml:id="fxT24p0717b01"/>律毘婆沙卷第六 校注

倂幷 晝盡 料撩 幡K24n0937_p0345a13旛 鉢𥁊 咤吒 漢此 禪襌 鉢𥁊 裂烈 鉢𥁊 倂幷 蘭若毘蘭若 渡度 渡度 卽K24n0937_p0345c21T53n2121_p0253a27則 言曰 日曰 披被 到至 債責 漢此 母母也 者 汝 歡樂歡喜 遂逮 飮飯餠 妓伎 洗洒 洗洒 丘兵 摒擋幷當 疊㲲 飯餠 醋酢 鉢𥁊 內納 鉢𥁊 鉢𥁊 鉢𥁊 聲聲聲 物勿 物勿 鋌鋋 幔縵 幔縵 鉢𥁊 赴報 洗洒 慾欲 債責 漂飄 瞑冥 玉王 或惑 嬉喜 內納 栴旃 鉢𥁊 殊珠 香馨 秦𤚩 特植 香馨 卽遂 燋憔 謂謂爲 分 此比 綖線 涅槃者 織生 織生 信心心信 內納 內納 內納 內納 入人入 內納 內納 末未 末未 惰K24n0937_p0351a17墮 呰訾 之必 於K24n0937_p0351b10T02n0100_p0433b04 不淨淸淨 諸語 圍陀韋陀 諸 今令 漢此 藏贓 部K24n0937_p0353a04都 恣恣欲恣 是此是 二一 爲此 隨隨本 文聞 蕀棘 蕀棘 須那須提那 栴旃 須故 叚段 叚段 叚段 三二 叚段 榛搸 與罪 虛空 婆波 品竟竟品

CBETA 校注

倂【大】＊，幷【宋】【元】【明】【宮】＊ 晝【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】 料【大】，撩【宋】【元】【宮】 Paṇīta. Sahattha. Kambala. 鉢【大】＊，𥁊【宋】【元】【宮】＊，Pattuṇṇapaṭṭapaṭa. 咤【大】，吒【宋】【元】【明】【宮】 漢【大】＊，此【明】＊ 禪【大】，襌【宋】【元】【宮】 裂【大】，烈【宮】 Kāyabandhana-parissāvana. 蘭若【大】，毘蘭若【考僞-大】 Soreyya. Payāgapatiṭṭhāna. 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【宮】＊ Gaṅgānadī. Bārāṇasī. Mahāvana Kūṭāgārasālā. Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya Verañjakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā. Kalandaka-vagga.，Samp. 缺之 Kalandakā. Kāḷakā. Vesālī. Sudinna. 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 披【大】，被【宋】【元】【明】【宮】 到【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 Rāhulakumāra. 債【大】＊，責【宮】＊ Amma, Tāta. 母【大】，母也【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 歡樂【大】，歡喜【宮】 遂【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】 飮【大】，飯【宋】【宮】，餠【元】【明】 妓【大】，伎【宋】【元】【宮】 Sahāyaka. 洗【大】＊，洒【宋】【元】【宮】＊ Jinadattiya. 丘【大】，兵【元】 Dhūtaguṇa. Paṃsukūlika. Sapadānacārika. Vajjigāmā. 摒擋【大】，幷當【宋】【元】【宮】 疊【大】，㲲【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】下同，餠【元】下同 醋【大】，酢【宋】【元】【明】【宮】 內【大】＊，納【明】＊ 聲【大】，聲聲【宋】【元】【明】【宮】 Nimittaṃ aggahesi. 物【大】＊，勿【宋】【元】【宮】＊ 鋌【大】，鋋【宮】 Kahāpaṇa. Purisa. 幔【大】＊，縵【宋】【元】【明】【宮】＊ 赴【大】，報【宋】【元】【明】【宮】 慾【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 Lomahaṃsa. 漂【大】，飄【宋】【元】【宮】 瞑【大】，冥【宋】【元】【明】【宮】 Kīdisā nāma tā ayyaputta accharāyo yasaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasi. 玉【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，惑【宋】【元】【明】【宮】 Licchavi. Puppha. 嬉【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】 Udāyi. Migasiṅgatāpasa. Sāmabodhisatta. Maṇḍavya. 栴【大】，旃【宋】【元】【明】【宮】，Caṇḍapajjota. 殊【大】，珠【宋】【元】【明】【宮】 香【大】＊，馨【宮】＊ 秦【大】，𤚩【明】 特【大】，植【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，遂【宋】【元】【明】【宮】 Kalyāṇamitta. 燋【大】，憔【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，謂爲【宋】【元】【明】【宮】 分【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 Vaṭṭupaccheda. 此【大】，比【元】 綖【大】，線【宋】【元】【明】【宮】 涅槃者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 織【大】＊，生【宋】【元】【明】【宮】＊ 信心【大】，心信【明】 入【CB】【宋】【元】【明】【宮】，人【大】 末【大】＊，未【宋】【元】【明】【宮】＊，Odakantika. 呰【大】，訾【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，必【宋】【元】【明】 Diṭṭhadhammika āsava. 不淨【大】，淸淨【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 圍陀【大】，韋陀【明】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【元】 Paṭhamapaññattikathā niṭṭhitā. Padhānagāraṭṭhāna. Senāsana. Āgantukabhatta. Saccaṃ āvuso. 藏【大】，贓【宋】【元】【明】【宮】 Lokavajja, Paṇṇattivajja. Vajjiputta. Devadatta. 恣【大】，恣欲恣【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，此是【宋】【元】【明】【宮】 Aṭṭhatiṃsārammaṇa. Sutta. 二【大】，一【宮】 Suttānuloma. Ācariyavāda. Attanomati. 爲【大】，此【明】 隨【大】，隨本【宋】【元】【明】【宮】 Ti-lakkhaṇāni. Asaṃhīra. 文【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 蕀【大】＊，棘【宋】【元】【明】【宮】＊ Dāsaka. 須〔提〕那俱, Soṇaka Siggava. 須那【大】，須提那【宋】【元】【明】【宮】 栴【大】，旃【宋】【元】【明】【宮】，Caṇḍavajji. 須【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 Vatthu. Mātika. Padabhājaniya. Tikapariccheda. 叚【大】＊，段【宋】【元】【宮】＊ Antarāpatti. Anāpatti. 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 Paṭilātaṃ ukkhipati. 榛【大】，搸【宋】【元】【明】【宮】 Abbhāna（出罪） 與【大】，罪【宋】【元】【明】 虛【大】，空【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，波【明】 Sotthi. 品竟【大】，竟品【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

倂＝幷【三】【宮】＊ 晝＝盡【三】【宮】 料＝撩【宋】【元】【宮】 Paṇīta. Sahattha. Kambala. 鉢＝𥁊【宋】【元】【宮】＊, Pattuṇṇapaṭṭapaṭa. 咤＝吒【三】【宮】 漢＝此【明】＊ 禪＝襌【宋】【元】【宮】 裂＝烈【宮】 Kāyabandhana-parissāvana. （毘）＋蘭若？ Soreyya. Payāgapatiṭṭhāna. 渡＝度【三】【宮】＊ Gaṅgānadī. Bārāṇasī. Mahāvana Kūṭāgārasālā. Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya Verañjakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā. Kalandaka-vagga. Samp. 缺之 Kalandakā. Kāḷakā. Vesālī. Sudinna. 言＝曰【三】【宮】 日＝曰【三】【宮】 披＝被【三】【宮】 到＝至【三】【宮】 Rāhulakumāra. 債＝責【宮】＊ Amma, Tāta. 母＋（也）【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 歡樂＝歡喜【宮】 遂＝逮【三】【宮】 飮＝飯【宋】【宮】，餠【元】【明】 妓＝伎【宋】【元】【宮】 Sahāyaka. 洗＝洒【宋】【元】【宮】＊ Jinadattiya. 丘＝兵【元】 Dhūtaguṇa. Paṃsukūlika. Sapadānacārika. Vajjigāmā. 摒擋＝幷當【宋】【元】【宮】 疊＝㲲【三】【宮】 飯＝餠【元】下同 醋＝酢【三】【宮】 內＝納【明】＊ 聲＋（聲）【三】【宮】 Nimittaṃ aggahesi. 物＝勿【宋】【元】【宮】＊ 鋌＝鋋【宮】 Kahāpaṇa. Purisa. 幔＝縵【三】【宮】＊ 赴＝報【三】【宮】 慾＝欲【三】【宮】 Lomahaṃsa. 漂＝飄【宋】【元】【宮】 瞑＝冥【三】【宮】 Kīdisā nāma tā ayyaputta accharāyo yasaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasi. 玉＝王【三】【宮】 或＝惑【三】【宮】 Licchavi. Puppha. 嬉＝喜【三】【宮】 Udāyi. Migasiṅgatāpasa. Sāmabodhisatta. Maṇḍavya. 栴＝旃【三】【宮】, Caṇḍapajjota. 殊＝珠【三】【宮】 香＝馨【宮】 秦＝𤚩【明】 特＝植【三】【宮】 卽＝遂【三】【宮】 Kalyāṇamitta. 燋＝憔【三】【宮】 謂＋（爲）【三】【宮】 〔分〕－【三】【宮】 Vaṭṭupaccheda. 此＝比【元】 綖＝線【三】【宮】 〔涅槃者〕－【三】【宮】 織＝生【三】【宮】＊ 信心＝心信【明】 人＝入【三】【宮】 末＝未【三】【宮】＊, Odakantika. 呰＝訾【三】【宮】 之＝必【三】 Diṭṭhadhammika āsava. 不淨＝淸淨【三】【宮】 諸＝語【三】【宮】 圍陀＝韋陀【明】 Terasa-dhutaguṇa（十三頭陀）, Cuddasa-khandhakavattāni, Dveasīti mahāvattāni, Sīlasamādhivipassanā. 〔諸〕－【三】【宮】 今＝令【元】 Paṭhamapaññattikathā niṭṭhitā. Padhānagāraṭṭhāna. Senāsana. Āgantukabhatta. Saccaṃ āvuso. 藏＝贓【三】【宮】 Lokavajja, Paṇṇattivajja. Vajjiputta. Devadatta. 恣＋（欲恣）【三】【宮】 （此）＋是【三】【宮】 Aṭṭhatiṃsārammaṇa. Sutta. 二＝一【宮】 Suttānuloma. Ācariyavāda. Attanomati. 爲＝此【明】 隨＋（本）【三】【宮】 Ti-lakkhaṇāni. Asaṃhīra. 文＝聞【三】【宮】 蕀＝棘【三】【宮】＊ Dāsaka. 須〔提〕那俱, Soṇaka Siggava. 須那＝須提那【三】【宮】 栴＝旃【三】【宮】, Caṇḍavajji. 須＝故【三】【宮】 Vatthu. Mātika. Padabhājaniya. Tikapariccheda. 叚＝段【宋】【元】【宮】＊ Antarāpatti. Anāpatti. 三＝二【三】【宮】 Paṭilātaṃ ukkhipati. 榛＝搸【三】【宮】 Abbhāna（出罪） 與＝罪【三】 虛＝空【三】【宮】 婆＝波【明】 Sotthi. 品竟＝竟品【三】【宮】

新增校注

幡【CB】【麗-CB】，旛【大】 卽【CB】【麗-CB】，則【大】 惰【CB】【麗-CB】，墮【大】 於【CB】【麗-CB】，［－］【大】 部【CB】【麗-CB】，都【大】

相對應巴利文書名

其他校注

Paṇīta. Sahattha. Kambala. Pattuṇṇapaṭṭapaṭa. Kāyabandhana-parissāvana. Soreyya. Payāgapatiṭṭhāna. Gaṅgānadī. Bārāṇasī. Mahāvana Kūṭāgārasālā. Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya Verañjakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā. Kalandaka-vagga. Samp. 缺之 Kalandakā. Kāḷakā. Vesālī. Sudinna. Rāhulakumāra. Amma, Tāta. Sahāyaka. Jinadattiya. Dhūtaguṇa. Paṃsukūlika. Sapadānacārika. Vajjigāmā. Nimittaṃ aggahesi. Kahāpaṇa. Purisa. Lomahaṃsa. Kīdisā nāma tā ayyaputta accharāyo yasaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasi. Licchavi. Puppha. Udāyi. Migasiṅgatāpasa. Sāmabodhisatta. Maṇḍavya. Caṇḍapajjota. Kalyāṇamitta. Vaṭṭupaccheda. Odakantika. Diṭṭhadhammika āsava. Paṭhamapaññattikathā niṭṭhitā. Padhānagāraṭṭhāna. Senāsana. Āgantukabhatta. Saccaṃ āvuso. Vajjiputta. Devadatta. Aṭṭhatiṃsārammaṇa. Sutta. Suttānuloma. Ācariyavāda. Attanomati. Ti-lakkhaṇāni. Asaṃhīra. Dāsaka. Siggava. Caṇḍavajji. Vatthu. Mātika. Padabhājaniya. Tikapariccheda. Antarāpatti. Anāpatti. Paṭilātaṃ ukkhipati. Sotthi.