Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1462 善見律毘婆沙 大正新脩大藏經數位版, No. 1462 善見律毘婆沙 蕭齊 僧伽跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung 18卷 T.24.1462 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-05-22 13:55:58 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 善見律毘婆沙

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋明法法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00562 U+F0232 U+47FDnormalized form疏composition[跳-兆+(梳-木)] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01854 U+F073E U+246A9composition[牛*秦] CBETA CHARACTER CB02137 U+F0859 U+4CD5composition[孚*鳥] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 舍利弗品2 3<anchor xml:id="nkr_note_orig_0717018" n="0717018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0717018" n="0717018"/><anchor xml:id="beg0717018" n="0717018"/>善見<anchor xml:id="fxT24p0717c01"/>律<anchor xml:id="end0717018"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0717019" n="0717019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0717019" n="0717019"/><anchor xml:id="beg0717019" n="0717019"/>毘婆沙<anchor xml:id="end0717019"/>卷第七 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

法師曰：「今當爲解律中文句。如律本所說， 名者不獨一，隨人而結，人身修習生名姓， 戒寺行年紀，當以一一而知，我今分別解 說。人身者，隨得一人，或長或短，或赤或黑 或白，或肥或瘦。修習者，或修禪定，或修僧 事，或修學問，是名修習。生者，或生刹利 家，或婆羅門家，或毘舍家，或修陀家，故名爲 生。名者，或名佛陀勒詰多，或名曇無勒 詰多，或名僧伽勒詰多，是爲名。姓者，或姓 迦旃延，或姓婆私叉，或姓拘私夜，是名爲 姓。戒者，隨其所持禁戒，故名爲戒。寺者， 隨其所住寺舍，是名爲寺。行者，隨業而 行，故名行。年紀者，或五或十或二十或三 十，故名年紀。是名律中文句。

「若有比丘行， 是比丘得。比丘者，是乞士，或得或不得，亦 名乞士，此皆是善人之行。佛、辟支佛、聲聞悉 行乞食，或貧或富捨家學道，棄捨牛犢田業 及治生俗務，而行乞食資生有無，皆依四 海以爲家居，是名比丘。著割截衣者，衣 價直千萬，比丘得已，便割截而著，壞衣價直， 以針綖刺納，毀其細軟，遂成麁惡，衣先 鮮白，而以樹皮壞其本色，便是故衣，名 爲比丘；是故律本所說能著割截衣者，是 名比丘。沙彌者，亦名比丘，如有檀越來 請比丘，沙彌雖未受具足，亦入比丘數，是 名字比丘。長老，我亦名比丘，此是假名比 丘。」

法師曰：「云何名假名比丘？如長老阿難 夜行，見一犯戒比丘而問：『咄此爲是誰？』犯 戒比丘應言：『我是比丘。』此是假名無堅實 也。善來比丘者，有白衣來詣佛所欲求 出家，如來卽觀其根因緣具足應可度者，便 喚言善來比丘，鬚髮自墮而成比丘。喚者，如 來於納衣裏出右手，手黃金色，以梵音 聲喚：『善來，可修梵行令盡苦源。』佛語未 竟，便成比丘得具足戒，三衣及瓦鉢貫著 左肩上，鉢色如靑欝波羅華，袈裟鮮明 如赤蓮華，針、綖、斧子、漉水囊，皆悉備具， 此八種物是出家人之所常用，自然而有，威 儀具足。世尊卽爲和尙，亦是戒師，來至佛 所頭頂禮足退坐一面。」

法師曰：「如來從初 得道乃至涅槃，善來比丘其數有幾？」答曰： 「如此比丘，其數有一千三百四十一人。」

問曰： 「名字何等？」

「其名曰阿若憍陳如等五人，次 名耶輸長者子，其諸知識五十四人，拔 群有三十人，闍致羅一千人，此二大聲 聞二百五十人，鴦掘摩羅一人，是故律以 讚一千三百四十一人。

「『一千三百，四十一人，有大信心， 皆來詣佛。如來慈悲，擧金色手， 以梵音喚。應時得度，衣鉢自降， 皆悉善來。』

「有大智慧皆悉是善來比丘名，非但此等比 丘善來，復有諸善來比丘，斯樓婆羅門與 三百人俱，復有摩訶劫賓那，與一千人 俱，迦維羅衛國，復與一萬人俱，又有一萬 六千人，與波夜羅尼婆羅門俱共出家，悉 是善來比丘。此是修多羅中說，於毘尼藏不 說其名，以三歸得具足戒者，如是三過 說三歸，卽得具足戒。如律所說，善來比丘 得具足戒，三歸得具足戒，受敎得具足 戒，答問得具足戒，受重法得具足戒，遣 使得具足戒，以八語得具足戒，白羯磨 得具足戒。」

法師曰：「善來三歸得具足戒已 說。」

問曰：「何謂爲受敎授？」

「佛吿迦葉：『汝應如 是學言：「我於上中下坐發慚愧心。」』佛吿迦 葉：『汝今應聽一切善法入骨置於心中，我 今攝心側耳聽法。』佛吿迦葉：『汝應如是學 念身而不棄捨，汝迦葉應當學。』大德迦葉， 以敎授卽得具足戒。迦葉具足戒者，皆是 佛神力得。答問得具足戒者，須波迦佛聽 受具足戒。爾時世尊，於富婆羅彌寺經 行，問須波迦沙彌，或問膖脹名，或問色 名，此二法者，爲是同一爲是各異，因十 不淨而問須波迦，卽隨問而答。佛卽歎言： 『善哉！』又問：『汝年幾？』須波迦答：『我年七歲。』世 尊語須波迦：『汝與一切智人，並善能答問正 心，我當聽汝受具足戒。』是名答問得具足 戒。受重法得具足戒者，摩訶波闍波提比 丘尼，是受八重法，卽得具足戒。遣使受具 足戒者，半迦尸尼遣使。八語得具足戒 者，從比丘尼得白四羯磨，比丘僧復白四 羯磨，是名八語得具足戒。白四羯磨得具 足戒者，此是今世比丘常用八語得具足 戒。」

法師曰：「我取本爲證。佛吿諸比丘：『我聽 汝等三歸竟得受具足戒。』如是佛聽諸比丘 受具足戒。善者無惡，今世凡人修善乃至 阿羅漢，悉名善人。何謂爲善？善戒、定、慧、 解脫、解脫知見，與五分合，是名善人。眞 者，戒爲最眞，是名爲眞。譬如白㲲以靑 色染之，旣成色已，便喚爲靑㲲。眞比丘亦 爾，因戒故名爲眞比丘，去煩惱、內漏盡羅 漢，亦名爲眞。學者，凡夫人與七學人學於 三學，是名學比丘。無學者，學地已過住 於上果，從此無復餘學，諸漏已盡，是名無 學。集僧比丘者，最少集僧五人，多者隨集多 少。應取欲者，取欲現前，僧旣和合，無有呵 者，便作和合羯磨。白四羯磨者，一白三羯 磨，應羯磨者，以法而作羯磨。不惡者，人 身無難白羯磨。心善衆不可壞者，無有薄 故名不惡，善者，行法亦善，行如來敎亦善。 足者，得上相，亦言至。」

問曰：「何謂爲上相？」

答 曰：「比丘相是名上相，以白四羯磨得至上 相，是名具足戒白四羯磨。我今於中說白 四羯磨，餘者後當廣說。阿波婁加漢言小小白衆也 白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，如是次第從 騫陀迦到波利婆羅，以羯磨本若至句， 我當廣說，若於中說者，於初波羅夷中而 便亂雜，是以至句次說者令人易解。此中僧 已集衆竟，白四羯磨比丘。若是比丘行不淨， 得波羅夷罪，餘諸比丘悉是同名比丘，若比 丘共諸比丘，盡形壽入戒法中，戒者應學， 學有三學，有上戒、上心、上慧，是名三 學。」

問曰：「何謂爲上戒？」

「上者，言無等也，戒 者學，亦名無等學。上心者，是果心。上慧者， 作業以知果。」

問曰：「何謂爲學？何謂爲上 學？何謂爲心？何謂爲上心？何謂爲慧？何 謂爲上慧？」

答曰：「五戒十戒是學，若佛出世若 不出世，於世間中此戒常有。佛出世時，佛 聲聞敎授餘人，若未出世時，辟支佛、業道 沙門、婆羅門、轉輪聖王、諸大菩薩，敎授餘 人身，自智慧敎授沙門婆羅門。若其能學此 功德者，死得生天或生人間，受諸歡樂， 是名學。波羅提木叉者，名無等學，於諸 光明日光爲王，於諸山中須彌爲最，一切 世間學波羅提木叉爲最，如來出世便有此 法，若無佛出世，無有衆生能竪立此法，身 口意行諸惡業，佛以無等學而制。」

又言：「若 入此同入道果，是名上學。心者，六欲有八 功德心，世間有八心三昧，是名上心。過一 切世間心，唯佛出世乃有此心，是名上心， 此是道果心。若有此心，便無行不淨。法慧 者，有因有果，業爲因、報爲果，以慧而知 是名慧。佛出世不出世，便有此法，佛聲聞 敎授餘人，若不出世時，業道沙門、婆羅門、轉 輪聖王、諸大菩薩亦敎授餘人，如阿拘羅 十千歲作大布施，如毘羅摩婆羅門，如 脾陀羅及諸大智慧人，作大布施功德滿 具，上生天上受諸快樂。轉輪三相者，苦、空、 無我，是名上慧。上學、上心此二法者，智慧最 勝，是名上慧。上慧者，唯佛出世乃有此法， 道果慧亦名上慧。是故比丘入於三學中， 行不淨行得波羅夷罪，此三學中波羅提木 叉學，若入其中，是名盡形壽。」

又言：「諸比丘 非一種，各異國土鄕居不同，非一姓非一 名，同一住處共一學，亦名共生。於波羅提 木叉學不犯，是名盡形壽。戒羸不出者，不 捨戒戒羸相不向人說，若戒羸向人說而 不捨戒，戒亦不出。」

法師曰：「何不言捨戒，而 云戒羸？」

「如戒本所說，不過二三宿共宿，而 得罪，言語便易，所以佛說，此戒羸亦如是。 是故律本所說，言語亦善而爲說法，不捨戒 義已足，何須言羸？譬如大王無人侍從，復 無天冠瓔珞，亦不莊嚴，人見不以爲好，是 以先云戒羸，後言不出，二句旣合，是名爲 善。有戒羸而不出，戒不羸而出，於學中 心厭不持，是名戒羸，愁憂者，於佛法中 厭惡不樂。或言：『今日我去、明日我去，或 從此路去、彼路去。』而出氣長嘆、心散亂不 專，是名愁憂。欲捨沙門法者，欲捨比丘 相。厭惡者，以比丘相極爲羞辱，見比丘 相如見糞穢，樂白衣相。」

法師曰：「次第律中 易解，我今捨佛，善哉，我當捨佛，發言令 人解，如是戒羸而不捨戒？」

法師曰：「更有餘 戒羸，我捨佛、捨法、捨僧，捨學、捨毘尼，捨 波羅提木叉，捨和尙、捨阿闍梨，捨同 學、捨弟子，捨闍梨弟子，捨共和尙同學， 捨共阿闍梨和尙同學，此十四句皆是戒羸 之初。我今作白衣、作優婆塞，作淨人、作 沙彌，作外道、作外道優婆塞，我非沙門、 我非釋種子，此八句悉是戒羸因，從此二十 句，合有一百一十句，名戒羸。從此以後，我 憶母爲初，有十七句，田者，稻田爲初。處 者，從此出甘果菜茹若葉，是名爲處。技巧 者，或能作瓦器或能受使，如是爲初。猶戀 家者，我有父母今還供養，此爲初有九句， 從此依止，我有母應還養母，母視養我， 如是爲初十六句。從此作梵行人，一食一眠 甚爲難行，爲初有八句，我不能、我不忍、我 不樂，如是爲初五十句，又一百一十句，又 復一百六十句。」

法師曰：「次第戒羸已說，汝自 當知。次捨戒句，云何比丘者？」法師曰：「此句 次第易解。我捨佛捨法捨僧，捨毘尼捨波 羅提木叉捨同學，捨和尙弟子阿闍梨弟 子，捨同和尙弟子，捨同阿闍梨弟子，捨同 學，此十四句與捨語相等，而說令人解。此 是欲從法下，欲從比丘僧下，而說令人 解，若此人欲說佛我捨，臨發口而言：『我捨 佛。』非天竺正語。隨得一語而說，我佛捨、我 法捨，如是次第乃至同學，如律本所說，於 聖利滿足。我欲入第一禪定，臨發口誤 言：『我入第二禪定。』若如是語，此人欲捨比 丘相，是故作如是言。此語若知者，卽成捨 戒，如帝釋、如梵魔墮無異，亦如此人從 如來法墮還白衣。若是說，我已捨佛、我欲 捨佛、我應捨佛，此過去現在當來語，若遣 使、若書、若作手印向人說，此不成捨戒。若 空誑妄語，以手現相而得重罪；此中不爾， 若人捨者向人而捨，以心發言已然後說， 成捨戒。若發言向一人說，若此人解者，卽 成捨戒，若此人不解者，邊有人解者，亦不 成捨戒。若向兩人說，一人解一人不解，成 捨戒，若悉解者成捨戒。若向百千人說，解 者成捨戒。若比丘爲婬欲所惱，欲向同 學說者，復自忌畏，因在屛處作大聲而 言：『我今捨佛。』隨有解者，忽有邊人解，此比 丘欲捨戒，捨於如來法墮落，卽成捨戒。不 前不後解此比丘語，如世間語無異。若此 比丘語已，未卽時解，久久方思然後解欲捨 戒者，不成捨戒。如空說、如麁惡語供養， 身口瞋故虛語，如此等語與此間無異，若 置心而解便卽得；若有狐疑久久方解，而 不得罪。佛吿諸比丘：『如是戒羸者而成捨 戒，若言白衣受我，我欲成白衣，我今成白 衣，我已成白衣，而說者不成捨戒；若言今 日令白衣受我，今知而置心中而說，以 天竺中國語，或非天竺語，若人解此語 者，便卽捨戒。』」

法師曰：「如是次第，優婆塞爲 初，從此七句八句十四句二十二句，我不 用此何爲，佛於我無益，我已說此四句， 汝自當知，文句雖多義理歸一。」

法師曰：「我 不能盡解，次第律本汝自知。」

法師曰：「優波 離言：『佛有一百名，法名亦如是，餘諸句亦 如是。』我今略說。我今捨佛失戒，我捨三藐 三佛陀，我捨無量意，捨無譬意，我捨菩 提智，捨無愚癡，捨通達一切，如是隨號 皆成捨戒。又言捨法，此名非號，卽成捨戒。 捨善分別，捨現身報，捨不異，捨來見， 捨能濟出，捨智慧眞實知。

「復言我捨無 作法，捨離欲，捨滅，捨甘露法，捨《長阿 含》，捨《短阿含》，捨《梵網》，捨《初本經》，捨《僧述 多》，捨《鴦掘經》，捨《本生經》，捨《阿毘曇》，捨功 德法，捨非功德亦非功德，捨識處，捨 善置，捨神通地，捨攝領，捨勇猛，捨 菩提，捨道，捨果，捨涅槃，我捨八萬四 千法聚，以如此號悉成捨戒。

「我捨僧，此 說非號，捨善從僧，捨正隨，捨以理隨，捨集 僧，捨四雙僧，捨八輩僧，捨應供，捨叉手 供養，捨無上福田，號名僧，亦成捨戒。

「我 今捨戒，此說非號，成捨戒，捨比丘戒，捨比 丘尼戒，捨上學上心，捨上慧，以號捨卽成 捨戒。捨比丘毘尼、比丘尼毘尼，捨初波羅 夷第二第三第四波羅夷，捨僧伽婆尸沙，捨 偷蘭遮，捨波逸提，捨波羅提提舍尼， 捨突吉羅，捨頭婆和多漢言微細罪也，如是戒 號，亦成捨戒。我捨波羅提木叉，此名非號， 便成捨戒。捨比丘波羅提木叉，捨比丘尼 波羅提木叉，此是號，亦成捨戒。我捨學而 成捨戒。捨比丘學、比丘尼學，第一第二乃至 波羅提木叉學，捨三藐三佛陀學、無量意學， 捨智慧學、捨離學，如是次第我今當捨。和 尙人度我出家，及與具足戒，於某處，我得 出家，於某處我得具足戒，此人我捨，如是 說捨和尙，以號名捨和尙，戒亦得捨。我今 捨阿闍梨，此語非號，戒卽得捨。若人度我、 若人敎我、依止某處而問而學，此人我當 捨，如是以阿闍梨號而說，便得捨戒。我 捨弟子，此語非號，戒卽得捨。若人我度，我 與具足戒，於我處得出家已，得具足戒 已，此人我今捨，如是捨弟子，以名號故，卽 成捨戒。我今捨阿闍梨弟子，卽成捨戒。若 人我出家，若敎授諮問我者，此人我捨，以 此名號，卽成捨戒。我今捨同學戒，卽得捨 戒。若人我師度與具足戒，於我師處得具 足戒，此人我捨，以同學名號，卽得成捨。 我今捨同學阿闍梨，戒卽得捨。若人我阿闍 梨度與具足戒，於阿闍梨處諮問我，阿闍 梨敎授令知，此人我捨，如是以阿闍梨同學 名號，卽成捨戒。我今捨一切同學，卽得捨 戒。若人與我共一學心、共一學慧，此人我捨， 如是以一切同學名號，卽成捨戒。

「我今作 白衣，卽成捨戒。我還復如故，我作估客，我 今耕田養牛畜五欲，如是以白衣名號，卽 成捨戒。我今作優婆塞，便成捨戒。我今作 優婆塞二語，作優婆塞三語；我持五戒或 持十戒，我今作優婆塞，如是以優婆塞名 號，戒卽成捨。我今作淨人，戒卽成捨。我爲 衆僧驅使，我今分粥分米果木果，如是以 淨人名號，卽成捨戒。

「我作沙彌，卽成捨戒。 作年少沙彌，作小沙彌，如以沙彌名號，卽 成捨戒。

「我今作外道，卽成捨戒。作尼乾 陀、阿寅婆迦，作多波須，作波利婆闍， 作畔郞具，如是以外道名號，卽成捨戒。 我作外道優婆塞，卽成捨戒。作尼乾優婆 塞，作阿寅優婆塞、迦優婆塞，作多婆須優 婆塞，作波利波闍優婆塞，作畔郞具優婆 塞，如是以外道名號，卽成捨戒。

「我非沙門， 卽成捨戒。我作破戒行惡法，作臭穢淨行 覆法，非沙門而言沙門，非梵行而言梵 行，中盛臭穢，如是以非沙門名號，卽成捨 戒。

「我非釋迦種子，卽成捨戒。我非三藐三 佛陀子，非無量意子，非無譬意子，非菩提 智子，非勇猛子，非無愚癡子，非通達無礙 子非勝勝子，如是以釋迦種子名號，卽成 捨戒。

「以此因故，以此表故，以此方便故， 以佛名號故，如是說已，悉是捨戒因，置佛 爲初。更有餘語捨戒，無有是處。」

法師曰：「如 是捨戒相，我已現耳，於不捨戒者，莫令 狐疑，我今廣說捨戒，因人爲初，或因人成 捨戒，或因人不成捨戒。」

法師曰：「律本所說， 佛吿諸比丘：『云何不成捨戒？初句說顚者， 或夜叉顚狂、瞻顚狂，餘者隨顚倒心。若其捨 戒，不成捨戒，若於顚狂人捨戒，意甚樂 捨戒，而顚狂人不解戒，不成捨戒，失心 者，如夜叉顚狂無異。』」

法師曰：「夜叉顚狂與 瞻顚狂，此無罪，後當說。如是失心捨戒，而 不成捨。爲苦逼迫者，苦刀已觸，以心悶 故，而言捨戒，戒不成捨；或向受苦者說， 以苦悶故，不解此說，不成捨戒。向天 神者，地神爲初，乃至阿咤貳杈天神，若 向此諸神捨戒，戒不成捨。向畜生者，摩 睺羅伽、迦樓羅、緊那羅、象、獼猴，及諸畜生， 向此輩捨戒，戒不成捨。顚狂人向顚狂人， 爲不知故，戒不成捨。」

法師曰：「向諸神捨 戒，其速知。何以故？爲其大功德故，三因受 胎所以速知。若此人轉心我欲捨戒，諸天 神已自知，佛護人心易動勿令失戒，是故 佛斷，勿向天神捨戒，於人中不斷。若共 者若不共，若等例者不等例者，若向白衣若 向出家，向解人捨戒，皆卽成捨，若此人不 解，皆不成捨。」

法師曰：「我已說此義。善語 者，何謂爲善語？所以善人所行，是摩竭國 語，若邊地安陀羅彌國語，而不解摩竭國 語，或有餘國語，展轉相語皆悉不解，而敎 之，汝作如是言：『若不知者，先敎授令知， 戲論言語，速急誤言，我捨佛癡疙。』如是諸 捨戒，戒不捨，智慧人速急或誤語，而不成 捨戒。不欲捨而言捨，如人讀律無異，如 人聞律、如人誦律無異、敎授無異，如此 諸語不成捨戒。欲向說而不說，已有戒羸 相，我今捨戒，不作是言，此是欲說而不 說，向癡人說者，向老耄人說，向土像木 像人說，或向野中小兒，或至不向說，如此 語悉不成捨戒。」

法師曰：「我今斷言，以一切 隨方便，我今捨佛爲初，卽成捨戒，餘者不 成捨戒。」

法師曰：「今行不淨法爲初，我今分 別說義，如律本所說，行不淨法者。」

問曰：「云 何不淨法？」

答曰：「非好法、非善人法、野人法、 愚癡人法，如律本說，大罪乃至捉水、於靜 處二人，此惡法從句義，捉觸歷沙，悉成 大罪，以水爲端，是名爲不淨行。於覆藏 處者，靜處無人而行不淨行，二人可爾，是 名不淨行。」

問曰：「何謂行不淨行？」

答曰：「二人 俱欲俱樂，亦言二人俱受欲，是名行不淨 行。如律本所說，以男表置女表，以女表 置男表，以男根內女根，若入一胡麻，風 不至處濕處，若入如此處，得波羅夷罪； 女根中四面當中央此五處，四邊及中央 皆犯罪，男根亦有四邊當頭屈入，此六事若 一一入，犯波羅夷罪；屈者，如屈指如稱頭， 高低俱犯，若男根生疣死，不受樂突吉羅， 覺樂者得波羅夷；以男根毛，手指頭若入 者，得突吉羅。」

法師曰：「此是行不淨法。何以 故？此惡不善語。若諸長老，聞說此不淨行， 愼勿驚怪。是沙門慚愧心，應至心於佛。何 以故？如來爲慈悲我等，佛如此世間中王， 離諸愛欲得淸淨處，爲憐愍我等輩，爲結 戒故，說此惡言。若人如是觀看如來功 德，便無嫌心。若佛不說此事，我等云何知 得波羅夷罪、偷蘭遮、突吉羅？若法師爲人 講，聽者說者，以扇遮面，愼勿露齒笑。若有 笑，驅出。何以故？三藐三佛陀憐愍衆生金口 所說，汝等應生慚愧心而聽，何以笑？驅出。 乃至共畜生者，此是下極語，共畜生亦得 波羅夷罪，豈況女人？」

法師曰：「我次第而解，有 足無足畜生。無足者蛇，有足者二足，下至雞 上至金翅鳥；四足者，下至猫上至犬者。取 蛇者，蚺蛇一切長者，其中三處，一一入如胡 麻，得波羅夷，餘不堪者突吉羅；魚者，一切 魚龜鼉鼈蛤等，亦如前說三處得罪。此 中有小異，蛤口極大，若以男根內蛤口而 不足，如內瘡無異，得偷蘭遮；若取雞烏 鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處，應得波羅夷 者得，應得突吉羅者得；若取猫者，狐狸狗 猘亦如前三處得罪，波羅夷者，退墮不如， 此是比丘罪。如律本所說，佛語阿難：『佛爲 拔闍子結波羅夷戒已，成就如是，汝比 丘得波羅夷罪，是名波羅夷。』」

法師曰：「若人 犯此戒，名爲波羅夷，是故於波利婆品偈 言：

「『我說波羅夷，汝當一心聽， 墮落是不如，違背正法故， 不同一住處，是名波羅夷。』

「此是犯波羅夷重罪，此人名爲墮，亦言從如 來法中墮非釋迦種子，於比丘法中不如， 是名波羅夷。不共住者，不共行爲初。」

法 師曰：「我當次第說罪。僧有四行，於戒壇中 作四法事和合，是名一行，亦言五行波羅 提木叉，應一處說波羅提木叉，無慚愧人不 得入，於一衆僧事不得同入，驅出在外， 是名不共住。是故律本說，不共布薩及諸 羯磨，是比丘得波羅夷罪，不應共住，律本 說竟。

「如是已說次第戒句，若處處犯者，欲知分 別，是故如來結此文句已，根入根不但人 女，一切女亦如是。金銀女，此女非處若處，得 罪者，我今當說。三女者，於三女根中，人女 有三道，黃門有三，各有三根，有三男子 波羅夷，十二處人男女，此易可解，二根黃 門後自解說。人女有三根，畜生女亦三根，人 女有三根，非人女有三根，畜生女有三根， 二根、黃門、人、非人、畜生合九，人黃門、非人黃 門、畜生黃門有二合六，人男子、非人男子、畜 生男子合六，都合三十。若二處乃至入如胡 麻子，行不淨行，得波羅夷；非欲心不成。是 故律本中說，比丘不起心，如是初說。比丘 者，此是行欲比丘，穀道者，是糞道，若比丘行 婬，於糞道中入如胡麻，得波羅夷罪。非 但己作，亦敎人作，若行時已自受樂，罪亦 不免，此皆用心，非餘事得罪。善人出家， 若人捉令作不淨行，此比丘不樂、一心護 戒，此不得罪；後受樂，得波羅夷罪。有怨 家將女人至比丘所欲壞比丘，或以飮 食誘，知識眷屬至比丘所，而作是言：『大德！ 此是我等事，願大德爲作。』夜半將一女人， 捉比丘推眠，或有捉比丘手、捉頭捉脚者， 而以女根穀道逼內比丘根，若此比丘三時 受樂，得波羅夷罪，若精出亦犯、不出亦犯。 莫作是言：『此我怨家捉而不得罪。』心受樂 便犯。若具四事，何謂爲四？一者初入，二者 停住，三者出，四者受樂，若初入不受樂，停 住、出時樂，得波羅夷。初入不樂、停住不樂， 出時樂，亦得波羅夷。四時無樂，不犯。不受 樂者，如內毒蛇口、如內火聚中，是故律 本說，出入不受樂，不得波羅夷罪。是故比 丘坐禪，觀苦空無我不計身命，女人圍遶 如火遶無異，於五欲中，如五拔刀賊傷害 無異，若如此者卽無罪。初四事竟。

「如是四事已現，諸怨家將人女至比丘所， 不但穀道得重罪，小便道口亦得罪。又時怨 家將人女，或將竟夜不眠，或將醉女、顚狂女， 或將死女，又怨家將女死尸野獸未食。」

法 師曰：「未食何等？未食女根，又將女死尸， 女根多分在或少在，不但女根，穀道及口，或 多分在少分在；不但人女，畜生女亦如是， 於三處多分在少分在，二根男子、二根黃門， 或多分在少分在，此有四種，如是無異。」

法 師曰：「人女有三道，於三道中三四，不眠女 有三四，醉女有三四，顚女有三四，狂女有 三四，死女多分在有三四，死女少分在有三 四，死女餘少分在有三四，有二十七，非人 女、畜生女亦如是，合諸女八十一。二根黃 門亦如諸女人無異，合八十一。黃門男子 二三道，合五十四。非人男、畜生男各有二， 合五十四。女如此，都合二百七十處，此義易 可解。多分在、少分在，我當分別廣說。

「於 師子國有二律師，此二律師共一阿闍梨，一 名大德優波帝寫，第二名大德寫寫提 婆，此二法師如恐怖處護律藏無異。優 波帝寫有弟子極智慧，一名大德摩訶波頭 摩，二名大德摩訶須摩，摩訶須摩已曾九 遍聽律，摩訶波頭摩與摩訶須摩俱共九 遍聽受，復自覆九遍，是故最勝。大德摩訶 須摩，九徧聽律已，捨阿闍梨渡江別住。 大德摩訶波頭摩聞摩訶須摩已渡江住， 而作是念：『此律師極大勇猛，其師猶在而捨 師去，往住處，是名最勇猛。若師猶在，應 聽律藏及廣義䟽，年年應受，非一過也。 諷誦通利，是名律師恭敬於律。』又一日，大 德優波帝寫、大德摩訶波頭摩爲初五百弟 子，於初波羅夷中，說此文句而坐。是時弟 子問師：『大德！多分在得波羅夷罪，餘少分 在得偷蘭遮，半分在云何？得何等罪？』師答 言：『長老！如來所以結波羅夷，盡結不餘，若 波羅夷處結波羅夷罪，此皆是世間罪，非 結罪。若是半分在，成波羅夷罪，佛便應結， 不見波羅夷影，唯見偷蘭遮影。若死尸 中，佛結波羅夷，多分在得波羅夷罪，少分 在得偷蘭遮，從偷蘭遮不見有罪。少分者， 於死尸中，應知非生，若肉如指爪根皮 或筋猶在根中，得波羅夷。若壞爛肉皮無 有，猶有形摸，用入男根者得重罪。若形 摸盡壞爛平如瘡無異，得偷蘭遮。從此狗 噉離尸肉，若肉中行婬得突吉羅。若於死尸 中一切盡噉，唯餘三道中行婬得重罪，若半 分在、少分在得偷蘭遮。若生身中眼鼻耳，又 男根頭皮及傷瘡，若有欲心入一胡麻子， 得偷蘭遮，餘身掖者得突吉羅，此是婬心。 若死尸猶濕處，若於波羅夷處偷蘭遮，偷 蘭遮處突吉羅，突吉羅處若有犯者，而隨 犯得罪。若此尸膖脹爛臭諸蠅圍遶，從九 孔膿出，若欲往而不堪，若於波羅夷處 偷蘭遮，偷蘭遮處突吉羅，突吉羅處有行婬 者，悉得突吉羅。畜生象馬𤚩牛驢駱駝水 牛，於鼻中行不淨，得偷蘭遮。一切眼耳瘡， 得突吉羅，餘處者突吉羅。若死猶濕，於波 羅夷處偷蘭遮，突吉羅處有犯者，隨其輕 重得罪。若死尸膖脹如前說，得突吉羅，男 子根頭皮中，或樂細滑，或樂行婬心，兩男 根相拄，得突吉羅。若婬心與女根相拄， 得偷蘭遮。』此大義䟽出。」

「若比丘欲心，與女 根相拄或口中，得偷蘭遮。爲誰起？」

答曰： 「因六群比丘。爾時六群比丘，於阿寅羅波 帝夜江邊，諸𤚩牛度江泅，遂捉得角而 行婬於角間，或行耳頸尾下背上，欲意而 觸，不分別說。佛吿諸比丘：『若欲意相觸 者，得偷蘭遮。』此一切相疇量而取，不失此 義。云何不失此義？若欲心以口與口，此不 成婬相，得突吉羅罪。本無婬心，樂受細 滑，以口與口，僧伽婆尸沙。以男根觸女根 外分，亦僧伽婆尸沙。畜生女根，以男根觸 外分，得偷蘭遮，樂受細滑得突吉羅。都合 二百六十九。四種說竟。如是世尊，爲護順 從者，說二百七十四種，如來爲欲遮將來 惡比丘故。莫作是言：『以物裹男根行婬言 無罪。』故作此事以遮正法，勿使當來成就 於二百七十四種，取一四隔分別而現。 有怨家將女人，欲壞比丘淨行，或以穀 道水道口，以此二事而壞比丘，有隔無 隔。有隔無隔者，以女三道，無隔者比丘 根。」

法師曰：「此事我當分別善說。有隔者，於 女三道中，以物隔女根，或以樹葉，或衣 或熟皮，或蠟或鉛錫，是名爲隔。」

法師曰： 「隨得物而用隔，有無隔而入，無隔有隔、無 隔無隔、有隔有隔，有婬心作，得波羅夷罪， 若犯波羅夷得波羅夷罪，若犯偷蘭遮得 偷蘭遮罪，犯突吉羅得突吉羅罪。若以物 塞女根，於物上行婬，得突吉羅罪。若以 物纏男根，以物頭內女根中，得突吉羅 罪，兩物相觸，得突吉羅罪。若以竹籚筒 內女根，於筒行婬，若入觸肉者，得波 羅夷罪，若破筒兩邊觸肉，亦得波羅夷罪。 若以竹節遮男根頭，四邊著肉，亦得波羅 夷，若於竹筒不觸者，得突吉羅。如是一 切罪相，汝自當知。隔四種竟。

「如是隔四，分 別說已，不但怨家將女人至比丘所，怨家 將比丘至女人所，有隔無隔如前說。怨家 四事說竟。何以故？比丘怨家故，而作如是， 或國王爲初怨家，我今當說。此諸怨家，將 女人至比丘所，或賊或多欲男子，以欲事 爲樂，或樂走放逸人，或乾陀賊，此賊常取 人心以祠鬼神。何以故？不以耕田種植供 給妻子，唯破村人估客取物，以此爲業。諸 乾陀賊求覓，村人估客勞自防衛，不能得 故；比丘在阿練若處，無人防衛，易可得 故。捉得而作是念：『若殺比丘應得大罪， 欲破比丘戒。』而將女人至比丘所，令其 破戒。」

法師曰：「如前說無異，說四種竟。前 說人女三道行婬，初說如是，今當演說斷 諸迷惑，以道道者。」

問曰：「何謂以道道者？」

答 曰：「女人有三道，於一一道中，以男根內，或 二道合成一道，水道入從穀道出，以穀 道入以水道出，從道非道出者，從水道 入，水道邊有瘡，從瘡而出，以非道者，以 瘡入水道出，以非道入從非道出，波羅 夷偷蘭遮，二瘡道合成一道，從第一瘡入， 第二瘡道出，得偷蘭遮。次說無罪，不知、不受 樂者，此二我當演說。眠比丘者，若知受樂 莫言我眠，而言不知不覺，言得脫。二人俱驅 還俗。應問眠者：『汝受樂不？』若受樂者犯波 羅夷，故作者，不須問，如是有罪悉現。今 次至無罪不覺者，此比丘若眠不覺，如人 入定，都無所知，是故無罪。如律本所說，白 世尊：『我不覺此事。』佛語比丘：『若不覺不知 卽不犯罪。』覺不受者，覺已卽起不受樂便 無罪。如律本所說，白世尊：『我覺已不受樂。』 佛語比丘：『若覺已不受樂，便無罪。』顚狂者 有二，一者內瞻顚狂，二者外瞻顚狂。外瞻 如血遍身，若病起時體生疥癩，合身振動， 若以藥治卽便得差。若內瞻起者，而生狂 亂不知輕重，若以藥治都無除差。如此顚 狂不犯。失心者，夜叉反心有二種，一者或 夜叉現形人見可畏，是故失心，二者夜叉 以手內人口中反人五藏，於是失心。如 此二者，便無罪也。若此二顚狂，失本心故， 見火而捉如金無異，見屎而捉如栴檀 無異，如是顚狂犯戒無罪。又時失心，又時 得本心，若得本心、作狂病者，隨病至處 者不犯。初者，於行中之初，如須提那作，不 犯波羅夷。餘者犯，獼猴比丘跋闍子波羅夷 罪。」

解律本竟。

善見律<anchor xml:id="nkr_note_orig_0724011" n="0724011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0724011" n="0724011"/><anchor xml:id="beg0724011" n="0724011"/>毘婆沙<anchor xml:id="end0724011"/>卷第七 校注

善見律毘婆沙 毘婆沙善見律 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯 名若 一一二 陀 綖線 鮮解 沙彌沙門 長老長者 鉢盋 左右 鉢盋 綖線 和尙和上 其共 鴦殃 鉢盋 敎敎授 磨摩 已以 婆樓 是 已以 已以 漢此 二三 而至 學慧 受諸諸受 於諸學於 三王 旣和 心厭厭心 惡德 日 惡德 糞 技伎 止上 同 一三 邊有有邊 口我 今令 用用用 益盜 說脫 不異不黑 亦非功德捨功德亦非功德 八入 尼 遮遮提 提 和私 漢此 也 某其 戒 捨捨戒 小少 寅演 利梨 寅演 婆波 令人 甚其 刀力 言謂 戒或 杈扠 地陀 聞間 今令 法法侍 沙沙抑 長老長者 是是是 犬大 蛤蛇 得 烏鳥雉鳥烏䳕烏鳥夫 猘獺 汝 一住住一 三二 善女 住在 內納 受 又 獸狩 一 義處 波婆 恐怨 摩訶波波摩阿 摩 遍逼 遍逼 徧倒徧到 渡度 渡度 勇踴 諷風 五百五百箇 唯惟 爪抓 有在 摸模 摸模 膿濃 𤚩搸 駱馲 拄跓 拄跓 拄跓 寅演 𤚩搸 遂逐 觸角 觸角 疇籌 人又 二三 隔隔隔 蠟鑞 筒筩 內納 筒筩 觸角 筒筩 筒筩 衛護衛 二一一 今令 犯狂 畏愄 藏臟 狂犯 竟見 毘婆沙

CBETA 校注

善見律【大】＊∞毘婆沙【聖】＊ 毘婆沙【大】＊∞善見律【聖】＊ （蕭齊…譯）十二字【大】，〔－〕【聖】 名【大】，若【宋】【元】【聖】 一一【大】，二【聖】 Puggala. Yutta. Jacca(Khattiya, Brāhmaṇa, Vessa, Sudda) NāmaBuddharakkhita, Dhamma-, Saṅgha-. 陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 Gotta(Kaccāyana, Vāseṭṭha, Kosiya). Sīla. Vihārin. Gocara. Samp. Thera. Bhinnapaṭadhara. 綖【大】＊，線【宋】【元】【明】【宮】＊ 鮮【大】，解【宋】【元】【明】【宮】 沙彌【大】，沙門【聖】 長老【大】＊，長者【聖】＊ Ehi-bhikkhu. Rattapaṃsukūlantara. Brahmaghosa. 鉢【大】＊，盋【宋】【元】【宮】＊ 左【大】，右【宋】【元】【明】【宮】 Nīluppala. Sūci, Bandhana, Vāsi, Parissāvana. 和尙【大】下同，和上【宋】【元】【宮】【聖】下同 Aññāta-Koṇḍañña. Yasa. 其【大】，共【宋】【元】【明】【宮】【聖】 Sahāyaka. Bhaddavaggiya. Purāṇajatila. Aggasāvaka. 鴦【大】，殃【宋】【元】【宮】【聖】，Aṅgulimāla. Selabrāhmana. Mahakāppina. Kapilavatthu. Pārāyaṇikabrāhmana. 敎【大】，敎授【宋】【元】【明】【宮】 Garudhammapaṭiggahaṇa-upasampadā. Dūtena-upasampadā. Aṭṭhavācika-upasampadā. ñatticatutthakamma-upasampada（白四羯磨得具足戒）. 磨【大】，摩【聖】 已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ Sopāka. Pubbārāma. 婆【大】，樓【宋】【元】【明】【宮】 Uddhumātakasañña（十不淨想之一） 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 Mahāpajāpatī. Aḍḍhakāsī gaṇikā. Bhadra. Sīla, samādhi, paññā, vimutti, vimutti-ñāṇadassana. Sāra. Sekha. Asekha. Tīhi anusāvaṇāhi ekāya ñattiyā. Akuppa. Apalokanakamma. 漢【大】＊，此【明】＊ 二【大】，三【宮】 Khandhaka. Parivāra. 而【大】，至【聖】 Sikkhā. Adhisīla, Adhicitta, Adhipaññā. 學【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 Paccekabuddha, Kammavādin ca dhammika samaṇabrāhmaṇa, Cakkavattin, Mahārājan, Mahābodhisatta. 受諸【大】，諸受【宋】【元】【明】【宮】 Pātimokkha. 於諸【大】，學於【宋】【元】【明】【宮】 Aṅkura. Mahādāna. Velāma. Vessantara. 三【大】，王【宮】 旣【大】，和【宋】【元】【明】 心厭【大】，厭心【宋】【元】 惡【大】，德【聖】 日【大】，〔－〕【聖】 惡【大】，德【宮】 糞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 Upajjhaya. Ācariya. Saddhivihārika. Antevāsika. Samānupajjhāyaka. Samānācariyaka. Ārāmika. Titthiya. Titthiyasāvaka. Khetta. Vatthu. 技【大】，伎【宋】【元】【宮】，Sippa. 止【大】，上【宋】【元】【宮】 同【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一【大】，三【元】 Sakkattā vā Brahmattā vā cutasatto viya cuto va hoti sāsanā. 邊有【大】，有邊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 口【大】，我【宋】【元】【明】【宮】【聖】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】【聖】 Ariyaka. Milakkhaka. 用【大】，用用【宋】【元】【明】【宮】【聖】 益【大】，盜【聖】 說【大】，脫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 Anantabuddhi. Anomabuddhi. Bodhipaññāṇa. Vigatamoha. Svākkhāta dhamma. Sandiṭṭhika. 不異【大】，不黑【宮】，Akālika. Ehipassika. Opanayika. Viññūhi dhamma. Asaṅkhata. Virāga. Nirodha. Amata dhamma. Jātaka-nikāya. Kusaladhamma. 亦非功德【大】，捨功德亦非功德【考僞-大】，Samp. abyākata dhamma.（無記） Satipaṭṭhāna. Sammappadhāna. Iddhipāda. Indriya. Bala. Bojjhaṅga. Magga. Phala. Dhammakkhandha. 八【大】，入【明】 Anuttara puññakkhetta. 尼【大】，〔－〕【聖】 Thullaccaya. 遮【大】，遮提【宋】【元】【明】【宮】 Pāṭidesaniya. 提【大】，〔－〕【聖】 Dubbhāsita. 和【大】，私【宋】【元】【明】【宮】【聖】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 某【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 捨【大】，捨戒【宋】【元】【明】【宮】 小【大】，少【宋】【元】【明】【宮】 Nigaṇṭha. Ājīvaka. 寅【大】＊，演【明】＊ Tāpasa. Paribbājaka. 利【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】 Paṇḍaraṅga. 婆【大】，波【聖】 Asakyaputtiya. 令【大】，人【聖】 甚【大】，其【聖】 刀【大】，力【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，謂【宮】 戒【大】，或【宋】【元】【明】【宮】 Akaniṭṭhadevatā. 杈【大】，扠【宋】【元】【明】【宮】【聖】 Mahoraga, Garuḷa, Kinnara, Hatthin, Makkaṭa, Samp. Nāgamāṇavaka, Supaṇṇ(=garuḷa)māṇavaka, Kinnara, Hatthin, Makkaṭa. Tihetupaṭisandhika. Ariyaka. Magadhabhāsā. 地【大】，陀【聖】 Andha-Damiḷa. 聞【大】，間【聖】 今【大】，令【宮】 法【大】，法侍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 沙【大】，沙抑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 Odakantika. Ekatilabījamattam pi vātena asamphuṭṭhe allokāse paveseti. Itthinimitta. Passa. 是【大】，是是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 犬【大】，大【宮】【聖】 蛤【大】，蛇【聖】 得【大】，〔－〕【聖】 烏鳥雉【大】，鳥烏䳕【宋】【元】【明】【宮】，烏鳥夫【聖】 猘【大】，獺【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 Parivāra. 一住【大】，住一【宋】【元】【明】【宮】【聖】 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】【聖】 善【大】，女【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，在【元】 內【大】＊，納【明】＊ 受【大】，〔－〕【聖】 又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 獸【大】，狩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一【大】，〔－〕【聖】 義【大】，處【宋】【元】【明】【宮】【聖】 Upatissa. 波【大】，婆【聖】 寫【大】，富【宋】【元】【明】【宮】【聖】，Phussadeva. （富寫提婆） 恐【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】 摩訶波【大】，波摩阿【宋】【元】【明】【宮】【聖】，Mahāpaduma. Mahāsumma. 摩【大】，〔－〕【聖】 遍【大】＊，逼【聖】＊ 徧【CB】【宋】【元】【明】【宮】，倒【大】，到【聖】 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 勇【大】，踴【聖】 諷【大】，風【聖】 五百【大】，五百箇【宋】【元】【明】【宮】 Pārājikachāyā. 唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同 爪【大】，抓【聖】 有【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 摸【大】＊，模【明】【聖】＊ 膿【大】，濃【聖】 𤚩【大】＊，搸【聖】＊ 駱【大】，馲【宋】【元】【明】【宮】 拄【大】＊，跓【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ Mahāṭṭhakathā. 遂【大】，逐【宋】【元】【明】【宮】【聖】 觸【大】＊，角【聖】＊ 疇【大】，籌【宋】【元】【明】【宮】 Santhata. 人【大】，又【宋】【元】【明】【宮】【聖】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】【聖】 隔【大】，隔隔【聖】 蠟【大】，鑞【宋】【元】【明】【宮】 筒【大】＊，筩【宋】【元】【明】【宮】＊ 衛【大】，護衛【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一一【宋】【元】【明】【宮】【聖】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，狂【宋】【元】【明】【聖】 畏【大】，愄【聖】 藏【大】，臟【明】 Candana. 狂【大】，犯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 Padabhājaniyavaṇṇanā niṭṭhitā. 竟【大】，見【聖】 毘婆沙【大】，〔－〕【聖】

大正藏 校注

善見律∞毘婆沙【聖】＊ 善見律∞毘婆沙【聖】＊ 〔蕭齊…譯〕十二字－【聖】 名＝若【宋】【元】【聖】 一一＝二【聖】 Puggala. Yutta. Jacca(Khattiya, Brāhmaṇa, Vessa, Sudda) NāmaBuddharakkhita, Dhamma-, Saṅgha-. 〔陀〕－【三】【宮】【聖】 Gotta(Kaccāyana, Vāseṭṭha, Kosiya). Sīla. Vihārin. Gocara. Samp. Thera. Bhinnapaṭadhara. 綖＝線【三】【宮】＊ 鮮＝解【三】【宮】 沙彌＝沙門【聖】 長老＝長者【聖】＊ Ehi-bhikkhu. Rattapaṃsukūlantara. Brahmaghosa. 鉢＝盋【宋】【元】【宮】＊ 左＝右【三】【宮】 Nīluppala. Sūci, Bandhana, Vāsi, Parissāvana. 和尙＝和上【宋】【元】【宮】【聖】下同 Aññāta-Koṇḍañña. Yasa. 其＝共【三】【宮】【聖】 Sahāyaka. Bhaddavaggiya. Purāṇajatila. Aggasāvaka. 鴦＝殃【宋】【元】【宮】【聖】, Aṅgulimāla. Selabrāhmana. Mahakāppina. Kapilavatthu. Pārāyaṇikabrāhmana. 敎＋（授）【三】【宮】 Garudhammapaṭiggahaṇa-upasampadā. Dūtena-upasampadā. Aṭṭhavācika-upasampadā. ñatticatutthakamma-upasampada（白四羯磨得具足戒）. 磨＝摩【聖】 已＝以【三】【宮】【聖】＊ Sopāka. Pubbārāma. 婆＝樓【三】【宮】 Uddhumātakasañña（十不淨想之一） 〔是〕－【三】【宮】【聖】 Mahāpajāpatī. Aḍḍhakāsī gaṇikā. Bhadra. Sīla, samādhi, paññā, vimutti, vimutti-ñāṇadassana. Sāra. Sekha. Asekha. Tīhi anusāvaṇāhi ekāya ñattiyā. Akuppa. Apalokanakamma. 漢＝此【明】＊ 二＝三【宮】 Khandhaka. Parivāra. 而＝至【聖】 Sikkhā. Adhisīla, Adhicitta, Adhipaññā. 學＝慧【三】【宮】【聖】 Paccekabuddha, Kammavādin ca dhammika samaṇabrāhmaṇa, Cakkavattin, Mahārājan, Mahābodhisatta. 受諸＝諸受【三】【宮】 Pātimokkha. 於諸＝學於【三】【宮】 Aṅkura. Mahādāna. Velāma. Vessantara. 三＝王【宮】 旣＝和【三】 心厭＝厭心【宋】【元】 惡＝德【聖】 〔日〕－【聖】 惡＝德【宮】 〔糞〕－【三】【宮】【聖】 Upajjhaya. Ācariya. Saddhivihārika. Antevāsika. Samānupajjhāyaka. Samānācariyaka. Ārāmika. Titthiya. Titthiyasāvaka. Khetta, Vatthu. 技＝伎【宋】【元】【宮】, Sippa. 止＝上【宋】【元】【宮】 〔同〕－【三】【宮】【聖】 一＝三【元】 Sakkattā vā Brahmattā vā cutasatto viya cuto va hoti sāsanā. 邊有＝有邊【三】【宮】【聖】 口＝我【三】【宮】【聖】 今＝令【三】【宮】【聖】 Ariyaka. Milakkhaka. 用＋（用）【三】【宮】【聖】 益＝盜【聖】 說＝脫【三】【宮】【聖】 Anantabuddhi. Anomabuddhi. Bodhipaññāṇa. Vigatamoha. Svākkhāta dhamma. Sandiṭṭhika. 不異＝不黑【宮】, Akālika. Ehipassika. Opanayika. Viññūhi dhamma. Asaṅkhata. Virāga. Nirodha. Amata dhamma. Jātaka-nikāya. Kusaladhamma. （捨功德）＋亦非功德？, Samp. abyākata dhamma.（無記） Satipaṭṭhāna. Sammappadhāna. Iddhipāda. Indriya. Bala. Bojjhaṅga. Magga. Phala. Dhammakkhandha. 八＝入【明】 Anuttara puññakkhetta. 〔尼〕－【聖】 Thullaccaya. 遮＋（提）【三】【宮】 Pāṭidesaniya. 〔提〕－【聖】 Dubbhāsita. 和＝私【三】【宮】【聖】 〔也〕－【三】【宮】【聖】 某＝其【三】【宮】 〔戒〕－【三】【宮】【聖】 捨＋（戒）【三】【宮】 小＝少【三】【宮】 Nigaṇṭha. Ājīvaka. 寅＝演【明】＊ Tāpasa. Paribbājaka. 利＝梨【三】【宮】 Paṇḍaraṅga. 婆＝波【聖】 Asakyaputtiya. 令＝人【聖】 甚＝其【聖】 刀＝力【三】【宮】【聖】 言＝謂【宮】 戒＝或【三】【宮】 Akaniṭṭhadevatā. 杈＝扠【三】【宮】【聖】 Mahoraga, Garuḷa, Kinnara, Hatthin, Makkaṭa, Samp. Nāgamāṇavaka, Supaṇṇ(=garuḷa)māṇavaka, Kinnara, Hatthin, Makkaṭa. Tihetupaṭisandhika. Ariyaka. Magadhabhāsā. 地＝陀【聖】 Andha-Damiḷa. 聞＝間【聖】 今＝令【宮】 法＋（侍）【三】【宮】【聖】 沙＋（抑）【三】【宮】【聖】 Odakantika. Ekatilabījamattam pi vātena asamphuṭṭhe allokāse paveseti. Itthinimitta. Passa. 是＋（是）【三】【宮】【聖】 犬＝大【宮】【聖】 蛤＝蛇【聖】 〔得〕－【聖】 烏鳥雉＝鳥烏䳕【三】【宮】，烏鳥夫【聖】 猘＝獺【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 Parivāra. 一住＝住一【三】【宮】【聖】 三＝二【三】【宮】【聖】 善＝女【三】【宮】 住＝在【元】 內＝納【明】＊ 〔受〕－【聖】 〔又〕－【三】【宮】 獸＝狩【三】【宮】【聖】 〔一〕－【聖】 義＝處【三】【宮】【聖】 Upatissa. 波＝婆【聖】 寫＝富【三】【宮】【聖】, Phussadeva. （富寫提婆） 恐＝怨【三】【宮】 摩訶波＝波摩阿【三】【宮】【聖】, Mahāpaduma. Mahāsumma. 〔摩〕－【聖】 遍＝逼【聖】＊ 倒＝徧【三】【宮】，到【聖】 渡＝度【三】【宮】【聖】＊ 勇＝踴【聖】 諷＝風【聖】 五百＋（箇）【三】【宮】 Pārājikachāyā. 唯＝惟【三】【宮】下同 爪＝抓【聖】 有＝在【三】【宮】 摸＝模【明】【聖】＊ 膿＝濃【聖】 𤚩＝搸【聖】＊ 駱＝馲【三】【宮】 拄＝跓【三】【宮】【聖】＊ Mahāṭṭhakathā. Aciravatinadī （阿寅羅波帝夜 Aciravatiyā 位格） 遂＝逐【三】【宮】【聖】 觸＝角【聖】＊ 疇＝籌【三】【宮】 Santhata. 人＝又【三】【宮】【聖】 二＝三【三】【宮】【聖】 隔＋（隔）【聖】 蠟＝鑞【三】【宮】 筒＝筩【三】【宮】＊ （護）＋衛【三】【宮】 二＝一一【三】【宮】【聖】 今＝令【三】【宮】 犯＝狂【三】【聖】 畏＝愄【聖】 藏＝臟【明】 Candana. 狂＝犯【三】【宮】【聖】 Padabhājaniyavaṇṇanā niṭṭhitā. 竟＝見【聖】 此下聖本有光明皇后願文 〔毘婆沙〕－【聖】

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相對應巴利文書名

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Puggala. Yutta. Jacca(Khattiya, Brāhmaṇa, Vessa, Sudda) Nāma(Buddharakkhita, Dhamma-, Saṅgha-). Gotta(Kaccāyana, Vāseṭṭha, Kosiya). Sīla. Vihārin. Gocara. Samp. Thera. Bhinnapaṭadhara. Ehi-bhikkhu. Rattapaṃsukūlantara. Brahmaghosa. Nīluppala. Aññāta-Koṇḍañña. Yasa. Sahāyaka. Bhaddavaggiya. Purāṇajatila. Aggasāvaka. Aṅgulimāla. Selabrāhmana. Mahakāppina. Kapilavatthu. Pārāyaṇikabrāhmana. Garudhammapaṭiggahaṇa-upasampadā. Dūtena-upasampadā. Aṭṭhavācika-upasampadā. Sopāka. Pubbārāma. Mahāpajāpatī. Aḍḍhakāsī gaṇikā. Bhadra. Sāra. Sekha. Asekha. Tīhi anusāvaṇāhi ekāya ñattiyā. Akuppa. Apalokanakamma. Khandhaka. Parivāra. Sikkhā. Paccekabuddha, Kammavādin ca dhammika samaṇabrāhmaṇa, Cakkavattin, Mahārājan, Mahābodhisatta. Pātimokkha. Aṅkura. Mahādāna. Velāma. Vessantara. Upajjhaya. Ācariya. Saddhivihārika. Antevāsika. Samānupajjhāyaka. Samānācariyaka. Ārāmika. Titthiya. Titthiyasāvaka. Khetta. Vatthu. Sippa. Sakkattā vā Brahmattā vā cutasatto viya cuto va hoti sāsanā. Ariyaka. Milakkhaka. Anantabuddhi. Anomabuddhi. Bodhipaññāṇa. Vigatamoha. Svākkhāta dhamma. Sandiṭṭhika. Akālika. Ehipassika. Opanayika. Viññūhi dhamma. Asaṅkhata. Virāga. Nirodha. Amata dhamma. Jātaka-nikāya. Kusaladhamma. Samp. abyākata dhamma.（無記） Satipaṭṭhāna. Sammappadhāna. Iddhipāda. Indriya. Bala. Bojjhaṅga. Magga. Phala. Dhammakkhandha. Anuttara puññakkhetta. Thullaccaya. Pāṭidesaniya. Dubbhāsita. Nigaṇṭha. Ājīvaka. Tāpasa. Paribbājaka. Paṇḍaraṅga. Asakyaputtiya. Akaniṭṭhadevatā. Tihetupaṭisandhika. Ariyaka. Magadhabhāsā. Andha-Damiḷa. Odakantika. Ekatilabījamattam pi vātena asamphuṭṭhe allokāse paveseti. Itthinimitta. Passa. Parivāra. Upatissa. Mahāpaduma. Mahāsumma. Pārājikachāyā. Mahāṭṭhakathā. Santhata. Candana. Padabhājaniyavaṇṇanā niṭṭhitā.