Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1462 善見律毘婆沙 大正新脩大藏經數位版, No. 1462 善見律毘婆沙 蕭齊 僧伽跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung 18卷 T.24.1462 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-05-22 13:55:58 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 善見律毘婆沙

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新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB01888 U+F0760 U+24B5Bnormalized form缸composition[岡*瓦] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 舍利弗品7 8善見<anchor xml:id="fxT24p0755a02"/>律毘婆沙卷第十二 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

「有善比丘，或知修多羅藏，或解阿毘曇藏， 或解毘尼藏，不希飮食趣得支命，持戒淸 淨，或爲人說法，威儀具足，令人歡喜，從邑 至邑，從國至國，爲人敬重佛法興隆，如 是比丘光揚佛法。有惡比丘，從善比丘 聞受法已，爲他講說，言辭柔和音聲淸徹， 人所樂聞衆共讚譽：『大德善說妙法，從誰 稟受？』答言：『我自知之，不從他學。』如是自稱， 如來積四阿僧祇劫百千劫，具足諸波羅 蜜，勤苦如是得此妙法，而惡比丘因偷此 法，求覓利養，是名第二大賊。

「復有大賊，精 進比丘持戒具足，或得須陀洹、斯陀含、阿那 含乃至阿羅漢，或凡夫比丘持戒淸淨，以波 羅夷法謗之，憎嫉他行，自稱己是淸淨人， 如是謗諸賢聖，偷竊聖法，是名第三大賊。

「重物者，如盜戒無異，乃至五摩沙迦盜取， 是名重物。佛吿諸比丘：『有五種重物，不應 與人，僧亦不得與，衆亦不得與，一人亦 不得與，若與者得偷蘭遮罪。何謂爲五？一 者園，二者地，三者鐵物，四者木物，五者土 物，以此諸重物，不得妄與人。』佛吿諸比 丘：『五種不得分，僧衆一人園爲初，若分得 偷蘭遮罪。』」

法師曰：「分不可分，於蹇陀迦當 廣說，今此略說。以取者，以此重物而取白 衣意，希望白衣不可與人，而偷取以餉致 白衣，佞取其意，此是第四大賊也。以此重 物餉致白衣者，名汚他家，因汚他家得 突吉羅罪，應驅出衆。復有比丘，取僧物 如己物無異，行用與人得偷蘭遮罪，若以 偷心取者，隨宜多少結罪，此是名爲第五 大賊。賊無過此賊，聖利法者，此法極細微， 若金銀珍寶亦可偷取，此法不可偷取，是 故律本說，聖利法者，而自說有，於身中無 聖利法，自言聖利法已在我身。」

問曰：「此無 離本處，云何名爲賊？」

答曰：「不能得名爲 賊。何以故？爲因空誑妄語，而得大利養 故，以方便取之。是故律本說，佛吿諸比丘： 『盜取人飮食者，此亦名大賊。』何以故？以 無實故假名有實，言：『我是阿羅漢。』聖法在 他，而假偷在己。譬如獵師欲殺群鹿，若 以人形往者，鹿見必走，以方便故，以草木 纏身，身非草木，而現示是草木形，諸群鹿 見者謂之草木，而來就之，卽殺取。比丘亦 復如是，非阿羅漢，假示是阿羅漢，現阿羅 漢相，信心檀越謂是眞實，以餚饍飮食而 供養之，亦如獵師假形謀鹿，如此比丘 假形謀取諸檀越飮食，是故律本中偈讚：

「『外袈裟繞頸，內行不淨法， 已行惡法故，死卽墮地獄。 鐵丸熱光炎，寧可吞取死， 若有破戒者，不應吞信施。』

「外袈裟繞頸者，以袈裟纏置肩上，此是外 取聖表式，內空無所有。譬如畫器內盛臭 物，如此之虛假，定無一可取。惡比丘亦復 如是。第二偈者，何以如來作如是說：『寧吞 鐵火丸，而不吞檀越供養施食。』何以故？吞 鐵火丸肝腸爛死，不以此因緣墮於地 獄，是故作如是說。訶責婆裘比丘已，吿諸 比丘，說戒時作如是言：『若比丘空誑妄語爲 初。』佛結第四波羅夷堅已，復次隨結，除 增上慢者。如是佛已爲比丘說隨結已， 於隨結中，不見謂爲已見者，以慧眼不見 阿羅漢想，而謂已見，如是未至謂至，未得 謂得。未得句者，以道諦未得。作眞實者， 以慧眼覆見眞實。增上慢者，作是言：『我已 得聖利法。』於中生慢，或言過慢，或言增慢， 自念言：『我於阿羅漢法，我已作之。』云何慢？ 以舍摩陀毘婆舍那力故，煩惱暫住，是名 爲慢，若後見慾境，煩惱便起，唯此人不 犯。」

問曰：「何人起慢？何人不起慢？」

「聲聞羅漢 不起慢，旣得道果，一切諸煩惱滅故，以慧 眼覆觀，無有未得謂得狐疑。」

「云何狐疑？」

「我 得須陀洹、斯陀含、阿那含爲初，如是於四 道果慢不起，復不起慢於破戒人。云何不 起？於聖利法無有分故。如禪人好眠爲 事，此人不起。起慢人者，先持戒具足而入禪 定，得禪定已，未分別名色，始入毘婆舍那， 三想具足心絕勇猛，或得舍摩陀，或二十年 或三十年中不起，因勇猛行毘婆舍那力故， 自念言：『我得須陀洹道、斯陀含、阿那含。』增上 慢如是，若能善持舍摩陀，非但二十三十 年，乃至八十年百年煩惱不起。是以生增上 慢言：『我得阿羅漢。』是故如來除增上慢，不 入空誑妄語聖利法。」

答曰：「言禪定解脫三昧 入空慧眼，如是禪定爲初。一切諸法，是名 爲聖利法。惡比丘以此法爲己有，或以己 身現爲法，有聖利滿足見者，世間過世間， 用慧知諸法，如肉眼見無異。慧眼者，三知 也。」

問曰：「慧與眼爲一爲異？」

答曰：「一也，慧卽 眼，眼卽慧。」

問曰：「若爾者，何不直言慧？何須 言眼，亦不須言慧？」

答曰：「不然，所以如眼 不異，故名慧眼。過人法向男女說者，此是 指示說處也，非天、梵、魔，亦非夜叉、餓鬼、畜 生。我如是知、如是見者，此說其因緣，知如 是見如是，禪定爲初，如是見如是我知。若 撿挍若不撿挍者，此令人知已得罪也，當 時說已得波羅夷罪。已得竟，或有撿挍或 不撿挍，自向他說。是故律本說，或撿挍或 不撿挍。」

「云何撿挍？」

「問長老：『何時得禪定解 脫三昧三道耶？』如是方便問已，或問長老： 『得三想苦空無我，或以三昧得之？或非三 昧或毘婆舍那得也？或以色或以無色？或 以內色或以外色？何時得也？爲朝得爲中 得爲暮得？』復問處：『何處得也？爲樹下、爲 阿蘭若、爲空閑得耶？』問已復問：『若煩惱已 滅，去幾餘有幾？以何道滅之？以須陀洹道， 爲斯陀含道？於一一道中，汝得何法？』若有 比丘得過人法，而一一答言。若不得者，問 已迷亂不能自答。若人得者，現法如在手 掌無異，日時處所皆一一答之，或白日或 夜。若答已復問：『四道果中汝已何道？殺幾 煩惱？』答者一一悉著者，復問：『汝得何法？』爲 得須陀洹、斯陀含？若答悉著者，若有小小 異者，卽不信。何以故？若有智慧聰明比丘， 從師稟受一一句義，不得謬亂。復作餘 問： 『初入云何？』若答不著，卽聖利滿足，汝不得也 而驅出，若答言：『入聖道著，久於戒定慧中， 無有懈怠精勤不退，於四供養心無染 著，譬如虛空。』若如此比丘說而同合，如大 河水與鹽牟那水相合無異，是故佛爲聲聞 弟子說涅槃道，於一一說中無有謬錯， 是故以種種問難怖之，若不怖者，是愛盡 比丘，如霹靂著身，亦無恐怖，若有恐怖，則 非阿羅漢；若不恐怖，一毛不竪，如師子王， 此比丘若說聖利法善者，王及諸大臣有供 養者，皆悉堪受。惡比丘者破戒也，比丘有 戒者善比丘也。令人知我者，以惡心而假 現聖利，無有實想，得波羅夷。已樂自令淨 者，自念言：『我已得波羅夷罪，我今云何得 淨也？』如來所以結戒，比丘犯波羅夷罪，於 天禪定解脫智慧住樂道者，皆悉障礙不復 得。如律本中說半偈：

「『沙門不持戒，死必入地獄。』

「若於比丘中戒不具足，還作白衣、優婆塞、 沙彌戒、持五戒淸信士，如此於涅槃道無 有障礙，是故於白衣相淨。是故破戒比丘 樂淨者，還作沙彌及白衣淸信士。是故律本 中說，樂欲得淨。我不知言知、不見言見，我 空誑妄語，空誑妄語者，此無義語也，依止前 三波羅夷，若人得此罪，名爲波羅夷。」

法師 曰：「此句易可解耳。我樂靜者，此是略說現 聖利法，以不廣說而增其罪。又有異義，以 方便令人得知，入禪定者，入第一禪定、第 二、第三、第四禪定，慈悲禪定、不淨觀禪定、阿 那波那禪定、聖人禪、凡夫禪悉入。是故律本 中說，入禪定爲初，若如是說，得波羅夷， 言我已離煩惱、離欲、斷、不復生，得罪如前 所說。若言我入三昧得道，發語知者，已得 波羅夷罪。或言我得智慧，或言得三達智， 或言得三十七菩提黨法，得初力、得善作、 得八聖道法，如是皆得波羅夷罪。我離欲 如是爲初，此是須陀洹道，以第三道離瞋 恚欲，以第四道離愚癡，是故律本中說，我 已離欲，若如是說，得波羅夷罪。

「或言六通 中我一一已得，亦得波羅夷罪。若言我前世 已得六通，我今欲得，如此不得重罪。或言 我得四辯犯重。或言我入滅盡三昧不犯 重。何以故？滅盡三昧，非聖人定、非凡人定， 若有人疑，是阿那含、阿羅漢，令人知我如 是，令人知人卽知。又言我已從迦葉佛時 得須陀洹道，不犯重罪，何以故？如來以 今世結戒，不爲過去世。又言過去世入三 昧亦如是。」

法師曰：「空誑妄語罪相已結定， 今至有三轉，取第一禪爲初，乃至離五蓋 一，此是第一轉。第二轉取第二定爲初，第 三轉取第三定爲初，我如是入如是定，如 是起如是作，已如是通達無礙，有如是說， 悉得重罪。」

法師曰：「妄語有三種。何謂爲三？ 一者自念言：『我今欲妄語。』二者開口成妄 語，三者妄語已自念言：『我已妄語。』是名三種 妄語。復有妄語，初念言：『我今妄語。』臨發言 而實語，不成妄語，如此不得重罪。復有 妄語，我欲禪發言而禪，我欲入定，如此不 犯重。復有妄語，初發思妄語，發口言妄語， 語已妄語，如此三相具足，是妄語是爲眞實 妄語。」

法師曰：「若如此不成妄語。何以故？心 心起滅如一刹那，前心非後心，後心非前心， 是故一心不具足三相。」

答曰：「不爾，所以如 來結戒，心心相續如一無異，是故犯重。」

問 曰：「三相何者爲正？」

答曰：「初發爲正。」

法師曰： 「我今斷說，何者得罪？言我今正得者，卽得 罪，若言曾得、欲得不犯重，此三轉品竟。欲 說者，我欲說第一禪定，後發語我入第二 禪定，此是語誤，第三、第四禪定亦如是誤，悉 犯重罪。何以故？爲其地故。如言我欲捨 僧，而誤捨法，我欲捨法，誤言捨佛，戒亦 卽失，今空誑妄語小小有異。」

問曰：「何謂爲 異？」

答曰：「捨戒雖現身相，戒亦不去，要須 發語而失。若向人說我得道人，未卽解語， 良久方解，不卽知故不犯，不犯重得偷蘭 遮罪。又有比丘向人說，此人亦不知禪 想，亦未曾得禪，不解禪義，隨世間語禪 定而已。若比丘說，此人聞已言：『此比丘已得 禪定、已入禪定。』若如是知者，卽犯重罪，欲 說品竟。次方便轉者，隨律文句解說，而向 白衣說者，言若人受檀越飮食衣服房舍湯 藥者得阿羅漢，以方便不自說名字故， 犯偷蘭遮罪，若檀越不解語犯突吉羅罪。」

法師曰：「如是種種方便，欲令人解，罪相輕 重，汝自當知。我今說無罪者，除增上慢 者無罪，不欲向人說、誤說無罪，實得、向、同 意說不犯，最初未制戒婆裘河比丘不犯， 顚狂、心亂不犯，此因緣本起從身心口，此是 性罪。受者，樂受。」

法師曰：「此是律本所說，今 次隨結。」

法師曰：「次第至隨結，若有難解者， 我今當解說。增上慢句者，前已說，次第二人 令人疑句，我今阿練若處住，人當疑我得 阿羅漢，或疑我得斯陀含乃至須陀洹，以此 疑故，當大得利養，若初作如是心時，得 突吉羅罪，從寺往阿練若處，步步得突吉 羅罪，至阿練若處起作，皆得突吉羅罪。後 有人疑、無人疑，得利養及不得利養，皆 突吉羅罪。又有比丘受頭陀法：『我不宜在 聚落，宜在阿練若處，此是淸淨處，若淸淨 我當得一一道果，及阿練若處若入已，不 得阿羅漢果我終不出。』又自念言：『如來讚 歎阿練若住處，若我在阿練若處，諸同學見 我，亦樂入阿練若處。』若如是住者便無罪。 第三句者，我欲入聚落乞食，著衣持鉢現 聖利想乃至食竟，悉突吉羅罪，若得利養 若不得利養，悉突吉羅罪。又自念言：『我欲 入聚落乞食學聖人法，爲今世後世，諸同 學見我持鉢乞食，讚歎言善，此是眞如來 法，若我等不行此法，實有慚愧。』若生如是 心乞食無罪。第四句者，向檀越言：『若人 住在檀越寺。』爲不說名字故，不得波羅 夷罪。令人疑者，此句易可解耳。言煩 惱，若向白衣說煩惱盡，隨語得波羅夷 罪。若空靜處說言：『我得阿羅漢。』得突吉 羅罪。若檀越所供養比丘，此比丘是阿羅 漢，此句易可解耳，不須廣說。

「病句者，非 人所能堪忍，唯我能忍此苦，此文句者無 罪。若言非凡人所能堪忍，唯我一人能忍 此苦，若作如是語者，得偷蘭遮罪。婆羅門 句者，此婆羅門信心於法，是故言善來羅漢， 如是飮食供養，一一皆喚爲羅漢；爲信心 故，喚爲羅漢，受如此供養供給，一一悉不 犯。佛吿比丘：『如此讚歎之言，應生慚愧 心而受，受已當勤行道以求羅漢。』次還俗 句者，如我等輩於俗法已斷，此非貢高語， 是故無罪。障礙句者，於白衣法已障亦言 已離，於律本罪想已說。從寺出者，若人先 從此寺出，此比丘得阿羅漢。」

法師曰：「此是 略說耳，今當廣說。云何廣說？若言從寺出， 或從房出，或從戒壇出，或言渡江，如是衆 多僧已有制。若比丘前出者，此比丘是羅漢， 若欲令人知前出犯波羅夷。若有因緣師 僧遣去，及父母急難因緣出去不犯。若因 此事出欲現羅漢想亦不犯。若乘車及以 神力出不犯。律本中說，若步出犯，若立制 已，卽日出不犯。若阿練若比丘立制，若坐 此樹下者得阿羅漢，若在此經行處，此比 丘亦得阿羅漢，我等應以香華供養。若有 惡比丘，樂欲得此供養，樹下坐者及往經 行處，得波羅夷罪。若有白衣作寺，若比丘 入我寺者，是阿羅漢，若有惡比丘入此寺 者，犯波羅夷罪。若衆僧立制，於夏三月中， 莫語莫眠、莫出莫受檀越供養，若如是非 法制，不從不犯。長老勒佉㝹者，身相具足， 如梵王身故，名勒佉㝹。」

問曰：「此勒佉㝹何 時出家？」

答曰：「與千梵志同善來出家，得具 足戒。」

又問曰：「此勒佉㝹，因聞何法而得阿 羅漢？」

答曰：「因聞《光明經》卽得阿羅漢，目連 從出家，七日便卽得道。發含笑者，是小笑 也。因何而笑？已在律本，不須重說。骨骨 相連者，此是餓鬼形也，非肉眼所見，唯聖眼 能察。」

問：「目連旣見如此衆生，何不生慈悲 心而發含笑？」

答曰：「所以目連自思惟言：『以 佛慧眼自念己身，如此細微衆生我今得 見。』念已生歡喜心，故發含笑。復自念言：『如 此餓鬼之苦，我今得脫，我得善利。』如修多 羅中說，佛吿諸比丘：『因緣果報不可思議， 若思議者則成顚狂。』是故如此因緣不可 思議，如律本中說，勒佉㝹問目連：『以何因 緣而發含笑？』目連答言：『若欲問者，於佛前 而問。』骨骨相連者，其骨形長一由旬，無筋 肉也。衆鳥飛逐者，爲是眞鳥、爲化鳥？此是 夜叉鬼，鬼口純鐵爲嘴。發大叫聲者，此是 號哭大苦惱聲也。此骨若有人來觸者，如新 破癰瘡，苦痛如是。咄哉者，歎其苦也。」

法師 曰：「大句次易可解耳。比丘呵責者，諸比丘 言：『目連空誑妄語。』是故呵責。佛言：『目連是慧 眼也。』是故律本中說，目連已成天眼，得見 如是。佛吿諸比丘：『我已曾見如是衆生，我 於菩提樹下得一切智，我見無量無邊不 可思議世界衆生住處，猶如手掌中見阿摩 勒果。』殺牛人者，殺牛爲業，殺已剔肉賣， 餘骨相連懸置鉤上，以此果報久在地獄， 良久得出，餘業未盡，今受此形。肉段句 者，此人屠牛殺已，割肉作脯懸置鉤上， 餘骨棄擲，恒以此爲業，因此果報死入地 獄，受果報已從地獄出，受身形如脯段， 衆鳥逐，如前句說無異。

「第二句者，此是捕 鳥人得鳥，先斬頭斬翅斬足剝皮，懸置鉤 上，恒以此爲業死入地獄，一一如前句說 無異。無皮句者，此人恒殺羊，如斬鳥句一 一無異。刀毛句者，此是屠猪人，恒用刀殺 猪，恒以此爲業，死入地獄，如前所說一 一無異。槊毛句者，此人恒捕獵衆鹿，以 槊刺殺，因此果報死入地獄，如前句所 說一一無異。箭毛句者，此人先作國主，若 人有衆罪，以種種治之，或刺或割鞭杖捶 撻無道，如是爲初，以此果報死入地獄， 如前所說一一無異。錐毛句者，此人生時 作軍士，恒以鐵錐刺馬，因此果報死入 地獄，從地獄出今受此形，錐恒自刺身。針 毛句者，此人生時兩舌惡口，死入地獄，從 地獄出受此形，恒受針刺。陰囊𤭛句者， 此人是村中官長，不善判事，以此果報死 入地獄，從地獄出，受身陰大如𤭛。何以 故？若人有罪，輒受人財貨，覆藏其咎，若無 物者，開露其罪，故受此形。」

法師曰：「若有智 慧人作官長者，愼勿曲理，受罪果報如 此。姦婬句者，此人生時好作姦婬，人所愛 惜細滑，而輒與人私通，死入地獄，從地獄 出受餓鬼形，恒入屎坑。要婆羅門句者，此 易可解耳。無皮女句者，女人皮細滑非己 有，是丈夫許，而偷與餘人，因此果報死入 地獄，先觸樂後觸苦，今受如此果報。醜臭 句者，律本已說。濃爛句者，此女人以火炭 泥餘女人，以此果報，一一如前所說。殺賊 句者，此易可解耳。比丘句者，此惡比丘受 他信心供養，不護身口意業，以此果報，一 佛中間在地獄，從地獄出受餓鬼形；惡比 丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，不護身口意業，受 罪亦如是。河句者。」

法師曰：「此河從何處來？」

「從毘婆羅山出，去一由旬，龍王宮殿在此 河下，縱廣一由旬，其城郭如忉利天宮無 異。因龍王福德因緣故，所以淸冷香美蓮 華，大如車輪，水從此流出，經三地獄中 間上過，所以熱沸，此是鑊湯地獄餘熱氣上 烝，是故水沸。鬪句者，目連向諸比丘言：『長 老檀越洴沙王，與離車子共鬪。長老檀越 不如退走。』諸比丘心念，惜檀越故，語目連： 『汝空誑妄語。』群象句者，葉毘尼江邊，葉毘 尼者，江名也。安闍三昧者。」

問曰：「身心不動， 此是第四禪定，何以群象渡江而叫聲？」

答 曰：「有二種叫聲，一者小象欲泅渡江，見水 深而畏故叫；二者大象得水而生歡喜，故 大叫聲。未成就者，此禪未成，亦言垢濁不 淨，是故得聞象聲。嚴好比丘憶過去五百 劫者，此是一生相續憶識，不識化生也。」

法 師曰：「云何憶識五百劫生也？」「此是從外道 第四禪定出定，壽終生無色界，壽盡從無 色界下生人間，入佛法中得三達智，是故 憶五百劫，於二中間不憶。如修多羅中 說， 佛吿諸比丘：『我聲聞弟子憶過去事，嚴好比 丘第一。』諸大德已說四波羅夷竟。」

法師曰：「波 羅夷有幾？」

答曰：「我今總說一切二十四波羅 夷，汝自當知。」

問曰：「何謂爲二十四波羅夷？」

答曰：「比丘有四，比丘尼不同波羅夷有四，十 一人不得。」

「何謂十一人不得？」

答曰：「一者黃 門，二者畜生，三者二根人，此三者受生無 緣故，名波羅夷。然此三人不障天道，於四 道果中有障礙，是故名爲波羅夷，此三人 不聽出家。四者賊住，五者破內外道，六 者殺母，七者殺父，八者殺阿羅漢，九者 壞比丘尼，十者出佛身血，十一者破和合 僧，此十一人，爲所作故，不得道果故，名 爲波羅夷。賊住、破內外道、壞比丘尼，此三 人不障天道，於四道果障礙。殺父、殺母、 殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，此五重罪， 此是五逆罪，天道、道果悉障。」

法師曰：「波羅夷 有八合十九，復有比丘尼樂著白衣衣服， 計成合爲二十，此比丘尼亦不破戒，復有 弱脊長根，含他人根，坐他人根，此是四，都 合成二十四，最後四是隨結。」

法師曰：「何以 含他人根名爲婬法？此以欲意故名爲婬。 不得與比丘同住者，不得與布薩說戒 自恣羯磨一切僧事，悉不得共。我今問長 老，於一一波羅夷中誰淸淨者？第二第三亦 問如是，誰淸淨者？」

法師曰：「餘文句者，易可 解耳。一切善見律毘婆沙四事竟。

「波羅夷品竟，次至十三事， 今演十三義，汝等應當知。

「爾時世尊遊舍衛城。爾時者，爲聲聞弟 子結戒時，非世間時也。遊者，有四，何謂爲 四？一者行，二者住，三者坐，四者臥，以此四 法，是名遊。譬如世人言王出遊，若到戲處， 或行住坐臥。佛遊舍衛亦復如是。舍衛者， 是道士名也，昔有道士居住此地，往古有 王見此地好，就道士乞爲立國，以道士 名號爲舍衛。如王舍城。昔有轉輪王，更相 代謝止住此城，以其名故，號爲王舍城。舍 衛亦復如是。舍衛又名多有，何謂多有？諸 國珍寶及雜異物，皆來歸聚此國，故名多 有。

「舍衛甚微妙，觀者無厭足， 以十音樂聲，音中喚飮食。 豐饒多珍寶，猶如帝釋宮。」

「迦留陀者，是比丘名也。欲意熾盛者，爲欲 火所燒故，顏色燋悴身體損瘦。」

法師曰：「次 第文句易可解耳，不須廣說，若有難處，我 今當說。亂意睡眠者，以不定意以此睡眠 也。若白日眠，先念某時某時當起，如修多 羅中說，佛吿諸比丘：『若汝洗浴竟欲眠，當 作是念：「我髮未燥當起。」如是眠。若夜亦 應知時，月至某處當起，若無月，星至某 處當起。當念佛爲初，於十善法中，一一法 中隨心所念，然後眠。』此癡比丘不作是念 而眠，色欲所纏，是故弄出不淨，除夢中 者。」

法師曰：「律本說，唯除夢中，弄與夢俱出 不淨，何以除夢？」

答曰：「佛結戒制身業，不制 意業，是以夢中無罪。如律本中說，佛吿諸 比丘：『汝當作如是說戒，若比丘故弄出 精，僧伽婆尸沙。』出精者，故出、知精出，以爲 適樂，無慚愧心。精者，律中七種，毘婆沙廣 解有十。何謂爲十？靑黃赤白木皮色油色乳 色酪色酥色，精離本處，本處以腰爲處。又 言不然，擧體有精，唯除髮爪及燥皮無 精。若精離本處，至道不至道及出，乃至 飽一蠅，得僧伽婆尸沙罪。若有熱作行來 運動，及病疾自出不犯。夢有四種，一者四 大不和，二者先見，三者天人，四者想夢。」

問 曰：「云何四大不和夢？」

答曰：「四大不和夢者，眠 時夢見山崩，或飛騰虛空，或見虎狼師子 賊逐，此是四大不和夢，虛不實。先見而夢 者，或晝日見或白或黑，或男或女，夜夢見，是 名先見，此夢虛不實。天人夢者，有善知 識天人，有惡知識天人，若善知識天人現善 夢，令人得善。惡知識者，令人得惡想現 惡夢，此夢眞實。想夢者，此人前身，或有福 德或有罪，若福德者現善夢，罪者現惡夢， 如菩薩母夢菩薩，初欲入母胎時，夢見 白象從忉利天下入其右脇，此是想夢也。 若夢禮佛誦經持戒，或布施種種功德，此 亦想夢。」

法師曰：「此夢夢中能識，不爲想也？」

答曰：「亦不眠亦不覺，若言眠見夢者，於阿 毘曇有違，若言覺見夢見欲事，與律有違。」

問曰：「有何違？」

答曰：「夢見欲事，無人得脫 罪。又律中說，唯除夢中無罪。」

「若如此者，夢 卽虛也？」

答曰：「不虛。何以故？如獼猴眠。修多 羅中說，佛吿大王：『世間人夢，如獼猴眠，是 故有夢。』」

問曰：「夢善耶？爲無記耶？」

答曰：「亦有 善、有不善者，亦有無記，若夢禮佛聽法說 法，此是善功德；若夢殺生、偷盜、姦婬，此是不 善；若夢見赤白靑黃色，此是無記夢也。」

問 曰：「若爾者應受果報？」

答曰：「不受果報。何以 故？以心業羸弱故，不能感果報。是故律中 說，唯除夢中。僧伽婆尸沙者，僧伽者，僧也， 婆者，初也，尸沙者，殘也。」

問曰：「云何僧爲初？」

答曰：「此比丘已得罪，樂欲淸淨往到僧所， 僧與波利婆沙，是名初。與波利婆沙竟， 次與六夜行摩那埵，爲中。殘者，與阿浮 呵那，是名僧伽婆尸沙也。」

法師曰：「但取義 味，不須究其文字，此罪唯僧能治，非一二 三人故，名僧伽婆尸沙。若得故出精罪，應 知方便、時想。應知方便者，我今出內色，欲 出外色，俱出內外，虛空中動，如是方便故， 名方便也。起時有五種：一者欲時起，二者 大便起，三者小便，四者風動，五者蟲觸，是 名五種。若欲時起男根便強堪用，過此時 不起，餘四亦如是。復有朝中晡夜，亦名爲 時。爲除病者。

「如是有十句，靑色爲初，亦有十故。於律本 中說，戶孔爲初，內色與外色觸，卽成堪 用，虛空中動，亦無內亦無外色，自動故得 罪。蟲者，此蟲身有毛，若觸痒而起卽成 堪用，若作藥或布施，或祠祀或試，或以生 天或作栽種，若作如是者，皆悉得罪，若故 出精離本處，得僧伽婆尸沙罪，若故出精 而不出不得罪，若自流出非故出者亦無 罪。」

法師曰：「次句易解，若比丘得罪，往至毘 尼師所，毘尼師次第問：『先勅，勿覆藏語。先 勅，我如醫師汝如病者，而實頭痛而假言 脚痛，醫師設藥病亦不差。』卽呵責言：『師無 驗不解設藥，是故汝可一一向我說，若重 結重，若輕結輕。』毘尼師先觀十一欲、十一方 便。」

問曰：「何謂爲十一欲？」

答曰：「一者樂出樂， 二者正出樂，三者已出樂，四者欲樂，五者觸 樂，六者痒樂，七者見樂，八者坐樂，九者語 樂，十者樂家樂，十一者折林也。樂出樂者，若 比丘欲時起心樂，欲樂故出精，精出故 得僧伽婆尸沙。若故出樂，精不出，得偷蘭 遮罪。若比丘心想而眠，先作方便以脚 挾，或以手握根，作想而眠，方夢精出，得 僧伽婆尸沙罪。若欲起觀不淨，以觀不淨 而滅之，心淨無垢而眠，若夢精出無罪。是 名樂出樂。正出樂者，若比丘眠而夢作欲 事，正出而覺而不動根，精出無罪，若正出 而動者得罪。若正出自念言：『勿汚衣席，不 樂出。』而以手捉塞，將出外洗無罪。若有 樂心得罪，是名正樂，已復不觸無罪。若貪 樂更弄出得罪，是名已出樂。欲樂者，比丘 欲起而捉女人，精出無罪。何以故？爲婬事 故，得突吉羅罪，若至境界得波羅夷罪， 若捉已貪細滑，不入波羅夷境界，精出得 僧殘罪，是名欲樂。觸樂者，或內觸或外觸， 內者，或以手試爲強爲軟，因觸故精出不 犯，若有出心貪樂得罪，是名內觸。外觸者， 比丘欲心觸女身，或抱或摩觸細滑精出不 犯，以摩觸故，得僧殘罪，若樂觸樂、樂出 精，俱得罪。痒樂者，或癬或疥蟲觸男根 起痒，以手抓之精出者無罪，若根起因勢 動出犯罪。見樂者，若比丘或見女根，根起 而熟視精出，不犯僧殘罪，得突吉羅罪，若 見已動根精出，得僧伽婆尸沙罪，是名見 樂。坐樂者，比丘與女人於靜處坐，共語而 精出無罪，因靜處坐得餘罪。若坐欲心起 因動腰，得僧殘罪，是名坐樂。語樂者，與 女人於靜處語：『女根云何？爲黑爲白爲 肥爲瘦？』作如是語精出無罪，因麁惡語 得僧殘罪。若語樂有出心動犯僧殘，是 名語樂。樂家者，比丘還檀越家，以念故， 或母或姊妹，以手摩挲或抱，精出不犯，因 觸故得突吉羅罪，若摩挲故出精犯罪，是 名樂家。折林者，男子與女結誓，或以香華 檳榔，更相往還餉致言：『以此結親。』何以故？ 香華檳榔者，皆從林出，故名折林。若女人 答：『餉善，大德餉極香美，我今答後餉，令此大 德念我。』比丘聞此已，欲起精出不犯。若因 便故出犯罪，又因不出得偷蘭遮罪。」

法師 曰：「是名爲十一。毘尼師善觀已，有罪無罪、 若輕若重，輕者言輕，重者說重，如律本所 治者，若如是作善。譬如醫師，善觀諸病隨 病投藥，病者得愈醫師得賞。故出不淨 者，如是爲初，心樂出而不弄不動，若精出 不犯，若觸若痒無出心無罪，有出心有 罪，除夢中者。若比丘夢與女人共作婬 事，或夢共抱共眠，如是欲法次第汝自當 知。若精出無罪，若正出而覺，因此樂出，或 以手捉，或兩髀挾，犯罪。是故有智慧比 丘，若眠夢愼莫動善，若精出恐汚衣席，以 手捉往至洗處不犯。若根有瘡病以油塗 之，或種種藥磨不樂精出無罪。若癲狂 人精出無罪，最初未制戒不犯。第一僧伽 婆尸沙說竟。

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。」法師 曰：「此義前已解。此摩觸戒文句者，若有難解 者我今解說。於阿蘭若處住者，非眞阿蘭 若處，所以非眞阿蘭若處，所以作非眞，在 給孤獨園精舍後林中故，名阿蘭若。此比丘 房四面周圍當中住處善莊嚴者，其中巧妙 種種翫飾，治欲謀人不思善法。一窓開者， 若開一窓餘處悉闇，若閉此窓開餘窓，此 處復闇。如是語已婆羅門尼自念言：『此婆羅 門意欲樂出家，應覆藏而發露者。』所以發 露者，欲遮婆羅門出家心故。何處高德作 如是惡事？高德者，姓貴德高，亦言大富貴 姓。女者，有夫女人，或無夫女，或無子女。 婬亂變心者，婬欲入身，如夜叉鬼入心無 異，亦如老象溺泥不能自出，婬亂變心隨 處而著，無有慚愧，或心變欲或欲變心。是 故律本中說，婬亂變心，心卽染著。亦言戀 著，以身摩觸縛著也。始生者，是卽時生也， 其兒身猶濕未燥，若觸其身者，亦名犯僧 殘，若過其境界波羅夷罪，若與俱在一靜 處犯波夜提。如此始生亦如是，何況長大。 捉手爲初，摩觸細滑，此是惡行也。是故律 本中說，若捉手。」

法師曰：「今當廣說。手者，肘 爲初，乃至爪，是名手也。」

又言：「從臂至爪， 亦名爲手。髮者，純髮無雜。結者，束髮也。雜 絲者，是雜五色絲也。髮雜華者，瞻蔔華爲 初。雜金銀者，或金銀錢，或金華或銀華，及種 種珍寶裝嚴，亦名雜金銀。若比丘捉如是 髮者，皆得僧殘。若比丘言：『我捉雜髮。』罪 無得脫。若比丘或捉一髮亦僧殘。除髮 及手，餘處摩觸悉名細滑，若比丘捉一一身 分悉僧殘，此摩滑戒。若捉手、若捉髮、若摩 觸細滑，分別有十二種，我今當現。捉觸爲 初，律本中說，捉者，不摩觸者，不捉不摩，是 名觸也。捉者，捻置一處，是名捉。餘句易可 解耳。此諸文句今正廣說。若女作女想，比 丘欲心以身相觸，律中已說，若捉能得僧 殘。若捉置更捉，隨捉多少悉僧殘。若比 丘以一手摩觸乃至一日僧殘。何以故？爲 不動手故，觸亦如是。下觸者，從頭至脚 底，捉不置亦得一僧殘。若放已更捉，隨 捉多少，一一僧殘。上觸者，從脚至頭亦 如是。低觸者，先捉女髮低頭而嗅，隨其 所作不置，得一僧殘。牽者，牽就其身。盪 者，盪離其身。捉將者，捉女人去一由旬不 動手，得一僧殘。若置更捉，隨一一捉得 僧殘。若隔衣捉、若隔瓔珞捉，偷蘭遮。若 衣穿著肉僧殘，人女作人女想僧殘，人 女疑偷蘭遮，人女作黃門想偷蘭遮，人女 作男子想偷蘭遮，人女作畜生想偷蘭遮， 黃門作黃門想偷蘭遮，黃門疑突吉羅，男子 畜生作黃門想突吉羅，男子作男子想突 吉羅，男子疑突吉羅，男子作人女想、作畜 生想突吉羅，畜生作畜生想突吉羅。二女 者，如是爲初，若捉二人，二僧殘。若捉衆 多女，衆多僧殘。若衆多女聚在一處，若總 捉，計女多少，一一僧殘，若中央女不著 衣偷蘭遮。比丘以衣繞縛衆多女牽去偷 蘭遮，中央女不著衣突吉羅，比丘以繩縛 女人衣突吉羅。若女人次第坐膝膝相著，比 丘捉著上頭第一女僧殘，餘女突吉羅。若 合捉衣第一女偷蘭遮，第二女突吉羅，第三 女以下無罪。若摩觸女人麁厚衣偷蘭遮， 若女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比 丘與女人，髮髮相著，毛毛相著，爪爪相著， 偷蘭遮。何以故？無覺觸故。」

法師曰：「以髮相 繫，爲得一罪，爲得衆多罪？如赤身坐臥 衆僧床，隨毛著一一突吉羅，此女不然，一 偷蘭遮，不得多罪。今說往昔羅漢偈：

「『處想及觸欲，眞實無狐疑， 如律本中說，重罪汝當知。』

「處者，女也。想者，是女想。欲者，摩觸細滑欲。 觸者，知觸女人身。具如此事得僧殘，餘 者偷蘭遮。若有欲心摩觸女身得僧殘， 若無欲心觸突吉羅。有女人以靑衣覆身 而眠，比丘欲摩觸衣，誤得女人身僧殘。 次至掩句者，無女想以手掩女人身，悉突 吉羅。若女人共比丘一處坐，女人婬欲變 心，來摩觸捉比丘，比丘有欲心動身僧 殘。」

法師曰：「如是次第黃門男子畜生，罪有 輕重汝自當知。若女人掩比丘，比丘以欲 心受樂不動突吉羅，若女人或打拍比丘， 比丘以欲心喜受，悉突吉羅。若比丘以形 相欲心，或攝目或動身動手動足，種種 婬想形相變心，悉突吉羅，若女人摩觸比丘 身，比丘有欲心，身不動無罪。求脫者，若比 丘有梵行難，比丘推盪牽挽分解得脫一切 不犯。若女人年少力壯，卒抱比丘，比丘力羸 不得轉動，隨其所作，若臨行婬時，比丘 覓方便求走得脫，無罪。不故者，是不故 觸女身，或女人度鉢，或度種種飮食，相觸 無罪。無想者，比丘於女人無想，比丘或緣 餘事，行來相觸非故觸，如是無罪。不知者， 若女人作男子裝束，比丘不知捉者無罪。 不受者，若衆多女人共捉比丘，比丘不受 樂無罪，最初未制戒、顚狂、心亂無罪。第 二僧伽婆尸沙廣說竟。

「今次隨結摩觸戒。從身心起二受，樂不苦 樂，是名二受。念母者，以念故，觸母身突吉 羅，女姊妹亦如是。何以故？女人是出家人怨 家。若母沒溺水中，不得以手撈取，若有智 慧比丘以船接取，若用竹木繩杖接取得， 若無竹木繩杖，脫袈裟欝多羅僧接亦得。 若母捉袈裟已，比丘以相牽袈裟而已，若 至岸母怖畏未已，比丘向母言：『檀越莫畏， 一切無常今已得活，何足追怖。』若母因此 溺勢遂死，比丘得以手捉殯殮無罪，不 得棄擲，若母於泥井中沒亦如是。女人所 用衣服悉一切不得捉，若捉突吉羅，唯除 布施得取。若泥木畫女像，一切不得捉，若 捉突吉羅。若人布施隨處用，一切穀不得捉 唯除米，若路遊穀田不犯。眞珠摩尼車𤦲 馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝，此十種寶悉 不得捉。若眞珠著肉未洗得捉。比丘，若一 切病人施比丘作藥，若服塗瘡得取。若珊 瑚珂貝未磨洗得捉，若金銀人合作藥得 捉，若以金銀合和銅錫無金銀色得捉， 若人以寶作堂，以琉璃爲柱，以銀爲角 子，以金纏，如此悉是眞寶作堂，比丘欲 說法，得上坐住無罪。若一切器仗，比丘悉 不得捉，朴未成者得捉。若人施器仗與 衆僧，不得捉賣，唯得打壞隨處用。若比丘 往戰鬪處，見此是糞掃器仗，先打壞然後拾 取，若得楯破作板雜用，一切樂器不得捉， 若未成器者猶是朴得捉。若人布施者，得 隨意賣。夜叉尼句者，乃至他化自在天夫人 亦不得捉，若捉偷蘭遮。」

法師曰：「次第文句 易可解耳。

善見律毘婆沙卷第十二 校注

揚明 地園地 宜直 亦 謀媒 謀媒 光火 纏縛 式熾 陀他 唯惟 陀他 自爲自 挍K24n0937_p0408a21校 挍K24n0937_p0408a21校 挍K24n0937_p0408a22校 三 問聞 已以 有 者者比丘 可 入八 黨實 以以未來以 入八 想相 今今於 入人 想相 吿語 問問曰 其具 大文 剔割 槊矟 槊矟 主王 𤭛 濃膿 泥渥 三二 烝蒸 而而聞 燋憔 如若如 眠眠善 酥蘇 皮乃 病痛 或 想相 時起起時 蟲虫 時起起時 蟲虫 蟲虫 出欲 時起起時 故 挾夾 方夜 淨淸 罪 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 蟲舌 抓把 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 女汝 黑爲白白爲黑 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 樂 賞償 淨弄 挾夾 磨摩 癲顚 戀變 殘伽婆尸沙 結髻 裝莊 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 滑觸 能 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 而K24n0937_p0415c22行 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 捉捉者 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 衣 殘伽婆尸沙 女人人女 殘伽婆尸沙 者著 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 殘伽婆尸沙 攝襵 動 得能 者著 比丘 用無 勢墊 悉 角桷 眞珍 朴樸 朴樸

CBETA 校注

Suttantika, Ābhidhammika, Vinayadhara. 揚【大】，明【宋】【元】【明】【宮】 Pāramī. Māsaka. 地【大】，園地【宋】【元】【明】【宮】 Khandhaka. 宜【大】，直【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 謀【大】＊，媒【宋】【元】【明】【宮】＊ 光【大】，火【宋】【元】【明】【宮】 纏【大】，縛【宋】【元】【明】【宮】 式【大】，熾【宋】【元】【宮】 Adhimāna. Samathavipassanābāla. 陀【大】＊，他【宋】【元】【明】【宮】＊ 唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同 自【大】，爲自【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 Gaṅgodaka, Yamunodaka. Nibbānagāmin. 者【大】，者比丘【宋】【元】【明】【宮】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 Mettājjhāna, Asubhajjhāna, Ānāpāṇasatisamādhijjhāna, Lokuttarajjhāna, Lokiyajjhāna. 入【大】，八【元】【明】 黨【大】，實【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，以未來以【宋】【元】【明】【宮】 入【大】，八【宋】【元】 想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊ 今【大】，今於【宋】【元】【明】【宮】 入【大】，人【宋】【元】 吿【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 Lakkhaṇatthera. Aṭṭhikasaṅkhalika. 問【大】，問曰【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，具【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，文【宋】【元】【明】【宮】 剔【大】，割【宋】【元】【明】【宮】 槊【大】＊，矟【宋】【元】【明】【宮】＊ 主【大】，王【明】 𤭛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 濃【大】，膿【宋】【元】【明】【宮】 泥【大】，渥【宋】【元】【明】【宮】 Vebhārapabbata. 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 烝【大】，蒸【宋】【元】【明】【宮】 Bimbisāra. Licchavī. Sappīnikāya. Ānañjasamādhi. 而【大】，而聞【宋】【元】【明】【宮】 Sobhita. Paṇḍaka. Ubhatobvañjanaka. Ahetukapaṭisandhika. Theyyasaṃvāsaka. Titthiyapakkantaka. Bhikkhuṇīdūsaka. Pitughātaka, Mātughātaka, Arahantaghātaka, Rudhiruppādaka, Saṅghabhedaka. Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya catutthapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. Sāvatthī. Lāludāyī. 燋【大】，憔【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，若如【宋】【元】【明】【宮】 眠【大】，眠善【宋】【元】【明】【宮】 Asuci. Aññatra supinantā. Sañcetanikā sukhavissaṭṭhi saṅghādiseo. 酥【大】，蘇【宋】 皮【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】 Ekā khuddakamakkhikā piveyya. 病【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】 Bodhisattassa mātā viya puttapaṭilābhanimittaṃ. 或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 Parivāsa. Mānatta. Abbhāna. 時起【大】＊，起時【宋】【元】【明】【宮】＊ 蟲【大】＊，虫【宋】【元】＊ 出【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 挾【大】＊，夾【宋】【元】【明】【宮】＊ 方【大】，夜【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，淸【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 殘【大】＊，伽婆尸沙【宋】【元】【明】【宮】＊ 蟲【大】，舌【宋】【元】【明】【宮】 抓【大】，把【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，汝【宋】【元】【明】【宮】 黑爲白【大】，白爲黑【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 賞【大】，償【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，弄【宋】【元】【明】【宮】 磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】 癲【大】，顚【宋】【元】【明】【宮】 Samanta-pāsādikāya vinayasamvaṇṇanāya sukkavisaṭṭhisikkhādāpavaṇṇanā niṭṭhitā. Otiṇṇa. 戀【大】，變【宋】【元】【明】【宮】 結【大】，髻【宋】【元】【明】【宮】 裝【大】，莊【宋】【元】【明】【宮】 滑【大】，觸【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 捉【大】，捉者【宋】【元】【明】【宮】 Abharaṇa. 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 女人【大】，人女【宋】【元】【明】【宮】 Vatthusaññā ca rāgo ca phassaṃ paṭivijānanā, yathā nidditthaniddese garukaṃ tena kāraye. 者【大】，著【宋】【元】【明】【宮】 攝【大】，襵【宋】【元】 動【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，能【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，著【明】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 Padabhājaniyavaṇṇanā niṭṭhitā. 用【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 勢【大】，墊【宋】【元】【明】【宮】 悉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 Samp. Muttā, Maṇi, Veḷuriya, Saṅkha, Silā, Pavāḷa, Rajata, Jātarūpa, Lohitaṅka, masāragalla. 角【大】，桷【宋】【元】【明】【宮】 眞【大】，珍【明】 朴【大】＊，樸【明】＊ Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya kāyasaṃsaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

大正藏 校注

Suttantika, Ābhidhammika, Vinayadhara. 揚＝明【三】【宮】 Pāramī. Māsaka. （園）＋地【三】【宮】 Khandhaka. 宜＝直【三】【宮】 〔亦〕－【三】【宮】 謀＝媒【三】【宮】＊ Dhammapada, verses. 307-308. 光＝火【三】【宮】 纏＝縛【三】【宮】 式＝熾【宋】【元】【宮】 Adhimāna. Samathavipassanābāla. 陀＝他【三】【宮】＊ 唯＝惟【三】【宮】下同 （爲）＋自【三】【宮】 〔三〕－【三】【宮】 問＝聞【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 Gaṅgodaka, Yamunodaka. Nibbānagāmin. 者＋（比丘）【三】【宮】 〔可〕－【三】【宮】 Mettājjhāna, Asubhajjhāna, Ānāpāṇasatisamādhijjhāna, Lokuttarajjhāna, Lokiyajjhāna. 入＝八【元】【明】 黨＝實【三】【宮】 以＋（未來以）【三】【宮】 入＝八【宋】【元】 想＝相【三】【宮】＊ 今＋（於）【三】【宮】 入＝人【宋】【元】 吿＝語【三】【宮】 Lakkhaṇatthera. Aṭṭhikasaṅkhalika. 問＋（曰）【三】【宮】 其＝具【三】【宮】 大＝文【三】【宮】 剔＝割【三】【宮】 槊＝矟【三】【宮】＊ 主＝王【明】 〔𤭛〕－【三】【宮】 濃＝膿【三】【宮】 泥＝渥【三】【宮】 Vebhārapabbata. 三＝二【三】【宮】 烝＝蒸【三】【宮】 Bimbisāra. Licchavī. Sappīnikāya. Ānañjasamādhi. 而＋（聞）【三】【宮】 Sobhita. Paṇḍaka. Ubhatobvañjanaka. Ahetukapaṭisandhika. Theyyasaṃvāsaka. Titthiyapakkantaka. Bhikkhuṇīdūsaka. Pitughātaka, Mātughātaka, Arahantaghātaka, Rudhiruppādaka, Saṅghabhedaka. Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya catutthapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. Saṅghādisesa. 1. Sāvatthī. Lāludāyī. 燋＝憔【三】【宮】 （若）＋如【三】【宮】 眠＋（善）【三】【宮】 Asuci. Aññatra supinantā. Sañcetanikā sukhavissaṭṭhi saṅghādiseo. 酥＝蘇【宋】 皮＝乃【三】【宮】 Ekā khuddakamakkhikā piveyya. 病＝痛【三】【宮】 Bodhisattassa mātā viya puttapaṭilābhanimittaṃ. 〔或〕－【三】【宮】 Parivāsa. Mānatta. Abbhāna. 時起＝起時【三】【宮】＊ 蟲＝虫【宋】【元】＊ 出＝欲【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 挾＝夾【三】【宮】＊ 方＝夜【三】【宮】 淨＝淸【三】【宮】 〔罪〕－【三】【宮】 殘＝伽婆尸沙【三】【宮】＊ 蟲＝舌【三】【宮】 抓＝把【三】【宮】 女＝汝【三】【宮】 黑爲白＝白爲黑【三】【宮】 〔樂〕－【三】【宮】 賞＝償【三】【宮】 淨＝弄【三】【宮】 磨＝摩【三】【宮】 癲＝顚【三】【宮】 Samanta-pāsādikāya vinayasamvaṇṇanāya sukkavisaṭṭhisikkhādāpavaṇṇanā niṭṭhitā. Saṅghādisesa. 2. Otiṇṇa. 戀＝變【三】【宮】 結＝髻【三】【宮】 裝＝莊【三】【宮】 滑＝觸【三】【宮】 〔能〕－【三】【宮】 捉＋（者）【三】【宮】 Abharaṇa. 〔衣〕－【三】【宮】 女人＝人女【三】【宮】 Vatthusaññā ca rāgo ca phassaṃ paṭivijānanā, yathā nidditthaniddese garukaṃ tena kāraye. 者＝著【三】【宮】 攝＝襵【宋】【元】 〔動〕－【三】【宮】 得＝能【三】【宮】 者＝著【明】 〔比丘〕－【三】【宮】 Padabhājaniyavaṇṇanā niṭṭhitā. 用＝無【三】【宮】 勢＝墊【三】【宮】 〔悉〕－【三】【宮】 Samp. Muttā, Maṇi, Veḷuriya, Saṅkha, Silā, Pavāḷa, Rajata, Jātarūpa, Lohitaṅka, masāragalla. 角＝桷【三】【宮】 眞＝珍【明】 朴＝樸【明】＊ Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya kāyasaṃsaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

新增校注

挍【CB】【麗-CB】，校【大】 挍【CB】【麗-CB】，校【大】 挍【CB】【麗-CB】，校【大】 而【CB】【麗-CB】，行【大】

相對應巴利文書名

Dhammapada, verses. 307-308. Saṅghādisesa. 1. Saṅghādisesa. 2.

其他校注

Suttantika, Ābhidhammika, Vinayadhara. Pāramī. Māsaka. Khandhaka. Adhimāna. Samathavipassanābāla. Gaṅgodaka, Yamunodaka. Nibbānagāmin. Mettājjhāna, Asubhajjhāna, Ānāpāṇasatisamādhijjhāna, Lokuttarajjhāna, Lokiyajjhāna. Lakkhaṇatthera. Aṭṭhikasaṅkhalika. Vebhārapabbata. Bimbisāra. Licchavī. Sappīnikāya. Ānañjasamādhi. Sobhita. Paṇḍaka. Ubhatobvañjanaka. Ahetukapaṭisandhika. Theyyasaṃvāsaka. Titthiyapakkantaka. Bhikkhuṇīdūsaka. Pitughātaka, Mātughātaka, Arahantaghātaka, Rudhiruppādaka, Saṅghabhedaka. Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya catutthapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. Sāvatthī. Lāludāyī. Asuci. Aññatra supinantā. Sañcetanikā sukhavissaṭṭhi saṅghādiseo. Ekā khuddakamakkhikā piveyya. Bodhisattassa mātā viya puttapaṭilābhanimittaṃ. Parivāsa. Mānatta. Abbhāna. Samanta-pāsādikāya vinayasamvaṇṇanāya sukkavisaṭṭhisikkhādāpavaṇṇanā niṭṭhitā. Otiṇṇa. Abharaṇa. Vatthusaññā ca rāgo ca phassaṃ paṭivijānanā, yathā nidditthaniddese garukaṃ tena kāraye. Padabhājaniyavaṇṇanā niṭṭhitā. Samp. Muttā, Maṇi, Veḷuriya, Saṅkha, Silā, Pavāḷa, Rajata, Jātarūpa, Lohitaṅka, masāragalla. Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya kāyasaṃsaggavaṇṇanā niṭṭhitā.