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蕭鎮國大德提供,
新式標點
問曰:「若數至三四置者,有何不善?」
答曰:「出
入息逼促,因逼促故,心難調伏。譬如牛欄
內牛極多,在欄裏
足十者,身中寬容如大欄,寬容牛故,易可
守養。」
「若至八九有何不善?」
答曰:「勿使亂
錯,而生狐疑心。或言我得禪味,起迷惑心
故,如是之過汝自捨離。若數息者,安徐數
也。如人量穀,先滿覆竟,然後數爲一,復更
取量。若有塵草,選拾棄之,覆竟唱二,如
是次第乃至十。坐禪比丘,數出息入息亦
復如是。若
牛?黠了牧牛人,手執杖門柱上坐,驅牛出
時打牛
是至十。何以故?作如是數,有時四大不
和,氣息
五,一二三四五,數牛時當門關而數,不數
內外,因
人乘船上
然後定,出息入息亦復如是。何以心者如
船,出入息者如篙?心流五欲,而出息入息
制其令定。若息入心隨入,如肪膏入身美
滿,若息出心隨出,於觀中最大,因其大故,
心亦難調。除此二法,於
之,然後卽成三昧。是故律本中說,莫數內
外息。數何時可止者,若心不亂
便止不數。如是已,便作隨念。」
「何謂名爲隨
念?」
「知出入息,不假數而知。隨念有三種。」
「何
謂爲三?」
答曰:「
是
頭爲後。若入息,鼻頭爲初,心爲中,齊爲
後。若心隨出息,心卽不定,因心不定,身卽
動搖。是故律本,若心隨出息入息而內不
定,而外動搖
昧,若隨入
後出入,但安置鼻頭、住正心而住,待息出
入,若斷數心憶識自定。譬如跛脚人守養小
兒,以籃貯懸繫屋間,坐住攬至而盪一處,
手不移動,比丘坐禪亦復如是。」
又曰:「譬如
守門人,人出入不先遙問,臨到門限然後
問之,亦不問所從來及所持雜物,但知其
出入而已。比丘坐禪亦復如是,不先逆取
知出入息,汝
定。』何謂爲三?一者樂入,二者方便,三者得
上,是名爲三。譬如大木善置地上,有人欲
解木,先觀木際然後用鋸解之,心恒注
看鋸齒,令其正直不觀往還,出息入息亦
復如是。現思禪法辦立方便,如大木在地,
善觀木際如心善思,
息亦爾,心注看鋸齒,如
應知此譬,亦現禪定,亦立方便,亦至上處。」
問曰:「何謂爲禪定?」
答曰:「身心精進調柔成
就,此是名爲禪定。」
問曰:「何謂辦立
答曰:「以勇猛精進消除煩惱及滅斷思,是
名辦立方便。」
問曰:「何謂至上處?」
答曰:「以勇
猛精進消除
一心觀成,非不知三法,心亦不動現禪定
法,辦立方便往至上處,得如是者,然後
按阿那波那念,名爲成就。若比丘入阿那
波那念者,此比丘光徹世間,如月從雲得
出,光明照於世間。此禪定中有人初作而
現瑞相,有人用數息而現瑞相。其瑞云何?
此比丘或坐地或坐床上,無有敷具,其坐
處柔
息故,其身輕利,如是次第麁出入息滅,身
心無極故,猶處虛空,出息轉細如有如無,
如人打磬初麁後細,坐禪比丘數息亦復如
是,
法師曰:「此數息
禪定,與餘禪定有異。餘禪定先細後麁,若
此比丘入禪,禪相不現,莫從坐起,安心正
坐更自思惟。云何思惟?以知禪相不現,而言:
『此出息入息,何處有何處無?誰有誰無?』而言:
『人在母腹中,無出入息,於水中無出入息,
長壽天無出入息,死屍無出入息,入第四禪
定無出入息,
昧無出入息。』作是念已,自呵責身:『汝智慧
人,非在母腹中,亦非在水,亦非在色無色
天,亦非在滅盡三昧,亦非在長壽天,亦非
在死屍,亦非入第四禪定,有出息入息極
細微,而不能自知。』但更正心,若長鼻者,安
心
是故勤守此處,如修多羅中說,佛吿諸比
丘:『若人好忘不安心在前,不得入阿那波
那禪定,非但阿那波那禪定,餘一切禪定亦
如是。』若思念之,禪定卽現,此阿那波那禪
定極重,諸佛、辟支佛、
波那念爲地,然後得
於此定中憶念爲上及慧。譬如絹練用針
斷。因二法故,不失出息入息。譬如耕田
人,牛已疲極,其人亦復疲極,解牛而放,放
已牛卽入林中,其人蘇
不逐牛跡,入林直先往牛飮水處止,或坐
或臥待牛飮水竟,取繩穿鼻以杖驅去,更
還耕田。比丘禪定亦復如是,若出
悉疲極,暫時放之令蘇息,不
先住鼻端,聽息出入而數,憶念如繩,智慧
如杖,加之令出息入息。若得如是,不久
而現禪相,身體怡悅,如木綿觸身柔弱。有
人見如
見如星宿,有人見如連珠,有人見如散白
珠,有人見如
人所觸悉強,有人見如火焰,有人見如獼
猴,有人見如雲起,有人見如蓮華,有人見
如車輪,有人見如月圓。何以故?如修多羅
說,
有人見如山如江如樹,如是爲初。」
問曰:
「如是山江樹者,從何生也?」
答曰:「從心想有,
而生人憶
息出,有人觀息入,有人觀
如是亦不起阿那波那,亦不成初禪法。若
有此三法者,成就禪定。若坐禪比丘
是相,應往白師:『我見如是相。』師答言:『是
見相,不言是禪相,不言非禪相。』作是答
已更語:『長老汝更進心。』」
法師曰:「師何不向
語是禪相、是非禪相也?」
答曰:「若向其分別說
者,是禪相卽懈怠,非禪相而心生退,是故
不說,但慇懃敎之,禪相自現。而說往昔偈
言:
「如是從禪相現已,諸蓋寂然而住,諸煩惱
寂然自
昧,或得初地,或得除煩惱地。或因現禪支、
或得初地者,此現得初三昧地。」
問曰:「著三
昧與初三昧,有異?爲同?」
答曰:「有異。初三昧
心善行已,入
境界,一日恒入善行,不隨婆傍伽。此二法,
是名有異。若禪相現已,或觀色或觀相貌,
將養令長,如轉輪王在胎,父母愛重護之,
令冷熱調適及諸飮食,若善守護得成
果。比丘護禪相亦復如是,不護卽失。云何
護之?一者、善住處,二者、善行處,三者、親近
善人,四者、飮食調適,五者、和調四時,六者、善
經行立坐臥,七者、離諸憒鬧及
是名爲七,以此七法以用護之。若護如是
禪相堅固而住,次第增長現之已
極淸淨調伏柔弱,若欲捉心卽得,若欲放
之卽去,若欲起之卽起,若欲調之卽調,若
欲歡喜卽歡喜,若欲捨之卽成捨,離非禪
人親近禪人,至心於禪知禪相,此是十法,
善安置心中,莫作懈怠,精勤修習當作
是念:『今著三昧捨婆傍伽心,而
住刹那而滅,復起四五
五心,初心作心,第二學心,第三隨心,第四
中間心,第五著心。若合五爲四,初作學心,
第二隨心,第三中間心,第四著心,此第四亦
名爲四,亦名爲五,無六無七。初者,欲界
心,著心色界心,以此心故,滅五支起五
支,具足十相及三善,得第一禪已,卽於觀
中思念滅已,得第二禪,如是相滅,得第三
四,如是敎心乃至上。」
法師曰:「此略說也,若
廣說於《
四禪定,善記識之,令其增長。若欲進至眞
處,此第四禪五事善:一者安置心,二者入,三
者勅,四者起,五者
處。此比丘已作流利,或觀色爲初,或觀無
色爲初。色無色觀已,更增毘婆舍那。云何
增?此比丘從第四禪定起已,而取
已,此禪支依止心中,心依倚
身,從此禪支,言非色處爲初,是色
法而見識。從此四大爲初,色共諸色等,法、
識非色也。若從三昧起,出息入息,身心卽
是其因,見如是已,譬如鍛師有
因人鼓動風得出入。出息入息亦復如是,
因身心故,息得出入。此比丘見出息入息、
見身、見色心等與諸法,此非色,如是名色
已,復觀其因緣。見已於三世中連續,名色
不斷,因續名色而生狐疑,斷
觀三相,觀三相已,復觀起滅,因觀起滅
故,先見光明,離
起
念相滅。若二法起已,於
如是次第得四道已,至阿羅漢果。有
九覆
門婆羅門中,成無上福田,此是阿那波那念
數。
「餘
不異,是故我今當分別說之。覺者,現離喜
也。我今出息入息而現喜,以二事覺喜。何
謂爲二?一者、用觀,二者、用不迷。云何用觀
而覺喜?入二禪有喜,正入時欲得智慧,
以觀自然覺喜,是故用觀覺喜。云何不迷
而覺喜?二禪有喜,入已從禪定起,智與喜
等而觀,消滅於毘婆舍那,貫度其相而不
迷,以不迷故,而成覺喜。於《
經》說,以喘息入息而成一心,心不散亂而
知生識,因識已知便卽覺喜,以長出息用
短入息,覺一切身滅身,出息入息成一心已
知識,以此二法而成覺起,以安心故,而
用覺喜,以知故,以觀故,
至心而取精進,而用起識,正心安置以慧
知之,應知以知,應捨而捨,應觀而觀,應
現而現,卽成覺喜。如是覺喜已,餘句次
亦如是,此
禪定而
問曰:「何謂爲心增訶
羅?」
答曰:「
樂,此是
樂,二者心樂,於《三毘陀》中說。滅心增訶羅
者,
者,於
受亦入,若取樂者,受卽覆現二,心增訶羅句
中
心增訶羅,想與受等共入。如是觀受已,
此是說四事,汝自當知。於三四中,四禪定
覺心。云何
喜,我今覺出息入息故,有二種歡喜。何謂
爲二種歡喜?一者以三昧,二者以毘婆舍
那。云何以三昧而覺喜入
入,一刹那心與喜等,心中怡悅喜極喜。云何
毘婆舍那入二禪定?有喜從禪定起已,以
消滅法而觸禪喜,如是於
作禪喜爲觀而心喜如是,隨心卽怡悅。我
今覺出息入息善安置心者,以第一禪定,
於觀處中善安置心,入禪定已從定起,
以滅滅法而觀禪心。
觀度想一刹那心定,如是起刹那心定,爲
一心定故,於觀處心卽善住。我覺如是解
脫心者,從煩惱處卽得解脫,從第二禪定
離思念,從第三禪定離喜,從第四禪定
離苦樂,如是從次第得脫。從定起已,見
滅滅法,於毘婆舍那時見無常而捨常法,
復見苦復捨樂想,復見無我復捨樂想,心
不樂著,因不樂著故,而觀離欲,從欲而
觀滅想,從起想而觀棄捨,從取心卽解
脫。是故律本說,出息入息心卽解脫。如是觀
心,此是說四,汝自當知。於第四四中觀無
常者,無常想,應當知觀無常,應當知恒觀
無常。」
問曰:「何謂無常?」
「五陰無常。」
「云何五陰無
常?」
答曰:「爲生滅法。」
「云何生滅?」
「變相法,以變
相故,而生無相法,刹那刹那汝自當知,是
名觀無常,其色爲初。觀無常者,此恒觀
無常也,因觀故,如是四大出息入息而滅
法,是名觀無常。觀離欲者,有二離欲。云
何二離欲?一者、消離欲,二者、無餘離欲。」
問曰:
「何謂消離欲?」
「一切法相刹那而滅。」
「云何無餘
離欲?」
「觀離欲是涅槃支,因二法故,而至道
處因,至已見寂滅法,見已觀捨,以毘婆
那捨除煩惱,轉卽入涅槃,如是阿那念而
至極處。阿那波那品竟。
「是時世尊者,此略說也。爾時世尊,以阿那波
那念敎諸比丘,因諸比丘觀不淨,而自共
相殺,因此故,集諸衆僧。集已,世尊訶責衆
僧:『汝等比丘,何以自共相殺?賃鹿杖沙門,
復殺諸比丘?』如來訶責已,而爲諸比丘結
第三波羅夷。若比丘故斷人命,如是爲初,
爲聲聞弟子凡聖雜故,不得罵諸比丘言
癡人。
死敎死爲初。」
法師曰:「我今說其根本。如是
佛制戒已,
『汝在世間多諸苦惱,汝作諸功德,死得生
天已,作善者如是爲初,汝已作善業,無
所狐疑,死必生天。不作惡業者,汝不殺
生、妄語,一切惡業汝皆悉不作,汝病極苦,用
活何爲?何以故?汝已作善業故,若汝從此
死已,得生天上受五欲樂,惡業者令
死。』病人聞比丘語,因語故而自取死,是名
斷也。知者,此是衆生,我欲令其死,決定無
疑也。衆生受人身者,從胎爲初至老,是
人身。初心者,初受生心,此語現五欲界,是故
說初心,心與三無色陰共成。
此初立人身,名爲迦羅羅。於迦羅羅色,若
男女身相,合成
問曰:「何男女迦羅羅色?」
「初成迦羅羅時,如
眞羺羊
「如是極微細以此爲初,過去世人壽二千歲,
迦羅羅次第長大乃至老死,此名爲人身。斷
命者,從迦羅羅時,或熱手
摩之,或以藥服之,如是種種方便斷使勿
生,是名斷命。
生。於諸色中,
已無色亦死。何以故?爲無色依止色故。」
問
曰:「斷色者,爲過去色現在色當來色也?」
「而
說偈言:
問曰:「何謂爲現在?」
答曰:「一刹那相續不滅,
是名現在生。」
問曰:「云何爲刹那?」
答曰:「起生
老滅。」
法師曰:「若如是者則不成殺。何以故?
爲自生自滅,不假斷之。云何知之?」
答曰:
「現在相續、過去未滅,譬如人從外値熱而
來,入室安坐已,熱氣已滅、冷氣而來,相續不
斷,心亦如是,過去生相續、現在不絕,若斷
之卽成殺生,此是當來生因。」
法師曰:「應知
衆生,應知斷衆生命,應知方便。」
問曰:「何謂
應知衆生?」
答曰:「世人喚假名爲衆生,論其
實者生氣也。」
「云何應知斷衆生命?」
答曰:「斷
生氣勿令生也。」
「云何應知方便?」
答曰:「有
者呪,六者神力。」
問曰:「云何爲自?」
答曰:「自殺。」
「云何
「敎餘人殺,如是汝殺。擲者,弓箭爲
初,隨種種方便
毒藥等,安置一處,觸之卽死。呪者,有二種:
一者
問曰:「何謂爲阿
塔婆尼耶?」
答曰:「或敵國或賊呪之,令頭腹
痛種種疾病,令其死。數者,依文句呪,或十
神通,如
殺衆生,以眼視或
者,能啄殺三十尋圍,龍夜叉天人人王者,隨
其種種方便,令衆生得死。與器杖者,種種
器仗乃至刀子,如此之物與,令其自斷命,而
唱言:『汝用此生何?爲不如死。』而取鐵鎚石
木繩毒藥種種死具,而近其身讚言:『汝在
世已作諸功德,死必生天,於
與天人
或敎使投巖,巖者,山破爲二段深谷中,或
敎入地獄。」
法師曰:「若敎人如是自殺者,
提罪。何以世尊廣制此戒?爲未來世惡比
丘故,餘後句次第易解。若毒藥或刺斫,種
種死具不卽死,後因此死者,是比丘得波
羅夷罪。我今現羺羊四。云何爲羺羊四?有
一比丘,見
殺此羺羊。』移眠餘處。於羺羊處,或父或母
或阿羅漢來補,以衣覆體而眠。此比丘往
至,夜闇不別是人,言是羺羊,取刀而斫殺,
或得父死,或得母死,或得阿羅漢死,得波
羅夷逆罪。何以故?初作殺羊心,臨下刀時
生心言:『不期是羊、不期是人,我正斷此
命。』是故得波羅夷逆罪。有一比丘來補羊
處而眠,殺者言:『此是。』卽殺,得波羅夷罪,不
得逆罪。夜叉鬼神來補羊處,殺者而言:『此
是。』卽殺,得偷蘭遮罪,不得五逆罪。若羊,得
波夜提罪。若心期殺父母、阿羅漢,次第而得,
著父死,得波羅夷逆罪,若非父波羅夷罪。
「敎殺長人得短人,敎殺絳衣人而殺白
衣人,敎者得脫重罪,殺者得波羅夷。若敎
言隨得而殺,隨死俱得罪。敎人今日殺,受
敎者明日殺;若敎明日殺,而卽今日殺;敎
中前殺,中後殺,殺者得波羅夷罪,敎者脫
重罪。若敎隨時殺,若殺俱得重罪。敎言:『若
有人來至此處,汝當殺。』所期人未來,敎者
往補,受敎者不別而殺,
死者初敎時得突吉羅罪。若比丘敎比丘,受
敎者心生念:『我當先殺伴。』下刀還得所期
人,殺者敎者俱得重罪。若展轉敎殺,犯不
犯亦如前,時非時亦如前。
「若比丘敎比丘
殺比丘,敎時未得道,臨殺時此比丘已得
羅漢,敎者殺者俱得波羅夷逆罪。不靜謂靜
者,不靜眼不見,謂言是靜。若供養時,於怨
家比丘中,與諸比丘共來,於前而坐,爲闇
所蔽而不知來,而作是言:『此某甲名字,賊
何不殺之?毒蛇何不
之?我意極樂此人死。』如是之語,是名不靜
而言靜。靜而言不靜者,此比丘來至供養
處而坐,向者呪比丘知此比丘來,
去已,不覺謂言在,如前所
而言不靜,如前後所
罪。」
法師曰:「今當演說讚歎死。以身作讚歎
者,隨其知,或與刀杖、或與毒藥、或與繩、
或令投身山巖,如此之死,死已必當得物,
或復得人身財富無量,或得生天,此是以
身敎之。或搖手或搖足或攝眼,唱言者,開
口出聲隨意所讚,敎其令死。此人知其讚
歎時,得突吉羅罪,隨其讚取死,苦痛而不
死,得偷蘭遮罪,若死波羅夷罪。若此人不
解其讚,餘人解而言:『我死必得生天。』卽取
死,讚者無罪。若爲二人讚者,隨死得波羅
夷罪。若心無所
得波羅夷罪。若遣使讚歎使某甲死,初語
得突吉羅罪,往至說竟受苦痛偷蘭遮,若
死得波羅夷罪。使者聞讚歎死得生天,而
不向彼人說,還自向親友眷屬說,若有死
者,使者得波羅夷,敎者得突吉羅罪。若使
者聞語生天而自取死,敎者得突吉羅罪。
若作書遣使齎書,使者不知書語若死,遣
者得波羅夷,使者無罪。若作書不指的,隨
得人與令死,若得其父,父死者
逆罪。
「若有殺心,自假造經書種種讚死,有
人讀此經書,見經讚死生天,隨經語種
種死者,得波羅夷罪,若父母死得波羅夷逆
罪,若後生悔心燒經,得初作經突吉羅罪。
若衆多比丘共作讚死經,若有讀經有死
者,衆多比丘悉得波羅夷,若隨得其父母
死,得波羅夷逆罪。若造作讚死經,有人偷
取讀,因此有死者,造作比丘得波羅夷罪。
若遭
造經比丘得波羅夷罪。」
法師曰:「今當說斷
命初事。若比丘有殺心,掘地作坑,令某甲
墮中死,初掘出地得突吉羅罪,若墮坑受
苦得偷蘭遮罪,若死者得波羅夷罪,若餘
人墮死者,比丘無罪。若爲一切作坑,人墮
死得波羅夷,若父母墮死得波羅夷逆罪。若
坑深,有人擔食糧落坑中不卽死,後噉食
盡必定死,無有出期,初落坑,作坑者已得
波羅夷罪。若作坑本擬殺人,人不來而自
悞落坑死,初作坑時得突吉羅罪。復有人
落坑,手脚折不卽死,又得出坑已,後因此
而死,作坑者得波羅夷罪,若因餘因緣死
不犯。」
法師曰:「敎人作坑,犯不犯如前所說。
若作坑取鬼神,初作坑時及鬼神落中受
苦,得突吉羅罪,若死者偷蘭遮,人與畜生
落死不犯。若後有悔心,自塡塞坑,又餘緣
敗壞不犯。若作種種殺具使人死,犯不犯
如前說。不故作者,或餘事作坑,有落者不
犯。或說苦空無常不淨觀,人聞此而自取
死不犯。廣說律本竟。
「今說殺戒因緣。或從
身心起得罪,或口心作得罪,或用身心口
得罪,此是性罪,身業口業害心苦受。慈悲
者,有一比丘病極困,諸比丘見此比丘病
重,以慈悲心而唱言:『長老!長老持戒具足,
因畏死故,而受今苦,長老若死
生天?』病比丘聞語已而念言:『諸比丘皆讚
我持戒具足,死必生天。』而不食取死,讚者
得波羅夷罪。是故有智慧比丘,往看病比
丘,愼勿讚死,正可說言:『長老持戒具足,莫
戀著住處及諸衣物、知識朋友,但存念三
寶及念身不淨,三界中愼莫懈怠,隨壽命
長短。』若此病比丘因語而死,如是因說法
死無罪。諸比丘欲坐先手按座而坐。」
法師
曰:「何座先按而坐?何座不按而坐?」
答曰:「若單
施席者不須按,若有
然後得坐。若比丘先到,後檀越敷
被,不須按而坐。若檀越言:『法師此中可坐。』
乃坐不須按。若前已有比丘,後來比丘亦
不須更按可卽坐。
中,不故作者,無殺心,
須說。
言:『莫令衆僧待。』爲令速到故,推父倒地
卽死,是故無罪。第二句者,何以樂父死爲?
於衆僧前衆僧問:『誰兒?』『此是
摩訶羅兒,聞此語已生羞恥心,而故
令死,是故得重罪。第三句者,正得偷蘭遮
罪。從此復有三句,易可解不須解。於分
衛食有三句,此乞食比丘以法爲重,所以
得食先與同學,無有殺心,是故無罪。從上
座至下座一切皆死,餘句易可解耳。第二
句,若乞食從外道家得食,極精食者莫受,
若已受者,勿與他人及自食,
亦
故?爲欲試故,若知決定應死者得重罪。從
此傳三句,此易可解耳。
「婬慾亂心句中者,
此比丘日夜思欲制其心,而不能制欲,還
復自念言:『我持戒具足,何以捨戒還俗?我寧
可取死。』是故上
巖下有斫伐人,比丘墮時
心無罪。佛吿諸比丘:『莫自殺身,殺身者,
乃至不食,亦得突吉羅罪。』若比丘病極,
見衆僧及看病比丘料理辛苦,而自念言:
『此等
久活,而不食不服藥,善。又有比丘,我病極
苦,我壽命亦盡,我道跡如在手掌,若見如
此不食死,無罪。若比丘入禪見欲得道,而
不入聚落乞食,遂不得食,亦善。
「石句中者,
比丘不得拼石,不但石乃至草木土,若起
塔
得,若中食後擲飯虛空與衆鳥亦得,若有
惡獸來逼,用石土擲驚勿取著亦得。於
婿遠行去,婦與人私通而生胎,胎長大,就
比丘乞藥令胎墮落,並婦句者,易可解。
按句中女人向比丘言:『云何得墮胎?』比丘
答言:『汝可按殺,兒自墮。』比丘敎按,女人以
熱氣熨之,比丘無罪;若比丘敎自按殺,女
人喚餘人爲按殺,比丘無罪;若但敎按卽
死,隨其自按,若餘人按死者,比丘得重罪。
無兒女句者,一切女人無不受胎者,何以
喚爲無兒?若欲受胎時,一切女人受胎,若
有罪業衆生入胎,一彈指之頃卽滅,是故無
兒。或女人四大不和,風吹而滅,或兒處有
丘不解,作藥令兒得住,與藥而死,比丘
得突吉羅罪,是故當來比丘勿作醫師,若
作醫師者,得突吉羅罪。若爲出家比丘、比
丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼合藥者無罪。若
諸同學自有藥者爲合,若無藥自有亦與,若
自無者,亦可爲往自恣請檀越家求藥,不
得復往餘家。復有五種得與藥。何謂爲五?
淨人,五者畔頭波羅沙。」
問曰:「何謂畔頭波
羅沙?」
「善男子欲求出家,未得衣鉢,欲依
寺中住者,若父母財富自有良藥,醫師不
須復作,若父母猶居王位,有病不得不
爲合藥。若父母貧賤,病時
看。洗浴母者,愼勿觸體,飮食得手與。食父
者如沙彌無異,洗手足油塗身,悉得用
手與,供養令得差愈。淨人者,雇其得入林
斫伐藮薪,若得病未至家,比丘與藥,若已
至家,比丘不得與藥。若有善男子,依止比
丘隨驅使,若病,比丘得與藥。復有十種得與
藥,一者兄,二者弟,三者姊,四者妹,五者叔
姨,六者伯姨,七者叔父,八者伯父,九者叔
舅,十者伯舅,此等自有藥者爲合,若無可
借用,若後還者善,若不還勿
乃至七世,得從其乞藥合藥,不犯汚他家。
若弟婦若姊婿有病者,可得以藥與姊與
弟,令自與婿婦。若無弟無姊,云何得與
藥?可與外甥與弟子,汝自與汝父母。若
和
父母合藥治病。若和
若無弟子,父母有藥,善。若無弟子,父母有
藥,自與得。和
病,或賊或軍人被創,來投入寺,比丘若有
眷屬,就眷屬乞藥得與,若無眷屬,有善
優婆塞,就乞亦得與。若有檀越供養衆僧
不異父母,若檀越
合藥,亦不得與藥,又檀越但問:『大德某甲
病,云何救治?云何合藥?』答言:『此藥得
作是言善。若檀越又問比丘:『大德!我母病,
願大德爲處方。』比丘不得處方,作方便問
傍大德:『某甲比丘病,以何藥救治?』答言:『長
老用此藥,此藥得
已,還爲父母合湯藥,若比丘作如是語無
罪。
「爾時大德
得病,夫人遣宮中一女往問,大德波頭摩
默然不答,乃與傍比丘共語。此女人聞二
比丘語已,還爲夫人合藥卽得
得愈已,作三衣及三百
一正瞿多者,是貯衣物遣餉,而置大德前,問
訊言:『夫人今以此藥,乃與大德香花之費。』
波頭摩自念言:『此香是醫師得分,用淨取而
作供養。』」
法師曰:「如是智慧人,能利益衆生,
於己亦無罪,如是作善。若白衣言:『大德!請
爲某甲作
誦呪。』得爲誦也。當作是念:『此白衣不知佛
法,若我不爲作呪者,當生惡念,是以爲誦
呪。』取水灑繩而與,若自作繩水與者,得突
吉羅罪。若國王及聚落大檀越有病者,遣人
至寺請比丘爲說呪,比丘爲說
咤,或往到病所爲說法,爲與戒故得往。若
檀越作是言:『今某國王、某檀越喪,今葬,請比
丘送喪。』不得去。若比丘自念言:『我往看彼
葬觀無常,因此故我或得
去無罪。
「分衛食者,若可與,若不可與,父母
可與,不
人供養父母、得與淨人、得與
沙,如此人等須與,若有賊若劫人來乞者
得與。」
問曰:「何人可與相勞問?何人不可
「若有人來至寺,不問貴賤劫賊,一
切悉得勞問。若有喚求所須,自物者得與,
若衆僧物,先白衆僧,和合者得與,若有強
力惡人來乞者,守物人爲護住處故,得隨
意與,與竟後衆僧不得訶問守物者言:『是
汝自領而輒與惡人。』何以故?爲護住處故。」
法師曰:「我今說取其證。爾時於師子洲國,
名
百賊,侍從圍繞一處中頓住,立作壘柵,去
壘四面各一由旬,而往劫奪。於隔歷句者,易
可解耳。得罪者,於
擧或抑者,十七群比丘有十七人,見六群比
丘有一人,十七群比丘一人取其鉢盂,六
人擧之令倒地,
於是老六群比丘而死,結罪已,於律中說。
「治鬼句者,殺夜叉鬼,此夜叉能捉人,比丘
作誦呪令其置,而不肯置,比丘語言:『若汝
不置,我能殺汝。』夜叉猶不置,於是比丘,或
以米粉或以土泥,
斷其手足,手足卽斷,斷其頸,頸亦卽斷而
死,是故得偷蘭遮罪。不但殺夜叉,殺天帝
釋亦得偷蘭遮罪。惡夜叉句者,有一寺惡
夜叉住中,此比丘不知房中有惡夜叉,而
敎一比丘來入房中,令其安樂住止,是故
無罪。若有殺心令入死者犯重罪,不死
犯偷蘭遮罪。不但惡夜叉,或有毒蛇虎狼
等,悉入惡夜叉,犯不犯如前說。
「嶮難句者,
於嶮難處多有賊,
犯重罪,不死犯偷蘭遮罪。殺卽是者,如是
初句,有一比丘與一比丘怨家,此比丘欲
殺怨家比丘,自念言:『我若白日殺者,人卽
覺知,伺夜當殺之。』而先觀住處,知已而還,
至夜往怨家比丘所,而多有伴,此比丘闇
中摸
有一比丘疑此而殺彼者,此怨家比丘住
處,多伴共眠,於闇中摸
殺彼。有一比丘言彼是而殺此者,言是彼
殺卽得彼者,如此殺者,悉得重罪。非人句
者,初言令此鬼出,而與病比丘杖,打之遂
死,是故無罪。」
問曰:「若欲令鬼出者,云何得
出?」
答曰:「以多羅樹葉,或以
足而與杖,誦
觸嬈持戒人,汝可去爲說法者。』」
法師曰:「此
句易可解耳。」
法師曰:「斫木句者,小小有異
義,若此木倒時笮比丘而不
中有刀斧鋘鈇,比丘寧守死,不得以此刀
斧等斫木掘土以脫其命。何以故?若掘土
斫木得波夜提罪,因得波夜提罪故,名爲
過聖人敎,是故智慧人寧守戒而死,不犯
戒而生。若有餘人爲掘土斫木,救出者
善。若有方便得。云何方便?有死木者,餘比
丘以抄擧之善。若比丘墮坑窟,餘比丘得
以繩下
沙彌爲斫。
「放火句者,有異義,若人放燒火
來近寺,爲護住處故,比丘得
以斷火,不犯。放燒句者,復有義,若自念言:
『我今燒一切衆生。』中隨有衆生死隨得罪,
五逆波羅夷、偷蘭遮、波夜提罪,若言:『我今正
燒草。』得波夜提,敎人燒得突吉羅,
護住處得燒。何以故?佛所聽故。酪汁句者,
生酪汁、冷酪汁、熱酪汁,汝自當知。」
「何謂爲
答曰:「先取
勒,穀者,七穀,取
子、一切木果、一切笋、魚肉、蜜、沙糖、石鹽、三
如此之物悉合和爲一,或內
蜜色,以此治病。風
服此藥,飮食時皆須肥味,一切諸藥無過
此藥,最爲第一。若比丘服此藥時,過中亦
得服,若無病者以水和得服。第三波羅夷
品竟。
「
重演,其未說者今我當說。爲白衣驅使者,
或爲白衣耕田及作園林,一切所作我等
當作,此是亦不應作,爲敎授白衣,於律
中已說。使者,爲白衣作使。行聖利法者,
於人中名爲無上法也,亦言過人法,亦言
梵法,亦言入涅槃法,此法佛、辟支佛、羅漢法。
此比丘得第一禪,如是爲初。諸比丘自共
籌量已,然後向諸
陀勒棄多,得第一禪定,曇無勒棄多,得第
二禪定,僧伽勒棄多,得第
白衣說,次第乃至第四禪定,
三達智。白衣或問或不問,諸比丘如是更相
讚歎。諸白衣供養,顏色光澤和悅、氣力充足。
何以故?此諸比丘得供養已,飮食美味恣意
遊戲,亦不坐禪,是故顏色光澤和悅。
「
河邊者,此諸比丘於婆裘河邊安居故,名
婆裘河比丘。佛問比丘:『汝等住止和合安樂
者。』語諸比丘:『汝等四體九孔悉安樂不?』『不以
爲勞也。』世尊慰喩已,而訶責婆裘河諸比
丘:『汝等作如此行,便是大賊。』佛故欲因斷,
當來諸比丘勿作此行,是故律本說,佛吿
諸比丘:『今世有五種大賊。』何謂爲五?一者
聚集衆多,或一百二百,如是乃至五百人主,
劫城聚落、穿
初。比丘亦復如是,犯突吉羅罪、波夜提,如
是展轉乃至犯波羅夷罪,受他供養尊重讚
歎叉手禮拜,如是爲初。今世有此惡比丘,
捨師及同學,而營覓利養得利養,
養
戲,或說飮食美味,或說婬欲,或說國土富
樂聚落,或說園林、甘美饍,種種思憶言說,談
道麁惡,放縱心意不能自制,遂成破戒,
受諸信心檀越布施衣服、飮食、湯藥、臥具、房
舍床席,實非釋種子而稱釋種子,非梵行
自稱是梵行,受此諸施,是名第一大賊。
養