Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1463 毘尼母經 大正新脩大藏經數位版, No. 1463 毘尼母經 失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 8卷 T.24.1463 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-05-11 13:39:41 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 毘尼母經

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新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【宮】 【宋】 【元】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[卄/積] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00566 U+F0236 U+4812composition[跍*月] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00657 U+F0291 U+45CDnormalized form蠡composition[彖/虫] CBETA CHARACTER CB01386 U+F056A U+47E1composition[跳-兆+氐] CBETA CHARACTER CB01746 U+F06D2 U+236B0normalized form斫composition[槎-工+目] CBETA CHARACTER CB01893 U+F0765 U+2E8EDcomposition[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 毘尼母<anchor xml:id="fxT24p0812c02"/>經卷第三 失譯人名今附秦錄

「云何名殘？罪可除，是以故名殘也，云何無殘？ 四波羅夷，罪不可除，是故名無殘。云何名麁 惡犯？如人欲作四波羅夷事，身所作及口所 說無有慚愧，因此二處必成波羅夷事，是名 麁惡。又復一處濁重，僧伽婆尸沙邊成婆尸 沙方便是也。是二偷蘭，名濁重犯。何者非麁 濁重？波逸提、波羅提提舍尼、自性偷蘭遮、突 吉羅，如此等亦是不善身口所作，但非大事 方便，以是義故非麁惡濁重也。沙彌、沙彌尼 犯波羅夷，得突吉羅，不可懺也。

「有犯須羯磨、 有不須羯磨。有犯須羯磨者，如十三僧殘乃 至惡口，此犯須羯磨得除。不須羯磨者，三波 羅夷是。一波羅夷須羯磨得除。何者？如難提 伽比丘常空靜處坐禪，有天魔變爲女形在 難提前。難提欲心熾盛隨逐此女。魔卽隱形， 見一死馬共行不淨。行已卽悔，脫袈裟懷 抱，垂淚擧手呼天大喚：『我非沙門、非釋子。』到 世尊所，如其所犯向世尊說。佛知此比丘發 露心重後更不犯，卽集諸比丘爲作白四得 戒羯磨。所以得戒者，一此人見佛、二發露心 重，是以得戒。雖還得戒，一切大道人下坐，僧 作法事盡不得同。是名有須不須也。

「尊者薩婆多說曰：『若比丘得世俗定從四禪 起，天魔作女形惑亂其心，此比丘卽共行不 淨。行已卽悔無覆藏心，念念相續無一念隱， 亦心中不樂捨法服。如此人者，應當從僧乞 滅除波羅夷羯磨。僧與此人白四除波羅夷 罪羯磨。此人得戒已，如僧吿勅盡形奉行，不 得作和尙阿闍梨，不得作敎授尼師，僧集 時不得說戒，一切法事得聽在大僧下坐，不 得與僧連草食。』如尊者婆奢說曰：『若比丘得 世俗定，從定起已，或癡狂心亂、或爲方道，乃 至鬼所惑，因此行不淨行。行已卽悔，發露無 覆藏心，復不欲捨法服，應僧中乞除波羅夷 罪羯磨。奉僧所勅，盡形壽不得作和尙阿闍 梨，不得作敎授尼師，大衆集時不得說戒， 亦不得爲人作羯磨，一切大僧下沙彌上坐， 不得與僧連草食。』有一比丘字禪那陀，在空 閑處禪定。諸檀越日日送食，中間無男子。有 一女人常爲送食，常來不已，便生染心共行 不淨。行已卽悔，脫三衣著肩上露身而走，唱 言：『賊賊。』邊人問之：『有何等賊？』答言：『爲煩惱 賊所劫盡。』向諸檀越及衆僧發露，無覆藏心。 僧中智者語言：『有尊者波奢，善持毘尼，能除 汝罪。』此比丘卽到波奢所，如其所犯向波奢 說。波奢語言：『汝欲除罪，能用我語不？』答曰： 『無違。』波奢遣人作大火坑滿中炎火，語言：『汝 欲除罪者可投此坑中。』波奢先共餘比丘論： 『若比丘直入坑者，汝等捉之。』此比丘用波奢 語直欲入坑，邊人捉之。波奢知此比丘心 實，卽爲作白四羯磨除此波羅夷。此比丘從 今得羯磨已，名爲淸淨持戒者。但此一身不 得超生離死證於四果，亦不得無漏功德，然 障不入地獄耳。喩如樹葉落已還生樹上，無 有是處。若犯初篇得證四果獲無漏功德，亦 無是處。此人雖與僧同在一處，但僧與其萬 途隔也。

「如上所說，犯戒有七種：一波羅夷；二 僧伽婆尸沙；三尼薩耆波逸提；四波逸提；五 偷蘭遮；六波羅提提舍尼；七突吉羅。波羅夷 者，不生善根，永不可懺，亦無羯磨可得除罪。 有偷蘭遮，不可羯磨除罪。何者？如提婆達多 出佛身血是。此偷蘭遮永不生無漏善根，亦 無羯磨可除罪也。有波逸提，不生善根亦無 羯磨可得除罪也。何者？如比丘瞋心欲斷佛 命打佛，得波夜提，不可懺也。有突吉羅，不 生善根亦無除罪羯磨。何者？沙彌、沙彌尼、式 叉摩尼四波羅夷中若犯一，此罪不可懺也。 是故有犯須羯磨有犯不須，如上說也。羯磨 已復羯磨者，僧殘是也。羯磨已更不羯磨者， 尼薩耆波夜提、九十二波夜提等是也。

「欲 發露者要具五法：一整衣服；二脫革屣；三 胡跪；四合掌；五說所犯事。如是應懺悔，若 不爾不名懺悔。有五種犯易除：一者有罪應 一比丘前除，若無比丘，心中立誓亦可得除。 二者犯突吉羅，若惡口，向一人說得滅。三者 如波夜提、自性偷蘭，一人前悔亦得除滅。四 者僧殘邊偷蘭、波羅夷邊偷蘭，四人已上衆 中羯磨除之，僧殘如上說。五者從地至地羯 磨，受戒犍度中當知有總名說。何者是？從波 羅夷乃至七滅諍，若有所破皆名爲犯，是故 名集犯。

「諫法者，若有比丘犯罪，餘比丘或見 聞疑，應先白上座及僧。上座僧若聽，復應問 犯罪者：『今欲諫，汝爲聽不？』若上座及僧犯事 者與欲，得諫。若二俱不聽、若一聽一不聽， 皆不得諫。諫者要內立五德然後諫之：一者 知時而諫；二者實心非虛僞心；三者爲利益 故、不爲不利益故諫；四者柔軟言辭、非麁惡 語諫；五者慈心故諫、非不見過故諫。諫者，衆 僧集已次第坐竟，有事者別一處坐。諫者從 座起，詣彼犯罪人所，如其所見聞疑事。事 有三處：一者波羅夷僧殘及偷蘭，此名爲戒； 二者破正見住邪見中；三者從波逸提乃至 惡口，名之爲行。見聞疑於此三處起。諫者或 屛處或衆中語言：『汝當憶念本所犯。不得同 僧作法事，應出去。如法除罪已，後還當入僧。』 是名爲諫憶念也。有諫法不成者，衆僧集已， 犯罪者別處坐。諫者問：『有罪者聽諫不？』答言： 『聽。』有事者聽已卽起去，此不成諫。諫他者問 已卽去，六群比丘是。若問犯罪者，問已卽 去，不成諫也。何時名諫時？衆僧齊集與欲， 犯罪者現前與欲，諫者現前，如此等俱名爲 諫。時尊者薩婆多說曰：『諫者語犯罪者言：「我 念汝、語汝、諫汝。」犯罪者答言：「汝念我、語我、諫 我。善哉！」』受諫者，不應受五種人諫：一者無慚 無愧；二者不廣學；三者常覓人過；四者喜鬪 諍；五者欲捨服還俗。如此等五人，不應受其 諫，是名不受諫。佛語諸比丘：『諫者於犯罪人 邊取欲竟，不應捨去。去者得突吉羅罪。自今 已去，諫者與犯罪人共期一處僧伽藍中，若 集飮甜漿若食粥及布薩自恣一切法事集 處，應僧前諫已捨去。若無大衆，一二知見三 藏比丘前諫之捨去。』

「尊者彌沙塞說曰：『止語 羯磨者，若有比丘，一破戒、二破見、三破行。此 人衆僧應立五德故諫。若性不受人語，兼恃 聰明多智徒衆甚大，復恃國王大臣之力，不 受諫者，衆僧應當與作不語羯磨。』是名止語。

「止不說戒者，佛吿諸比丘：『衆中若有不淸淨 者，止不應說戒。』六群比丘聞佛語已，卽遍諸 寺唱言：『佛止，不聽說戒。』世尊吿曰：『吾不止淸 淨比丘說戒。若七聚中乃至惡語，僧集時衆 中有犯者止，無犯者便說。』是名止說戒。

「止自 恣者，佛吿諸比丘：『衆中若有不淸淨，止不應 自恣。當作止自恣羯磨，應撿挍不淸淨者。若 重驅出，輕者令其懺悔，然後自恣。若此不淸 淨者，自恃聰明多智，亦恃徒衆國王大臣力， 不可驅出者，當至後自恣。後自恣時到，猶不 出者，衆僧可別自恣得淸淨耳。』

「云何名波羅 提木叉？波羅提木叉者，名最勝義。以何義故 名爲最勝？諸善之本以戒爲根，衆善得生，故 言勝義。復次戒有二種：一出世；二世間。此世 間者，能與出世作因，故言最勝。復次戒有二 種：一者依身口；二者依心。由依身口戒，得依 心戒，故名爲首。是波羅提木叉，布薩犍度中 當廣說。

「復有五種廣略說戒。說戒序、四事竟， 餘戒皆言汝等數數聞。第二說戒序、四事、十三 事竟，餘戒皆言汝等數數聞。第三說戒序、四 事、十三事、二不定竟，餘戒皆言汝等數數聞。 第四說戒序乃至三十事竟，餘戒皆言汝等 數數聞。第五如上廣說。比丘法要誦波羅提 木叉，若不誦者，有誦毘尼處三時就彼處住。 何以故？若所犯所疑，懺悔解疑得除罪也。是 故佛制比丘要誦波羅提木叉。

「何故名布薩？ 斷名布薩。能斷所犯、能斷煩惱、斷一切不善 法，名布薩義。淸淨名布薩。云何名布薩羯磨？ 衆僧欲布薩時，衆中最小者應掃堂敷坐具 取香水灑地燃燈，如此諸事，皆名布薩羯磨。

「云何名自恣？比丘夏坐已訖，於智慧淸淨比 丘前乞見聞疑罪。所以乞者，夏九十日中欲 明持戒律及與餘善皆無毀失，是故安居竟 始得自恣名。何故佛敎作自恣？一各各相課； 二各各相憶念；三互相敎授；四各各相恭敬； 五語皆相隨；六皆有依非無依。是故名自恣。 自恣羯磨者，衆中最下座應掃堂敷敷具燃 燈取香火，如此事皆名羯磨。若界裏不羯磨 淨厨處，宿食，沙門皆不得食。當於爾時。佛遊 於跋利耆國，展轉遊行到毘離國。聞諸比丘 聲高，佛問阿難：『此衆僧諍何等事？』阿難卽往 看，見比丘積聚食甚多。來白佛言：『世尊！舊 住比丘沙彌及淨人欲辦食與客比丘，是以 聲高。』佛卽吿阿難言：『汝往語諸比丘：「從今以 往，非僧集羯磨淨厨，界內宿食皆不得食。」』復 於一時，世尊在波羅㮈，時世飢饉，衆僧皆 積聚穀米界外安止，人皆盜持去。諸比丘展 轉相語，往白世尊。佛言：『儉年聽穀米在界 裏，乃至藥草亦如是。』

「復於一時，世儉穀貴人無禮義。諸比丘在界 外熟食，有力者皆摶撮持去。諸比丘白佛，佛 言：『聽汝等界裏熟食、界內食。』復爲沙彌淨人 分減持去，復白世尊。佛言：『聽諸比丘手自熟 食。』

「爾時世尊在舍衛國。有一病比丘常食粥， 檀越爲日日送。値一日中城門閉，不得來，比 丘失食。佛卽爲此病比丘，界裏白二羯磨結 淨厨處，聽此淨處煮粥食之。時諸比丘生疑， 謂此比丘食共宿食、界裏熟飯食、手自作食。 佛言：『非宿食、非界裏熟食、非手自作。乃至藥 草亦如是。』

「爾時世尊在波羅㮈國。時世飢荒，諸比丘 隨路而行，見熟菓皆落在地，不得自取待淨 人頃。後有白衣來至，卽取持去。比丘白佛。 佛言：『聽汝草覆頭待淨人。』草覆頭待淨人 頃，復有白衣來披草，見之卽取持去。復白世 尊。佛言：『聽汝手自取之，持去至淨人所著地， 還如法受食之。』諸比丘白佛：『齊穀貴已來，願 世尊聽諸比丘食殘宿食、手自作食、自得取 菓。』佛言：『齊穀貴已來可爾。』若比丘中前得食， 更至餘處得食已足，還來以此食施施主。時 世飢儉，施主卽食。比丘往白佛：『昨日有殘食， 與施主，望後日得食。施主卽自食。』佛言：『荒年 聽無施主得自擧食。』時有大德衆僧，爲國王 大臣所重，諸檀越請入聚落食。食已餘殘持 來到寺，與餘比丘。『欲食者，若世儉時不作殘 食得食，至豐時與施主作殘食法然後得食。若 於後時穀貴人民飢饉。諸比丘食後得菓欲 食者，不作殘食法亦得食；後豐已不得。儉時 若比丘得種種草根及藥根可食者，無施主 得自擧食；後豐時不得。』

「云何名受迦絺那衣 如法？衆僧齊集、現前無留難，檀越施新如法 衣，應受。如法者，非錦衣、非上色衣，是名如法 衣。界內衆僧病者、營三寶事者與欲，然後白 二羯磨，是名如法。云何不名受？非法群品、界 外衆僧，是名不受。

「捨迦絺那衣法。五月已滿， 衆僧齊集、現前無留難者，界內衆僧如法與 欲，白二羯磨不作餘羯磨，是名如法捨。有八 種捨迦絺那衣：一者受衣已後出園，是名去 後捨。二若比丘受功德衣已，出寺遊行求索 在外，聞僧已捨衣竟，作是念：『我當更求餘衣。』 是名盡時捨。三受功德衣已，出外遊行訖，聞 寺上已捨衣竟，作是念：『我今更不求衣。』是名 究竟捨。四若比丘受衣已，出外求衣，得衣已 賊卽盜衣，聞寺上已捨竟，是名失時捨。五 若比丘受衣已，出外乞索望得衣，乞不得，聞 寺上已捨迦絺那衣，是名希望斷時捨。六若 比丘受衣已，出外求索，聞寺上已捨，作是念： 『我當更求三衣。』是名聞時捨。七若比丘受衣 已，出界外行，望得卽還，經多日迴在界外，聞 寺上已捨衣，是名在界外捨。八若比丘受衣 已，出外求衣，若得不得卽來還寺，及僧捨衣， 是名如法捨。除此八種已，非法群品皆不名 受亦不名捨。

「分亡比丘物。衣鉢坐具、針氈綖囊、拘執衣 毛深三指、傘蓋剃刀，是名可分衆具。尊者迦 葉惟說曰：『分亡比丘物法，先將亡者去藏已， 衆僧還來到寺。現前僧應集，集已取亡比丘 物著衆僧前，遣一人分處。可分、不可分物，各 別著一處。三衣與看病者，餘物現前僧應分。 若有奴婢應放令去，若不放應使作僧祇淨 人，象駝馬牛驢與寺中常住僧運致。此亡比 丘若有生息物在外，應遣寺中僧祇淨人推 覓取之，得已入此寺常住僧。瓦鐵所作，應可 分物。鐵杓鐵鐲𮣭、斤斧五尺刀、戶鉤針筒、 刀子剪刀、鐵杖香爐火爐槃、傘蓋蓋莖香筩， 如是等廣知。大銅盂小銅盂、鐲𮣭銅杖， 如是等名數皆如鐵也。何故名重衣？重有二 種：一者價重、二者能遮寒，故名爲重。衣者 要淨受持，不淨不得。淨有二種：一染已著色 名爲淨；二者著色已安三點亦名爲淨。若衣 作已浣染三點，諸檀越見，知是沙門服非外 道衣，是故名爲重衣。』爾時尊者畢陵伽婆蹉 眼痛，隨路而行，兩脚相跋東行西倒不能進 路。佛遙見之，問諸比丘：『何以故？』爾時諸比丘 白佛：『眼痛不見道故。』爾時佛言：『聽著革屣。』 尊者畢陵伽婆蹉爲國人所重，或用羅網而 施者，或與象馬駱駝車乘及作一小寺施者。 如此等施，佛皆聽受之。尊者眼痛故，檀越爲 作琉璃𣚰。諸比丘白佛言：『唯願世尊聽畢 陵伽婆蹉畜此𣚰治眼痛。』佛言：『此物價重， 爲病痛故聽畜。』復有諸檀越持種種銅鐵瓦 甁銅瓫銅盔如是等重物施，佛聽畜之：『若 有人施柔軟極價好衣，聽作淨施畜之。』復次 師所有重物，弟子不得自取，僧與得取。弟子 不持此物著僧前，僧不得自取羯磨分之。何 以故，此物屬四方僧故。何故復名重物者？前 明重物就衣得名，今明重物就物得稱。不應 分者，若私有寺及寺中所有田業菓樹及象 馬駱駝牛驢，乃至床榻瓫甁養生之具，皆亦 如是屬四方僧。若四方地外起大堂小房，此 中所有物，現前僧不得分，亦屬四方僧也。此 事衣犍度中應廣知。

「若糞掃衣在四方牆 內者，比丘不應取也。衣若籬上及在城塹中， 亦不應取。若穿牆作孔出死人處牆外衣，不 應取也。佛所以制者，時世大疫死者無數，不 能得遠著塚間，穿牆外安之。王家有制，不聽 牆外安屍。禁防者卽吿令言：『誰持此死人衣 去？當使負死人著塚間。』諸人答曰：『昨來沙門 取之。』禁防卽勅沙門：『負死人著塚間棄之。』佛 以是因緣制比丘不聽取也。塚間死屍未壞 者，此屍上衣不應取也。死屍上起塔，塔上所 懸衣不應取。如是等糞掃衣皆不應取。有一 比丘獨別處住，得病命終。此比丘所有衣鉢資 生之具，應屬現前僧。有一看病比丘不知法， 持此衣物往詣世尊。佛卽敎言：『汝持此衣物 詣僧從僧乞。從上座一一應問，得幾許分 當施我。』一一乞乞已，衆僧當爲作白二羯磨 施之。所以佛聽乞者，此人有看病之功，是 故佛聽乞耳。復有所不應分物。何者？存在時 所有經律，應分處與能讀誦者。若不及分處， 現前僧應與能讀誦者，此物不應分賣也。若 比丘獨在聚落中白衣舍命終，後有比丘比 丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼，隨何者先來，檀 越應用此物與之。若無來者，隨何寺近，應 施近寺衆僧。

「何者名養生之具？人所須是。何 者非養生之具？非人所用，名非養生。乃至畜 生所須，名爲養生。非畜生所須，名非養生。若 比丘取他養生物，要語他，他與得取，不與不 得取。畜生養生具，除解語者，一不得取。解語 者當問，與得取，不與不得取。比丘正應所畜 物：鉢、三衣、坐具、鉢針綖囊及甁瓫是。所不 畜者，女人、金銀、一切寶物、一切鬪戰之具、酒 盛酒器，如此等物不應受畜。難陀比丘婬欲 熾盛，有女爲其作禮，卽失不淨女人頭上。難 陀及女二皆慚愧，卽往白佛，佛敎作囊盛之。 佛聽畜刀子，一用割皮；二用剪甲；三用破瘡； 四用截衣；五用割衣上毛縷；六用淨菓乃至 食時種種須故，是以聽畜。

「剃髮法。但除頭上 毛及鬚，餘處毛一切不聽却也。所以剃髮者， 爲除憍慢自恃心故。若髮長，不得用剪刀甲， 應用剃刀除之。佛所制剪刀者，六群比丘用 剪刀剃髮，諸比丘白佛。佛因六群制不得用 剪刀。若比丘頭上有瘡，用剪刀遶瘡甲之 塗藥。比丘不聽作利木刀刮汗却毛也，若斷 一毛一突吉羅。除頭上毛，若斷，一一偷蘭遮。 是名剪髮法。又復剃髮者，如羅睺羅童子。佛 爾時從尼拘陀樹下來向迦維羅衛城乞食， 時瞿夷共羅睺羅在高樓上，見佛來入城。瞿 夷指佛語羅睺羅言：『此是汝父。』羅睺羅卽下 樓詣佛作禮。佛手摩羅睺羅頭已爲極樂。佛 問羅睺：『汝樂出家不？』羅睺答言：『樂欲出家。』 卽將羅睺至尼拘陀精舍，吿舍利弗：『與羅睺 作和尙。』舍利弗白佛：『云何敎出家？』佛吿舍 利弗：『先與剃髮著袈裟，敎胡跪合掌，然後 授三歸五戒沙彌十戒。』此是初剃髮著袈裟 受三歸五戒十戒之始。爾時白淨王，聞羅睺 羅出家，卽來到佛所。禮佛足退坐一面，低頭 泣淚白佛：『世尊兄弟已共出家，望羅睺羅 繼後，使宗廟不絕。云何度羅睺羅出家？』佛卽 爲父王說出家種種功德大利，因此爲後出 家者作制：『若欲出家，先白父母。父母不聽，不 得出家。』是名度沙彌法。出家求父母如法之 初始也。

「佛在俱睒彌國，五師子意欲出家。不白父母 輒來到寺求欲出家，僧卽爲剃髮度出家。父 母後時不知子所在，遍聚落求覓都不知處。 復詣寺問諸沙門，皆言不見。入寺中房房求 之，忽見其子已剃髮出家。父母卽慊說言：『沙 門釋子云何妄語？實度人子皆言不見。』諸比 丘卽白世尊。佛言：『從今已去，若出家者白父 母，父母聽許。欲度沙彌者，要白僧，剃髮受三 歸五戒乃至沙彌戒。若僧不聽，不得度沙彌。』 出家度沙彌因緣毘尼中廣說。諸比丘初出家， 後時髮生已長，往白世尊。佛言：『聽數數剃之。』 此是初數數剃髮因緣。爾時佛在王舍城。佛 髮已長，諸比丘中恭敬心故，無剃髮者。有優 波離童子，共父母來到佛所，見佛已卽生此 念：『欲爲如來剃髮。』生此念已，長跪叉手白世 尊言：『今欲爲佛剃髮。願大慈聽許。』佛卽令其 剃髮。父母在邊白世尊言：『剃髮善不？』佛言： 『剃髮甚善，但身近來逼。』童子小却身擧頭，父 母復問言：『剃髮善不？』佛言：『善，但擧頭大高。』小 復下頭，父母復問佛：『剃髮善不？』佛言：『善，但出 息大麁。』此童子卽不出息，入第四禪。佛吿阿 難：『此童子入第四禪，汝可取其手中剃刀。』阿 難卽取。此童子所以敢剃如來髮者，有三因 緣：一者愚癡故剃；二者如來神力欲令得第 四禪故剃；三者欲令後代衆生知剃髮有大 功德故剃。佛當欲剃髮時，吿語諸人：『此髮不 可故衣故器盛之，當用新物。』當剃髮時，瞿波 羅王子來到佛所，從世尊乞髮持還國供養， 佛卽許之。王子卽復諮啓世尊：『此髮應以何 等器盛之供養？』佛言：『應用七寶作器盛之供 養。』卽如佛敎造七寶甁而用盛之。復問世尊： 『若去時象馬車乘人肩頭上，於爾許處應乘 何處去？』佛言：『皆得。但去時應作種種伎樂將 去。』王子如佛敎去，路上聞有別國賊來，卽路 中作一大塔供養佛髮，此塔名爲佛髮塔也。 尊者迦葉惟說曰：『夫剃髮法，上座應先剃。』復 有一說，髮長者應先剃。復有一義，先洗頭者 應先剃。復有一義，有事因緣欲行者應先剃。 是名如法剃髮。

「復次比丘法，不應故殺衆生食。食有三處：一 見、二聞、三疑，如此等三處不應食也。若有檀 越欲祀天時作意：『其有來者皆應與食。』無分 別心所殺衆生，俟一切來者。比丘若得如此 處肉，不應食也。

「又於一時佛在毘舍離，穀貴世荒乞食難得。 比丘中有神力者，乘其通力至外道國乞食。 諸外道人見比丘來乞，慊其不淨，以食著地 捨之而去。諸比丘白佛：『食難得故，乘神通力 至外道國乞食。外道見之汚賤，以食著地捨 之而去。此當云何？』佛言：『雖手不受，將來著 前已是與竟。汝等但受之，此卽是受食。』是名 故作受用。

「不與毘尼合者，法名非法、非法名 法，乃至說名非說、非說名說，是名不與毘尼 合。又復不合者，比丘語諸比丘言：『我不能學 此法，何用微細事爲？大德！我亦知此法入毘 尼、入修妬路。』如是廣應知，是名不合毘尼。合 毘尼者，如佛所說，此應作此不應作，此犯此 非犯，如是不違佛所說，是名合毘尼義。

「云何 名爲人養生具？衆僧淨人是。非人養生具，象 駝馬驢牛，能與僧遠致者，名爲非人養生具。

「云何名爲食菓？爾時王舍城有大長者，此長 者大有菓樹。長者遣人持菓供養衆僧，語使 人言：『汝到寺，當覓跋難陀釋子示菓，行與衆 僧。』當於爾時，跋難陀出外食，比來頃日已 過中，諸比丘竟不得菓食。爾時世尊遊蜜蜂 林中。有一比丘病，須服呵梨勒，諸比丘白佛。 佛卽聽服三菓：呵梨勒、毘醯勒、阿摩勒。隨病 因緣，若不差，盡形服之。又於一時，毘舍佉鹿 母外大得菓來，此菓甜美不敢自食，卽請佛 及僧設食，兼欲與菓供養佛及僧。佛衆僧食 已起去，毘舍佉鹿母事多怱務忘不行菓。去 後乃憶，內自思惟：『本所以請佛及僧者，緣有 此菓欲用供養。云何忘去？』卽遣人擔菓詣佛 及僧。僧心中生疑不敢輒受，卽便白佛。佛言： 『當作殘食法食之無咎。』僧淨地中忽生菓樹， 此樹長大，有枝曲向不淨地中。佛語諸比丘： 『遣淨人繩擊牽向淨地。』後諸比丘心疑：『此菓 本在不淨處，今牽在淨處，爲得食不？』佛言：『若 菓落不淨地者不得食，不落者得食。』復有菓 生不淨地中，但枝及蔓皆向淨地。『若落淨地 者得食，不落者不得食。』又於一時，諸比丘大 得種種菓，但人少菓多食不可盡。殘者不知 何處用，白佛。佛言：『聽捺破取汁，至初夜得飮。 若不至初夜、汁味有異成苦酒者，不得飮 也。』何以故？此酒兩已成故。有比丘不淨菓而 食。外道譏慊言：『諸比丘無慈心，此菓有命，云 何食生命也？』爲世慊故，佛卽制：『諸比丘！菓要 淨而食，不淨不得食。淨有五種：一火淨；二刀 淨；三鳥淨；四菓上自有壞處淨；五却子淨。復 有七種淨：一却皮淨；二破淨；三爛淨；四萎淨； 五刨刮淨；六水所漂淨；七塵土坌淨。此是淨 法。』

「爾時世尊在波槃國拘尸那竭城娑羅雙樹 間入涅槃。諸離車力士五百人等來到佛所， 以種種香湯沐浴佛身，先用劫波纏如來身， 復用五百張細軟白疊纏之，以酥油香 油著鐵棺中，然後安如來身。復取種種香木 聚積成𧂐，復搗種種末香著於𧂐上。有一力 士捉炬火欲然之，諸天卽滅不令得然。阿那 律語諸力士：『汝等不須疲苦，諸天不欲令然。』 力士卽問阿那律言：『諸天何故不欲令然？』阿 那律言：『諸天欲令摩訶迦葉見如來身。』當於 爾時，天雨曼陀羅花供養如來。有一時阿跋 外道從如來邊得一曼陀羅花，持此花向波 婆國。至波婆國道中，見摩訶迦葉與五百 徒衆隨道而行。迦葉問言：『從何處來？』答言：『從 拘尸那竭城來。』復問言：『見吾大師如來不？』答 言：『汝師入涅槃已經七日。諸天雨花供養如 來，此花是也。』

「摩訶迦葉悲慘不樂，諸弟子等皆惋轉於地， 如失水魚頭著塵土，各各而言：『我等從今永 失蔭覆。』如是種種說辭非一。跋難陀釋子諫 諸比丘：『不須愁惱！世尊在時禁制非一。今入 涅槃，我等自由，欲作不作各任其性。何須惱 也。』摩訶迦葉聞此之言倍生悲慘，而復說言： 『如來者是論中師子，所說法輪無能壞者。復 能降伏一切外道，於一切法悉得自在，法王 法主。如來、應供、正遍知雖入涅槃，其日未久， 云何惡人於大衆中無慚愧心發如此言？』摩 訶迦葉作此惋歎已，與五百比丘向如來所。 到已語阿難言：『我今欲見如來之身。』阿難答 言：『如來身者，諸力士等用劫貝及與白疊 纏如來身安置棺中，種種香木積聚成𧂐。云 何可見？』作是言已，如來神力故雙足出現。迦 葉看如來足見有垢著，問阿難言：『如來足上 何故得爾？』阿難言：『有諸女人，如來臨涅槃時 悲感戀慕，以頂禮如來足是故垢著。』佛現足 令迦葉見已，卽還不現。迦葉遶如來七匝說 偈讚歎，火卽自燃。焚已供養如來竟，迦葉於 王舍城耆闍崛山竹林精舍，集五百大阿羅 漢語言：『我在波婆國道中聞如來已入涅槃， 語五百比丘，皆悲感懊惱。跋難陀釋子忽 作是言：「如來在世法律切急，如來滅後各任 其性。何須懊惱。」諸外道等若聞此語，當作 是言：「諸釋子，世尊在世奉敎修行，如來滅 後皆已廢捨。」我等應當聚集結集經藏使法 不絕。』諸羅漢答言：『我等集於經藏須於阿難。』 迦葉答言：『阿難結漏未盡，云何得在此衆？』諸 羅漢言：『所廢忘處應當問之。』迦葉言：『若爾 者當作求聽羯磨使入僧中。』五百僧坐已，取 五部經集爲三藏。諸經中有說比丘戒律處， 集爲比丘經。諸經中有說戒律與尼戒相應 者，集爲尼經。諸經中乃至與迦絺那相應者， 集爲迦絺那犍度、諸犍度母經、增一比丘 經、比丘尼經，總爲毘尼藏。諸經中所說，與長 阿含相應者，總爲長阿含。諸經中所說，與中 阿含相應者，集爲中阿含。一二三四乃至十 一數增者，集爲增一阿含。與比丘相應、與比 丘尼相應、與帝釋相應、與諸天相應、與梵王 相應如是諸經，總爲雜阿含。若法句、若說義、 若波羅延如來所說，從修妬路乃至優波提 舍，如是諸經與雜藏相應者，總爲雜藏。如 是五種名爲修妬路藏。有問分別、無問分別、 相攝、相應、處所此五種，名爲阿毘曇藏。此十 五種經集爲三藏。

「阿難偏袒右肩胡跪合掌，白摩訶迦葉言：『親 從如來邊聞如是說：「吾滅度後，應集衆僧，捨 微細戒。」』迦葉還問阿難：『汝親從如來聞如是 語，微細戒者，何者是？』阿難答言：『當爾之時，爲 憂苦惱所逼，迷塞遂不及問。』迦葉卽訶阿難： 『汝所語非時。先何不問世尊，今乃言不問。』

「爾時迦葉問諸比丘：『我等宜共思惟此義。何 等是微細戒？』有一比丘說言：『除四事，餘者名 微細戒。』一一說乃至除九十事，餘名微細戒。 迦葉說言：『汝等所說皆未與微細戒合。隨佛 所說當奉行之，佛不說者此莫說也。若捨微 細戒者，諸外道輩當生謗言：「如來滅後，微細 戒諸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法如火烟焰， 忽生已滅。若捨微細戒者，但持四重餘者皆 捨。若持四重，何名沙門？」以是義故，尊者迦葉 責阿難七事。因阿難爲女人求出家中，彼有 九事讁阿難。一者若女人不出家者，諸檀 越等常應各各器盛食，在道側胡跪授與沙 門。二者若女人不出家者，諸檀越等常應與 衣服臥具逆於道中求沙門受用。三者若女 人不出家者，諸檀越等常應乘象馬車乘在 於道側以五體投地求沙門蹈而過。四者若 女人不出家者，諸檀越輩常應在於路中以 髮布地求沙門蹈而過。五者若女人不出家 者，諸檀越輩常應恭敬心請諸沙門至舍 供養。六者若女人不出家者，諸檀越輩見諸 沙門常應恭敬心淨掃其地脫體上衣布地 令沙門坐。七者若女人不出家者，諸檀越輩 常應脫體上衣拂比丘足上塵。八者若女人 不出家者，諸檀越輩常應舒髮掃比丘足上 塵。九者若女人不出家者，沙門威德過於日 月，況諸外道豈能正視於沙門乎。十者若女 人不出家者，佛之正法應住千年。今減五百 年，一百年中得堅固解脫、一百年中得堅固 定、一百年中得堅固持戒、一百年中得堅固 多聞、一百年中得堅固布施、初百歲中有解 脫堅固法。』

「『安住於此中，悉能達解義， 第二百歲中，復有堅固定； 第三百歲中，持戒亦不毀； 第四百歲中，有能多聞者； 第五百歲中，復有能布施。 從是如來法，念念中漸減， 如車輪轉已，隨轉時有盡。 正法所以隱，阿難之愆咎， 爲女人出家，勸請調御師。 正法應住世，滿足於千年， 五百已損減，餘者悉如本。 是故五百歲，五法興於世， 解脫定持戒，多聞及布施。』」 毘尼母<anchor xml:id="fxT24p0818c01"/>經卷第三 校注

一一犯 裟娑 作 尙上 梨黎 尙上 梨黎 邊是 語答 能皆 直眞 欲 此 篇偏 萬方 遮 夜逸 夜逸 二 夜逸 胡䟡 口曰 夜逸 犍揵乾 一二 罪 戒夷 去法 撿挍K24n0939_p0515b14檢校 與爲 犍揵 課諫 敷 燈燃 展轉轉展 辦辯 厨厨處 㮈柰 展轉轉展 白世尊世尊所 有又 㮈柰 頃須 頭 持將 饉餓 園國 究竟竟究 竟 氈旃 綖線 拘駒 傘散繖 衆 瓦凡 杓鉤 鐲銼 𮣭䗍𮣭力禾反 斤釿 傘散繖 莖桎 盂釪 盂銅 𮣭䗍螺 數 價賈 寒塞 點沾 點沾 佛 時 而輿 𣚰筋箸 白曰 𣚰筋箸 價賈 瓫瓮 盔鐦鉢 價賈 瓫瓮 衣依 犍乾揵 有又 乞 看者 尼那 無先 鉢針氈針旃 綖線 瓫瓮 甲剪押 白曰 刀 甲剪押 刮汗抱汚掊汗 睺睺羅 尙上 佛 胡䠒 羅 五 髮 大太 大太 羅 肉內 已時 摩磨 忘妄 忘妄 擊繫 蔓挽 酒酢 有 波貝 疊㲲 纏細 酥蘇 香油油香 力萬 有一時時有一 婆波 婆波 惋宛 永去來 說欲 惋怨 疊㲲 婆波 語諸 百 悲心 任住 懊惱惱也 在世 忘妄 五五百 犍乾揵 犍乾揵 波婆 與典 此生 白向 來是 有一比丘說言：『除四事，餘者名微細戒 九十 讁責 敬 至到 敬 掃拂 乎首 減滅 第

CBETA 校注

一【大】，一犯【宋】【元】【明】 裟【大】，娑【明】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 尙【大】＊，上【宋】【元】【宮】【聖】＊ 梨【大】＊，黎【明】＊ 邊【大】，是【聖】 語【大】，答【宋】【元】【明】【宮】【聖】 能【大】，皆【明】 直【大】，眞【聖】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 篇【大】，偏【宮】【聖】 萬【大】，方【宋】【元】【明】【宮】 遮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 夜【大】＊，逸【宋】【元】【明】【宮】＊ 二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 胡【大】，䟡【宋】【元】【宮】 口【大】，曰【元】 犍【大】＊，揵【宋】【元】【明】【宮】＊，乾【聖】 一【大】，二【明】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 戒【大】，夷【聖】 去【大】，法【明】 與【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 課【大】，諫【宋】【元】【明】【宮】 敷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 燈【大】，燃【宋】【元】【宮】 展轉【大】＊，轉展【明】＊ 辦【大】，辯【聖】 厨【大】，厨處【宋】【元】【明】【宮】【聖】 㮈【大】＊，柰【明】＊ 白世尊【大】，世尊所【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 頃【大】，須【宮】 頭【大】，〔－〕【聖】 持【大】，將【宋】【元】【明】【宮】 饉【大】，餓【宋】【元】【明】【宮】【聖】 園【大】，國【宋】【元】【明】【宮】【聖】 究竟【大】，竟究【明】 竟【大】，〔－〕【明】 氈【大】，旃【宮】 綖【大】＊，線【聖】＊ 拘【大】，駒【宋】【元】【明】【宮】 傘【大】＊，散【宮】＊，繖【聖】＊ 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 瓦【大】，凡【宋】【元】【明】【宮】 杓【大】，鉤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 鐲【大】＊，銼【聖】＊，而銼字下聖本有似禾反三字夾註 𮣭【大】，䗍【宮】，𮣭力禾反【聖】 斤【大】，釿【宋】【元】【明】 莖【大】，桎【宋】【元】【明】【宮】 盂【大】，釪【宮】 盂【大】，銅【宮】 𮣭【大】，䗍【宋】【元】【宮】，螺【明】 數【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 價【大】＊，賈【聖】＊ 寒【大】，塞【宮】 點【大】＊，沾【宮】＊ 佛【大】，〔－〕【明】 時【大】，〔－〕【聖】 而【大】，輿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 𣚰【大】＊，筋【宋】【元】＊，箸【明】＊ 白【大】，曰【宮】 瓫【大】＊，瓮【明】＊ 盔【大】，鐦【宋】【元】【明】【宮】，鉢【聖】 衣【大】，依【明】 犍【大】＊，乾【宋】【元】【宮】【聖】＊，揵【明】＊ 有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 乞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 看【大】，者【聖】 尼【大】，那【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，先【聖】 鉢【大】，針氈【宋】【元】【明】【聖】，針旃【宮】 甲【大】＊，剪【宋】＊【元】＊【明】＊，押【宮】＊ 白【大】，曰【明】 刀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 刮汗【大】，抱汚【宮】，掊汗【聖】 睺【大】，睺羅【聖】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 胡【大】，䠒【宋】【元】【宮】 羅【大】，〔－〕【聖】 五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 髮【大】，〔－〕【聖】 大【大】＊，太【宋】【元】【明】【宮】＊ 羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 肉【大】，內【聖】 已【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 摩【大】，磨【聖】 忘【大】＊，妄【聖】＊ 擊【大】，繫【宋】【元】【明】【宮】 蔓【大】，挽【宋】【元】【明】【宮】【聖】 酒【大】，酢【宋】【元】【聖】 有【大】，〔－〕【聖】 波【大】，貝【宋】【元】【明】【宮】 疊【大】＊，㲲【宋】【元】【明】【宮】＊ 纏【大】，細【聖】 酥【大】，蘇【宋】【元】【宮】【聖】 香油【大】，油香【宋】【元】【明】【宮】 力【大】，萬【聖】 有一時【大】，時有一【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】＊，波【聖】＊ 惋【大】，宛【宋】【元】【明】 永【大】，去【元】【明】，來【宮】 說【大】，欲【聖】 惋【大】，怨【聖】 語【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 百【大】，〔－〕【聖】 悲【大】，心【元】【明】 任【大】，住【宮】 懊惱【大】，惱也【聖】 在世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 五【大】，五百【宋】【元】【明】【宮】 波【大】，婆【聖】 與【大】，典【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，向【聖】 來【大】，是【聖】 （有一…戒）十五字【大】，〔－〕【明】 九【大】，十【明】 讁【大】，責【宋】【元】【明】【宮】 敬【大】＊，〔－〕【聖】＊ 至【大】，到【宋】【元】【明】【宮】 掃【大】，拂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 乎【大】，首【聖】 減【大】，滅【聖】 第【大】，〔－〕【明】

大正藏 校注

一＋（犯）【三】 裟＝娑【明】 〔作〕－【三】【宮】 尙＝上【宋】【元】【宮】【聖】＊ 梨＝黎【明】＊ 邊＝是【聖】 語＝答【三】【宮】【聖】 能＝皆【明】 直＝眞【聖】 〔欲〕－【三】【宮】 〔此〕－【三】【宮】【聖】 篇＝偏【宮】【聖】 萬＝方【三】【宮】 〔遮〕－【三】【宮】【聖】 夜＝逸【三】【宮】＊ 〔二〕－【三】【宮】【聖】 胡＝䟡【宋】【元】【宮】 口＝曰【元】 犍＝揵【三】【宮】＊，乾【聖】 一＝二【明】 〔罪〕－【三】【宮】【聖】 戒＝夷【聖】 去＝法【明】 與＝爲【三】【宮】 課＝諫【三】【宮】 〔敷〕－【三】【宮】 燈＝燃【宋】【元】【宮】 展轉＝轉展【明】＊ 辦＝辯【聖】 厨＋（處）【三】【宮】【聖】 㮈＝柰【明】＊ 白世尊＝世尊所【三】【宮】 有＝又【三】【宮】 頃＝須【宮】 〔頭〕－【聖】 持＝將【三】【宮】 饉＝餓【三】【宮】【聖】 園＝國【三】【宮】【聖】 究竟＝竟究【明】 〔竟〕－【明】 氈＝旃【宮】 綖＝線【聖】 拘＝駒【三】【宮】 傘＝散【宮】＊，繖【聖】＊ 〔衆〕－【三】【宮】【聖】 瓦＝凡【三】【宮】 杓＝鉤【三】【宮】【聖】 鐲＝銼【聖】＊，而銼字下聖本有似禾反三字夾註 𮣭＝䗍【宮】，𮣭＋（力禾反）夾註【聖】 斤＝釿【三】 莖＝桎【三】【宮】 盂＝釪【宮】 盂＝銅【宮】 𮣭＝䗍【宋】【元】【宮】，螺【明】 〔數〕－【三】【宮】 價＝賈【聖】＊ 寒＝塞【宮】 點＝沾【宮】＊ 〔佛〕－【明】 〔時〕－【聖】 而＝輿【三】【宮】【聖】 𣚰＝筋【宋】【元】＊，箸【明】＊ 白＝曰【宮】 瓫＝瓮【明】＊ 盔＝鐦【三】【宮】，鉢【聖】 衣＝依【明】 犍＝乾【宋】【元】【宮】【聖】＊，揵【明】＊ 有＝又【三】【宮】 〔乞〕－【三】【宮】 看＝者【聖】 尼＝那【三】【宮】 無＝先【聖】 鉢＝針氈【三】【聖】，針旃【宮】 甲＝剪【三】＊，押【宮】＊ 白＝曰【明】 〔刀〕－【三】【宮】 刮汗＝抱汚【宮】，刮＝掊【聖】 睺＋（羅）【聖】 〔佛〕－【三】【宮】 胡＝䠒【宋】【元】【宮】 〔羅〕－【聖】 〔五〕－【三】【宮】 〔髮〕－【聖】 大＝太【三】【宮】＊ 〔羅〕－【三】【宮】 肉＝內【聖】 已＝時【三】【宮】 摩＝磨【聖】 忘＝妄【聖】＊ 擊＝繫【三】【宮】 蔓＝挽【三】【宮】【聖】 酒＝酢【宋】【元】【聖】 〔有〕－【聖】 波＝貝【三】【宮】 疊＝㲲【三】【宮】＊ 纏＝細【聖】 酥＝蘇【宋】【元】【宮】【聖】 香油＝油香【三】【宮】 力＝萬【聖】 有一時＝時有一【三】【宮】 婆＝波【聖】＊ 惋＝宛【三】 永＝去【元】【明】，來【宮】 說＝欲【聖】 惋＝怨【聖】 語＝諸【三】【宮】 〔百〕－【聖】 悲＝心【元】【明】 任＝住【宮】 懊惱＝惱也【聖】 〔在世〕－【三】【宮】【聖】 五＋（百）【三】【宮】 波＝婆【聖】 與＝典【三】【宮】 此＝生【三】【宮】 白＝向【聖】 來＝是【聖】 〔有一…戒〕十五字－【明】 九＝十【明】 讁＝責【三】【宮】 〔敬〕－【聖】＊ 至＝到【三】【宮】 掃＝拂【三】【宮】【聖】 乎＝首【聖】 減＝滅【聖】 〔第〕－【明】 此下聖本有光明皇后願文

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撿挍【CB】【麗-CB】，檢校【大】

其他校注

而銼字下聖本有似禾反三字夾註