Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1463 毘尼母經 大正新脩大藏經數位版, No. 1463 毘尼母經 失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 8卷 T.24.1463 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-05-11 13:39:41 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 毘尼母經

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新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【宮】 【宋】 【元】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 CBETA CHARACTER CB00579 U+F0243 U+3D71normalized form漂composition[漂*寸] CBETA CHARACTER CB01252 U+F04E4 U+22081composition[巾*句] CBETA CHARACTER CB01668 U+F0684 U+236F0normalized form斫composition[木*著] CBETA CHARACTER CB01930 U+F078A U+4C05normalized form須composition[髟/頁] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 毘尼母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0844007" n="0844007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0844007" n="0844007"/><anchor xml:id="beg0844007" n="0844007"/>經<anchor xml:id="end0844007"/>卷第八 失譯人名今附秦錄

「十夜相應法者，若比丘畜長衣，不作淨施，不 過十日。畜長鉢，不作淨施，亦不過十日。是名 十夜相應法。

「半月相應法者，夏安居前一月 求浴衣，得衣已要半月著，至夏安居中半月 一用浴。若比丘尼犯僧殘，二部僧集半月行 摩那埵。比丘尼半月中從僧乞敎誡法。二部 衆半月應洗。半月應布薩。比丘夏安居中有 緣出界外，遠者應受十五日法，爲持戒令淸 淨故，名半月相應法。

「一月相應法者，比丘三 衣中若少一衣，求衣財得已，一月中要割截 染治縫竟受持，若過一月，尼薩耆波逸提。自 恣後一月離衣宿。春一月殘應求浴衣，浴衣 法長六肘廣二肘半。夏安居中所爲事，七 日十五日竟應求一月受迦絺那衣法，七月 十六日應受。若事緣不及，乃至八月十五日 故得受，過是不得受。是名一月相應法。

「二月相應法者，不剃髮，極遲得滿二月，不得 過。是名二月相應法。三月相應法者，三月夏 安居竟，應一宿出外，是名三月相應法。四月 相應法者，夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧 四月藥令服者，僧卽應受用，不得過四月。若 外道詣諸僧求出家，應四月令別住觀其行 跡，不覓僧過故來也？不僞心求出家不？心意 調和不？知其行已然後剃髮度令出家。 復有四月相應者，四月是冬、四月是春、四月 是夏，是名四月相應法。

「五月相應法者，自恣 後滿五月，捨迦絺那衣，是名五月相應法。

「十 二月相應法者，受大道人具足戒已，十二月 中敎授一切大道人所作法竟，然後更有受 具足者當爲受，未滿十二月不得受也。沙彌 受大戒已，後更得受一沙彌。沙彌尼受戒式 叉摩尼戒二年，不得度沙彌尼。式叉摩尼受 具足已得度沙彌尼。比丘尼亦如大僧，十二 月中敎其所應作法竟，後若有式叉摩尼欲 受具足，聽與受具足。是名十二月相應法。依 止法亦十二月竟，得受人依止，不得一時並 受二人依止。

「一歲相應法，卽上十二月相應 法是。

「二歲相應法者，若度童女年十八者受 沙彌尼戒，卽得受式叉摩尼二年學戒。若女 人十歲已有夫主者，度令出家受沙彌戒，滿 二年後得與受式叉摩尼戒。復滿二年後，得 受具足戒。是名二歲相應法。

「三歲相應法者， 一臘比丘得與五臘者同床坐，簡三歲，是名三 歲相應法。

「五歲相應法者，比丘滿五臘，要誦 戒令利，誦白一白二白四三羯磨皆令使 利。未滿五臘比丘不離依止。五種失依止如 上說。是名五歲相應法。

「六歲相應法者，尼師 壇滿六年應畜，若過、不滿破，應用施人。若著 衲得自畜，若不破亦應自畜。若房先已有，四 邊牆上未覆，僧羯磨差人令覆竟，滿六年在 中住應還僧，不得過也。是名六年相應法。

「十 歲相應法者，比丘滿十臘，得爲人作和上受 具足、得受人依止、得受沙彌。十歲女人有 夫主者，受沙彌十戒二年，得受式叉摩尼 戒。是名十歲相應法。

「十二歲相應法者，若比 丘，有檀越主欲爲僧作房，僧差比丘令營房， 房成已十二年在中住，後還僧，不得過也。是 名十二年相應法。

「十八歲相應法，度沙彌尼 年滿十八，受式叉摩尼戒。是名十八歲相應 法。

「二十歲相應法者，童女受沙彌戒，二歲學 戒年滿，二十得受具足。是名二十歲相應法。

「一人相應法者，胡床唯得一人坐，故名一人 相應法也。二人相應法者，繩床唯受二人，是 名二人相應法。三人相應法者，大床唯容三 人，是名三人相應法。四人相應法者，若極大 床得安四人，是名四人相應法。五相應法者， 五正食是。七相應法者，夜中離衣七七四十 九弓地，一弓四肘，是名七相應法。八相應法 者，作床法，一切床脚，除上入梐，下八指，是名 八相應法。十相應法者，聽用十種衣財作衣， 是名十相應法。二十相應法者，二十衆作阿 浮阿那，是名二十相應法。

「一相應法者，受 具足時惟一和上，是名一相應法。二相應法 者，受具足時唯二阿闍梨，是名二相應法。 三相應法者，受具足時先辦三衣，若少不得 受具，是名三相應法。四相應法者，白四羯 磨而得受具，是名四相應法。五相應法者， 無五種遮得受具足，是名五相應法。七相應 法者，取欲者語一人，如是展轉語第七人，皆 得取欲淸淨，是名七相應法。八相應法者，若 有長財，廣佛四指、長八指，應作淨施，是名八 相應法。十相應法者，受具時有十人得受具， 是名十相應法。二十相應法者，年滿二十而 得受具，是名二十相應法。

「一相應法者，比丘尼織繩一匝，是名一相應 法。二相應法者，不織繩一匝織繩一匝，是名 二相應法。三相應法者，織繩一匝不織繩二 匝，是名三相應法。四相應法者，四迦羅沙畔 是也，天竺國十六銅錢是一迦羅沙畔。冬天 遮寒極重價衣，用四迦羅沙畔作不過，是名 四相應法。五相應法者，比丘尼五衣具足得 受具足，是名五相應法。七相應法者，七種飯 是，是名七種相應法。八相應法者，有檀越請 比丘尼食，比丘尼去時晚至，彼中尼多問臘 次第，日已逼中食不得足。世尊聞已因而制 戒：『從今已去，比丘尼大衆集時，聽上座八人 問次第，餘者隨意而坐。』十相應法者，比丘 成就十法，僧羯磨差令作敎誡比丘尼師。何 者十？一成就波羅提木叉戒。二多聞，多聞者， 誦三藏文義皆利，是爲多聞。三誦比丘比丘 尼經。四口中常說微妙好語，心中起悲，語了 了可解。五諸根完具相貌殊特，人所愛敬。六 族姓子，若刹利、居士、婆羅門。七有好才辯，爲 尼說法示敎利喜。八爲比丘尼所貴重。九於 比丘尼三業無失。十若二十臘若過二十臘。 是名十相應法。二十相應法者，二十臘是。

「一相應者，阿練若比丘獨在一處，僧布薩日 心念口言：『衆僧今日布薩，我亦布薩。』二相應 法者，二比丘共展轉言：『長老！今日衆僧淸淨 布薩，我亦布薩淸淨。』是名二相應法。三相應 法者，三人亦展轉相語，是名三相應法。四相 應法者，一人白已然後布薩，是名四相應法。 五相應法者，邊地無僧，通律師五人得受具， 是名五相應法。七相應法者，七滅諍是，是名 七相應法。八相應法者，比丘尼八敬法是，是 名八相應法。十相應法者，比丘成就十法得 正說戒，是名十相應法。二十相應法者，如上 童女說。

「一相應法者，一比丘自恣是。二相應 法者，二比丘展轉自恣法是。三相應法、四相 應法，皆展轉自恣是。五相應法者，五人羯 磨差一人作自恣者是，是名五相應法。七相 應法者，成就七法，是名七相應法。八相應法 者，在家白衣篤信三寶成就八非法，僧爲作 覆鉢羯磨；捨八非法已，僧還爲捨覆鉢羯磨。 是名八相應法。十相應法者，不成就十法，不 得與人受具，是名十相應法。二十相應法 者，若比丘三衣不具，盡力求索滿二十日作 辦割截縫受持。若不辦，至三十日得辦者，割 截縫受持。若過三十日不辦，應作淨施。若不 淨施犯捨墮。

「一相應法者，二比丘共住，一者 命過。在者作是念：『此亡比丘物應屬我。』此人 卽得，後來者不得。是名一相應法。二相應法 者，三人共住，一人命過，二人應展轉相語：『大 德憶念！此物應屬我等。』二人如是展轉，是名 二相應法。三相應法者，四人共住一人終亡， 三人展轉如上所說，是名三相應法。四相應 法者，五人共住一人終亡，四人作羯磨分之， 是名四相應法。五相應法者，五人羯磨分亡 比丘物，四人羯磨施一人，一人還施衆，然後 得共分之，是名五相應法。七相應法者，恭敬 七法，是名七相應法。八相應法者，比丘成就 八法，僧應差令發檀越信心懺悔，是名八相 應法。十相應法者，有說十人作法事得如法， 若說九人十一人不如法，是名十相應法。二 十相應法者，二十人拔籌，是名二十相應法。

「一相應法者，若比丘獨住，自知有所犯，無懺 悔處，應作心憶持，後見一比丘卽懺悔，是名 一相應法。二相應法者，比丘犯罪已向一人 發露，若不除，後至衆中更懺悔，是名二相應 法。三相應法者，比丘犯罪已向二比丘發露， 若不除，後至僧中更懺悔，是名三相應法。四 相應法者，若比丘犯罪，向四人懺悔作羯磨 得除，是名四相應法。五相應法者，五種懺悔 法是，是名五相應法。七相應法者，比丘成就 七法得止說戒。八相應法者，如來見八種 過患，是名八相應法。十相應法者，聽畜十種 糞掃衣，是名十相應法。二十相應法者，若 比丘欲作新敷具，應用二十兩羊毛作，是名 二十相應法。

「中前相應者，五正食、九種似食， 及餘中前相應者是，是名中前相應法。初夜 相應者，如蒲桃漿乃至水解漿等，是名初夜 相應法。七日相應者，五種藥及餘藥，是名七 日相應法。盡形壽相應法者，一山涉子、二識 留、三留草、四善善、五盧破羅、六胡椒、七薑、 八毘鉢、九尸羅折勒、十眞浮留、十一塡力、十 二伽倫拘盧喜，如此等衆多，是名盡形相 應法。

「養生衆具相應者，三衣、鉢、敷具、針氈筩、 瓫甁篋，如是等比丘所須物，名爲養生具相 應法。鉢與人相應者，鐵鉢、蘇摩鉢，如是等衆 多，是名與人相應法。衣與人相應者，十種衣 財如法染治割截得受持，是名與人相應法。 敷具相應者，如齊量作，是名與人相應法。針 氈筩與人相應者，如上文說，是名與人相應 法。

「乞食相應者，乞食時得食與鉢平，不得多 受。乞衣時檀越雖大有所施，少三衣者取，不 得過取，是名乞衣相應法。爾時世尊乞食已 還住處，執衣擗揲著一處，是名衣相應法。 敷具相應者，如敷具揵度中廣明，是名敷 具相應法。齊量者，泥洹僧長四肘、廣一肘半， 是名齊量。鉢、衣、敷具、針氈筩、行道人房，如是 等一切物，如佛說者名爲齊量，不如佛語名 不齊量。

「染色相應者，諸比丘衣色脫，佛聽染 用十種色。十種色者，一泥、二陀婆樹皮、三婆 陀樹皮、四非草、五乾陀、六胡桃根、七阿摩勒 菓、八佉陀樹皮、九施設婆樹皮、十種種雜 和用染。如是等所應染者，此十種色。是衣三 點作淨法，一用泥、二用靑、三用不均色，用此 三種三點淨衣。

「威儀相應者，所著衣服齊整， 乃至不應立大小便，是名威儀相應法。

「所應 差人者，白二白四羯磨差人。先結不淨地，次 結衆僧房舍，後結大界。結大界已當問衆僧： 『何處作淨厨？』僧所可處結作淨厨。後結布薩 處，最後結不失衣界。解界時，先解不失衣界， 後解布薩界，復解衆僧淨厨界，次解大界，次 解僧房舍界，次解不淨地界安雜物處。敎授 比丘尼，自恣行籌僧使，爲四方僧營事，從檀 越信心分粥分前食，乃至寺中淨人不聽篤 信檀越家乞食，作制狂亂失性、爲尼受大戒， 如是等及餘未列名者差人作羯磨，是皆名 差人相應法。

「處所相應者，若塔若衣壞破 穿，皆應修補塗治，是名處所相應。和尙住 處、阿闍梨住處、衆僧住處、僧布薩處。爾時世 尊爲病比丘羯磨淨地作食處。若客比丘來 到，寺主人應語不淨處、僧房處、結大界處、 淨厨處、布薩處、不失衣界處、飮水處，是名 處所相應法。

「方相應者，若和上衆僧，隨師 僧向何方，是名方所。又復方者，佛在王舍城 中，月盡十五日說戒時衆僧皆來集。佛問：『汝 等從何處來？』諸比丘說其方所，是名爲方。東 方有羅睺跋陀塔，南方有處所名多奴，西方 有處所名書毘陀樓陀，北方有處所名無至 羅毘闍。此四處最是邊方，通律師得五人受 戒。是名方所相應法。

「國土相應法者，阿槃提 國通律師五人得受具足，阿犯乾提熱得數 數洗，亦聽兩三重皮作革屣著。爾時諸比丘 雪山中夏安居，身體剝壞，來到佛所。佛聞已， 『如此國土聽著富羅複衣。』有二比丘，一名烏 嗟羅、二名三摩跎，來到佛所白言：『諸比丘 有種種性、種種國土人出家，用不正音壞佛 經義，願世尊聽我用闡提之論正佛經義。』佛 言：『我法中不貴浮華之言語，雖質朴不失其 義，令人受解爲要。』爾時世尊在毘舍離。世儉 穀貴乞食難得，諸比丘乘神通力至豈伽國 乞食。彼國人惡賤道人，持食著地不過手中。 有諸比丘往白世尊。佛言：『雖非手受，施心已 竟，可取食之。』是名國土相應法。

「自恣相應法 者，一人心念口言。二人三人四人皆展轉相 語。五人羯磨自恣。是名自恣相應法。

「自恣與 欲相應法者，有五種與欲：一我與自恣；二我 自恣；三爲我故作自恣；四手作相貌自恣；五 口作相貌自恣。若此五種不成，不名與自恣 欲。是名自恣相應法。

「自恣取欲相應法者，僧 差人令取欲。取欲者，若父母病難、非梵行 難，如是衆多難，當與餘人令持欲去。與欲法， 語持欲去者言：『大德憶念！我某甲，今日衆僧 自恣我亦自恣，與衆僧淸淨欲。』是名與欲相 應法。取欲比丘若未得還，忽大水來及師子 虎狼難不得往自恣，出界外自恣者，亦得淸 淨。去者亦得淸淨。是名取欲人自恣相應法。

「波羅提木叉相應者，爾時世尊在靜房中作 是思惟：『今爲諸比丘制，聽集一處說波羅提 木叉戒。我若不爲制者，新學比丘欲學波羅 提木叉者，云何得聞？何所修集？』爾時世尊從 靜房起，吿諸比丘：『從今已去，汝等當集一處 說波羅提木叉戒。欲說戒時先白：「大德僧聽！ 若僧時到僧忍聽，僧今集一處說波羅提木 叉戒。白如是。」』名波羅提木叉戒相應法。

「說波 羅提木叉相應者，有五種略說波羅提木叉， 文如上說。復有說波羅提木叉相應者，文如 上母經中說。是名說戒相應法。

「布薩相應者， 乃至三人展轉語布薩。如法布薩者，四人已 上一白然後布薩。布薩處，下座比丘應掃灑 地，是名布薩相應法。

「欲相應者，爾時世尊吿 諸比丘：『當唱淨。唱淨已今日衆僧布薩。』有病 比丘不來者，聽與欲，遣人取之。是名欲相應 法。若有緣與欲，無緣應去。與欲有五種，如上 文說。

「取欲人相應者，若取欲有衆難不得來， 取欲者淸淨，衆僧淸淨，是名取欲人相應。

「淸淨相應者，若病不得來自說淸淨，是名淸 淨相應布薩。自恣中得言與淸淨欲，餘欲直 言與欲，不言淸淨。是名與欲淸淨。取欲者，有 難不得去，名淸淨取欲，是名取欲人淸淨相 應法。

「上來所說種種制者，比丘經、比丘尼經、 摩得勒伽經、增一經、諸乾度經如此等經 中推求之。若與五經義合者，應受持莫捨；若 不與合者，置而莫行。復應推法，一緣、二制、三 重制，總略、犯不犯，要與五種經相應。五經中 緣、制、重制對而求之。云何名爲總？比丘卽名 一切比丘，是名爲總。云何名爲略說？初中後 說但令義顯，是名爲略。廣說者，若有比丘 向比丘說其所解，我從佛邊聞如是說。聞此 者卽不得非其所說，亦不得卽取，持此所解 與五部經對之。若與經相應者，應語言：『長老 所說甚善，好自受持莫令廢捨，常應爲人如 是廣說。』若不與五經相應者應諫之：『長老所 說不應受持，亦莫廣爲人說。更求勝解。』是名 第一廣。第二廣者，自云從衆僧邊聞，亦向他 人說其所解。聞者亦如上，不非不受取，五經 驗之。是名第二廣。第三廣者，若有比丘自云 從三人邊聞，亦向餘比丘說其所解。此聞者 受不受，亦推五部經中驗之。是名第三廣。第 四廣者，復有比丘自稱，我從二大德比丘邊 聞如是說，亦向餘人說其所解。彼聞比丘受 不受，亦應如上驗之。是名第四廣。廣有二種： 一者廣文、二者廣義，是名爲四廣。復更略明 應不應義。應者，鐵鉢、瓦鉢、優伽國鉢、優伽 奢國鉢、毘舍離國黑鉢、舍衛國赤鉢。鉢雖有 六種，其實鐵、瓦二也，是名鉢相應鉢。不相 應鉢者，栴檀鉢、尸舍婆木鉢、石鉢、金鉢、銀鉢、 琉璃鉢、玉鉢、七寶鉢，是名不相應，是故言相 應不相應也。

「彼人應此人不應。應者，比丘畜 長鉢得滿十日。不應者，比丘尼畜長鉢不得 過一日。是名不應。此是彼人應此人不應。

「爾所人應爾所不應者，若鉢破過五綴，更求 新鉢受持者，要四人中白二羯磨受持，三人 已下不得。是名爾許人應爾許人不應。

「齊量 應不齊量不應。應者，升半已上至二升半，是 名應。不應者，不滿升半、過二升半，是名不應。 以是義故，言齊量相應不相應也。

「是色應是 色不應者，受熏色應，不受熏色不應。是名 色相應不相應。

「或時應或時不應。應者，若爲賊劫水㵱若墮 地破若失，如是人者應語父母親里眷屬索， 是名應。若不爲水㵱賊劫墮地破失，語父母 親里眷屬索者，是名不應。是名人應不應。

「衣相應不相應。應者，十種衣財應。不應者，上 色衣錦衣白色衣著䰅衣，如是等衆多皆不 相應。是名衣不應。三衣，獨受持一衣亦不應， 乃至頭有䰅欽婆羅衣亦不應。

「有時中應有 時中不應。若爲賊急水㵱火燒若忘失，如是 時中應語父母兄弟親里，若不如此不應語 求索也。是名是時應是時不應。

「僧竭支相應 者，極短過繫腰下一搩手作，法令覆兩乳柱 腋下，是名相應。不相應者，過限短作不相應。 襯身衣者，暮臥時齊咽覆脚，但使莫汚外淨 衣，是爲齊量。覆瘡衣長四肘廣二肘。雨浴衣 長二搩手半。淨體巾長一搩手廣一搩手。淨 面巾長結捲一肘廣亦結捲一肘。淨眼巾 縱廣皆自一搩手。是名此應此不應。

「爾所人 應爾所人不應。應者四人三人，二人不應，是 名爾所人應爾所人不應。或時應或時不應。 應者從自恣後一月中得受迦絺那衣，過是 不得受，是名或時應或時不應。有色應有色 不應，佛所聽者應，佛所不聽者不應，是名有 色應有色不應。有齊量應有齊量不應，應者 泥洹僧踝上三指應，過是長不應，是故名應 不應。行路法，前安居後安居，隨向何處好，應 行向安居處。安居處，後有緣乞七日法，是亦 應行。安居前後一月，是亦應行。不應行者，夏 中無緣不應乞七日，冬中無緣不應行。是名 應行不應行。

「人應不應者，過度長、過度短。有 諸難，師僧不具。是名不應。應者，不長不短、年 滿二十、無諸難、師僧淸淨具足，是名應。是故 名人應不應。

「房應不應。應者，僧如法施地，地 處無諸難，作應齊量，是名應。不應者，僧不如 法與地，地處有諸難，作過量所求甚多令檀 越譏嫌，是名不應。此是房應不應。

「犯毘尼者， 七聚犯乾度，是此七聚法應一一推其所犯 緣，復應推此罪當云何懺悔而得滅除，復應 知起此罪時，初夜竟夜何時中起，復是二夜 中起耶，復應更推前食、後食、晝日犯？所起犯， 爲因人、爲因法？初夜所犯者，不應受用而受 用是也。夜犯者，比丘爲比丘尼說法犯也。二 夜犯者，共未受具人過二夜，明相未現不起 不出，是名爲犯。中前犯者，中前洗足以油塗 足入聚落，除病犯也。後食犯者，先受人請中 食，後更餘處受請，不語比座去，是名犯也。晝 日犯者，若比丘晝日露處脇著地臥，是名爲 犯。復有晝日犯者，不著泥洹僧僧竭支，單 著袈裟經行。又復弟子與和上阿闍梨過食 取食，不中著革屣，是名晝日犯。從法所起犯 者，得過人法，不得向白衣說。若同出家人知 舊言，不相違者可向說，不應向餘者說。復有 因法犯者，若授前人經若並誦，授經者授前 句，受者接後句誦，如此人者不應授經。不並 誦者，上座誦前句竟，下座次應誦上座所誦 句，若同時誦不得。不得爲女人說法過五六 語，不得爲覆肩覆頭，如是等衆多不得爲說 法，是名因法所犯。因人所犯者，長短過度、 不滿二十、有遮法、師僧不具亦不淸淨，非法 群品受戒、虛空中受戒、界外受戒、若授十三 種非法人戒，受戒不得戒者。一切皆名因人 犯也。

「所犯因六處起，應推六處懺悔。有犯因 身起非心口，有犯因口非身心，有犯因心非 身口，有犯因身心起，有犯因心口起，有犯因 身口心起，有犯因貪欲起，有犯因瞋恚起，有 犯因愚癡起。有犯是身口愚癡所害，有犯是 身口瞋恚所害，有犯是身口貪欲所害。有犯 因身非心口者，初波羅夷、故弄陰出精，有犯 是不善、有犯是無記，離三衣宿、若故以杖手 打人等，比丘皆名身犯。從口所起犯者，第 四波羅夷、若共女人婬欲心麁濁語、若瞋恚心 語、若自稱歎己身以婬欲供養我、若以二無 根謗、若毀呰他種姓形貌、妄語兩舌，如是等 及餘口業所犯者，是名口業所起犯。從身口 所起犯者，第二波羅夷、爲人行媒、若爲房事， 此等及餘，是名身口所犯。因心所起犯者，如 三十事中金銀施主所與，手雖不捉心作己 有，語淨人持著某處，不語淨人言任汝所爲； 如比丘見他所犯，覆藏不向人發露，是爲心 犯。身心所起犯者，如上身心所犯是也。從身 口心所起犯者，如上身口心所犯是也。從貪 欲所起犯者，初波羅夷、故弄陰出精、身觸口、 讚歎己身，如是等是也。從瞋恚所起犯者，第 三波羅夷、二無根謗是也。從愚癡所起犯者， 若比丘惡性不受人諫，如是比皆因愚癡所 起犯也。身貪者，初波羅夷、身觸、故弄陰出精， 及餘身貪所起者是也。口貪者，麁濁語、爲婬 欲故讚歎己身，乃至及餘，如此比皆名口貪 也。身口貪者，如有母子二人出家，子常來供 養母。母子各生貪心，母語子言：『此是汝本所 出處，今還看之，有何咎也。』子用母言，卽行不 淨。是名身口所貪也。如此比衆多，略說之耳。 從身瞋生者，手自斷他命及杖打他，復有 比丘共白衣諍，決他穀田中水令穀得死。如 是等瞋，是名從身瞋所生。從口瞋所生者，若 比丘語人言：『爲我斷某甲命。』若遣書，如是等 非一，是名從口瞋所生。

「從身口瞋所生者，乘瞋心若身若口害他惱 他，是名從身口瞋所生。從身愚癡所生者，若 比丘取床敷臥具露地敷坐，去時不自擧，是 名從身愚癡所生。從口愚癡所生者，若客比 丘受衆僧房舍臥具，去再宿不自來語、不敎 人來語，是名從口愚癡所生。從身口愚癡所 生者，若受衆僧房舍床敷，去時不敎人擧、不 自擧，是名從身口愚癡所生。

「從身貪所害者，有一比丘名能加僧提，僧差 令守寺。後有一小女來至寺中，卽捉共行不 淨。此女年小根壞而死。諸比丘心疑，殺婬於 此二處何中犯罪？往問世尊。佛言：『婬邊得罪 也。』是名身貪所害犯也。從口貪所害犯者，爾 時白衣疾病而臥。其人有妻顏貌端正，有一 比丘往到問疾，語彼妻言：『可共行欲事。』女 人答言：『我有夫主，不得自從。』比丘卽爲病者 說法，語言：『若作罪行久住於世，後世受罪甚 久。若有福德命終，卽受天樂。何用此惡活爲？』 此病者卽因此厭身方便取死。諸比丘白佛。 佛言：『此人犯波羅夷。』是名從口所貪犯也。

「從 身口所染害者，卽身口貪是也。爾時有優婆 夷蘇毘耶，語比丘言：『若共我行欲者，不淨欲 出時應捨起去不犯。』比丘卽用其言共行欲， 謂爲不犯。如是展轉世尊聞之。佛言：『此是身 口所貪犯也。』又復身口所貪犯者，有一比丘 爲弟子受戒，白四羯磨受戒已，不爲說戒相， 直捨來向寺。弟子在後見其本二，問言：『君何 所作？』答言：『師將此中受大戒。』婦卽語言：『持戒 日長，今因便相見可共行欲。』夫卽用婦言共 行不淨。此人所以行不淨者，不識戒相故爾。 佛聞已制戒：『從今已去受戒已，卽爲受戒者 說戒相令知。』是名身口所貪犯也。身瞋恚所 害者，乘瞋心手自斷他命，是名身瞋心害犯 也。口瞋害犯者，遣使殺人，是名口瞋害犯也。 身口瞋恚所害者，身自殺、口語人殺，是名身 口瞋所害犯也。身愚癡所害者，若屬他木、若 菓若樹，不語主輒取，是名身愚癡所害犯也。

「口愚癡所犯者，若有比丘，見比丘所作不是， 語言：『長老！此所作不如法，不須重作。』答諫 者言：『我不用大德語。當更問有智慧者。』此名 口愚癡所犯也。復有口愚癡所犯者，衆僧說 戒時語言：『何用說此微細戒爲？』此亦是口愚 癡所犯也。 復有人，僧說戒時作如此語：『汝等所說，我等數 數聞他，何須重說也？』此是口愚癡所犯。

「身口愚癡所犯者，若二三人敎一人令殺。去 者言：『可爾。』卽往殺之，是名身口愚癡所犯也。 不善犯者，是凡夫人故作所犯，及學人故作 所犯是。何者犯是無記？凡夫人非故心作、忘 誤作，學人及阿羅漢忘誤作，名爲無記有犯。

「憶念懺悔者，若知而故作者重，若愚癡不解 作者輕。重者，若一人前、若衆僧前懺悔得除。 輕者，心念口言除也。此是犯突吉羅惡口罪 也。一切不善無非突吉羅。

「突吉羅者，皆名惡作也。死人未壞，尸上取糞 掃衣；穿牆壁出死尸置外，尸上取糞掃衣；籬 上有衣，謂糞掃衣取，皆輕，心念懺悔卽除，是 身所犯。若有所犯，說戒時至不得懺悔，當自 憶持，說戒竟然後懺悔。有忘誤犯者，心念自 責滅也。心念自責滅者，衆學中不故作者 是。故作下者，一人前懺悔者，是名輕也。故 作中者，自性偷蘭、波逸提、波羅提提舍尼， 是名中犯，一人前悔也。重者，十三僧殘、僧殘 邊偷蘭、波羅夷邊偷蘭，此是懺悔中重者。不 可悔者，四重突吉羅波逸提偷蘭，此罪不可 悔也。

「若比丘共諍，欲除罪者，先共鬪者懺悔， 如草敷泥上令人過不汚，共和合懺悔，覆惡 上得生善，然後悔所犯也。阿浮呵那懺悔， 如上文所說。滅鬪諍言訟毘尼者，相打惡罵 是名爲鬪。諍者，朋黨相助是名爲諍。言者， 徹斷事官故名爲言。訟者，各說事理是非名 爲訟也。鬪有三種：善、不善、無記。復應推諍緣 因何而起？云何懺悔而得滅也？此諍爲初夜 起、中夜起、後夜起？爲前食起、後食起、中後起？ 爲二夜起？爲因法起、爲因人起也？因初夜起 者，此初夜漿，或言過初夜中飮或言不中，乃 至長短非法群品受具，或言得或言不得，因 是起鬪。如是一切皆如上犯。毘尼文中說，此 諍緣根本有六，分別十八。何者爲六？一者瞋 恚、二者惱害、三者幻僞、四者慳嫉、五者見取、 六者邊邪二見。瞋者，面色變異令人可怖。惱 害者，能害他令惱。幻僞者，心不眞實詐作虛 事，是名幻僞。慳嫉者，貪前物不欲與人，名之 爲慳。嫉者，見他所得生惱，是名爲嫉。見取 者，取己所見爲是、他見爲非，是名見取。邊見 者，見續爲常，見滅爲斷。邪見者，謗無因果。是 名六處所起。何者十八種分別？上起從法非 法乃至說非說。十八種上起鬪，是名諍根本 聚也。此鬪聚有二因緣滅：一者人現前、二者 推求所起處。如六群比丘住舍衛城，向阿梨 跋提河上浴，脫衣著岸上。後迦留陀比丘來， 脫衣著六群衣上，出來不審諦，著六群比丘 衣去。六群謗迦留陀盜衣，卽屛處爲作羯磨。 迦留心疑，往白世尊。佛言：『汝取衣時作何等 心取？』迦留言：『作己想取。』佛言：『若如是者，不犯 盜也。』因此卽制：『從今已去要具二緣：一推其 緣、二人現前，然後作滅毘尼。』是名滅諍毘尼。 斷煩惱毘尼者，此毘尼斷欲界、色界、無色界 見諦修道使纏，是名滅煩惱毘尼。使者，隨逐 行人不令修善是使義；久來所習難捨是使 義；能使人沈沒惡道是使義；繫縛行人在生 死中是使義；能使人受身相續不絕是使義； 不斷煩惱是使義；怨家是使義；方便不捨是 使義；作惡不斷是使義。十使者，見使、疑使、戒 取使、欲染使、恚使、色染使、無色染使、無明使、 慢使、掉使。纏者，無明纏、瞋恚纏、懈怠纏、睡纏、 掉纏、悔纏、疑纏、自貪己物纏、復貪他物纏。從 是生鬪諍競訟，因此後生害心，纏縛行人不 令解脫，是名纏義。又復纏者，我見纏、疑纏、戒 取纏、欲纏、恚纏、慳纏、嫉纏、無明纏、慢纏、掉纏。 此十纏卽是十結，是故名纏。欲界所攝十二 居止，色界二十二居止，無色界四居止，見諦 所斷身見戒取疑。何者修道所斷？薄欲界貪 欲、瞋恚、無明，得斯陀含果。斷欲界貪欲瞋恚、 無明盡，得阿那含果。斷色無色界貪欲、無明 盡，得阿羅漢果。此所起煩惱，應推求何處起？ 何處滅？起處者，於結使起處，生貪著染心，能 生一切煩惱。何者結使起處？眼見身色生愛 著心，計以爲常亦計我，乃至意法亦如是。外 六塵、中六識、內六觸、六受、六愛、六覺、六觀，乃 至五陰、十二入、四大識眷屬，觀此以爲我、以 爲常。因此五陰、十二入、十八界上起我起常 故，能生結使一切煩惱凡有五百，故言一切 也。是名所起處聚。

「滅聚者，於煩惱起處法中 生過患想，眼見身色乃至意法，作無常無我 觀，識眷屬作無常苦病癰毒箭在身空無我 觀。作此觀已，能斷一切煩惱，是名滅聚處也。

「欲斷煩惱要作五種觀行：無常行、苦行、無我 行、寂滅法、空行。無常行者，念念不住病壞 所加，是名無常。苦者，如癰如病如箭入心如 物壞生苦，是名苦行。空者，觀我我所皆如 幻化無有實法，是名爲空。無我行者，觀一切 諸法皆無有我。無常、苦二行總觀一切有漏 法，空，無我二行通觀有漏無漏法。寂滅義，無 有生死變易，故名寂滅法也。是故行者，常應 繫心在五行觀也。

「所觀境界者，五陰、十二入、 十八界、十二因緣，乃至作六念處觀，及寂滅 法身念處、安般念處乃至四無量心念處，食 不淨想乃至斷想，雜阿含中應廣知。若作骨 想壞想，從足至頂作不淨觀乃至散滅想，此 是心所緣境界。若住三空中，隨用何門觀而 斷結使，是名住三解脫門。若行人住地中時， 應觀六地：一者白骨觀地、二者性地、三者八 人地、四者薄地、五者離欲地、六者已作地，是 名住地。

「見諦中所應斷者有六：一身見、二 疑、三戒取、四向惡道欲、五向惡道恚、六向惡 道癡。修道所應斷：一欲染、二恚、三色染、四 無色染、五無明、六慢、七調。斷如此七煩惱， 便得證果，斷三結得須陀洹；欲染恚薄故得 斯陀含；欲染恚斷故得阿那含；一切結盡故 名阿羅漢。是故言此等斷故得果。以果分別 於人，得須陀洹果故名須陀洹，得斯陀含果 故名斯陀含，得阿那含果故名阿那含，得 阿羅漢果故名阿羅漢。是名斷聚集處。

「比丘 毘尼受具足者，或應或不應，乃至齊量或應 或不應或聽或不聽，應齊量聽、不應不聽。有 犯不犯，如法者不犯、不如法者犯。如此次第 應推。鉢乃至房，應不應如上文所說。一切受 具足人相應者，鉢囊、革屣、針筒、禪帶、袈裟、鉤 紐繩、腰繩、盛眼藥筩、藥𣛰藥器、頭上帽、水漉。 如是等物有應不應，是名比丘毘尼。比丘尼 毘尼者，受具足比丘尼或應或不應，若齊量 者不犯、不齊量者犯，亦應次第推鉢乃至房。 若諸比丘尼得鉢，卽日受持一，餘者若作淨 施若遣與人。若泥洹僧、僧竭支如上說，覆瘡 巾如上說，浴衣如上說。衣乃至房，如比丘經 中說。式叉摩尼得自取食，今日取明日得食， 餘者皆如大比丘尼法學。是名比丘尼毘尼。

「少分毘尼者，比丘有二百五十法；比丘尼有 五百法；式叉摩尼如大比丘尼法，但除自取 食食、取已至明日故得食；沙彌尼、優婆塞、優 婆夷各自有戒，皆是其人毘尼。是名少分毘 尼。

「一切處毘尼者，一切淨持戒、淨心戒、淨慧 戒應當學，一切微細戒盡應如重持之，乃至 究竟令梵行波羅提木叉戒使得淸淨。一切 身善行口善行意善行，應隨順行正見乃至 正定。優婆塞、優婆夷，應當除其邪婬，乃至遠 離殺生邪見，是名俗人戒也。

「推求所犯輕重聚，及起處緣、可滅不可滅經。」

 毘尼母<anchor xml:id="beg_88" type="star"/>經<anchor xml:id="end_88"/>卷第八 校注

經論 誡戒 日月 諸 尼。式戒 尼 法法者 一 四 壇檀 衲納 上尙 法法者 阿呵 上尙 具具足 具具足 價賈 餘飯 坐坐是名八相應法 應應法 薩薩是名一相應法 皆比丘皆 具具足 上上文 止正 戒戒是名七相應法 是是是 是 桃萄 留單 名 形形壽 鉢針 受受是名乞食相應法乞衣相應法者 擗揲襞褺襞揲 揵健 廣度 語名不說不名 婆婆婆 種 大K24n0939_p0564b04十 若 尙上 處處結 方方所 和上和尙 乾健揵 著者 剝瘃 跎陀 性姓 朴樸 受授 病難難病 靜淨 集習 應應者應法 乾犍 爲略略說 向白 鐵應鐵 鉢 應應鉢 是 應應應 里理 䰅鬘 䰅鬘 柱拄 齊應齊 捲拳 捲拳 縱從 乾揵 僧 裟娑 違許 是是爲 丘 比比丘 婬淫 杖打 令 疾病 事 爲呼 瞋身 諫讚 重申更 此是是名 犯犯也 愚 外外門 責嘖 責嘖 是 波羅提 悔悔過 己已 來時 己已 掉調 掉調 受受六觸 行行空行 空行 苦若 我 含舍 恚恚染 調掉 含舍 含舍 含舍 裟裟Q23_p0180c29娑K24n0939_p0570c09 鉤𢂁 藥 𣛰筋著 經論

CBETA 校注

經【大】＊，論【明】＊ 誡【大】下同，戒【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 日【大】，月【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 尼式【大】，戒【聖】 尼【大】，〔－〕【聖】 法【大】＊，法者【明】＊ 一【大】，〔－〕【聖】 四【大】，〔－〕【明】 壇【大】，檀【宮】【聖】 衲【大】，納【宋】【元】【明】【宮】【聖】 上【大】，尙【元】【明】 阿【大】，呵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 上【大】，尙【明】 具【大】＊，具足【宋】【元】【明】【宮】＊ 價【大】，賈【聖】 餘【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，坐是名八相應法【明】 應【大】，應法【明】 薩【大】，薩是名一相應法【明】 皆【大】，比丘皆【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，具足【聖】 上【大】，上文【宋】【元】【明】【宮】【聖】 止【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，戒是名七相應法【明】 是【大】，是是【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 桃【大】，萄【明】 留【大】，單【聖】 名【大】，〔－〕【聖】 形【大】，形壽【明】 鉢【大】，針【聖】 受【大】，受是名乞食相應法乞衣相應法者【明】 擗揲【大】，襞褺【聖】，襞揲【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】，健【宋】【元】【宮】 廣【大】，度【聖】 語名不【大】，說不名【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，婆婆【聖】 種【大】，〔－〕【聖】 若【大】，〔－〕【聖】 尙【大】，上【宋】【元】【宮】【聖】 處【大】，處結【宋】【元】【明】【宮】 方【大】，方所【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】下同，和尙【明】下同 乾【大】，健【宋】【元】【明】【宮】，揵【聖】 著【大】，者【聖】 剝【大】，瘃【宋】【元】【明】【宮】【聖】 跎【大】，陀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 性【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】 朴【大】，樸【明】 受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 病難【大】，難病【宋】【元】【明】【宮】【聖】 靜【大】，淨【聖】 集【大】，習【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，應者【宋】【元】【宮】，應法【明】 乾【大】下同，犍【明】下同 爲略【大】，略說【宋】【元】【明】【宮】 向【大】，白【聖】 鐵【大】，應鐵【宋】【元】【明】【宮】 鉢【大】，〔－〕【明】 應【大】，應鉢【明】 是【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 應【大】，應應【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 里【大】，理【聖】【聖乙】 䰅【大】＊，鬘【宋】【元】【明】【宮】＊ 柱【大】，拄【宋】【元】【明】【宮】 齊【大】，應齊【宋】【元】【明】【宮】 捲【大】＊，拳【宋】【元】【明】【宮】＊ 縱【大】，從【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 乾【大】，揵【聖】【聖乙】 僧【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 違【大】，許【聖】【聖乙】 是【大】，是爲【聖】【聖乙】 丘【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 比【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】 婬【大】，淫【聖】【聖乙】 杖【大】，打【聖】，〔－〕【聖乙】 令【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 爲【大】，呼【宋】【元】【明】【宮】 瞋【大】，身【明】 諫【大】，讚【宋】【元】【宮】 重【大】，申【宋】【元】【宮】，更【明】，〔－〕【聖】【聖乙】 此是【大】，是名【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，犯也【宋】【元】【明】【宮】 愚【大】，〔－〕【聖乙】 外【大】，外門【宋】【元】【明】【宮】 責【大】＊，嘖【宋】【元】【宮】＊ 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 波羅提【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 悔【大】，悔過【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 掉【大】＊，調【宋】【元】【明】【宮】＊ 受【大】，受六觸【聖】【聖乙】 行【大】，行空行【明】 空行【大】，〔－〕【明】 苦【大】，若【元】 我【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 含【大】＊，舍【明】＊ 恚【大】，恚染【聖】【聖乙】 調【大】，掉【聖】【聖乙】 鉤【大】，𢂁【宋】【元】【明】【宮】 藥【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 𣛰【大】，筋【宋】【元】【宮】，著【明】【聖】

大正藏 校注

經＝論【明】＊ 誡＝戒【三】【宮】【聖】下同 日＝月【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】【聖】 尼式＝戒【聖】 〔尼〕－【聖】 法＋（者）【明】＊ 〔一〕－【聖】 〔四〕－【明】 壇＝檀【宮】【聖】 衲＝納【三】【宮】【聖】 上＝尙【元】【明】 阿＝呵【三】【宮】【聖】 上＝尙【明】 具＋（足）【三】【宮】＊ 價＝賈【聖】 餘＝飯【三】【宮】 坐＋（是名八相應法）【明】 應＋（法）【明】 薩＋（是名一相應法）【明】 （比丘）＋皆【三】【宮】 具＋（足）【聖】 上＋（文）【三】【宮】【聖】 止＝正【三】【宮】 戒＋（是名七相應法）【明】 是＋（是）【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 桃＝萄【明】 留＝單【聖】 〔名〕－【聖】 形＋（壽）【明】 鉢＝針【聖】 受＋（是名乞食相應法乞衣相應法者）【明】 擗＝襞【三】【宮】，擗揲＝襞褺【聖】 揵＝健【宋】【元】【宮】 廣＝度【聖】 語名不＝說不名【三】【宮】 婆＋（婆）【聖】 〔種〕－【聖】 〔若〕－【聖】 尙＝上【宋】【元】【宮】【聖】 處＋（結）【三】【宮】 方＋（所）【三】【宮】 和上＝和尙【明】下同 乾＝健【三】【宮】，揵【聖】 著＝者【聖】 剝＝瘃【三】【宮】【聖】 跎＝陀【三】【宮】【聖】 性＝姓【三】【宮】 朴＝樸【明】 受＝授【三】【宮】 病難＝難病【三】【宮】【聖】 靜＝淨【聖】 集＝習【三】【宮】 應＋（者）【宋】【元】【宮】，（法）【明】 乾＝犍【明】下同 爲略＝略說【三】【宮】 向＝白【聖】 （應）＋鐵【三】【宮】 〔鉢〕－【明】 應＋（鉢）【明】 〔是〕－【聖】【聖乙】 應＋（應）【三】【宮】【聖】【聖乙】 里＝理【聖】【聖乙】 䰅＝鬘【三】【宮】＊ 柱＝拄【三】【宮】 （應）＋齊【三】【宮】 捲＝拳【三】【宮】＊ 縱＝從【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 乾＝揵【聖】【聖乙】 〔僧〕－【三】【宮】＊ 違＝許【聖】【聖乙】 是＋（爲）【聖】【聖乙】 〔丘〕－【聖】【聖乙】 比＋（丘）【三】【宮】 婬＝淫【聖】【聖乙】 杖＝打【聖】，〔杖〕－【聖乙】 〔令〕－【聖】【聖乙】 疾＝病【三】【宮】 〔事〕－【聖】【聖乙】 爲＝呼【三】【宮】 瞋＝身【明】 諫＝讚【宋】【元】【宮】 重＝申【宋】【元】【宮】，更【明】，〔重〕－【聖】【聖乙】 此是＝是名【三】【宮】 犯＋（也）【三】【宮】 〔愚〕－【聖乙】 外＋（門）【三】【宮】 責＝嘖【宋】【元】【宮】＊ 〔是〕－【三】【宮】 〔波羅提〕－【聖】【聖乙】 悔＋（過）【三】【宮】 來＝時【三】【宮】 掉＝調【三】【宮】＊ 受＋（六觸）【聖】【聖乙】 行＋（空行）【明】 〔空行〕－【明】 苦＝若【元】 〔我〕－【聖】【聖乙】 含＝舍【明】＊ 恚＋（染）【聖】【聖乙】 調＝掉【聖】【聖乙】 鉤＝𢂁【三】【宮】 〔藥〕－【三】【宮】【聖】 𣛰＝筋【宋】【元】【宮】，著【明】【聖】 此下聖本有光明皇后願文

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大【CB】【麗-CB】，十【大】 裟【CB】，娑【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 裟【大】【磧-CB】，娑【麗-CB】

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