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蕭鎭國大德提供，
新式標點
爾時
佛以爲授我決已，願佛當復授我法律：入出
房室、行步威儀、止住處所、檀越請食之法、入
禪思之慧、大行小行之禁。願樂欲聞，當奉行
之。」
賢者阿難言：「且待。我須臾入白之。」阿難入，
稽首佛足下，白佛言：「
與諸長老比丘尼言：『佛以爲授我決，以其恩
無量。願佛復授我法律：入出房室、行步威儀
法則、止住處所、檀越請食之法、入禪思之慧、
大行小行之禁。願樂欲聞，當奉持之。』」
佛言：「阿
難！是法律大重，甚難甚難，能持者自然成男
子身，可得作佛。」
賢者阿難卽出語
丘尼：「佛說：『法律大重，甚難甚難。持之疾得作
男子，可得作佛。』」
去。
佛吿比丘尼：「出家求道滅斷陽欲，陰氣已盡。
旣隆勸進建立大乘，修恂道德精修佛戒，行
如佛行、住如佛住、視如佛視，無以虛危；
俗網正修進度，可勉女身受金剛志，作福一
日受無量德。無以綺飾幽妙之
色迷惑丈夫，自纏入罪十死有餘。不念道法
專作罪根，思之思之愼莫復婬，積功累德可
得全身。是爲比丘尼立德之本法也。
「比丘尼以捨家立法，當如法行，如法立德、如
法立志、如法立行，却情欲態心常良潔，滅除
妖惑，入深微妙之法，
別本
丘尼立法之本也。
「比丘尼以捨家立志除去
惡露，常自慚愧羞恥罪患受女人身，不得縱
意迷惑於衆，欲破敗道意，展轉生死與罪相
値。自省態惡無過是患，因拔罪根求金剛體，
終離女身求鮮潔志。是故捨家行作沙門，斷
諸惡論遠離罪患。是爲比丘尼立德之本也。
「比丘尼已受具足戒，有三法。何等爲三？一者
常供養於佛，無有懈惓心；常用大悲大慈
濟衆生。二者常敬
誠所說
比丘僧，視之如見佛，至心恭敬，是爲三尊也。
敬之得道終離惱患，不更三處自然生天，莫
不離欲其福永安。是爲比丘尼立德之本也。
「比丘尼已受具足戒，有三事。何謂爲三？一者
自念惡露不淨潔。二者自念多欲，妖惑一切
人皆令意亂。三者自念多恣態，嬈亂正法皆
令敗壞；自謂姝好天下無雙，不知罪至欲來
纏身。是爲比丘尼觀欲之本也。
「比丘尼若受檀越請食，當如法行、當如法食，
有三事。一者不得與比丘僧共會坐而食；二
者不得與優婆塞共會坐食；三者不得貪持
食用啖年少優婆塞也。是爲比丘尼食法也。
「比丘尼若檀越請食，不得受宿請。何以故？有
宿昔思想故。受請卽當進道，不得留遲，若失
一時，不應復往也。違時行者，是爲犯盜食，爲
犯禁法，非賢者比丘尼也。
「比丘尼若詣檀越家，當大小更相撿挍行，當
低頭直去，不得
道上見大比丘、若沙彌，平等
而去，不得與相視顏色。若視顏色者，心爲不
淨。亦不得問訊起居、欲至何所。設相問訊者，
必有情態起。何以故？用心意識想故。雖不得
交，其心亂矣。正爾爲兩墮已。若有犯者，非賢
者比丘尼也。
「比丘尼若受檀越請食，當先淨心無餘結恨，
靜修齋戒無缺如毛髮，心思經道無懈怠意，
當自洗心無起滅意，常有慈心無瞋怒意。是
爲比丘尼爲行大慈食也。犯者，非賢者比丘
尼也。
「比丘尼若受檀越請食，當如法食。若時
到當食，上坐當令下坐皆起，呼檀越來各布
香訖，三
訖，悉平等，乃呪願達嚫而食。食不得有聲、不
得左右顧視也。不得含飯而戲笑，亦無含飯
而語。犯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼受檀越食訖，上座當敎語下坐，各出
澡手漱口還坐，各說一偈訖乃辭去。行當低
頭視地，不得過三尺，口誦呪願徐徐安詳而
行。行不得踰地而行、不得跳地而行、不得雙
脚而行、不得一脚而行、不得搖頭行、不得搖
身行、不得掉兩臂行、不得
身行、不得語笑行、不得與男子並行、不得與
男子語行、不得與男子笑行。行當如佛行、住
當如佛住、視當如佛視、
足行、不得犇走行、不得遲行、不得卑足行。行
應擧足，足去地三寸半，應三爲一步。還到塔
寺當禮佛，禮佛竟還室，禮經像自懺悔惡露
不淨。『今食檀越某食，當使十方天下人非人
無女之態。檀越家門現世得安隱。早得佛三
十二相八十種好，十力具足一切蒙度，得福
無量皆發大道意等正覺乘。』作是願者，乃是
比丘尼耳。犯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼受檀越食訖，還歸入室靜修厥德，學
六度無極。共相撿勅，絕欲情態無有沾汚，意
在空寂無餘結縛，志淨如是可疾得道。若無
請者，自
言、非時不食。過日中後，無得行來經於街里，
過中之後一不得復食。深密在室經行如法。
有犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼入室，有
十三事法。何等爲十三事
惡露不淨，迷惑於人純纏罪根，不能自
者常當自念過惡，不能自還。三者常當自念
不能自淨。五者常當自念，婬欲乃亂淸淨道
志，不能自拔。六者常當自念，破壞道意，不能
遠離。七者常當自念，心如水中船，多欲載人，
忽然沒水中，盡亡其人，不能自全。八者常當
自念，口舌丹赤迷惑人心，心亂意惑
見。九者常當自念，身體是錦綵之囊，用盛臭
屎，表甚姝好；其人利之近之必汚，不淨流出
臭不可當。十者常當自念，態惡妖治姿。則貢
高自快欲動人心。十一者常當自念弱態，欲
令人哀之，不能自止。十二者常當自念，受女
人形爲欲態自纏，不能自
念恃怙，惡露不淨，不能自解。是爲入室十三
者。匿事眞爲極大罪。若有勇猛
自觀態欲無離此患，深思見諦能斷態欲。自
拔爲道行如戒行，依按法律禮節安詳，言如
威儀，可疾得作男子身，宿識故存。復加勸助，
滅諸思想，可得須陀洹。亦可得斯陀含、阿那
含、阿
成作佛。
「比丘尼入室，有四事法。何等爲四？一者當自
伏意，無起滅心，心存于道。二者當自撿挍，心
常束修，志存于法。三者當自念惡露欲滅意
患，無放逸心自
約己自守。四者當建立戒法，使衆人樂從，無
道士，妖冶自媚求豫聲名，令人墮墜遭値凶
比丘尼也。
「比丘尼入室，有四事法。何等爲四？一者當
不得欬唾室中淨地及四壁。三者不得却
所止床、不得傍臥床上、不得伏床上、不得偃
臥床上。四者不得背所
立、不得背火立。是爲比丘尼入室四事。諦自
挍計，可得自然。若犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼入室，有四事法。何等爲四？一者當禮
經像及自所止床。二者當安坐自思念，
多當自慚愧。三者當讀經行道無懈倦時，斷
諸邪念。四者淡然自守，身口心意亦爾，
欲除此惡露之患。是爲四。有犯斯者，非賢者
比丘尼也。
「比丘尼入室，復有四事法。何等爲四？一者常
端坐，不得
身閉意，安心著空中。四者當堅自持，不得放
心恣意，身伏坐上發衣
垢惡不淨令鬼神見。設鬼神見，爲無禮敬。是
爲四。若犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼入
室，復有四事法。何等爲四？一者當直視其
前，端正心意無有邪想。二者當端正而坐，不
得自搖身體、不得搖頭搖手、不得搖足；若自
搖者，其心悉搖，情態起矣。三者當自守志，守
眼守耳守鼻守口守身守意守心；守是八者，
能自致得道。四者不得與伴輩相呼談笑論
說世間不急之事，小語大笑動亂道德淸淨
之志。常當自重，不妄出戶三尺，罪何從得入
耶？若犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼出室小便大便，當樹鈴師，卽遣沙彌
尼二人往整衣服，沙彌尼乘掌袈裟裏，識
還頭出，當禮師下漏而去。行不得留遲，還
至師所漏，無餘闕失，禮師而去。還到室戶
當三彈指，沙彌尼皆還至師所坐當經行。是
爲比丘尼出室法。若犯斯者，非賢者比丘
尼也。
「比丘尼出至舍後，有十事。一者欲大小便卽
當行，不得自難滀在身中。二者行不得左右
顧視及自身陰。三者至
四者當先問沙彌尼：『此無人耶？』沙彌尼言：『無
也。』乃當前。若有人，不得迫促人也。五者已至
廁上，當三彈指；便訖，復三彈指乃下。六者不
得大咽。七者不得低頭熟自視陰。八者不得
弄廁上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已
澡手未燥，不得持物。若犯斯者，是爲非法。
「比丘尼若小便，還當澡手漱口，禮經像深自
懺悔，及自禮床，乃當還坐經行，如法思尋要
義。自己行之。若犯斯者，非賢者比丘尼也。
「比丘尼出室，有三事應得出。何等爲三？一者
詣師受經。二者若人欲
出禮師，徐與相見，不得離師所二丈。三者日
中食訖，當起禮師。三事應出。若犯斯者，非賢
者比丘尼也。
「比丘尼出室戶，有三事法。何等爲三？一者出
戶當低頭直出，不得擧頭四向顧望。二者當
默聲而行，不得自縱大咳唾。三者當徐出戶，
當自慚愧受女人身惡露不淨、欲態怨讐爲
之患厭
者比丘尼也。
「已說出入房室三十九事。如初從月至月，受
持戒法無令有失，默然而持之。次說奉之，令
人疾得道。」
賢者阿難叉手長跪，前白佛言：「佛所說比丘
尼法律亦自備足，莫不得度者。恐佛般泥洹
後，當復有女人沙門者，便可比丘尼作師不
也？」
佛語阿難：「若長老比丘尼戒法具足可爾。
雖爾，當由比丘僧。若衆可得耳，一比丘不肯，
不得作沙門也。」
阿難復問佛言：「爾爲故爲，故當得比丘僧以
成女沙門乎？」佛言：「爾。阿難！所以者何？女人多
欲態，但欲惑色益畜弟子，亦不欲學問，但知
須臾之事，是故當須比丘僧耳。」
阿難復問佛
言：「便當令比丘作師耶？」
佛言：「不也。當令大比
丘尼作師。若無比丘尼者，比丘僧可。」
阿難復
問佛言：「願佛說女沙門幾歲應受大戒？幾歲
應作沙彌尼師？幾歲應作沙彌尼
作小阿祇梨？幾歲應作大阿祇梨？幾歲應作
和上也？幾歲應就檀越請食？所
可在塔寺中不也？」
佛吿阿難：「汝所問大深，多所過度。諦聽諦聽，
我當具爲
阿難言：「當諦受思。」是時
阿難及諸長老比丘尼，
比丘尼，皆一心叉手而聽。
佛吿阿難：「已受女
人作沙門，緣是後世亦當有女人作沙門。今
爲汝說沙彌尼法，敎授當來及新發意者。欲
作沙門，念欲度已遠離罪門，當得衆比丘僧
五十人、比丘尼三十人；若無比丘尼者，不滿
其數。從師所請比丘衆皆會坐，其女人皆作
禮畢竟叉手却住。師呼女人剃頭竟，授袈裟
及履
言：『不
丘尼受三般具足戒五年，應作沙彌尼阿祇
梨。
「比丘尼受三般具足戒十年，應作沙彌尼和
上。
「比丘尼受三般具足戒十年，應具足戒作威
儀阿祇梨。
「比丘尼受三般具足戒十五年，應具足戒作
大阿祇梨。
「比丘尼受三般具足
和上。」
佛言：「比丘尼正使年過七十，有若干事不得
受具足戒。何等爲若干事不應具足戒？情欲
未斷，不應得具足戒。憙瞋恚，不應受具足戒。
憙行來，不應受具足戒。憙美酒食，不應受具
足戒。憙貢高洪聲大呼，不應受具足戒。能自
愼如法律者，疾得男子身，轉當作佛。」
阿難復
問言：「如是誠爲難矣。」
佛言：「不難也，但女人自
作罣礙耳。」
阿難復問佛言：「如是
彌、志
止不也？應在丘澤塚間人中私寺止不乎？應
受檀越請歸食不？應療救勞一切人病不？願
佛一一解說其大要，使立生死之本，令後世
當來悉皆聞知成立大法，如佛在時莫不得
度。」
佛吿阿難：「亦有二因緣。諦聽諦聽，我當具
爲汝說之，善持內著心中。若比丘尼
我法中，因不能自還，若居山中樹下，樹卽枯
死。若居石窟中，擧石燋
飢餓、水泉竭盡，衆魔亂矣。若居丘澤，草木園
果悉閉不生。若居塚中，死人更相刻校，天地
爲動。若居人中，國土不安，賊寇撗出、兵不息
甲，人民呼嗟皆有飢色。若居私寺，使諸沙門
迷惑於色，貪著財寶飮酒啖肉，身衣繒綵欲
令身好，綺行雅步亡失經道，轉相誹謗更相
愁惱。若受檀越請食，檀越不得福德，便多疾
病錢財消散、若勞人病，鬼神更興、災禍日增。
何以故？用是兩罪相向故，疾者當何從得愈
也？是故裘曇彌、志
五百歲壽。如是，阿難！女人過
奉持」
。阿難復更長跪叉手白佛言：「甚可怪之
怪哉。何以故？比丘尼罪乃如是乎？」
佛語阿難：
「此是我小說耳。女人凡有八萬四千匿態，迷
惑淸淨道士，使墮泥犁中，動有劫數不能自
欲亡失經道。夫爲女人所惑者，皆是泥犁、薜
荔、禽獸、地獄也。」
爾時阿難聞佛說是語，大驚
怪恐怖，不
能復自動搖。佛吿阿難：「莫恐怖也。我當具爲
若說之，使汝開解得至泥洹。」
佛吿阿難：「若比丘尼居山中樹下，樹爲枯死
者，用女人多
下亦不念道，但念身好、欲惑他人，壞人善心，
令其顚狂亡失道德。用是故，樹死不生。比丘
尼若居山窟中，擧山燋
餓、水泉竭盡者，用女人多欲態，愚惑自癡不
念思道，但念婬欲之事心不自安，嗟歎涕泣
劇於念道，外說經
人嗟歎者，是愚者所見也。夫智者深知此女
人不念大道也，但念他男子耳，是故致
水泉竭盡不生。比丘尼若居澤中，澤中禽獸
更相噉食，荆棘百草悉枯不生。何以故？用女
人多恣態專行妖惑，思念臥起之原本末，其
心意起永不見道亡失本業，從欲致結，毒意
一起目無所見，諸魔悉作皆爲震動。用是之
故，並令荆棘草木枯死不生。比丘尼若居塚
間，塚中死人悉坐
何以故？用女人多
欲。婬妷之心婬態一起，天地悉動，鬼神百獸
悉爲恐懼。用是故，丘墓松柏
尼若居人間，國中不安，
兵甲不息，人民呼嗟皆有飢色。何以故？用女
人多
都不念道，但念男子相好不好、某男子健某
男子不健。晝則談笑，暮則
是故，令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺，
使諸沙門迷惑於色，貪著財寶飮酒噉肉，身
衣繒綵欲令身好，綺行雅步亡失經道，轉相
誹謗更相愁惱。何以故？用女人多
讀經行道，但作細軟音聲迷惑丈夫使令心
動，未得道者其心亂矣。更相占視覩其惡露，
劇於洞視悉見所有，其心歡喜計利一時，卽
墮生死，十五劫中當作黃門。用是使比丘相
憎耳。比丘尼若受檀越請食，檀越不得其福，
錢財日盡又多疾病。何以故？用是女人多
態，亦不如法食，但作
食爲味，但相他人男子中婿不中婿也。如是
檀越欲作福施，更合大罪。所以者何？用此比
丘尼心意，亦不用法來食，而但持婬妷意來
食耳。用是故，使檀越不得安隱也。比丘尼若
行勞疾，病者不愈，鬼神更興災禍日增。何以
故？用女人多恣態，不能自端心，焉能端他
人心？尙不能自度，焉能度人身？自在罪中，焉
能脫他人罪也。何以故？用多欲有所希望故。
用是故，不能愈人
佛吿阿難：「我法中今有比丘尼，卽却壽五百
歲。我般泥洹後，當復有三千比丘尼、有千八
百比丘，奉持是法律，皆得阿羅漢。未世時當
有八萬比丘尼，有七百六十比丘尼奉是法
律經，皆得阿羅漢。其餘者却後百三十劫，當
復奉是法律，當復得阿羅漢。」
爾時阿難問佛
言：「比丘尼當云何行得道也？當用何法行之
乎？」
佛語阿難：「夫天下欲婬垢大重，若能斷是
態者便可得道。女人身譬如珠寶，其像大好
不可久立，迷亂道德亡失人身。何以故？用珠
寶好故，當入深海中求之不止，殺身不久。女
人求道，但坐外八十四態，還自纏身。有墮八
十四態者，如入大深海，必沒其身。有能除此
八十四態者，卽是阿羅漢也。」
阿難復叉手長
跪前白佛言：「何等爲八十四態？令人不得道
也。願佛加威神解說、威德現敬，使衆人開解
信樂其義，終日習聞令脫罪患，使得正眞卽
皆歡喜，及後當來皆使開解。」
佛言：「阿難！諦聽，
善思念之，內著心中，我當具爲若說之。如是
阿難！諦受奉持之，爲當來過去今現在比丘
尼布說其要，使奉持之。行如是法者，疾令人
得道。」
佛言：「女人八十四態者，迷惑於人使不
得道。何等爲八十四態？女人憙摩眉目自莊，
是爲一態。女人憙
人憙
嫇細視，是爲四態。女人憙丹脣赤口，是爲五
態。女人憙耳中著珠璣，是爲六態。女人頸下
憙著瓔珞金珠，是爲七態。女人憙著珠寶繒
綵之衣，是爲八態。女人憙著
女人憙
十一態。女人憙盜視，是十二態。女人欲視男
子，見之復却縮，是十三態。女人見男子去，復
在後視之，是十四態。女人欲見男子，見之復
低頭不語，是十五態。女人行喜搖頭搖身，是
十六態。女人坐憙搖頭搖身，是十七態。女人
坐，低頭摩手
是十九態。女人憙細軟聲語，是二十態。女人
憙捫兩眉，是二十一態。女人坐，憙大聲呵狗，
是二十二態。女人設見男子來，外大瞋恚、內
自憙歡，是二十三態。女人貢高自可、憎妬他
人，是二十四態。女人欲得夫婿，適見
是二十五態。女人見夫婿
愁憂心悔，是二十六態。女人見男子來共語，
設見男子去，口誹謗之、其心甚哀，是二十八
態。女人輕口憙罵詈疾快遂非，是二十九態。
女人
慢易孤弱以力勝人，是三十一態。女人威勢
迫
貸不念償，是三十三態。女人憙曲人自直、惡
人自善，是三十四態。女人怒憙無常、愚人自
賢，是三十五態。女人以賢自著、惡與他人，是
三十六態。女人以功自與、專己自可名他人
功，是三十七態。女人己勞自怨、他勞歡憙，是
三十八態。女人以實爲虛憙說人過，是三十
九態。女人
態。女人以貧妬富、以賤訕貴，是四十一態。女
人憙讒人自媚、以德自顯，是四十二態。女人
憙敗人成功、破壞道德，是四十三態。女人憙
私亂妖迷正道，是四十四態。女人憙陰懷嫉
妬激厲謗勃，是四十五態。女人論評誹議、推
負與人，是四十六態。女人
淨之士欲令壞亂，是四十七態。女人憙持人
長短迷亂丈夫，是四十八態。女人憙要人自
誓、施人望報。是四十九態。女人憙與人施追
悔責人毀訾高才，是五十態。女人憙自怨訴、
罵詈蟲畜，是五十一態。女人憙作妖媚蠱道
厭人，是五十二態。女人憎人勝己欲令早死，
是五十三態。女人憙持毒藥
平等，是五十四態。女人憙追念舊惡常在心
懷，是五十五態。女人憙自用，不受
諛諂
外，伏匿之事發露於隣落，是五十七態。女人
憙自健煩
人憙自
是五十九態。女人憙貪欲之行，威設自由，欲
作正法違戾丈夫，是六十態。女人憙貪婬心
懷嫉妬，多疑少信怨憎
女人憙
態。女人憙醜言惡語不避親屬，是六十三態。
女人憙憍
十四態。女人憙自可，惡態醜懟言語無次，是
六十五態。女人憙好嗜
六態。女人憙禁固丈夫不得與人言語戲調，
是六十七態。女人憙
不遜愼，是六十八態。女人憙危人自安以爲
歡憙，是六十九態。女人憙咀賴
士，諂詭姿則惑亂道德，是七十態。女人憙
言喠口，是七十二態。女人憙罵詈風雨向
呪咀，惡生好殺無有慈心，是七十三態。女人
憙敎人墮胎不欲令生，是七十四態。女人憙
孔穴竊視，相人長短、有錢財不？是七十五態。
女人憙調戲必固迷誤人意，是七十六
人憙擿
八態。女人憙刳胎剖形視其惡露，是七十九
態。女人憙笑盲聾喑瘂蹇躄，自
八十態。女人憙敎人去婦欲令窮困，
一態。女人憙敎人相撾捶合禍證受，是八十
二態。女人憙敎人作惡鬪訟，相言縣官牢獄
繫閉，是八十三態。女人憙倡禍導非，大笑顚
狂，人見便欲得，以猗狂勃強奪人物，令人呼
嗟言：『女人甚可畏也。』是爲八十四態，明當知
之。女人能除此八十四態者，無不得度、無不
得道、無不得佛也。」
賢者阿難白佛言：「如是女
人婬
佛吿阿難：「此態自
是女人所作耳，女人能自滅者，極可得滅耳。
滅者，是現世阿羅漢也。」
阿難復白佛言：「天上
天下莫不慜濟，群黎之類皆得度脫。願佛當
復解說滅除態欲之患，使
皆得開解。」
佛言：「善哉阿難！諦聽我所說，善思念之，內著
心中，奉持如法，爲報佛恩。不如法者，勞女人
耳。諦聽諦聽。」
阿難及諸長老比丘尼，皆同聲
言諾。受思歡喜，叉手而聽。