Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1482 佛阿毘曇經出家相品 大正新脩大藏經數位版, No. 1482 佛阿毘曇經出家相品 陳 眞諦譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 2卷 T.24.1482 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-05-11 13:39:41 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛阿毘曇經出家相品

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【宮】 【明】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01718 U+F06B6 U+3FC9composition[病-丙+貴] CBETA CHARACTER CB01870 U+F074E U+4289normalized form糝composition[米*宋] CBETA CHARACTER CB01931 U+F078B normalized form尰composition[尰-尢+九] CBETA CHARACTER CB02151 U+F0867 U+22729composition[怡-台+咸] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 佛阿毘曇經出家相品第二卷下 陳天竺三藏眞諦譯

佛世尊，天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆恭 敬尊重供養世尊，已得善利、已得心願滿足， 離一切不善法、具足一切善法，無愛無取離 吾我想，於一切種智慧，已得自在、已斷諸趣、 已斷別離、無諸煩惱，已解脫能解脫，轉諸輪 迴生死輪種，諸後善增長、前善現前善根，令 得解脫舒所敎化。佛現於世，莊嚴善利衆生， 世尊爲眼爲慧、爲義爲法，是大法聚。於三種 衆生，佛爲軍師，將導敎化令人將導；爲師、令 人爲師；爲大商主，能知道逕能說善道；是大 醫王，無上轉輪人中最勝人雄，受最後身。沙 門大沙門，得至沙門無垢無穢明淨遍見，能 與明與眼除闇，作明作光度生死海，未安令 安，具足無等懃具足無等智，大勇猛、大斂攝、 大威德、大雄大神、大力大將導，世尊爲初、世 尊爲最上。世尊吹法螺、擊法鼓、竪法幢、掛法 幡、然法燈，遮惡趣、示善趣，除世間惡、除世間 險，蔽惡道、開天道、示解脫道。以神通力除、以 慧力滅一切衆生心惑，雨法雨、顯四無畏，如 日初出光明照世，挫諸異道，安置衆生天道 及解脫果。己度度他、己解脫解脫他、己安 安他、己涅槃涅槃他。

佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。於是時有 諸比丘，善來度人出家。所出家人，披著衣服 不齊整。佛言：「比丘不得善來度人出家。若度 出家者得娑底娑羅。」十緣起二十先因緣已 廣說。

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊 住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘以三歸 授人爲具足戒。所受戒人，威儀衣服皆不齊 整。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘， 以三歸爲具足戒，威儀衣服皆不齊整？」比丘 卽以此事白佛。佛言：「比丘不得以三歸授爲 具足戒。若授爲具足戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養。乃至次第滅諸惡法。世尊 在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘爲白衣 形服授具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云 何是等比丘，爲白衣形服受具足戒？」比丘卽 以此事白佛。佛言：「比丘不得以白衣形服受 具足戒。若爲白衣形服受具足戒者，得娑底 娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊 在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘爲著瓔 珞人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云 何是等比丘爲著瓔珞人受具足戒？」比丘卽 以此事白佛。佛言：「比丘不得爲著瓔珞人受 具足戒。若爲著瓔珞人受具足戒者，得娑底 娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊 在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘爲無男 根人如女人爲受具足戒。時有少欲比丘訶 怪是事：「云何是等比丘爲無男根人受具足 戒？」比丘卽以此事白佛。佛言：「比丘不得爲無 男根人受具足戒。若爲無男根人受具足戒 者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊 在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘爲密人 出家受具足戒，密人是男子音聲如女人爲。 時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘 度密人出家受具足戒？」比丘卽以此事白佛。 佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人 出家受具足戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊 在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度密人 出家受具足戒，此密人者是男子根無用。時 有少欲比丘訶怪是事：「云何是等比丘度密 人出家受具足戒？」比丘卽以此事白佛。佛言： 「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家 受具足戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊 在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不經 共住人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪 是事：「云何是等比丘度不經共住人出家受 具足戒？」比丘卽以此事白佛。佛言：「不得度不 經共住人出家受具足戒。若度不經共住人 出家受具足戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊 在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度閹人 出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云 何是等比丘度閹人出家受具足戒？」比丘以 此事白佛。佛言：「比丘不得度閹人出家受具 足戒。若度閹人出家受具足戒者，得娑底娑 羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊 在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度不能 男子出家受具足戒。不能男者其有六種：一 生、二斷、三捼、四不觸、五嫉、六半月。何者生不 能男？生而無男根。何者斷不能男？斷其種子。 何者捼不能男？捼其種子。何者不觸不能 男？不爲人所觸動則不能，爲人所觸動則能。 何者是嫉不能男？見他作事方能男。何者半 月不能男？半月成男、半月不成男。時有少欲 比丘訶怪是事：「云何是等比丘度不能男出 家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不 得度不能男出家。若度不能男出家受具足 戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊 住舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘不白爲 受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是 等比丘不白爲受具足戒？」比丘以此事白佛。 佛言：「比丘不得不白爲受具足戒。若不白爲 受具足戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊 在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無和上 爲人受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云 何是等比丘，無和上爲人受具足戒？」比丘卽 以此事白佛。佛言：「比丘，無和上不得爲人受 具足戒。若無和上爲人受具足戒者，得娑底 娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至次第滅諸惡法。世尊 在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘無阿闍 梨爲受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云 何是等比丘，無阿闍梨爲受具足戒？」比丘卽 以此事白佛。佛言：「比丘不得無阿闍梨爲人 受具足戒。若無阿闍梨爲人受具足戒者，得 娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊 在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘一一人 各作羯磨。時有少欲比丘訶怪此事：「云何是 等比丘一一人各作羯磨？」比丘卽以此事白 佛。佛言：「比丘不得一一人各作羯磨。若一一 人各作羯磨者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣說滅諸惡法。世尊 在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度未被 許人出家受具足戒。時有少欲比丘訶怪是 事：「云何是等比丘度未被許人出家受具足 戒？」比丘卽以此事白佛。佛言：「比丘不得度未 被許人出家受具足戒。若度未被許人出家 受具足戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍 衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘不問而爲受 具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何是等 比丘不問而爲受具足戒？」比丘卽以此事白 佛。佛言：「比丘不得不問而爲受具足戒。若不 問而爲受具足戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊住舍 衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度作人出家 受具足戒。時有少欲比丘訶怪是事：「云何此 等比丘度作人出家受具足戒？」比丘卽以此 事白佛。佛言：「比丘不得度作人出家受具足 戒。若度作人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍 衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度偏頭人出 家受具足戒。時多人訶怪是事：「云何比丘度 偏頭人出家？夫出家者，皆應形體端正。」諸比 丘聞是事已，卽以此事白佛。佛言：「比丘不得 度偏頭人出家。若度偏頭人出家受具足戒 者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍 衛國祇樹給孤獨園。時比丘度大頭人出家 受具足戒。時多人訶怪是事：「云何是等比丘 度大頭人出家受具足戒？夫出家者，形體端 正。」比丘聞此事已卽以白佛。佛言：「比丘不得 度大頭人出家受具足戒。若度大頭人出家 受具足戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍 衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度牛頭人出 家受具足戒。時多人訶怪是事：「云何是等比 丘度牛頭人出家受具足戒？夫出家者，形體 端正。」比丘聞是事已卽以白佛。佛言：「比丘不 得度牛頭人出家受具足戒。若度牛頭人出 家受具足戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍 衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度獼猴頭人 出家受具足戒。時有多人訶怪：「云何是等比 丘度獼猴頭人出家受具足戒？夫出家者，形 體端正。」比丘聞是事已卽以白佛。佛言：「比丘 不得度獼猴頭人出家受具足戒。若度獼猴 頭人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍 衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度無脣人出 家受具足戒。時人訶怪是事：「云何是等比丘 釋子度無脣人出家受具足戒？夫出家者，形 體端正。」比丘聞是事已卽以白佛。佛言：「比 丘不得度無脣人出家受具足戒。若度無脣 人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍 衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度紋身人出 家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度紋 身人出家？夫出家者，形體端正。」比丘聞是事 已卽以白佛。佛言：「比丘不得度紋身人出家 受具足戒。若度紋身人出家受具足戒者，得 娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍 衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度殘跛人出 家受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度殘 跛人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比 丘聞是事已，卽以此事白佛。佛言：「比丘不得 度殘跛人出家受具足戒。若度殘跛人出家 受具足戒者，得娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍 衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度傴人出家 受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度傴人 出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘聞 是事已卽以白佛。佛言：「比丘不得度傴人出 家受具足戒。若度傴人出家受具足戒者，得 娑底娑羅。」

佛世尊恭敬供養，乃至廣滅惡法。世尊在舍 衛國祇樹給孤獨園。爾時比丘度短人出家 受具足戒。時人訶怪：「云何是等比丘度短 人出家受具足戒？夫出家者，形體端正。」比丘 聞是事已卽以白佛。佛言：「比丘不得度短 人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒 者，得娑底娑羅。」

「於今比丘與誰受具足戒？云何爲受具足戒？」 諸比丘聞是事已卽以白佛。佛言：「次第爲受 具足戒。其事云何？若有人來希求出家，應先 問言：『汝欲出家，汝心云何？』『我心發如是。』卽應 勸獎，應歎說佛德、應歎說法僧德。若必淸淨， 應授與三歸。與三歸法應如是。

「『大德憶念！我某甲盡形壽歸依佛兩足尊，盡 形壽歸依法離欲尊，盡形壽歸依僧衆中尊。 大德憶持！我是優婆塞，盡形壽歸依不殺生 業淸淨。』第二第三亦如是說。應授與五戒，復 應作是事。

「『大德憶念！我某甲，從今日始，盡形壽捨離殺 生、盡形壽捨離盜、盡形壽捨離邪婬、盡形壽 捨離妄語、盡形壽捨離飮酒。此等五法。如諸 正阿羅漢戒法，我皆隨從作、隨從學、隨從方 法。以此因故，願不生地獄、願不生餓鬼、願不 生諸生死中，得涅槃處不老不死，證涅槃勝 法。』第二第三亦如是說。

「爾時遍問方法已，欲出家者，應白知：『大德僧 聽！此某甲。某甲希求出家，未剃除鬚髮。今希 於自然法敎剃除鬚髮披壞色衣，正信捨有 爲趣無爲。此某甲剃除鬚髮著壞色衣，正信 捨有爲趣無爲欲出家。』一切諸比丘應問言： 『已說淸淨不？』答言：『已說淸淨。』卽應爲剃髮，剃 髮已應與袈裟。希求出家者應右膝著地，方 應與袈裟：『此是汝袈裟，今與汝無垢累。』此人 應作是言：『身口意業頂戴受持。』與披三袈裟 竟，方授以戒。復應作是事，先禮佛、次禮和上、 次禮闍梨、次禮諸比丘竟，次就阿闍梨請求 出家，作如是言：

「『大德憶念！我某甲，從大德乞出家。願大德度 我出家，憐愍我，慈愍故。』第二、第三亦如是 說。闍梨卽應與戒。應作是言：

「『大德憶念！我某甲，盡形壽歸依佛兩足尊、盡 形壽歸依法離欲尊、盡形壽歸依僧衆中尊。 歸依無上釋尊最勝釋王。如來、應供、正遍知出 家，我隨從出家，捨離居家服、受持出家衣服。 大德憶持！我是沙彌。以義因緣故，稱和上名。 某甲是我和上。』第二、第三亦如是說。

「『闍梨憶念！我某甲，盡形壽歸依佛兩足尊、盡 形壽歸依法離欲尊、盡形壽歸依僧衆中尊。 歸依無上釋尊最勝釋王。如來、應供、正遍知出 家，我隨從出家，捨離居家服、受持出家衣服。 闍梨憶持！我是沙彌。以義因緣故，稱和上名。 某甲是我和上，爲我出家。』持受三歸已，次爲 說戒。

「『闍梨憶念！我某甲，從今日始乃至盡形壽捨 離殺生。如阿羅漢盡形壽已捨離殺生，我某 甲亦如是，從今日始盡形壽捨離殺生。我以 此初品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。

「『闍梨 憶念！我盡形壽捨離不與取。如阿羅漢盡形 壽已捨離不與取，我某甲亦如是，從今日始 乃至盡形壽捨離不與取。我以此第二品如 阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念！我盡形壽捨離非梵行。如阿羅漢 盡形壽已捨離非梵行，我某甲亦如是，從今 日始乃至盡形壽捨離非梵行。我以此第三 品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念！我盡形壽捨離妄語。如阿羅漢盡 形壽捨離妄語，我某甲亦如是，從今日始乃 至盡形壽捨離妄語。我以此第四品如阿羅 漢戒，我亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念！我盡形壽捨離飮酒遨逸處。如阿 羅漢盡形壽捨離飮酒遨逸處，我某甲亦如 是，從今日始乃至盡形壽捨離飮酒遨逸處。 我以此第五品如阿羅漢戒，我亦隨作、隨從 學。

「『闍梨憶念！我盡形壽捨離作倡伎樂歌舞。如 阿羅漢盡形壽捨離作倡伎樂歌舞，我某甲 亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離作倡伎 樂歌舞。我以此第六品如阿羅漢戒，我亦隨 作、隨從學。

「『闍梨憶念！我盡形壽捨離著香花塗身瓔珞。 如阿羅漢盡形壽捨離著香花塗身瓔珞，我 某甲亦如是，從今日始乃至盡形壽捨離著 香花塗身瓔珞。我以此第七品如阿羅漢戒， 亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念！我盡形壽捨離高廣大床。如阿羅 漢盡形壽捨離高廣大床，我某甲亦如是，從 今日始乃至盡形壽捨離高廣大床。我以此 第八品如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念！我盡形壽捨離非時食。如阿羅漢 盡形壽捨離非時食，我某甲亦如是，從今日 始乃至盡形壽捨離非時食。我以此第九品 如阿羅漢戒，亦隨作、隨從學。

「『闍梨憶念！我盡形壽捨離受畜金銀寶物。如 阿羅漢盡形壽捨離受畜金銀寶物，我某甲 亦如是，從今日乃至盡形壽捨離受畜金銀 寶物。我以此第十品如阿羅漢戒，亦隨作、隨 從學。』第二、第三亦如是說。

「『從今日始受三歸具足十品。闍梨憶念持！我 是沙彌。』闍梨應作是說：『如是善安，念勿放逸。』 次爲受戒。一切衆僧聚集坐已，若是中國十 人聚集、若是邊地律師五人，得受具足戒和 上。應覓鉢及三衣，應請阿闍梨、應請衆、應觀 視戒壇、應看羯磨文。離五過失，一切具足已， 應請和上作三拜禮，應受持袈裟、應受持鉢， 復應作如是請：

「『大德憶念！我弟子，請大德爲和上。願大德爲 我作和上，我依大德爲和上受具足戒。』第二、 第三作如是說。

「『和上憶念！我弟子，請和上爲和上。願和上爲 我作和上，我依和上受具足戒。』和上答言：『甚 善。』

「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟僧伽梨，割 截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是說如 是。

「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟欝多羅僧 伽，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是 說如是。

「『和上憶念！我弟子，此袈裟。此袈裟安多會，割 截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是說如 是。

「『和上憶念！我弟子，此是我鉢。此鉢應量，是仙 人器、是乞食器，今受持。』第二、第三亦如是說 如是。

「爾時衆僧應安欲受戒者離聞處著見處，面 向僧。時戒師應差覓敎授師：『汝可爲作敎 授師。』敎授師應言：『其名字何？』『其名某甲，和上 名某甲。汝能爲某甲作敎授師不？』敎授師應 答言：『能。』

「『大德僧聽！差此某甲，爲某甲作敎授師。此某 甲，能爲某甲作敎授師，和上某甲。若僧時到 僧忍聽，僧聽某甲爲某甲作敎授師，和上某 甲。白如是。』

「『善男子聽！今是眞誠時、是實語時。我今問汝， 隨所問汝，汝當答我，實當言實、不實當言不 實。汝是男子不？』『是男子。』『年已滿二十未？』『年滿 二十。』『三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』 『父母聽許不？』『聽許。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非 關屬人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非 王怨不？非欲爲王作不利益不？汝不爲王作 損惱及令人作不？汝不負人債不？汝不關涉 他物若多若少不？汝非不能自安立？汝非轉 根人不？汝無餘怱務事不？汝非閹人不？汝非 不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝 非雜住不？汝非無住不？汝非賊住不？汝非畜 生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？ 汝非惡性不？汝不汚比丘尼不？汝不殺母不？ 汝不殺父不？汝不殺阿羅漢不？汝不破和合 僧不？汝不出佛身血不？』並答言：『不。』『善男子諦 聽！男子身內身上有如是等病，病癩癰疽白 癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠氣嗽、乾枯癎熱、血瘺陰 頹、筋脈盤結尰血流癖多肉、口病口膏口 熱身熱脋熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱體痛脋 痛背痛、瘧一日二日三日四日、衆病結痛骨 碎齒痛。汝身內無如是等病及餘病不？』答言： 『無。』『汝先已經出家未？』答言：『未。』若答言：『已經出 家。』應作是問：『汝持戒無有損缺不？』答言：『不。心 力懈惰如法捨戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答 言：『我名某甲。』『汝和上名何？』答：『以義因緣，我稱 和上名某甲。』『衆中亦當問子如上事，如我卽 所問，汝於彼實當言實、不實當言不實。且住 此，聽喚方來。』戒師卽來衆中：『我已敎誨某甲 竟。』衆中並應言：『若自說淸淨便可來。』卽應求 受具足戒：『大德僧聽！我某甲，以義因緣稱和 上名某甲，求受具足戒。我某甲，從大德僧乞 受具足戒，以義因緣稱和上名某甲。願大德 僧與我具足戒，願大德僧容受我，願大德僧 接取我。憐愍我，憐愍故。』第二、第三亦如是 說。

「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。 此某甲，從大德僧乞受具足戒，和上某甲。若 僧時到僧忍聽，我今於僧中問某甲諸難事， 和上某甲。白如是。』卽應問：『長老聽！今是眞誠 時、是實語時。我今問汝，隨所問汝，汝當答 我，實當言實、不實當言不實。汝是男子、年已 滿二十、三衣鉢具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』 『在。』『父母聽許不？』『聽許。』『汝非奴不？汝非偷不？汝 非關屬人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？ 非王怨不？非欲爲王作不利益不？汝不爲王 作損惱及令人作不？汝不負人債不？汝關涉 他物若多若少不？汝非不能自安立不？汝非 轉根人不？汝無餘怱務事不？汝非閹人不？汝 非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？ 汝非雜住不？汝非無住不？汝非賊住不？汝非 畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道 不？汝非惡性不？汝不汚比丘尼不？汝不殺母 不？汝不殺父不？汝不殺阿羅漢不？汝不破和 合僧不？汝不出佛身血不？』並答言：『不。』『善男子 諦聽！男子身內身上有如是等病，病癩癰疽 白癩疥癬瘡、黃瘦羸瘠氣嗽、乾枯癎熱、血瘺 陰頹、筋脈槃結尰血流癖多肉、口膏口熱 身熱脋熱、骨節疼痛噦吐喘、寒熱體痛脋痛 背痛、瘧一日二日三日四日、衆病結病骨碎 齒痛。汝身內無如是等病及餘病不？』答言：『無。』 『汝先已經出家未？』答言：『未。』若答言：『已經出家。』 應作是問：『汝持戒無有損缺不？』答言：『不。心力 懈惰，如法捨戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言： 『我名某甲。』『汝和上何名？』答：『以義因緣我稱和 上名某甲。』卽應作白：

「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。 某甲是男子、年滿二十、三衣鉢具，自說淸淨 無諸難事。此某甲，從大德僧乞受具足戒，和 上某甲。若僧時到僧忍聽，僧授某甲具足戒， 和上某甲。白如是。』

「『大德僧聽！此某甲，從和上某甲求受具足戒。 是男子、年滿二十、三衣鉢具，自說淸淨無諸 難事。此某甲，從僧乞受具足戒，和上某甲。僧 今受某甲具足戒，和上某甲。誰諸長老忍某 甲受具足戒和上某甲者默然，誰不忍者說。 是初羯磨。』第二亦如是說，如初第三亦如是 說。如初此第三羯磨。

「『某甲已受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故， 是事如是持。』次應量度影。

「『汝某甲聽！此四，世尊知者、見者，如來、應供、正 遍知正覺，如是出家受具足戒比丘，說此四 依。依此四，於自然法敎出家受具足戒作比 丘。此等少、易得如法、無礙第一、無染本來所 制。何等爲四？比丘衣糞掃衣，於自然法敎 出家受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽著 糞掃衣？』答言：『能。』『若有長施，絹衣、白㲲簡衣、輕 衣、糸衣、納衣、芻磨衣細軟衣也、憍奢耶衣野蠶繭織爲衣也、奢 那衣奢那樹似麻取皮織爲衣、傍伽衣准主樹雜古貝樹花織爲衣也、駱駝毛 衣、長毛冗古貝衣、䊉穌懺反寐無誄反底衣野蠶繭作 緯、麻紵作經。麻紵似此間麻也、阿力多柯衣織古貝庸磨之多毛也、波兜羅 衣有蟲著波兜羅樹葉爲窠子，取此窠糸織爲衣也、提婆田底衣提婆田底樹取皮織 爲衣作驢毛色、高磨利衣古貝花、憍奢耶、波兜羅三種雜織爲衣也、紙底衣憍奢耶爲 經、古貝花爲緯也、迦梨迦衣織古貝花作衣，以蠟染之作斑色也、阿叛那衣 庫麻雜古貝衣也。如是等衣，或從僧中得、或自得，汝 應知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』

「『汝某甲聽！ 比丘依樹下住止，於自然法敎出家受具足 戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依樹下住止？』答 言：『能。』『若長得供養，房舍、龕室、重閣、堂殿，懸 檐如月形，上向遍開，四方半片內龕相向， 或遍有窓、或有行處或無行處、草菴室或樹 葉菴室、或草屋或葉屋或木室、或草覆或葉 覆或刺覆或席覆、或土龕或石龕、或有高基 或無高基。有如是等，從僧中得、或自得，汝於 此應知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』

「『汝某甲聽！比丘依乞食，於自然法敎出家受 具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依乞食自 供？』答言：『能。』『若長得供養，或飯或果、或常得 處、或別請得處、或月八日、或月十四日、或月 十五日、或聚得，或從僧得、或自得，汝應於此 等知量受。汝能如是不？』答言：『能。』

「『汝某甲聽！比丘依塵棄藥，於自然法敎出家 受具足戒作比丘。汝某甲，能盡形壽依塵棄 藥自治。能如是不？』答言：『能。』『若長得供養，或根 藥或莖藥、或葉藥或花藥或子藥、或酥油蜜 石蜜、或朝藥或晚藥、或七日藥盡形壽，或 從僧中得、自得。汝於此應知量受。汝能如是 不？』答言：『能。』

「『汝某甲聽！此四是世尊知者見者，如來、應供、 正遍知如是出家受具足戒作比丘，所說墮 落。若比丘從此墮落，非比丘、非出家人、非釋 子，失比丘法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則 退還，不能持沙門法。如伐多羅樹，不復生 芽增長靑翠。如是比丘於此四法，若於一一 處從此墮，非比丘、非出家人、非釋子，失比丘 法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則 退還，不能持沙門法。何者爲四？世尊、種種知 者見者，如來、應供、正遍知訶責婬欲堀室、婬 欲津染，婬欲究竟貪著、極貪著、耽染堀室， 究竟無窮。如是婬欲，空誑虛妄無明法、誑惑 愚人臭穢不淨，能違背若離欲、所說斷、無欲、 寂滅究竟。汝某甲，從今日始，以愛著心眼亦 不得觀視女人，況復二人共俱和合作婬欲 法。某甲！世尊已說，若比丘與比丘共學戒，不 捨戒，若羸戒覆藏，作非梵行作婬欲法，乃至 共畜生，以是事故墮比丘法，非比丘、非出家 人、非釋子，墮比丘法、破沙門行，則墮、則斷、則 迴轉、則墮落、則退還、不能持沙門法。如伐多 羅樹、不復能靑、不能增長長大。如是比丘，於 是事於是處墮，則非比丘、非沙門、非釋子，失 比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮 落、則退還，不能持沙門法。汝從今日始不應 違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守護繼念，愼 勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』

「『長老！是世尊種種知見知者見者，如來、應供、 正遍知訶責不與取，稱讚捨離不與取。汝某 甲，從今日始，他物不與乃至糠麻，起盜心不 應取，況復取五錢或過五錢。長老！世尊已說， 若比丘於村邑於曠野，於他物不與，起盜心 取。是物不與取，爲王所捉、或王臣捉，或打、或 縛、或擯。其作如是言：「咄汝男子！汝偷、汝愚、汝 癡、汝盜。」若比丘於是處墮，非比丘、非沙門、非 釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴 轉、則墮落、則退還，則不能持沙門法。如伐多 羅樹，不能復靑、不能增長不能廣大。如是比 丘於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘 法、破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則 退還，不能持沙門法。汝從今日始，不應違犯， 不過此墮法。心懃加憶念，守護繼念，愼勿放 逸。若有是處是事，汝勿隨從。』

「『汝某甲，是世尊 種種知見知者見者，如來、應供、正遍知訶責 殺生，稱讚廣歎捨離殺生。汝某甲，從今日始， 乃至蚊蜹蟻子等蟲，不應作意起心故斷命， 況復當殺人及人類。某甲，世尊已說，若比丘 起意思惟，手殺人若人類，或持刀與、或令人 殺、或隨喜殺，或讚歎殺，作如是言：「咄男子！ 何用汝此罪苦不淨惡活爲？咄男子！汝死當 勝生。」或心隨喜、或作念思惟，以種種因緣勸 讚死。若此人因是事死，若比丘於此處墮，非 比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則 墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，則不能持 沙門法。如伐多羅樹，不能復靑、不能增長不 能廣大。如是比丘於此處墮，非比丘、非沙門、 非釋子，失比丘法、破沙門法，則墜失、則斷、則 迴轉、則墮落、則退還，不能持沙門法。汝從今 日始不應違犯，不過此墮法。心懃加憶念，守 護繼念，愼勿放逸。若有是處是事，汝勿隨從。』

「『某甲，是世尊種種知見知者見者，如來、應供、 正遍知訶責妄語，稱讚廣歎捨離妄語。汝某 甲，從今日始，不應故作言說妄語乃至戲笑， 況復於無中而說爲有過人法、過聖法智慧， 或稱自證或稱自見，作如是言：「我知是見是。」 某甲，世尊已說，若比丘不知不經知、無有說 有，說過人法，已得勝聖境、或證或見、我知是 見是。何所知？知苦、知集、知滅、知道。何所見？見 天、見龍、見夜叉、見阿修羅、見迦樓羅、見乾闥 婆、見緊那羅、見摩睺羅伽、見餓鬼見鬼、見俱 槃茶乃至糞掃鬼。天亦見我，龍、夜叉、阿修 羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱 槃茶乃至糞掃鬼亦見我。我亦往詣天，詣 龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅 伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼。天亦來詣我， 龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅 伽、餓鬼鬼、俱槃茶乃至糞掃鬼亦來詣我。我 共天語，更相問訊共言論，我亦共龍、夜叉、阿修 羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱 槃茶乃至糞掃鬼語，更相問訊共言論。天亦 共我語，更相問訊言論，龍、夜叉、阿修羅、迦樓 羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼鬼、俱槃茶 乃至糞掃鬼亦共我語，更相問訊言論。某等 所得我亦得。如是無常想、苦想、無我想、食厭 想、一切世間不可樂想、不淨想、靑想、白艾想、 膖脹血塗想、分離想、厭想、離欲想、滅想、骨想、 觀空想，某等得如是，我亦得如是。慈悲喜捨 等，得初禪、第二、第三、第四等禪，空處、識處、無 所有處、非想非非想處，神足力等，天耳、天識、 宿命、漏盡，我是阿羅漢得八解脫禪。若比丘 於此處墮，非比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、 破沙門法，則墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退 還，則不能持沙門法。如伐多羅樹，不能復靑、 不能增長不能廣大。如是比丘於此處墮，非 比丘、非沙門、非釋子，失比丘法、破沙門法，則 墜失、則斷、則迴轉、則墮落、則退還，不能持沙 門法。汝從今日始，不應違犯，不過此墮法。心 懃加憶念，守護係念，愼勿放逸。若有是處是 事，汝勿隨從。』

「『此四是世尊知者見者，如來、應供、正遍知如 是出家受具足戒比丘，說所作沙門法，爲滿 足沙門故。是故比丘，盡形壽應修學。何等爲 四？汝某甲，聽罵不應報罵，此是初沙門法。汝 於此處，盡形壽應修學。瞋不報瞋，此是第二 沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。毀不報毀， 此第三沙門法。汝於此處，盡形壽應修學。打 不報打，此第四沙門法。汝於此處，盡形壽應 修學。此四應學法，汝應修學。

「『汝某甲聽！汝 所長夜希望，於自然敎法出家受具足戒作 比丘。若人出家，得如法和上、得如法阿闍梨、 得如法衆白四羯磨無動如法處。若比丘百 年出家受具足戒作比丘，如所學應如是學。 卽日出家受具足戒者，如百年出家所學戒 法一等無異，同戒同學、同一說波羅提木叉。 汝於此處，應親近、不應遠離。汝從今日盡形 壽應供養和上。和上汝有所病，亦當瞻視。汝 於和上至於命終起臥，於和上所應作父想， 和上亦於汝所應作子想。汝從今日，於同學 所應生恭敬生歡喜，應畏愼隨從於上座下 座所。從今日皆應從學讀誦持爲說，應善學 分別陰、善分別界、善分別入、善分別十二因 緣，應置重擔。未得爲得故、未解爲解故、未證 爲證故，汝應修學，應盡諸漏。

「『汝某甲聽！我今於僧衆中，爲汝說此最勝戒。 其餘等，汝和上闍梨當別爲汝說；其餘同學 比丘等共語共話，更相讚歎歡喜；同和上同 阿闍梨者亦當爲汝說；又於半月半月中說 戒，汝亦於中聞。汝已受具足戒，於勝智法中， 汝應善親近。遭遇此甚難，端正者出家，淸淨 者受戒，所說此實名，正覺善知見。汝某甲，已 受具足戒。汝善守護，愼勿放逸。』」

世尊與比丘說受具足戒如是。時有比丘始 一臘，爲人受具足戒。此中別有緣起，應作本 事。如是二臘四臘五臘，爲人受具足戒。比 丘以此事白佛。佛言：「一臘不得爲人出家受 具足戒。乃至九臘不得爲人出家受具足戒。 若度人出家受具足戒者，得娑底娑羅。 然十臘得爲人出家受具足戒。」時比丘，世尊 許十臘得度人出家受具足戒。時比丘滿足 十臘者，度人出家受具足戒。此十臘比丘甚 愚甚訥、未明無方便，某等自亦未調而欲調 他，無有是處。佛言：「十臘未明解者，不得度人 出家受具足戒。若爲人出家受具足戒者，得 娑底娑羅。

「然十臘明解堪任，得爲人出家受具足戒。如 是，不如說修行者，得娑底娑羅。」

 佛阿毘曇經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0972003" n="0972003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0972003" n="0972003"/><anchor xml:id="beg0972003" n="0972003"/>出家相品<anchor xml:id="end0972003"/>卷下 校注

逕K24n0938_p0484b14徑 解脫解脫脫脫 瓔珞纓絡 瓔珞纓絡 瓔珞纓絡 瓔珞纓絡 具K24n0938_p0485a23足 有 捼挼 捼挼 捼挼 和上和尙 諸 已 短瘠 憐怜 已己 畜K24n0938_p0489a22蓄 畜K24n0938_p0489a23蓄 念 多陀 頹㿉 盤槃 脋K24n0938_p0490a18胸 脋K24n0938_p0490a19脇 頹㿉 槃盤 脋K24n0938_p0490c18胸 脋K24n0938_p0490c18胸 受授 衣依 糸絲 准唯 古吉 古吉 穌懺反穌憾反蘇𢜩反 無誄反 紵苧茅 古吉 蟲虫 糸絲 婆波 古吉 古吉 古吉 蠟蠟臘 叛判 古吉 堂堂重閣堂 檐擔 供供不 酥蘇 壽壽藥 芽牙 堀窟 堀窟 墮 與興 墜K24n0938_p0492c19墮 槃盤 槃盤 詣K24n0938_p0493a15諸詣 槃盤 槃盤 槃盤 槃盤 天天眼 墜墮 無旡K24n0938_p0493c14 四三臘四 比丘 出家相品

CBETA 校注

解脫解脫【大】，脫脫【宋】【元】【明】【宮】 瓔珞【大】＊，纓絡【宮】＊ 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 捼【大】＊，挼【宋】＊【元】＊【明】＊ 和上【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宮】下同 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 短【大】＊，瘠【宋】【元】【明】【宮】＊，但字下宋本元本宮本俱有夾註乙買二字 憐【大】，怜【宋】【元】【宮】 念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 多【大】，陀【明】 頹【大】＊，㿉【宋】【元】【明】【宮】＊ 盤【大】，槃【宋】【元】【宮】 槃【大】，盤【明】 受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 衣【大】，依【宋】【元】【明】【宮】 糸【大】＊，絲【宋】【元】【明】【宮】＊ 准【大】，唯【明】 古【大】＊，吉【宋】【元】【明】【宮】＊ 穌懺反【大】，穌憾反【宋】【元】，蘇𢜩反【宮】，〔－〕【明】 無誄反【大】，〔－〕【明】 紵【大】＊，苧【宋】＊【元】＊【明】＊，茅【宮】＊ 蟲【大】＊，虫【宋】【元】【宮】＊ 婆【大】，波【宋】【元】【宮】 蠟【大】，蠟臘【宋】【元】【明】【宮】 叛【大】，判【明】 堂【大】，堂重閣堂【宋】【元】【明】【宮】 檐【大】，擔【宋】【元】【明】【宮】 供【大】，供不【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】，蘇【宋】【宮】 壽【大】，壽藥【宋】【元】【明】【宮】 芽【大】，牙【宋】【宮】 堀【大】＊，窟【宋】【元】【明】【宮】＊ 墮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，興【宋】【元】【明】【宮】 槃【大】＊，盤【宋】【元】【明】【宮】＊ 詣【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，諸【大】 天【大】，天眼【宋】【元】【明】 墜【大】，墮【明】 四【大】，三臘四【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 出家相品【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

解脫解脫＝脫脫【三】【宮】 瓔珞＝纓絡【宮】＊ 〔有〕－【三】【宮】 捼＝挼【三】＊ 和上＝和尙【三】【宮】下同 〔諸〕－【三】【宮】 〔已〕－【三】【宮】 短＝瘠【三】【宮】＊，但字下宋本元本宮本俱有夾註乙買二字 憐＝怜【宋】【元】【宮】 〔念〕－【三】【宮】 多＝陀【明】 頹＝㿉【三】【宮】＊ 盤＝槃【宋】【元】【宮】 槃＝盤【明】 受＝授【三】【宮】 衣＝依【三】【宮】 糸＝絲【三】【宮】＊ 准＝唯【明】 古＝吉【三】【宮】＊ 穌懺＝穌憾【宋】【元】，蘇𢜩【宮】，〔懺反〕－【明】 〔無誄反〕－【明】 紵＝苧【三】＊，茅【宮】＊ 蟲＝虫【宋】【元】【宮】＊ 婆＝波【宋】【元】【宮】 蠟＋（臘）【三】【宮】 叛＝判【明】 堂＋（重閣堂）【三】【宮】 檐＝擔【三】【宮】 供＋（不）【三】【宮】 酥＝蘇【宋】【宮】 壽＋（藥）【三】【宮】 芽＝牙【宋】【宮】 堀＝窟【三】【宮】＊ 〔墮〕－【三】【宮】 與＝興【三】【宮】 槃＝盤【三】【宮】＊ 諸＝詣【三】【宮】 天＋（眼）【三】 墜＝墮【明】 （三臘）＋四【三】【宮】 〔比丘〕－【三】【宮】 〔出家相品〕－【三】【宮】

新增校注

逕【CB】【麗-CB】，徑【大】 具【CB】【麗-CB】，足【大】 已【CB】，己【大】 畜【CB】【麗-CB】，蓄【大】 畜【CB】【麗-CB】，蓄【大】 脋【CB】【麗-CB】，胸【大】 脋【CB】【麗-CB】，脇【大】 脋【CB】【麗-CB】，胸【大】 脋【CB】【麗-CB】，胸【大】 墜【CB】【麗-CB】，墮【大】 無【大】，旡【麗-CB】

其他校注

但字下宋本元本宮本俱有夾註乙買二字