Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1484 梵網經 大正新脩大藏經數位版, No. 1484 梵網經 後秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 2卷 T.24.1484 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-16 15:22:41 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 梵網經

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 【CB】 【大】 【宋】 【宮】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 【金藏乙-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00579 U+F0243 U+3D71normalized form漂composition[漂*寸] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 序 菩薩戒序梵網經菩薩戒序

「諸佛子等！合掌至心聽。我今欲說諸佛大戒 序。衆集，默然聽。自知有罪當懺悔，懺悔卽 安樂，不懺悔罪益深。無罪者默然，默然故， 當知衆淸淨。諸大德優婆塞、優婆夷等諦聽。 佛滅度後於像法中，應當尊敬波羅提木 叉，波羅提木叉者卽是此戒。持此戒時如 暗遇明、如貧得寶、如病得差、如囚繫出獄、 如遠行者得歸。當知此則是衆等大師，若 佛住世無異此也。怖心難生、善心難發，故 經云：『勿輕小罪以爲無殃，水滴雖微漸 盈大器。』刹那造罪殃墮無間，一失人身萬 劫不復。壯色不停猶如奔馬，人命無常過 於山水，今日雖存明亦難保。衆等各各一心 勤修精進，愼勿懈怠懶惰睡眠縱意，夜卽攝 心存念三寶。莫以空過徒設疲勞，後代深 悔。衆等各各一心謹依此戒，如法修行，應當 學。」

 梵網經盧舍那佛說菩薩心地 戒品第十卷下 後秦龜兹國三藏鳩摩羅什譯

爾時盧舍那佛，爲此大衆略開百千恒河 沙不可說法門中心地，如毛頭許：「是過去一 切佛已說、未來佛當說、現在佛今說，三世菩 薩已學、當學、今學。我已百劫修行是心地， 號吾爲盧舍那。汝諸佛轉我所說，與一切 衆生開心地道。」時蓮花臺藏世界赫赫天光 師子座上盧舍那佛放光光，吿千花上佛： 「持我心地法門品而去，復轉爲千百億釋迦 及一切衆生，次第說我上心地法門品。汝 等受持讀誦一心而行。」

爾時千花上佛、千百億釋迦，從蓮花藏世界 赫赫師子座起，各各辭退，擧身放不可思議 光，光皆化無量佛。一時以無量靑黃赤白 花供養盧舍那佛，受持上說心地法門品 竟，各各從此蓮花藏世界而沒。沒已入體 性虛空花光三昧，還本源世界閻浮提菩提 樹下，從體性虛空華光三昧出。出已方坐 金剛千光王座，及妙光堂說十世界海。復 從座起，至帝釋宮說十住。復從座起，至 炎天中說十行。復從座起，至第四天中說 十迴向。復從座起，至化樂天說十禪定。復 從座起，至他化天說十地。復至一禪中說 十金剛，復至二禪中說十忍，復至三禪中 說十願，復至四禪中摩醯首羅天王宮，說 我本源蓮花藏世界盧舍那佛所說心地法門 品。其餘千百億釋迦亦復如是無二無別。如 賢劫品中說。

爾時釋迦牟尼佛，從初現蓮花藏世界東 方來入天王宮中說魔受化經已，下生南 閻浮提迦夷羅國，母名摩耶、父字白淨。吾 名悉達，七歲出家、三十成道，號吾爲釋迦 牟尼佛。於寂滅道場坐金剛花光王座，乃 至摩醯首羅天王宮。其中次第十住處所 說。時佛觀諸大梵天王網羅幢，因爲說無 量世界猶如網孔，一一世界各各不同別異 無量，佛敎門亦復如是。吾今來此世界八千 返，爲此娑婆世界坐金剛花光王座，乃至 摩醯首羅天王宮，爲是中一切大衆略開心 地法門品竟。復從天王宮下至閻浮提 菩提樹下，爲此地上一切衆生凡夫癡闇之 人，說我本盧舍那佛心地中初發心中常所 誦一戒。光明金剛寶戒是一切佛本源、一切 菩薩本源、佛性種子。一切衆生皆有佛性，一 切意識色心是情是心，皆入佛性戒中，當當 常有因故，有當當常住法身。如是十波羅 提木叉出於世界，是法戒，是三世一切衆生 頂戴受持。吾今當爲此大衆重說十無盡 藏戒品，是一切衆生戒本源自性淸淨。

「我今盧舍那，方坐蓮花臺， 周匝千花上，復現千釋迦。 一花百億國，一國一釋迦， 各坐菩提樹，一時成佛道。 如是千百億，盧舍那本身， 千百億釋迦，各接微塵衆， 俱來至我所，聽我誦佛戒， 甘露門則開。是時千百億， 還至本道場，各坐菩提樹， 誦我本師戒。十重四十八， 戒如明日月，亦如瓔珞珠， 微塵菩薩衆，由是成正覺。 是盧舍那誦，我亦如是誦， 汝新學菩薩，頂戴受持戒， 受持是戒已，轉授諸衆生， 諦聽我正誦，佛法中戒藏， 波羅提木叉，大衆心諦信。 汝是當成佛，我是已成佛， 常作如是信，戒品已具足。 一切有心者，皆應攝佛戒， 衆生受佛戒，卽入諸佛位。 位同大覺已，眞是諸佛子， 大衆皆恭敬，至心聽我誦。」

爾時釋迦牟尼佛，初坐菩提樹下成無上 覺，初結菩薩波羅提木叉：「孝順父母、師僧、三 寶，孝順至道之法，孝名爲戒，亦名制止。」佛 卽口放無量光明。是時百萬億大衆諸菩薩， 十八梵天，六欲天子，十六大國王，合掌至心 聽佛誦一切佛大乘戒。

佛吿諸菩薩言： 「我今半月半月，自誦諸佛法戒。汝等一切發 心菩薩亦誦，乃至十發趣、十長養、十金剛、十 地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出，有緣非 無因故。光光非靑黃赤白黑、非色非心、 非有非無、非因果法，是諸佛之本源、菩 薩之根本、是大衆諸佛子之根本。是故大 衆諸佛子應受持、應讀誦、善學。佛子諦聽！ 若受佛戒者，國王、王子、百官宰相、比丘、比丘 尼、十八梵天、六欲天子、庶民黃門、婬男婬女 奴婢、八部鬼神金剛神、畜生乃至變化人，但 解法師語，盡受得戒，皆名第一淸淨者。」

佛吿諸佛子言：「有十重波羅提木叉，若受 菩薩戒不誦此戒者，非菩薩、非佛種子。 我亦如是誦，一切菩薩已學、一切菩薩當學、 一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相 貌，是事應當學，敬心奉持。」

佛言：「佛子！若自殺、敎人殺、方便讚歎殺、 見作隨喜乃至呪殺。殺因、殺緣、殺法、殺業， 乃至一切有命者不得故殺。是菩薩應起 常住慈悲心、孝順心，方便救護一切衆生，而 自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。

「若佛子！自盜、敎人盜、方便盜，盜因、盜緣、盜 法、盜業，呪盜乃至鬼神有主、劫賊物，一切 財物，一針一草不得故盜。而菩薩應生佛 性孝順慈悲心，常助一切人生福生樂，而 反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。

「若佛子！自婬、敎人婬，乃至一切女人不得 故婬。婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天 鬼神女，及非道行婬。而菩薩應生孝順心， 救度一切衆生，淨法與人，而反更起一切 人婬，不擇畜生，乃至母女姊妹六親行婬， 無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。

「若佛子！自妄語、敎人妄語、方便妄語，妄語 因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、 見言不見，身心妄語。而菩薩常生正語正 見，亦生一切衆生正語正見，而反更起一切 衆生邪語、邪見、邪業者，是菩薩波羅夷罪。

「若佛子！自酤酒、敎人酤酒，酤酒因、酤酒緣、酤 酒法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因 緣。而菩薩應生一切衆生明達之慧，而反更 生一切衆生顚倒之心者，是菩薩波羅 夷罪。

「若佛子！自說出家在家菩薩比丘、比丘尼罪 過，敎人說罪過，罪過因、罪過緣、罪過法、罪 過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛 法中非法非律，常生悲心敎化是惡人輩， 令生大乘善信，而菩薩反更自說佛法中罪 過者，是菩薩波羅夷罪。

「若佛子！自讚毀他亦敎人自讚毀他，毀他 因、毀他緣、毀他法、毀他業。而菩薩應代一 切衆生受加毀辱，惡事自向己、好事與他 人，若自揚己德、隱他人好事，令他人受毀 者，是菩薩波羅夷罪。

「若佛子！自慳、敎人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業。 而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須 一切給與。而菩薩以惡心瞋心，乃至不施 一錢一針一草，有求法者不爲說一句一 偈一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅 夷罪。

「若佛子！自瞋、敎人瞋，瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業。 而菩薩應生一切衆生中善根無諍之事，常 生悲心。而反更於一切衆生中，乃至於非 衆生中，以惡口罵辱加以手打，及以刀杖 意猶不息，前人求悔善言懺謝，猶瞋不解 者，是菩薩波羅夷罪。

「若佛子！自謗三寶、敎人謗三寶，謗因、謗緣、 謗法、謗業。而菩薩見外道及以惡人一言謗 佛音聲，如三百鉾刺心。況口自謗不生信 心孝順心，而反更助惡人邪見人謗者，是 菩薩波羅夷罪。

「善學諸仁者！是菩薩十波羅提木叉，應當 學。於中不應一一犯如微塵許，何況具足 犯十戒。若有犯者，不得現身發菩提心，亦 失國王位轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，亦 失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙 果，一切皆失。墮三惡道中，二劫三劫不聞 父母三寶名字。以是不應一一犯。汝等一 切諸菩薩今學、當學、已學，如是十戒應當 學敬心奉持。八萬威儀品當廣明。」

佛吿諸菩薩言：「已說十波羅提木叉竟，四 十八輕今當說。」

佛言：「佛子！欲受國王位時、受轉輪王 位時、百官受位時，應先受菩薩戒。一切鬼 神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。旣得戒 已，生孝順心、恭敬心，見上座、和上、阿闍 梨、大同學、同見同行者，應起承迎禮拜問 訊。而菩薩反生憍心、慢心、癡心，不起承迎 禮拜，一一不如法供養，以自賣身國城男女 七寶百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。

「若佛子！故飮酒而生酒過失無量。若自身手 過酒器與人飮酒者，五百世無手，何況自 飮。不得敎一切人飮，及一切衆生飮酒，況 自飮酒。若故自飮、敎人飮者，犯輕垢罪。

「若佛子！故食肉。一切肉不得食，斷大慈悲 性種子，一切衆生見而捨去，是故一切菩薩 不得食一切衆生肉，食肉得無量罪。若故 食者，犯輕垢罪。

「若佛子！不得食五辛：大蒜、革葱、慈葱、蘭葱、 興蕖。是五種，一切食中不得食。若故食者， 犯輕垢罪。

「若佛子！見一切衆生犯八戒、五戒、十戒，毀 禁、七逆八難一切犯戒罪，應敎懺悔。而菩薩 不敎懺悔，共住同僧利養，而共布薩同一 衆住說戒，而不擧其罪敎悔過者，犯輕 垢罪。

「若佛子！見大乘法師、大乘同學、同見同行，來 入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者，卽起 迎來送去、禮拜供養。日日三時供養，日食三 兩金，百味飮食床座醫藥供事法師，一切所 須盡給與之。常請法師三時說法，日日三 時禮拜，不生瞋心、患惱之心，爲法滅身請 法不懈。若不爾者，犯輕垢罪。

「若佛子！一切處有講毘尼經律，大宅舍中 講法處，是新學菩薩應持經律卷至法師 所聽受諮問。若山林樹下、僧地房中，一切說 法處悉至聽受。若不至彼聽受者，犯輕垢 罪。

「若佛子！心背大乘，常住經律言非佛說，而 受持二乘聲聞、外道惡見、一切禁戒邪見經 律者，犯輕垢罪。

「若佛子！見一切疾病人，常應供養如佛無 異，八福田中看病福田第一福田。若父母師 僧弟子疾病，諸根不具、百種病苦惱，皆養 令差。而菩薩以惡心瞋恨，不至僧房中，城 邑曠野山林道路中，見病不救者，犯輕垢 罪。

「若佛子！不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬪戰 之具，及惡網羅殺生之器，一切不得畜。而 菩薩乃至殺父母尙不加報，況餘一切衆 生。若故畜一切刀杖者，犯輕垢罪。如 是十戒，應當學敬心奉持。下六品中當 廣明。」

佛言：「佛子！不得爲利養惡心故，通國使 命軍陣合會，興師相伐殺無量衆生。而菩 薩不得入軍中往來，況故作國賊。若故 作者，犯輕垢罪。

「若佛子！故販賣良人奴婢六畜，市易棺材板 木盛死之具，尙不自作況敎人作。若故 作者，犯輕垢罪。

「若佛子！以惡心故，無事謗他良人善人法師 師僧國王貴人，言犯七逆十重。於父母兄 弟六親中應生孝順心慈悲心，而反更加 於逆害墮不如意處者，犯輕垢罪。

「若佛子！以惡心故放大火燒山林曠野。 四月乃至九月，放火若燒他人家屋宅城邑 僧房田木及鬼神官物，一切有主物不得故 燒。若故燒者，犯輕垢罪。

「若佛子！自佛弟子及外道人、六親、一切善 知識，應一一敎受持大乘經律，應敎解 義理，使發菩提心、十發心、十長養心、十金 剛心。三十心中，一一解其次第法用。而菩 薩以惡心瞋心，橫敎他二乘聲聞經律、外 道邪見論等，犯輕垢罪。

「若佛子！應好心先學大乘威儀經律，廣開解 義味。見後新學菩薩有從百里千里來求 大乘經律，應如法爲說一切苦行，若燒身 燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛，非 出家菩薩。乃至餓虎狼師子一切餓鬼，悉 應捨身肉手足而供養之，後一一次第爲 說正法，使心開意解。而菩薩爲利養故應 答不答、倒說經律文字無前無後、謗三 寶說者，犯輕垢罪。

「若佛子！自爲飮食錢物利養名譽故，親近 國王王子大臣百官，恃作形勢，乞索打拍牽 挽，橫取錢物一切求利，名爲惡求。多求、 敎他人求，都無慈心無孝順心者，犯輕 垢罪。

「若佛子！學誦戒者，日夜六時持菩薩戒， 解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一 偈戒律因緣，詐言能解者，卽爲自欺誑亦 欺誑他人。一一不解一切法，而爲他人作 師授戒者，犯輕垢罪。

「若佛子！以惡心故，見持戒比丘手捉香爐 行菩薩行，而鬪搆兩頭謗欺賢人無惡不 造。若故作者，犯輕垢罪。

「若佛子！以慈心故行放生業，一切男子是 我父、一切女人是我母，我生生無不從之 受生，故六道衆生皆是我父母。而殺而食者， 卽殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先 身，一切火風是我本體，故常行放生。生生 受生常住之法，敎人放生。若見世人殺畜 生時，應方便救護解其苦難，常敎化講說 菩薩戒救度衆生。若父母兄弟死亡之日， 應請法師講菩薩戒經福資亡者，得 見諸佛生人天上。若不爾者，犯輕垢罪。如 是十戒，應當學敬心奉持，如滅罪品中廣 明一一戒相。」

佛言：「佛子！不得以瞋報瞋、以打報打。若殺 父母兄弟六親，不得加報。若國主爲他人 殺者，亦不得加報。殺生報生不順孝道。 尙不畜奴婢打拍罵辱，日日起三業口罪 無量，況故作七逆之罪。而出家菩薩無慈 報讎，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。

「若佛子！初始出家未有所解，而自恃聰明 有智、或恃高貴年宿、或恃大姓高門大解 大福饒財七寶，以此憍慢而不諮受先學 法師經律。其法師者，或小姓年少、卑門貧窮、 諸根不具，而實有德一切經律盡解。而新學 菩薩不得觀法師種姓，而不來諮受法師 第一義諦者，犯輕垢罪。

「若佛子！佛滅度後，欲心好心受菩薩戒 時，於佛菩薩形像前自誓受戒，當七日佛 前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相， 應二七三七乃至一年，要得好相。得好相 已，便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相， 雖佛像前受戒，不得戒。若現前先受菩薩 戒，法師前受戒時，不須要見好相。何以 故？以是法師師師相授故，不須好相。是以 法師前受戒卽得戒，以生重心故便得戒。 若千里內無能授戒師，得佛菩薩形像前 受戒，而要見好相。若法師自倚解經律大 乘學戒，與國王太子百官以爲善友。而新 學菩薩來問若經義律義，輕心惡心慢心，不 一一好答問者，犯輕垢罪。

「若佛子！有佛經律大乘正法、正見正性正法 身，而不能勤學修習而捨七寶，反學邪 見二乘外道俗典、阿毘曇雜論書記，是斷 佛性障道因緣，非行菩薩道。若故作者， 犯輕垢罪。

「若佛子！佛滅後，爲說法主、爲僧房主、敎 化主、坐禪主、行來主，應生慈心善和鬪訟， 善守三寶物，莫無度用如自己有。而反亂 衆鬪諍、恣心用三寶物者，犯輕垢罪。

「若佛子！先在僧房中住，後見客菩薩比 丘來入僧房舍宅城邑國王宅舍中，乃至 夏坐安居處及大會中。先住僧應迎來送 去，飮食供養房舍臥具，繩床事事給與。若 無物，應賣自身及以男女供給，所須悉 以與之。若有檀越來請衆僧，客僧有利 養分，僧房主應次第差客僧受請。而先住 僧獨受請不差客僧，僧房主得無量罪。 畜生無異，非沙門、非釋種姓。若故作者， 犯輕垢罪。

「若佛子！一切不得受別請利養入己，而此 利養屬十方僧。而別受請，卽取十方僧物 入己。八福田諸佛聖人，一一師僧父母病人 物。自己用故，犯輕垢罪。

「若佛子！有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越， 請僧福田求願之時，應入僧房問知事 人。今欲次第請者，卽得十方賢聖僧。而世 人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫 僧。若別請僧者，是外道法。七佛無別請法， 不順孝道。若故別請僧者，犯輕垢罪。

「若佛子！以惡心故、爲利養故，販賣男女 色，自手作食、自磨自舂，占相男女，解夢吉 凶，是男是女，呪術工巧調鷹方法，和合百 種毒藥千種毒藥、蛇毒生金銀蠱毒，都無 慈心。若故作者，犯輕垢罪。

「若佛子！以惡心故，自身謗三寶，詐現親 附，口便說空、行在有中，爲白衣通致男女 交會婬色縛著。於六齋日、年三長齋月，作 殺生、劫盜、破齋犯戒者，犯輕垢罪。如是十 戒，應當學，敬心奉持。制戒品中廣解。」

佛言：「佛子！佛滅度後於惡世中，若見外道 一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像、販賣 經律、販賣比丘比丘尼，亦賣發心菩薩道 人，或爲官使、與一切人作奴婢者。而菩薩 見是事已，應生慈心，方便救護，處處敎 化。取物贖佛菩薩形像，及比丘、比丘尼、發 心菩薩、一切經律。若不贖者，犯輕垢罪。

「若佛子！不得畜刀仗弓箭、販賣輕秤小 斗、因官形勢取人財物、害心繫縛破壞成 功、長養猫狸猪狗。若故作者，犯輕垢罪。

「若佛子！以惡心故觀一切男女等鬪，軍陣 兵將劫賊等鬪，亦不得聽吹貝鼓角琴瑟 箏笛箜篌歌叫伎樂之聲，不得摴蒲圍碁 波羅賽戲彈碁六博拍毬擲石投壺八道 行城，爪鏡蓍草楊枝鉢盂髑髏而作卜 筮，不得作盜賊使命，一一不得作。若故 作者，犯輕垢罪。

「若佛子！護持禁戒，行住坐臥日夜六時讀誦 是戒。猶如金剛，如帶持浮囊欲度大海， 如草繫比丘。常生大乘善信，自知我是未 成之佛，諸佛是已成之佛。發菩提心，念念 不去心。若起一念二乘外道心者，犯輕垢 罪。

「若佛子！常應發一切願，孝順父母師僧三 寶。願得好師同學善友知識，常敎我大乘 經律、十發趣、十長養、十金剛、十地，使我開解， 如法修行堅持佛戒。寧捨身命，念念不去 心。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。

「若佛子！發十大願已，持佛禁戒。作是願 言：『寧以此身投熾然猛火大坑刀山，終不 毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨 行。』

「復作是願：『寧以熱鐵羅網千重周匝纏身， 終不以破戒之身，受於信心檀越一切衣 服。』

「復作是願：『寧以此口吞熱鐵丸及大流猛 火經百千劫，終不以破戒之口，食信心 檀越百味飮食。』

「復作是願：『寧以此身臥大猛火羅網熱鐵 地上，終不以破戒之身，受信心檀越百種 床座。』

「復作是願：『寧以此身受三百鉾刺經一 劫二劫，終不以破戒之身，受信心檀越百 味醫藥。』

「復作是願：『寧以此身投熱鐵鑊經百千 劫，終不以破戒之身，受信心檀越千種房 舍屋宅園林田地。』

「復作是願：『寧以鐵鎚打碎此身從頭至 足令如微塵，終不以破戒之身，受信心 檀越恭敬禮拜。』

「復作是願：『寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目， 終不以破戒之心視他好色。』

「復作是願：『寧以百千鐵錐遍劖刺耳根 經一劫二劫，終不以破戒之心聽好音 聲。』

「復作是願：『寧以百千刃刀割去其鼻，終不 以破戒之心貪嗅諸香。』

「復作是願：『寧以百千刃刀割斷其舌，終不 以破戒之心食人百味淨食。』

「復作是願：『寧以利斧斬斫其身，終不以 破戒之心貪著好觸。』

「復作是願：『願一切衆生悉得成佛。』而菩薩 若不發是願者，犯輕垢罪。

「若佛子！常應二時頭陀，冬夏坐禪、結夏安居。 常用楊枝澡豆、三衣甁鉢坐具錫杖、香爐漉 水囊、手巾刀子、火燧鑷子、繩床、經律、佛像菩薩 形像。而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百 里千里，此十八種物常隨其身。頭陀者從 正月十五日至三月十五日，八月十五日至 十月十五日。是二時中，此十八種物常隨 其身如鳥二翼。若布薩日，新學菩薩半月半 月布薩誦十重四十八輕戒。時於諸佛菩 薩形像前，一人布薩卽一人誦。若二人三 人乃至百千人，亦一人誦。誦者高座，聽者下 坐。各各披九條、七條、五條袈裟。結夏安居一 一如法。若頭陀時，莫入難處，若國難惡王、 土地高下草木深邃、師子虎狼水火風難、 及以劫賊道路毒蛇，一切難處悉不得入。 若頭陀行道乃至夏坐安居，是諸難處悉 不得入。若故入者，犯輕垢罪。

「若佛子！應如法次第坐。先受戒者在前坐， 後受戒者在後坐，不問老少、比丘比丘尼、貴 人、國王王子乃至黃門奴婢，皆應先受戒者 在前坐，後受戒者次第而坐。莫如外道癡 人，若老若少無前無後，坐無次第兵奴之 法。我佛法中先者先坐、後者後坐。而菩薩 不次第坐者，犯輕垢罪。

「若佛子！常應敎化一切衆生。建立僧房山 林園田立作佛塔，冬夏安居坐禪處所，一切 行道處皆應立之。而菩薩應爲一切衆生 講說大乘經律，若疾病國難賊難、父母兄 弟和上阿闍梨亡滅之日，及三七日乃至七 七日，亦應讀誦講說大乘經律，齋會求 福行來治生。大火所燒、大水所㵱、黑風 所吹船舫、江河大海羅刹之難，亦應讀誦 講說此經律。乃至一切罪報三報七逆八 難，杻械枷鎖繫縛其身，多婬多瞋多愚癡 多疾病，皆應讀誦講說此經律。而新學菩 薩若不爾者，犯輕垢罪。如是九戒，應當 學，敬心奉持。梵壇品當說。」

佛言：「佛子！與人受戒時，不得蕑擇。一切 國王王子大臣百官、比丘比丘尼、信男信女 婬男婬女、十八梵天、六欲天子、無根二根、 黃門奴婢、一切鬼神盡得受戒。應敎身所 著袈裟，皆使壞色與道相應，皆染使靑黃 赤黑紫色一切染衣，乃至臥具盡以壞色，身 所著衣一切染色。若一切國土中國人所著 衣服，比丘皆應與其俗服有異。若欲受 戒時，師應問言：『汝現身不作七逆罪耶？』 菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆 者，出佛身血、殺父、殺母、殺和上、殺阿闍 梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七遮，卽 現身不得戒，餘一切人盡得受戒。出家 人法，不向國王禮拜、不向父母禮拜，六親 不敬、鬼神不禮，但解師語。有百里千里 來求法者，而菩薩法師以惡心而不卽 與授一切衆生戒者，犯輕垢罪。

「若佛子！敎化人起信心時，菩薩與他人 作敎誡法師者，見欲受戒人，應敎請二 師：和上、阿闍梨。二師應問言：『汝有七遮罪 不？』若現身有七遮，師不應與受戒， 無七遮者得受。若有犯十戒者，應敎 懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重 四十八輕戒。苦到禮三世千佛得見好 相，若一七日二三七日乃至一年，要見好 相。好相者，佛來摩頂，見光見華種種異相， 便得滅罪。若無好相，雖懺無益。是人現身 亦不得戒，而得增受戒。若犯四十八輕 戒者，對首懺罪滅，不同七遮。而敎誡師 於是法中一一好解。若不解大乘經律若 輕若重是非之相，不解第一義諦習種性、 長養性、不可壞性、道種性、正性，其中多少 觀行出入十禪支一切行法，一一不得此 法中意。而菩薩爲利養故、爲名聞故，惡 求多求貪利弟子，而詐現解一切經律，爲 供養故，是自欺詐亦欺詐他人。故與人受 戒者，犯輕垢罪。

「若佛子！不得爲利養故，於未受菩薩戒 者前、若外道惡人前說此千佛大戒。邪見 人前亦不得說，除國王餘一切不得說。是 惡人輩不受佛戒，名爲畜生。生生不見三 寶，如木石無心，名爲外道邪見人輩，木頭 無異。而菩薩於是惡人前說七佛敎戒者， 犯輕垢罪。

「若佛子！信心出家受佛正戒，故起心毀犯聖 戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王 地上行，不得飮國王水，五千大鬼常遮其 前。鬼言：『大賊。』若入房舍城邑宅中，鬼復常 掃其脚跡。一切世人罵言：『佛法中賊。』一切 衆生眼不欲見。犯戒之人，畜生無異、木頭無 異。若毀正戒者，犯輕垢罪。

「若佛子！常應一心受持讀誦大乘經律。剝 皮爲紙、刺血爲墨、以髓爲水、析骨爲筆 書寫佛戒。木皮榖紙絹素竹帛亦應悉書 持。常以七寶無價香花一切雜寶，爲箱囊 盛經律卷。若不如法供養者，犯輕垢罪。

「若佛子！常起大悲心。若入一切城邑舍宅， 見一切衆生，應當唱言：『汝等衆生盡應 受三歸十戒。』若見牛馬猪羊一切畜生，應 心念口言：『汝是畜生，發菩提心。』而菩薩入一 切處山林川野，皆使一切衆生發菩提心。 是菩薩若不敎化衆生者，犯輕垢罪。

「若佛子！常行敎化起大悲心。入檀越貴人 家，一切衆中不得立爲白衣說法，應白 衣衆前高座上坐。法師比丘不得地立爲四 衆說法。若說法時，法師高座香花供養，四 衆聽者下坐。如孝順父母敬順師敎，如 事火婆羅門。其說法者若不如法，犯輕垢 罪。

「若佛子！皆以信心受佛戒者，若國王太子 百官四部弟子，自恃高貴破滅佛法戒律， 明作制法制我四部弟子，不聽出家行道， 亦復不聽造立形像佛塔經律，立統制衆，安籍記僧；比丘菩薩地立，白衣高座；廣行非法，如兵奴事主，而菩薩應受一切人供養，而反爲官走使，非法非律。若國王百官好心受佛戒者，莫作是破三寶之 罪。而故作破法者，犯輕垢罪。

「若佛子！以好心出家，而爲名聞利養，於國 王百官前說七佛戒，橫與比丘比丘尼 菩薩弟子作繫縛事，如師子身中蟲自 食師子肉，非外道天魔能破。若受佛戒 者，應護佛戒如念一子、如事父母。而菩 薩聞外道惡人以惡言謗佛戒時，如三 百鉾刺心，千刀萬杖打拍其身等無有異。 寧自入地獄經百劫，而不用一聞惡言 破佛戒之聲，而況自破佛戒。敎人破法 因緣，亦無孝順之心。若故作者，犯輕垢罪。 如是九戒，應當學，敬心奉持。」

「諸佛子！是四十八輕戒！汝等受持。過去諸菩 薩已誦、未來諸菩薩當誦、現在諸菩薩今誦。 諸佛子諦聽！此十重、四十八輕戒，三世 諸佛已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。汝等一 切大衆，若國王王子百官、比丘比丘尼、信男 信女，受持菩薩戒者，應受持讀誦解說 書寫佛性常住戒卷，流通三世一切衆生化 化不絕。得見千佛佛佛授手，世世不墮 惡道八難，常生人道天中。我今在此樹下， 略開七佛法戒。汝等當一心學波羅提木 叉，歡喜奉行。如無相天王品勸學中一一 廣明。」三千學士時坐聽者，聞佛自誦，心心 頂戴喜躍受持。

爾時釋迦牟尼佛，說上蓮花臺藏世界盧舍 那佛心地法門品中十無盡戒法品竟。千百 億釋迦亦如是說，從摩醯首羅天王宮至 此道樹十住處說法品，爲一切菩薩、不可 說大衆受持讀誦解說其義亦如是。千百 億世界蓮花藏世界、微塵世界，一切佛心藏、 地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏，如 如一切佛說無量一切法藏竟。千百億世界 中，一切衆生受持，歡喜奉行，若廣開心地相 相。如佛花光王品中說。

明人忍慧強，能持如是法， 未成佛道間，安獲五種利： 一者十方佛，愍念常守護； 二者命終時，正見心歡喜； 三者生生處，爲諸菩薩友； 四者功德聚，戒度悉成就； 五者今後世，性戒福慧滿。 此是佛行處，智者善思量， 計我著相者，不能信是法。 滅盡取證者，亦非下種處， 欲長菩提苗，光明照世間， 應當靜觀察，諸法眞實相。 不生亦不滅，不常復不斷， 不一亦不異，不來亦不去， 如是一心中，方便勤莊嚴。 菩薩所應作，應當次第學， 於學於無學，勿生分別想， 是名第一道，亦名摩訶衍。 一切戲論處，悉由是處滅， 諸佛薩婆若，悉由是處出， 是故諸佛子，宜發大勇猛， 於諸佛淨戒，護持如明珠。 過去諸菩薩，已於是中學， 未來者當學，現在者今學， 此是佛行處，聖主所稱歎。 我已隨順說，福德無量聚， 迴以施衆生，共向一切智， 願聞是法者，疾得成佛道。 梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品第十之 下 校注

爾菩薩心地品之下爾 佛佛子 及 光光光 說所說 海法門海 從座起 定足 牟尼佛 王 王 其共 花光王 品 法門〔品〕－【明】品【大】，〔－〕【明】品 有 則卽 佛卽卽佛卽 佛諸佛 乘 佛 誦言 無 非非無 菩行菩 薩薩道 故 善應善 子 已我已 是事 言吿 便便殺 因、殺緣、殺法、殺業業殺報殺因殺緣業殺法殺因殺緣 一切衆生 自反 者 盜盜呪盜 盜因、盜緣、盜法、盜業盜業盜報盜因盜緣盜業盜法盜因盜緣 呪盜 主主物 應常 順順心 財 者 婬緣、婬法、婬業婬業婬法婬緣 者 妄語緣、妄語法、妄語業妄語業妄語法妄語緣 正見 邪 者 酤酒緣、酤酒法、酤酒業酤酒業酤酒法酤酒緣 一切 之 者 子子口 罪過緣、罪過法、罪過業罪過業罪過法罪過緣 悲慈 者 子子口 毀他緣、毀他法、毀他業毀他業毀他法毀他緣 應 慳緣、慳法、慳業慳業慳法慳緣 以 者 瞋緣、瞋法、瞋業瞋業瞋法瞋緣 悲慈悲 杖仗 者 謗緣、謗法、謗業謗業謗法謗緣 者 仁人 失 如 佛言 K14n0527_p0325b05若 和上和尙 阿闍梨阿闍黎 大大德 慢心、癡癡心慢 心心瞋心 應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心、慢心癡＝癡心慢【宋】【元】慢心癡【大】，癡心慢【宋】【元】慢心、癡癡心慢心＋（瞋心）【三】心【大】，心瞋心【宋】【元】【明】心心瞋心 酒酒一切酒不得飮 者 食食夫食肉者 性佛性 慈葱、蘭葱韮薤 蕖蕖Q14_p0008b23𤦲K14n0527_p0325b24 若 共同 敎悔不敎悔 起 醫藥 講講法 常應應 疾 養供養 惡心瞋恨，不瞋恨心不看乃 救救濟 杖仗 網羅羅網 餘殺 生生不得畜殺衆生具 杖仗 一切刀杖仗刀杖 者 六六度 當廣明廣開明廣明廣開 不尙不 不不應 自故 若故作者若故自作敎人作者 於 者 曠野野田 人惡人 受授 應 發發趣 三於三 他 從 虎狼虎狼口 子子口中 後然後 故故爲名聞故 者 物財 物財 者 學應學十二部經 者，日夜日日 偈偈及 法法知法不知 授受 若故作者者 業業應作是念 生生業 常住之法，敎人放生 應 經經律 亡其亡 廣 相 慈慈心 讎詶 中 報作報 初 恃 福富 窮窮下賤 心以 相相時 應以 何以故 以 生生至 前前自誓 正 習集 書一切書 若故作者者故作 滅滅度 房坊 敎爲敎 訟諍 者 在住 房坊 後又若 房坊 邑邑若 床床木床 以 女女身應割自身肉賣 以 檀越檀越主 房坊 請請而 僧僧者 房坊 姓性 若故作者 田田中 房坊 欲欲請僧求願知事報言 故 合 銀銀毒 慈慈憫心無孝順 若故作者 故 謗傍 色色作諸 如 於 販及 生 慈慈悲 發心菩薩 秤稱 作養 將鬪 得聽 賽塞 戲戰 毬毱 壺壺牽道 城成 爪瓜 蓍芝 得 度渡 善 三寶 友 破此破 破此破 飮 破此破 刺刺身 破此破 經百 破此破 鎚椎 破此破 破此破 遍 劖身攙 破此破 破此破 之 破此破 之 破此破 之 悉得 而 此 輕輕若誦 前前誦 人及 乃 難、及以 入入一切難處 若故 悉亦 入入此難處況行頭陀者是難處 若而 不一一不如法 者 疾病病疾 日乃至七四七五日四五七日乃至七 應讀誦講說講應講 律律而律一切 所燒 所㵱焚漂燒漂 應 報惡 七逆八難八難七逆 讀誦講說講 如 壇坦 蕑簡揀 天 子 其俗服其國土衣服色異與俗服 師 汝 和上和尙 遮逆 現 盡 禮禮拜 師法師 心心瞋心 者 誡戒 和上和尙 遮遮罪者 應 受授 戒 無若無 受與授戒 十十重 應 重戒 苦K14n0527_p0329c19若苦 相相者 見 增增長 戒戒善戒益 首手 懺罪懺悔罪便得 誡戒 性性性種性 正正法正覺 故 多求 受授 故 若 若 人人皆 毀故毀 析折 榖AC6203_002_0025a19穀 竹帛 應 當 者 應應在 衆衆白衣 如如敬 法法說 佛 律，立統制衆，安籍記僧；比丘菩薩地立，白衣高座；廣行非法，如兵奴事主，而菩薩應受一切人供養，而反爲官走使，非法非律。若國王百官好心受佛戒者，莫作是《思溪藏》（中國國家圖書館藏第1942册第41圖第3至7行）律，律立統制衆安藉記僧比丘菩薩地立白衣高座廣行非法如兵奴事主而菩薩應受一切人供養而反爲官走使非法非律若國王百官好心受佛戒者莫作是 以不以 七 戒戒者 菩薩菩薩戒 作繫縛事繫縛 如如獄囚法兵奴之法如 肉肉非餘外蟲如是佛子自破佛法 母母不可毀破 時之聲 經 百於百 不用一聞不一聞不聞一 而 破破破 如 諸 諦聽！此聽 十重十戒 輕 等等大衆 廣已 士者 十下 如如如是 王王七行 諸諍淨 佛行處諸佛子 計討 信生主 盡壽 亦又 處惡 由從 以已 梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品第十之下梵網經卷下佛說梵網經卷下

CBETA 校注

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他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 虎狼【大】，虎狼口【宋】【元】【宮】 子【大】，子口中【宋】【元】【宮】 後【大】，然後【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，故爲名聞故【宋】【元】【明】 物【大】＊，財【宋】【元】【明】【宮】＊ 學【大】，應學十二部經【宋】【元】【明】 者日夜【大】，日日【宋】【元】【明】【宮】 偈【大】，偈及【明】 法【大】，法知【宋】【元】，法不知【明】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 若故作者【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，者【明】 業【大】，業應作是念【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，生業【宋】【元】【明】【宮】 常住之法敎人放生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 經【大】，經律【宋】【元】【明】【宮】 亡【大】，其亡【宋】【元】【宮】 廣【大】，〔－〕【宮】 相【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 慈【大】，慈心【宋】【元】【明】【宮】 讎【大】，詶【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宮】 報【大】，作報【宋】【元】【明】【宮】 初【大】，〔－〕【宮】 恃【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 福【大】，富【宋】【元】【明】【宮】 窮【大】，窮下賤【明】 心【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，相時【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，以【宋】【元】【宮】 何以故【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 以【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 生【大】，生至【宋】【元】【明】【宮】 前【大】，前自誓【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 習【大】，集【宋】【元】 書【大】，一切書【明】 若故作者【大】，者故作【宋】【宮】 滅【大】，滅度【宋】【元】【明】【宮】 房【大】＊，坊【明】＊ 敎【大】，爲敎【宋】【元】【明】【宮】 訟【大】，諍【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，住【宋】【元】【宮】 後【大】，又【宋】【宮】，若【元】【明】 邑【大】，邑若【明】 床【大】，床木床【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，女身應割自身肉賣【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 檀越【大】，檀越主【宋】【宮】 請【大】，請而【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，僧者【明】 姓【大】，性【宋】【宮】 若故作者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 田【大】，田中【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，欲請僧求願知事報言【宋】【元】【明】【宮】 故【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 合【大】，〔－〕【宮】 銀【大】，銀毒【明】 慈【大】，慈憫心無孝順【明】 若故作者【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 謗【大】，傍【明】 色【大】，色作諸【明】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 販【大】，及【明】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 慈【大】，慈悲【明】 發心菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 秤【大】，稱【宋】【元】【宮】 作【大】，養【宋】【元】【明】【宮】 將【大】，鬪【宋】【元】【宮】 得【大】，聽【宋】【元】【宮】 賽【大】，塞【宋】【元】【明】 戲【大】，戰【元】 毬【大】，毱【宋】【元】【明】【宮】 壺【大】，壺牽道【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，成【宋】【元】【宮】 爪【大】，瓜【元】 蓍【大】，芝【宋】【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 度【大】，渡【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 三寶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 友【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 破【大】＊，此破【明】＊ 飮【大】，〔－〕【宮】 刺【大】，刺身【宋】【元】【明】【宮】 經百【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 鎚【大】，椎【宋】【宮】 破【大】，此破【宋】【元】【明】【宮】 遍【大】，〔－〕【明】 劖【大】，身攙【宋】【元】 之【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宮】＊ 悉得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 輕【大】，輕若誦【明】 前【大】，前誦【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 難及以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 入【大】，入一切難處【宋】【宮】 若【大】，故【宋】【宮】 悉【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 入【大】，入此難處況行頭陀者是難處【宋】【元】【宮】 若【大】，而【宋】【元】【宮】 不【大】，一一不如法【明】 疾病【大】，病疾【宋】【宮】 日乃至七【大】，四七五【宋】【元】【宮】，日四五七日乃至七【明】 應讀誦講說【大】，講【宋】【元】【宮】，應講【明】 律【大】，律而【宋】【元】【宮】，律一切【明】 所燒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 所㵱【大】，焚漂【宋】【元】【明】，燒漂【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 報【大】，惡【元】【明】 七逆八難【大】，八難七逆【宋】【元】【明】【宮】 讀誦講說【大】，講【宋】【元】【明】【宮】 如【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宮】＊ 壇【大】，坦【宮】 蕑【大】，簡【宋】【宮】，揀【元】【明】 天【大】，〔－〕【宋】【宮】 子【大】，〔－〕【宋】【宮】 其俗服【大】，其國土衣服色異與俗服【宋】【元】【宮】 師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】＊，和尙【元】【明】＊ 遮【大】，逆【明】 現【大】，〔－〕【宮】 盡【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 禮【大】，禮拜【宋】【元】【宮】 師【大】，法師【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，心瞋心【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【宮】 誡【大】＊，戒【宋】【宮】＊ 遮【大】，遮罪者【明】 應【大】，〔－〕【宮】 受【大】＊，授【明】＊ 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 無【大】，若無【明】 受【大】，與授戒【明】 十【大】，十重【元】【明】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 重【大】＊，戒【宋】【宮】＊ 苦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，若【大】 相【大】，相者【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 增【大】，增長【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，戒善【宋】【元】【宮】，戒益【明】 首【大】，手【宮】 懺罪【大】，懺悔罪便得【明】 性【大】，性性種性【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，正法【宋】【宮】，正覺【元】【明】 多求【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，人皆【明】 毀【大】，故毀【明】 析【大】，折【宮】 竹帛【大】，〔－〕【宮】 應【大】，〔－〕【宮】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，應在【明】 衆【大】，衆白衣【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，如敬【宮】 法【大】，法說【元】【明】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 律立統制衆安籍記僧比丘菩薩地立白衣高座廣行非法如兵奴事主而菩薩應受一切人供養而反爲官走使非法非律若國王百官好心受佛戒者莫作是【CB】【思溪-CB】，律【大】，律立統制衆安藉記僧比丘菩薩地立白衣高座廣行非法如兵奴事主而菩薩應受一切人供養而反爲官走使非法非律若國王百官好心受佛戒者莫作是【宋】【元】【明】（CBETA 按：思溪本作「安藉記僧」，今依初雕麗本（《梵網經》卷下第二十四丈第14行）作「安籍記僧」。思溪本「如兵奴事主」，初雕麗本（同前揭卷次，第15-16行）作「如兵奴之法」。） 以【大】，不以【宋】【元】【明】 七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，戒者【明】 菩薩【大】，菩薩戒【明】 作繫縛事【大】，繫縛【宋】【元】【宮】 如【大】，如獄囚法兵奴之法如【宋】【元】【明】 肉【大】，肉非餘外蟲如是佛子自破佛法【明】，〔－〕【宮】 母【大】，母不可毀破【宋】【元】【明】 時【大】，之聲【明】 經【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 百【大】，於百【明】 不用一聞【大】，不一聞【宋】【元】【宮】，不聞一【明】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 破【大】，破破【宋】【元】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 諦聽此【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】 十重【大】，十戒【宋】【宮】 輕【大】，〔－〕【宋】【宮】 等【大】，等大衆【明】 廣【大】，已【宋】【元】【宮】 士【大】，者【宋】【元】【宮】 十【大】，下【宋】【元】【明】【宮】 如如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，王七行【明】 諸【大】，諍【宋】，淨【元】【宮】 佛行處【大】，諸佛子【宋】【元】【明】【宮】 計【大】，討【元】 信【大】，生【宋】【宮】，主【元】 盡【大】，壽【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，又【宋】【元】【宮】 處【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 由【大】，從【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【宋】【元】【宮】 （梵網…下）十八字【大】，梵網經卷下【宋】【宮】，佛說梵網經卷下【元】【明】

大正藏 校注

此序宋元明宮四本俱無 （菩薩心地品之下）＋爾【三】【宮】 佛＋（子）【三】【宮】 〔及〕－【三】【宮】 光＋（光）【三】 （所）＋說【三】【宮】 （法門）＋海【三】【宮】 〔從座起〕－【宮】 定＝足【宋】 〔牟尼佛〕－【宋】【元】【宮】 〔王〕－【三】【宮】 〔王〕－【宋】【宮】 其＝共【元】 〔花光王〕－【宋】【元】【宮】 〔法門品〕－【宋】【元】【宮】 〔品〕－【明】 〔有〕－【明】 則＝卽【明】 佛卽＝卽佛【宋】【元】，〔佛〕－【宮】 （諸）＋佛【明】 〔乘〕－【宮】 〔佛〕－【宋】【元】【宮】 誦＝言【元】 〔無〕－【宋】【元】 非＋（無）【宮】 （行）＋菩【三】【宮】 薩＋（道）【明】 〔故〕－【宋】【元】【宮】 （應）＋善【明】 〔子〕－【宋】【元】【宮】 （我）＋已【三】【宮】 〔是事〕－【明】 言＝吿【宋】【元】【宮】 便＋（殺）【明】 因殺緣殺法殺業＝業殺報殺因殺緣【宋】【元】，業殺法殺因殺緣【宮】 〔一切衆生〕－【宋】【元】【宮】 自＝反【宋】【元】 〔者〕－【宋】【元】【宮】＊ 盜＋（呪盜）【明】 盜因盜緣盜法盜業＝盜業盜報盜因盜緣【宋】【元】，盜業盜法盜因盜緣【宮】 〔呪盜〕－【明】 主＋（物）【三】【宮】 應＝常【宋】【元】【宮】 順＋（心）【三】【宮】 〔財〕－【宋】【元】【宮】 婬緣婬法婬業＝婬業婬法婬緣【宋】【元】【宮】 妄語緣妄語法妄語業＝妄語業妄語法妄語緣【宋】【元】【宮】 〔正見〕－【三】【宮】 〔邪〕－【宋】【元】【宮】 酤酒緣酤酒法酤酒業＝酤酒業酤酒法酤酒緣【宋】【元】【宮】 〔一切〕－【宋】【元】【宮】 〔之〕－【宋】【宮】 子＋（口）【三】【宮】＊ 罪過緣罪過法罪過業＝罪過業罪過法罪過緣【宋】【元】【宮】 悲＝慈【明】 毀他緣毀他法毀他業＝毀他業毀他法毀他緣【宋】【元】【宮】 〔應〕－【宮】 慳緣慳法慳業＝慳業慳法慳緣【宋】【元】【宮】 〔以〕－【宋】【元】【宮】 瞋緣瞋法瞋業＝瞋業瞋法瞋緣【宋】【元】【宮】 （慈）＋悲【三】 杖＝仗【三】【宮】＊ 謗緣謗法謗業＝謗業謗法謗緣【宋】【元】【宮】 仁＝人【宋】【宮】 〔失〕－【宋】 〔如〕－【三】【宮】 〔佛言〕－【三】【宮】 和上＝和尙【明】下同 阿闍梨＝阿闍黎【明】下同 大＋（德）【三】 〔應起…心〕十九字－【宮】 慢心癡＝癡心慢【宋】【元】 心＋（瞋心）【三】 酒＋（一切酒不得飮）【三】 食＋（夫食肉者）【明】 （佛）＋性【三】【宮】 慈葱蘭葱＝韮薤【宮】 〔若〕－【宋】【元】【宮】 共＝同【三】【宮】 （不）＋敎悔【三】【宮】 〔起〕－【宮】 〔醫藥〕－【三】【宮】 講＋（法）【三】【宮】 〔常〕－【宋】【元】，〔常應〕－【宮】 〔疾〕－【三】【宮】 （供）＋養【三】【宮】 惡心瞋恨不＝瞋恨心不看乃【三】【宮】 救＋（濟）【三】【宮】 網羅＝羅網【三】【宮】 餘＝殺【三】【宮】 生＋（不得畜殺衆生具）【明】 〔一切〕－【宋】【元】【宮】，〔一切刀杖〕－【明】 六＋（度）【明】【宮】 當廣＝廣開【宋】，〔當〕－【元】【明】，當廣明＝廣開【宮】 （尙）＋不【三】【宮】 不＋（應）【明】 自＝故【宋】【元】【宮】 〔若故作者〕－【宋】【元】【宮】，若故＋（自作敎人）【明】 〔於〕－【三】【宮】 曠野＝野田【宮】 〔人〕－【宋】【元】【宮】，（惡）＋人【明】 受＝授【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 發＋（趣）【三】【宮】 （於）＋三【三】【宮】 〔他〕－【三】【宮】 〔從〕－【宋】【元】【宮】 虎狼＋（口）【宋】【元】【宮】 子＋（口中）【宋】【元】【宮】 （然）＋後【三】【宮】 故＋（爲名聞故）【三】 物＝財【三】【宮】＊ 學＝應學十二部經【三】 者日夜＝日日【三】【宮】 偈＋（及）【明】 法＋（知）【宋】【元】，（不知）【明】 授＝受【三】【宮】 〔若故作者〕－【宋】【元】【宮】，〔若故作〕－【明】 業＋（應作是念）【三】【宮】 生＋（業）【三】【宮】 〔常住之法敎人放生〕－【三】【宮】 〔應〕－【宋】【元】【宮】 經＋（律）【三】【宮】 （其）＋亡【宋】【元】【宮】 〔廣〕－【宮】 〔相〕－【宋】【元】【宮】 慈＋（心）【三】【宮】 讎＝詶【三】【宮】 〔中〕－【宮】 （作）＋報【三】【宮】 〔初〕－【宮】 〔恃〕－【宋】【元】【宮】 福＝富【三】【宮】 窮＋（下賤）【明】 心＝以【三】【宮】 相＋（時）【三】【宮】 應＝以【宋】【元】【宮】 〔何以故〕－【宋】【元】【宮】 〔以〕－【三】【宮】＊ 生＋（至）【三】【宮】 前＋（自誓）【三】【宮】 〔正〕－【三】【宮】 習＝集【宋】【元】 （一切）＋書【明】 若故作者＝者故作【宋】【宮】 滅＋（度）【三】【宮】 房＝坊【明】＊ （爲）＋敎【三】【宮】 訟＝諍【三】【宮】 在＝住【宋】【元】【宮】 後＝又【宋】【宮】，若【元】【明】 邑＋（若）【明】 床＋（木床）【三】【宮】 女＋（身應割自身肉賣）【三】【宮】 〔以〕－【宋】【元】【宮】 檀越＋（主）【宋】【宮】 請＋（而）【三】【宮】 僧＋（者）【明】 姓＝性【宋】【宮】 〔若故作者〕－【三】【宮】 田＋（中）【三】【宮】 欲＋（請僧求願知事報言）【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】＊ 〔合〕－【宮】 銀＋（毒）【明】 慈＋（憫心無孝順）【明】 〔若故作者〕－【宋】【元】【宮】 謗＝傍【明】 色＋（作諸）【明】 〔如〕－【宋】【元】【宮】 〔於〕－【宋】【元】【宮】 販＝及【明】 〔生〕－【宋】【元】【宮】 慈＋（悲）【明】 〔發心菩薩〕－【三】【宮】 秤＝稱【宋】【元】【宮】 作＝養【三】【宮】 將＝鬪【宋】【元】【宮】 得＝聽【宋】【元】【宮】 賽＝塞【三】 戲＝戰【元】 毬＝毱【三】【宮】 壺＋（牽道）【三】【宮】 城＝成【宋】【元】【宮】 爪＝瓜【元】 蓍＝芝【宋】【宮】 〔得〕－【宋】【元】【宮】 度＝渡【三】【宮】 〔善〕－【宋】【元】【宮】 〔三寶〕－【三】【宮】 〔友〕－【三】【宮】 （此）＋破【明】＊ 〔飮〕－【宮】 刺＋（身）【三】【宮】 〔經百〕－【宋】【元】【宮】 鎚＝椎【宋】【宮】 （此）＋破【三】【宮】 〔遍〕－【明】 劖＝身攙【宋】【元】 〔之〕－【宋】【元】【宮】＊ 〔悉得〕－【三】【宮】 〔而〕－【三】【宮】 〔此〕－【三】【宮】 輕＋（若誦）【明】 前＋（誦）【三】【宮】 人＝及【三】【宮】 〔乃〕－【三】【宮】 〔難及以〕－【三】【宮】 入＋（一切難處）【宋】【宮】 若＝故【宋】【宮】 悉＝亦【三】【宮】 入＋（此難處況行頭陀者是難處）【宋】【元】【宮】 若＝而【宋】【元】【宮】 不＝一一不如法【明】 疾病＝病疾【宋】【宮】 日乃至七＝四七五【宋】【元】【宮】，日四五七日乃至七【明】 應讀誦講說＝講【宋】【元】【宮】，應講【明】 律＋（而）【宋】【元】【宮】，（一切）【明】 〔所燒〕－【三】【宮】 所㵱＝焚漂【三】，燒漂【宮】 〔應〕－【三】【宮】 報＝惡【元】【明】 七逆八難＝八難七逆【三】【宮】 讀誦講說＝講【三】【宮】 〔如〕－【宋】【元】【宮】＊ 壇＝坦【宮】 蕑＝簡【宋】【宮】，揀【元】【明】 〔天〕－【宋】【宮】 〔子〕－【宋】【宮】 其俗服＝其國土衣服色異與俗服【宋】【元】【宮】 〔師〕－【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 和上＝和尙【元】【明】＊ 遮＝逆【明】 〔現〕－【宮】 〔盡〕－【宋】【元】【宮】 禮＋（拜）【宋】【元】【宮】 （法）＋師【三】【宮】 心＋（瞋心）【三】【宮】 〔者〕－【宋】【宮】 誡＝戒【宋】【宮】＊ 遮＋（罪者）【明】 〔應〕－【宮】 受＝授【明】＊ 〔戒〕－【宋】【元】【宮】 （若）＋無【明】 受＝與授戒【明】 十＋（重）【元】【明】 〔應〕－【三】【宮】 重＝戒【宋】【宮】＊ 若＝苦【三】【宮】 相＋（者）【三】【宮】 〔見〕－【三】【宮】 增＋（長）【三】【宮】 戒＋（善）【宋】【元】【宮】，（益）【明】 首＝手【宮】 懺罪＝懺悔罪便得【明】 性＋（性種性）【三】【宮】 正＋（法）【宋】【宮】，（覺）【元】【明】 〔多求〕－【宋】【元】【宮】 〔故〕－【宋】【宮】 〔若〕－【宋】【元】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 人＋（皆）【明】 （故）＋毀【明】 析＝折【宮】 〔竹帛〕－【宮】 〔應〕－【宮】 〔當〕－【三】【宮】 應＋（在）【明】 衆＋（白衣）【三】【宮】 如＋（敬）【宮】 法＋（說）【元】【明】 〔佛〕－【三】【宮】 律＋（立統制衆安藉記僧比丘菩薩地立白衣高座廣行非法如兵奴事主而菩薩應受一切人供養而反爲官走使非法非律若國王百官好心受佛戒者莫作是）六十一字【三】 （不）＋以【三】 〔七〕－【三】【宮】 戒＋（者）【明】 菩薩＋（戒）【明】 作繫縛事＝繫縛【宋】【元】【宮】 （如獄囚法兵奴之法）＋如【三】 肉＋（非餘外蟲如是佛子自破佛法）【明】，〔肉〕－【宮】 母＋（不可毀破）【三】 時＝之聲【明】 〔經〕－【宋】【元】【宮】 （於）＋百【明】 不用一聞＝不一聞【宋】【元】【宮】，不聞一【明】 〔而〕－【三】【宮】 破＋（破）【宋】【元】【宮】 〔諸〕－【宋】【元】【宮】 諦聽此＝聽【三】【宮】 十重＝十戒【宋】【宮】 〔輕〕－【宋】【宮】 等＋（大衆）【明】 廣＝已【宋】【元】【宮】 士＝者【宋】【元】【宮】 十＝下【三】【宮】 如如＝如是【三】【宮】 王＋（七行）【明】 諸＝諍【宋】，淨【元】【宮】 佛行處＝諸佛子【三】【宮】 計＝討【元】 信＝生【宋】【宮】，主【元】 盡＝壽【三】【宮】 亦＝又【宋】【元】【宮】 處＝惡【三】【宮】 由＝從【三】【宮】 以＝已【宋】【元】【宮】 （（梵網…下））十八字＝（（梵網經卷下））五字【宋】【宮】，（（佛說梵網經卷下））七字【元】【明】

新增校注

［－］【CB】【麗-CB】，若【大】 蕖【大】【磧-CB】，𤦲【麗-CB】 榖【CB】【金藏乙-CB】，穀【大】