Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1488 優婆塞戒經 大正新脩大藏經數位版, No. 1488 優婆塞戒經 北涼 曇無讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.tina correctionsCBETA.ting 7卷 T.24.1488 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-10-19 10:05:16 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 優婆塞戒經

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 【CB】 【大】 【宋】 【思溪-CB】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【聖】 【宮-CB】 【磧-CB】 【久】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB02101 U+F0835 U+2032Ecomposition[仁-二+庶] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 19 雜品 優婆塞戒經卷第五 北涼中印度三藏曇無讖譯 雜品之餘

善男子！若復有人於身、命、財慳悋不施，是 名爲慳。護惜慳人不施之心不生憐愍，留待 福田，求覓福田，旣得求過，觀財難得，爲之受 苦；或說無果、無施、無受；護惜妻子眷屬等心， 積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是 垢能汚諸衆生心，以是因緣，於他物中尙不 能施，況出自物？智人行施，不爲報恩，不爲求 事，不爲護惜慳貪之人，不爲生天人中受樂， 不爲善名流布於外，不爲畏怖三惡道苦， 不爲他求，不爲勝他，不爲失財，不以多有， 不爲不用，不爲家法，不爲親近。智人行施，爲 憐愍故，爲欲令他得安樂故，爲令他人生 施心故，爲諸聖人本行道故，爲欲破壞諸 煩惱故，爲入涅槃斷於有故。

「善男子！菩薩 布施，遠離四惡：一者、破戒，二者、疑網，三者、邪 見，四者、慳悋。復離五法：一者、施時不選有 德無德，二者、施時不說善惡，三者、施時不擇 種姓，四者、施時不輕求者，五者、施時不惡口 罵。復有三事，施已不得勝妙果報：一者、先多 發心後則少與，二者、擇選惡物持以施人，三 者、旣行施已心生悔恨。善男子！復有八事， 施已不得成就上果：一者、施已見受者過，二 者、施時心不平施，三者、施已求受者作，四 者、施已喜自讚歎，五者、說無後乃與之，六者、 施已惡口罵詈，七者、施已求還二倍，八者、施 已生於疑心。如是施主，則不能得親近諸佛 賢聖之人。

「若以具足色、香、味、觸施於彼者，是 名淨施；若能如法得財施者，是名淨施；觀 財無常不可久保而行布施，是名淨施；爲破 煩惱故行布施，是名淨施；爲淨自心因緣故 施，是名淨施；若觀誰施，誰是受者，施何等 物，何緣故施，是施因緣得何等果⸺如是布施 卽十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能 如是觀行於施者，是名淨施。若行施時，於福 田所生歡喜心，如諸福田所求功德，我亦如 是求之不息，施於妻子、眷屬、僕使，生憐愍心， 施於貧窮，爲壞苦惱；施時不求世間果報，破 憍慢施，柔濡心施，離諸有施，爲求無上解脫 故施，深觀生死多過罪施，不觀福田非福田 施：若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。

「若求果施，市易無異。如爲身命耕田種作，隨 其種子獲其果實；施主施已，亦復如是，隨其 所施獲其福報。如受施者，受已得命、色、力、安、 辯，施主亦得如是五報；若施畜生得百倍報， 施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施 外道離欲得百萬報，施向道者得千億報，施 須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至 成佛亦無量報。

「善男子！我今爲汝分別諸福田故，作如是說 得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍，施 於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等無有 差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施於彼 者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才各各百倍； 乃至無量，亦復如是。是故我於契經中說：我 施舍利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非 舍利弗得福多也。

「或有人說『受者作惡，罪及 施主』，是義不然！何以故？施主施時，爲破彼 苦，非爲作罪，是故施主應得善果；受者作 惡，罪自鍾之，不及施主。施主若以淨妙物施， 後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生 上種姓，是不名惡，云何說言施主得罪？施主 施已，歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族 家，得人、天樂至無上樂，能離一切煩惱結縛， 施主乃得如是妙果，云何說言得惡果報？施 主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多財 饒寶，眷屬成就，能用能施，一切衆生喜樂見 之，見已恭敬、尊重、讚歎，施主受報得如是事， 云何說言得惡果報？施主若已淨物施已， 以是因緣多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身 無病苦，心無憂怖，所有財物王、賊、水、火所不 能侵，設失財物不生愁惱，無量世中身心安 樂，云何說言受惡果報？若未施時生於信心， 施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦， 若以衣施得上妙色，若以食施得無上力，若 以燈施得淨妙眼，若以乘施身受安樂，若以 舍施所須無乏，施主乃得如是善報，云何說 言得惡果也？

「復次，施主若施佛已，用與不 用，果報已定。施人及僧，有二種福：一、從用生， 二、從受生。何以故？施主施時，自破慳悋，受者 用時，破他慳悋，是故說言從用生福。又復從 用人能轉用、僧能增長，施已不求世之果報， 不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名 曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然後 自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧；如其 不違，卽是微妙智慧因緣，如是施者，諸施中 最，是人亦得名上施主。若能隨順求者意施， 是人於後無量世中所求如意。若有淨心、財 物、福田悉淸淨者，是人則得無量果報。若給 妻子、奴婢衣食，恒以憐愍歡喜心與，未來則 得無量福德。復觀田倉多有鼠雀，犯暴穀米， 恒生憐愍；復作是念：『如是鼠雀，因我得活。』念 已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。若爲 自身造作衣服、瓔珞、環玔嚴身之具，種種器 物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來 得如意樹。

「若有說言『離於布施得善果』者，無 有是處；『離財得施，離受有施，不離慳惜成布 施』者，亦無是處。若不求施，若乏時施、少求多 施、求惡施好、敎他索施、自往行施，當知是人 未來之世多獲寶藏，非寶之物悉變成寶。爲 戲笑施、非福田施、不信因果施，如是布施不 名爲施。若人偏爲良福田施，不樂常施，是人 未來得果報時不樂惠施。若人施已生於悔 心，若劫他物持以布施，是人未來雖得財物， 常秏不集。若惱眷屬得物以施，是人未來雖 得大報，身常病苦。若先不能供養父母，惱其 妻子、奴婢，困苦而布施者，是名惡人，是假名 施，不名義施；如是施者，名無憐愍，不知恩報， 是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身 多病苦。若人如法以財布施，是人未來得無 量福，有財能用；若有不以如法財施，是人未 來雖得果報，恒賴他得，他若喪沒，尋便貧窮。 有智之人，深觀人、天、轉輪王樂雖復微妙，皆 是無常，是故施時不爲人、天。

「善男子！施有二 種：一者、財施，二者、法施。財施名下，法施名 上。云何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆 夷，能敎他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨 令人書寫、若自書寫如來正典，然後施人令 得讀誦，是名法施。如是施者，未來無量得好 上色。何以故？衆生聞法斷除瞋心，以是因緣， 施主未來無量世中得成上色。衆生聞法慈 心不殺，以是因緣，施主未來無量世中得壽 命長。衆生聞法不盜他財，以是因緣，施主未 來無量世中多饒財寶。衆生聞已開心樂施， 以是因緣，施主未來無量世中身得大力。衆 生聞法斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量 世中身得安樂。衆生聞法斷除癡心，以是因 緣，施主未來無量世中得無礙辯。衆生聞法 生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中信 心明了；戒、施、聞、慧，亦復如是。是故法施勝於 財施。

「或有說言『子修善法，父作不善，因子 修善，令父不墮三惡道』者，是義不然！何以故？ 身、口、意業，各別異故。若父喪已墮餓鬼中，子 爲追福，當知卽得；若生天中，都不思念人中 之物。何以故？天上成就勝妙寶故。若入地 獄，身受苦惱，不暇思念，是故不得；畜生、人中， 亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得？以其本有愛 貪慳悋，故墮餓鬼；旣爲餓鬼，常悔本過，思 念欲得，是故得之。若所爲者生餘道中，其餘 眷屬墮餓鬼者，皆悉得之。是故，智者應爲餓 鬼勤作福德。若以衣食、房舍、臥具資生所須， 施於沙門、婆羅門等貧窮，乞士爲其呪願，令 其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大 勢力，隨施隨得。何以故？生處爾故。諸餓鬼 等所食不同⸺或有食膿，或有食糞，或食血汚、 嘔吐、涕唾⸺得是施已，一切變成上妙色味。雖 以不淨蕩滌汁等施應食者，然有遮護，竟不 得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心 慈憐愍故。若有祀祠，誰是受者？隨其祠處 而爲受者：若近樹林則樹神受，舍河、泉井、山 林、堆阜，亦復如是。是人祀已，亦得福德。何以 故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能護身財。 若說殺生祀祠得福，是義不然！何以故？不見 世人種伊蘭子生栴檀樹、斷衆生命而得福 德！若欲祀者，應用香、花、乳、酪、酥、藥。爲亡追 福，則有三時：春時二月，夏時五月，秋時九月。

「若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬 種種資生布施於他，施已命終，是人福德隨 所施物任用久近，福德常生，是福追人，如 影隨形。或有說言『終已便失』，是義不然！何 以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出 家人效在家人歲節之日喜飮食者，隨世法 故，非眞實也；亦信世法、出世法故。若能隨家 所有，好惡常樂施者，名一切施。若以身分及 以妻子、所重之物施於人者，是則名爲不思 議施。若有惡人、毀戒、怨家、不知恩義、不 信因果、強乞索者、大勢力人、健罵詈者、得已 瞋恚、詐現好相、大富貴者，施如是等十一 種人名不思議。善男子！一切布施，有三根 本：施於貧窮，以憐愍故；施於怨家，不求報故； 施福德人，心喜敬故。

「善男子！若人多財，無量 歲中供養三寶，雖得無量福德果報，不如勸 人共和合作。若人輕於少物、惡物，羞不肯施， 是人增長來世貧苦。若人共施，財物、福田、施 心俱等，是二得果無有差別；有財、心俱等，福 田勝者，得果報勝；有田、心俱下，財物勝者， 得果則勝；有田、財俱下，施心勝者，得果亦勝； 有田、財俱勝，施心下者，得果不如。

「善男子！智 者施時不爲果報。何以故？定知此因必得果 故。若人無慈，不知恩義，不貪聖人所有功德， 惜財、身命，貪著心重，如是之人不能布施。智 者深觀一切衆生求財物時，不惜身命，旣得 財物，能捨施人，當知是人能捨身命。若人慳悋 不能捨財，當知是人亦惜身命。若捨身命求 得財物以布施者，當知是人是大施主。若人 得財貪惜不施，當知卽是未來世中貧窮種 子。是故我於契經中說：四天下中，閻浮提人 有三事勝，一者、勇健，二者、念心，三者、行淨。不 見果報，能預作因，不惜身命，求得財已，能壞 慳悋，捨已思施，旣捨施已，心不生悔，復能 分別福田、非福田，是名勇健。

「善男子！施已 生悔，因於三事：一者、於財貪愛，二者、諮承邪 見，三者、見受者過。復有三事：一者、畏他呵責， 二者、畏財盡受苦，三者、見他施已受諸衰 惱。善男子！智人三時不生悔心，復有三事： 一者、明信因果，二者、親近善友，三者、不貪著 財。信因果者，復有二事：一者、從他聞法，二 者、內自思惟。親近善友，復有二事：一者、深信， 二者、智慧。不貪著財，復有二事：一、觀無常， 二、不自在。善男子！施主若能如是觀察，如 是行施，當知是人能具足行檀波羅蜜。是故 我先說：有布施非波羅蜜，有波羅蜜非是布 施，有亦布施亦波羅蜜，有非布施非波羅蜜。

「善男子！智有三種：一者、能捨外物，二者、捨 內外物，三者、施內外已兼化衆生。云何敎 化？見貧窮者，先當語言：『汝能歸依於三寶不？ 受齋戒不？』若言能者，先授三歸及以齋戒， 後則施物；若言不能，復應語言：『若不能者，汝 能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不？』若 言能者，復當敎之，敎已便施；若言『我今能 說二事，唯不能說諸法無我』，復應語言：『汝若 不能說諸法無我，能說諸法是無性不？』若言 能者，敎已便施。若能如是先敎後施，名大施 主。善男子！若能如是敎化衆生及諸怨親，無 所選擇，名大施主。善男子！智者若有財寶 物時，應當如是修行布施；如其無財，復當 轉敎餘有財者，令作是施；若餘施主先知此法 不須敎者，應以身力往佐助之。

「若窮無物，應 誦醫方、種種呪術，求賤湯藥，須者施之，至 心瞻病，將養療治，勸有財者和合諸藥：若丸、 若散、若種種湯。旣了醫方，遍行看病，案方診 視，知病所在，隨其病處而爲療治。療治病時， 善知方便，雖處不淨，不生厭心，病增知增，損 時知損；復能善知如是食、藥能增病苦，知如 是食、藥能除病苦。病者若求增病食藥，應當 方便隨宜喩語，不得言無；若言無者，或增苦 劇。若知定死，亦不言死，但當敎令歸依三寶， 念佛、法、僧，勤修供養；爲說病苦皆是往世不 善因緣獲是苦報，今當懺悔。病者聞已，或生 瞋恚，惡口罵詈，默不報之，亦不捨棄；雖復瞻 養，愼無責恩，差已猶看，恐後勞復。若見平 復如本健時，心應生喜，不求恩報；如其死已， 當爲殯葬，說法慰喩知識、眷屬。無以增病食、 藥施人，若病差已，喜心施物便可受之，受 已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病，當知 是人是大施主，眞求無上菩提之道。

「善男子！ 有智之人求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如 是醫方，作瞻病舍，具病所須飮食、湯藥，以供 給之。道路凹迮，平治令寬，除去刺石、糞穢、 不淨，嶮處所須⸺若板、若梯、若椽、若索⸺悉皆施 之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢，無樹木處， 爲畜竪柱，負擔息處，爲作基埵。造立客舍， 具諸所須甁盆、燭燈、床臥、敷具。臭穢流處， 爲作橋隥，津濟渡頭，施橋船栰，不能渡者， 自往渡之，老小羸瘦、無筋力者，自手携將而 令得過。路次作塔，種花果樹。見怖畏者，輒 爲救藏，以物、善語，誘喩捕者。若見行者次至 嶮處，輒前扶接，令得過嶮；若見失土破亡之 人，隨宜給與，善言慰喩。遠行疲極，當爲洗浴， 按摩手足，施以床座；若無床座，以草爲敷。熱 時以扇、衣裳作蔭，寒時施火、衣服溫暖，若 自爲之，若敎人爲。販賣市易，敎令依平，無貪 小利，共相中欺。見行路者，示道、非道⸺道者，所 謂多饒水草，無有賊盜⸺宣說非道，多諸患難。 見人鞾量、衣裳、鉢盂朽故壞者，卽爲縫補、浣 染、熏治；有患鼠、蛇、壁蝨、毒虫，能爲除遣。 施人如意、摘抓、耳鉤，縫治、浣濯招提僧物， 謂坐臥具。廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自 造作衣服、鉢器，先奉上佛，幷令父母、師長、和 上，先一受用，然後自服；若上佛者，以花、香贖。 凡所食噉，要先施於沙門、梵志，然後自食。見 遠至者，濡言問訊，施以淨水洗浴身體，與油 塗足⸺香花、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘鉢 羅舍勒、小衣，作塗油者。洗已，復以種種香花、丸 藥、散藥、飮食、漿水隨所須施；復施剃刀、漉水 囊等，針縷、衣納、紙、筆、墨等。若不能常，隨齋日 施。若見盲者，自前捉手，施杖示道；若見有苦、 亡失財物、父母喪沒，當以財給，善語說法，慰 喩勸諫，善說煩惱、福德二果。善男子！若能 修集如是施者，名淨施主。

「善男子！菩薩二 種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩爲淨施主， 是不爲難；在家菩薩爲淨施主，是乃爲難。何 以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

 20 淨三歸品優婆塞戒經淨三歸品第二十

善生言：「世尊！如佛先說『有來乞者，當先敎令 受三歸依，然後施』者，何因緣故受三歸依？云 何名爲三歸依也？」

「善男子！爲破諸苦、斷除 煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣受三歸 依。如汝所問云何三歸依者？善男子！謂佛、法、 僧：佛者，能說壞煩惱因，得正解脫；法者，卽是 壞煩惱因，眞實解脫；僧者，稟受破煩惱因，得 正解脫。或有說言『若如是者，卽是一歸』，是 義不然！何以故？如來出世及不出世，正法常 有，無分別者；如來出已，則有分別，是故應當 別歸依佛。如來出世及不出世，正法常有，無 有受者，佛弟子衆能稟受故，是故應當別歸 依僧。正道解脫，是名爲法；無師獨覺，是名爲 佛；能如法受，是名爲僧。若無三歸，云何說有 四不壞信？得三歸者，或有具足，或不具足。云 何具足？所謂歸佛、法、僧。不具足者，所謂如 來、歸依於法。善男子！得三歸者，無不具足， 如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒。

「善男子！如 佛、緣覺、聲聞各異，是故三寶不得不異。云何 爲異？發心時異，莊嚴時異，得道時異，性分 各異，是故爲異。何因緣故說佛卽法？能解 是法，故名爲佛；受分別說，故名爲僧。若有說 言『佛入僧數』，是義不然！何以故？佛若入僧， 則無三寶及三歸依、四不壞信。善男子！菩薩、 法異，佛、法亦異。菩薩二種：一者、後身，二者、修 道。歸依後身，名歸依法，歸依修道，名歸依 僧。觀有爲法多諸罪過，獨處修行，得甘露 味，故名爲佛；一切無漏無爲法界，故名爲 法；受持禁戒，讀誦解說十二部經，故名爲僧。

「若有問言：『如來滅已，歸依佛者是何歸依？』 善男子！如是歸依，名爲歸依過去諸佛無學 之法。如我先敎提謂長者：『汝當歸依未來世 僧。』依過去佛，亦復如是。福田果報有多少 故，差別爲三。若佛在世及涅槃後，供養果報， 無有差別；受歸依者，亦復如是。如佛在世，爲 諸弟子立諸要制，佛雖過去，有犯之者亦獲 罪報；歸過去佛，亦復如是。猶如如來臨涅槃 時，一切人、天爲涅槃故，多設供養，爾時如來 未入涅槃，猶故在世，懸受未來世供養事；歸 過去佛，亦復如是。譬如有人父母在遠，是人 或時瞋罵得罪，或時恭敬讚歎得福；歸過去 佛，亦復如是。是故我說：『我若在世及涅槃後 所設供養，施者受福等無差別。』

「善男子！若 男、若女，若能三說三歸依者，名優婆塞、名優 婆夷。一切諸佛雖歸依法，法由佛說故得顯 現，是故先應歸依於佛。淨身、口、意，至心念佛， 念已卽離怖畏、苦惱，是故應當先歸依佛。智 者深觀如來智慧解脫最勝，能說解脫及解 脫因，能說無上寂靜之處，能竭生死苦惱大 海，威儀庠序，三業寂靜，是故應當先歸依 佛。智者深觀，生死之法是大苦聚，無上正道 能永斷之；生死之法渴愛飢饉，無上甘露味 能充足；生死之法怖畏嶮難，無上正法能除 斷之；生死錯謬，邪僻不正，無常見常，無我見 我，無樂見樂，不淨見淨，無上正法悉能斷 除。以是因緣，應歸依法。

「智者應觀外道徒衆， 無慚無愧，非如法住，雖爲道行，不知正路，雖 求解脫，不得正要；雖得世俗微善之法，慳悋 護惜，不能轉說，非善行性作善行想。佛、僧寂 靜，心多憐愍，少欲知足，如法而住，修於正道， 得正解脫，得已復能轉爲人說。是故應當次 歸依僧。

「若能禮拜如是三寶，來迎去送，尊重 讚歎，如法而住，信之不疑，是則名爲供養三 寶。若有人能歸三寶已，雖不受戒，斷一切惡， 修一切善，雖復在家，如法而住，是亦得名爲 優婆塞。若有說言『先不歸依佛、法、僧寶，當知 是人不得戒』者，是義不然！何以故？如我先說： 『善來比丘是竟未得歸依三寶，而其戒律悉 得具足。』或有說言『若不具受，則不得戒，八 戒齋法，亦復如是』，是義不然！何以故？若不 具受不得戒者，求有優婆塞云何得戒？實 是得戒，但不具足；八戒齋法若不具受，雖不 名齋，可得名善。善男子！若能淨潔身、口、意 業受優婆塞戒，是名五陰。云何五陰？不受 邪見，不說邪見，信受正見，說於正見，修行正 法，是名五陰。

「受三歸已，造作癡業，受外道法、 自在天語，以是因緣失於三歸。若人質直，心 無慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂 靜身。若有造作種種雜業，爲受樂故修於善 事，如市易法，其心不能憐愍衆生，如是之人， 不得三歸。若人爲護舍宅、身命祠祀諸神， 是人不名失歸依法；若人至心信其能救一 切怖畏，禮拜外道，是人則失三歸依法。若 聞諸天有曾見佛功德勝己，禮拜供養，是人 不失歸依之法；或時禮拜自在天王，應如禮 拜世間諸王、長者、貴人、耆舊有德，如是之人 亦復不失歸依之法。

「雖復禮拜，所說邪法愼 無受之。供養天時，當起慈心，爲護身命、財物、 國土、人民恐怖。所說邪見，何故不受？智者應 觀外道所說云『一切物悉是自在天之所作』， 若是自在之所作者，我今何故修是善業？或 說『投淵、赴火、自餓捨命卽得離苦』，此卽苦因， 云何說言得遠離苦？一切衆生作善惡業，以 是業緣自受果報。復有說言『一切萬物，時節、 星宿、自在天作』如是邪說，我云何受現在造 業，亦受過去所作業果？智者了了知是業果， 云何說言『時節、星宿，自在作』耶？若以時節、星 宿因緣受苦樂者，天下多有同時、同宿，云 何復有一人受苦、一人受樂，一人是男、一人 是女？天、阿修羅有同時生、同宿生者，或有天 勝，阿修羅負，阿修羅勝，諸天不如；復有諸王 同時、同宿，俱共治政，一人失國，一則保土。諸 外道等亦復說言『若有惡年、惡宿現時，當 敎衆生令修善法以攘却之』，若是年、宿，何得 修善而得除滅？以是因緣，智者云何受於外 道邪錯之說？

「善男子！一切衆生，隨於業行， 若修正見，受於安樂，修邪見者，受大苦惱。因 修善業，得大自在，得自在已，衆生親近。復爲 宣說善業因緣，善業因緣故得自在，一切衆 生皆由修善業因緣故得受安樂，非年、宿也。 善男子！阿闍世王、提婆達多，皆由造惡業因 緣故墮於地獄，非因年、宿得是報也！欝頭 藍弗邪見因緣，未來當墮大地獄中。

「善男子！ 一切善法，欲爲根本，是欲因緣，得三菩提及 解脫果，入出家法，破大惡業及諸有業，能 受持戒，親近諸佛，能一切捨施於乞者，能作 定性壞惡果報，滅大惡罪，得決定聚，離於三 障，善能修集壞煩惱道；是欲因緣，能受三歸， 因三歸已，卽能受戒，旣受戒已，行見、修道，過 於聲聞。若有畏於師子、虎、狼、惡獸等類，歸依 於佛尙得解脫，況發善心求出世者不得解 脫？阿那邠坻敎吿家內在胎之子，悉受歸依， 是胎中子實不成就。何以故？是法要當口自 宣說。雖不成就，亦能護之。

「善男子！諸外道說 『一切世間皆是自在天之所作』，亦復說言『未 來之世過百劫已，當有幻出，所言幻者，卽是 佛也』。若自在天能作佛者，是佛云何能破歸 依自在天儀？若自在天不能作佛，云何說 言『一切皆是自在天作』？外道復說『大梵天王、 大自在天、毘紐天主悉皆是一』，復說『生處各 各別異，自在天者，名自在天，名常，名主，名有， 名曰律陀，名曰尸婆，是一一名，各有異事，亦 求解脫亦卽解脫』。是義不然！何以故？若自 在天能生衆生，造作諸有，作善惡業及業果 報，作貪、瞋、癡繫縛衆生。復言『衆生得解脫時， 悉入身中，是故解脫是無常法』。是義不然！ 何以故？若無常者，云何得名爲解脫也？如婆 羅門子還得壽命，是故不得名自在天。是三 種天亦不得一。何以故？阿周那人毘紐大天 爲作解脫，以是義故亦不得一。若言解脫 是無常者，當知卽幻，非佛名幻。若能了了正 見眞我，是名解脫。

「復有說言『見微塵者，是名 解脫』，復有說言『見性異、我異，是名解脫』。是 義不然！何以故？若能修道見四眞諦，是人乃 得見性、見我。若人能受三歸依者，是人乃能 眞見四諦。是三歸依乃是一切無量善法，乃 至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。

「菩薩二 種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩淨三歸 依，是不爲難；在家修淨，是乃爲難。何以故？ 在家之人多惡因緣所纏繞故。」

 21 八戒齋品優婆塞戒經八戒齋品第二十一

善生言：「世尊！若有人能受三歸齋戒，是人當 得何等果報？」

「善男子！若人能受三歸依者， 當知是人所得福報不可窮盡！善男子！迦陵 伽國有七寶藏，名賓伽羅，其國人民⸺大、小、男、 女⸺於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢 擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是 人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男 子！毘提呵國有七寶藏，名半陸迦，其國人民⸺ 男、女、大、小⸺於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、 駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸 齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。 善男子！波羅㮈國有七寶藏，名曰蠰佉，其 國人民⸺男、女、大、小⸺於七日中、七月、七年，常以 車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至 心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏 所有寶物。善男子！乾陀羅國有七寶藏，名伊 羅鉢多，其國人民⸺男、女、大、小⸺於七日中、七月、 七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能 盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報， 勝出彼藏所有寶物。

「善男子！若有從他三受 三歸，三受八戒，是名得具一日一夜優婆塞 齋。明相出時，是時則失，是故不得佛像邊受， 要當從人。根本淸淨，受已淸淨，莊嚴淸淨，覺 觀淸淨，念心淸淨，求報淸淨，是名三歸淸淨 齋法。善男子！若能如是淸淨歸依受八戒者， 除五逆罪，餘一切罪悉皆消滅。如是戒者，不 得一時二人並受。何以故？若一時中二人共 受，何因緣故一人毀犯、一人堅持？是戒力 故，後世生時不能造惡，受已作罪，復不永失。 若先遣信，欲刑戮人，信遲未至，其人尋後發 心受齋，當受齋時，信至卽殺，雖復一時，以戒 力故，不得殺罪。若諸貴人，常勅作惡，若欲受 齋，先當勅語，遮先諸惡乃得成就；若先不遮， 輒便受齋者，不名得齋。欲受齋者，先當宣令 所屬國境、我欲受齋，凡是齋日，悉斷諸惡罰 戮之事。若能如是淸淨受持八戒齋者，是人 則得無量果報至無上樂。

「彌勒出時百年受 齋，不如我世一日一夜。何以故？我時衆生 具五滓故。是故我爲鹿子母說：『善女！若娑羅 樹能受八齋，是亦得受人、天之樂至無上樂。』 善男子！是八戒齋，卽是莊嚴無上菩提之瓔 珞也！如是齋者，旣是易作而能獲得無量功 德。若有易作而不作者，是名放逸。

「善男子！ 菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩能 敎衆生淨八戒齋，是不爲難；在家菩薩敎他 淸淨，是乃爲難。何以故？在家之人多惡因緣 所纏繞故。」

 優婆塞戒經卷第五 校注

雜品雜品第十九 畏怖怖畏 勝他他求 以爲 欲令他令他人 本奉 有死 離有 擇選選擇 施等 若苦 濡軟 其得 今爲汝爲 悔亂 財饒饒財 已以 也耶 不以以不 愧惱 玔釧 名爲 名爲 已己 餓鬼餓鬼中 生主 竟旣 憐怜 祀祠祠祀 祠祀 酥蘇 房屋 任住 喜《思溪藏》（中國國家圖書館藏第1938册第16圖第6行）棄喜 不思議不思議施 切曰 心 果報 已思以用 二三 受多 二一 外外物 授受 復後 寶物物寶 賤湯《思溪藏》（中國國家圖書館藏第1938册第21圖第2行）錢、湯賤湯錢易 知 差瘥 差瘥 凹曲 椽K14n0526_p0291b14緣 基埵埵基 燭燈燈燭 隥橙 渡𠌮 得行 怖怪 亡喪 暖煖 量履 熏勳 壁蜂 毒每 摘抓摘爪指爪 鉤鉋 和上和尙 後作 濡軟 修集修習 優婆塞戒經 也耶 僧僧中 依歸依 懸玄亦 庠詳 斷除除斷 求有優婆塞有求優婆夷 淨潔潔淨 祠祀祀祠 己已 邪邪見 宿星 攘禳 大本 修集修習 儀義 是如是 在家在家菩薩 優婆塞戒經 果報果執 㮈奈 蠰攘儴 復後 滓濁 菩薩之人

CBETA 校注

雜品【大】，雜品第十九【明】 不分卷及品【久】 畏怖【大】，怖畏【久】 勝他【大】，他求【宮】 以【大】，爲【久】 欲令他【大】，令他人【久】 本【大】，奉【久】 有【大】，死【久】 離【大】，有【久】 擇選【大】，選擇【宋】【元】【明】【宮】【久】 施【大】，等【久】 若【大】，苦【元】 濡【大】＊，軟【宋】【元】【明】【宮】＊ 其【大】，得【久】 卷第六終【久】，此下久原本有天平寶字五年十二月七日願主光覺頭優婆夷智高智戒二十三字 今爲汝【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 悔【大】，亂【宋】【元】【明】【宮】 財饒【大】，饒財【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 也【大】＊，耶【宋】【元】【明】【宮】＊ 不以【大】，以不【宋】【元】【明】【宮】 愧【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】 玔【大】，釧【宋】【元】【明】【宮】 名【大】＊，爲【宋】【元】【明】【宮】＊ 餓鬼【大】，餓鬼中【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，主【元】 竟【大】，旣【宋】【元】【明】【宮】 憐【大】，怜【宮】 祀祠【大】，祠祀【宋】【元】【明】【宮】 祠【大】，祀【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】，蘇【宋】【宮】 房【大】，屋【宋】【元】【明】【宮】 任【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 喜【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】【宮】，棄【大】 不思議【大】，不思議施【宋】【元】【明】【宮】 切【大】，曰【元】 心【大】，〔－〕【宮】 果【大】，報【宋】【元】【明】【宮】 已思【大】，以用【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【宋】【宮】 受【大】，多【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【宮】 外【大】，外物【宋】【元】【明】【宮】 授【大】，受【明】 復【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 寶物【大】，物寶【宮】 賤湯【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，錢湯【大】，錢易【宮】 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 差【大】＊，瘥【宋】【明】【宮】＊ 凹【大】，曲【宮】 基埵【大】，埵基【宋】【元】【明】【宮】 燭燈【大】，燈燭【宋】【元】【明】【宮】 隥【大】，橙【宋】【宮】 渡【大】，𠌮【宋】 得【大】，行【宋】【元】 怖【大】，怪【宋】【元】 亡【大】，喪【宋】【元】【明】【宮】 暖【大】，煖【宋】【元】【明】【宮】 量【大】，履【宋】【元】【明】【宮】 熏【大】，勳【宋】【宮】 壁【大】，蜂【宋】【元】【明】【宮】 毒【大】，每【宋】 摘抓【大】，摘爪【宋】【元】【明】，指爪【宮】 鉤【大】，鉋【宮】 和上【大】，和尙【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，作【宋】【元】 修集【大】＊，修習【宋】【元】【明】【宮】＊ 優婆塞戒經【大】＊，〔－〕【明】＊ 僧【大】，僧中【宋】【元】【明】【宮】 依【大】，歸依【宋】【元】【明】 懸【大】，玄【宋】【元】【宮】，亦【明】 庠【大】，詳【宋】【元】【明】【宮】 斷除【大】，除斷【宋】【元】【明】【宮】 求有優婆塞【大】，有求優婆夷【宋】【元】【明】【宮】 淨潔【大】，潔淨【宋】【元】【明】【宮】 祠祀【大】，祀祠【宋】【元】【明】【宮】 邪【大】，邪見【宋】【元】【明】【宮】 宿【大】，星【宋】【元】【明】【宮】 攘【大】，禳【宋】【元】【明】 大【大】，本【宋】【元】【明】【宮】 儀【大】，義【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，如是【宋】【元】【明】 在家【大】，在家菩薩【宋】【元】【明】 果報【大】，果執【元】 㮈【大】，奈【宋】【元】【明】【宮】 蠰【大】，攘【宋】【宮】，儴【元】【明】 復【大】，後【元】【明】 滓【大】，濁【宋】【元】【明】【宮】 菩薩【大】，之人【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

雜品＋（第十九）【明】 不分卷及品【久】 畏怖＝怖畏【久】 勝他＝他求【宮】 以＝爲【久】 欲令他＝令他人【久】 本＝奉【久】 有＝死【久】 離＝有【久】 擇選＝選擇【三】【宮】【久】 施＝等【久】 若＝苦【元】 濡＝軟【三】【宮】＊ 其＝得【久】 卷第六終【久】，此下久原本有天平寶字五年十二月七日願主光覺頭優婆夷智高智戒二十三字 今爲汝＝爲【三】【宮】 悔＝亂【三】【宮】 財饒＝饒財【明】 已＝以【三】【宮】 也＝耶【三】【宮】＊ 不以＝以不【三】【宮】 愧＝惱【三】【宮】 玔＝釧【三】【宮】 名＝爲【三】【宮】＊ 餓鬼＋（中）【三】【宮】 生＝主【元】 竟＝旣【三】【宮】 憐＝怜【宮】 祀祠＝祠祀【三】【宮】 祠＝祀【三】【宮】 酥＝蘇【宋】【宮】 房＝屋【三】【宮】 任＝住【三】【宮】 棄＝喜【三】【宮】 不思議＋（施）【三】【宮】 切＝曰【元】 〔心〕－【宮】 果＝報【三】【宮】 已思＝以用【三】【宮】 二＝三【宋】【宮】 受＝多【三】【宮】 二＝一【宮】 外＋（物）【三】【宮】 授＝受【明】 復＝後【三】【宮】 寶物＝物寶【宮】 錢湯＝賤湯【三】，錢易【宮】 〔知〕－【三】【宮】 差＝瘥【宋】【明】【宮】＊ 凹＝曲【宮】 基埵＝埵基【三】【宮】 燭燈＝燈燭【三】【宮】 隥＝橙【宋】【宮】 渡＝𠌮【宋】 得＝行【宋】【元】 怖＝怪【宋】【元】 亡＝喪【三】【宮】 暖＝煖【三】【宮】 量＝履【三】【宮】 熏＝勳【宋】【宮】 壁＝蜂【三】【宮】 毒＝每【宋】 摘抓＝摘爪【三】，指爪【宮】 鉤＝鉋【宮】 和上＝和尙【三】【宮】 後＝作【宋】【元】 修集＝修習【三】【宮】＊ 〔優婆塞戒經〕－【明】＊ 僧＋（中）【三】【宮】 （歸）＋依【三】 懸＝玄【宋】【元】【宮】，亦【明】 庠＝詳【三】【宮】 斷除＝除斷【三】【宮】 求有優婆塞＝有求優婆夷【三】【宮】 淨潔＝潔淨【三】【宮】 祠祀＝祀祠【三】【宮】 邪＋（見）【三】【宮】 宿＝星【三】【宮】 攘＝禳【三】 大＝本【三】【宮】 儀＝義【三】【宮】 （如）＋是【三】 在家＋（菩薩）【三】 果報＝果執【元】 㮈＝奈【三】【宮】 蠰＝攘【宋】【宮】，儴【元】【明】 復＝後【元】【明】 滓＝濁【三】【宮】 菩薩＝之人【三】【宮】

新增校注

經查證 K14p288b4、Q14p42b30、L67p504b15 確爲「罪自鍾之」，「鍾」在《新修康熙字典》K2039a 有十五個意思，當中的第二義⸺「聚也；以器聚音。然則情之所鍾，正在我輩。」⸺正合此處經義。 已【CB】，己【大】 椽【CB】【麗-CB】，緣【大】 己【CB】，已【大】