「或復有人，於十業道一時作二⸺妄語、兩舌⸺或 一時三，所謂妄語、兩舌、惡口；又復有三，所謂 邪見、惡口、妄語。如是說者，卽是無義，是名爲 四。瞋之與貪，不得一時，其餘八事，可得一時。 云何一時？六處遣使，自作二事⸺一者、婬他妻 婦，二者、謂無業果⸺先作期要，一時得業。是十 惡業，或得作色，無無作色，或有作色及無作 色；若無方便及成已者，則得作色，無無作色； 若有莊嚴及成已者，則得作色及無作色。是 十業道有輕有重：若殺父母及辟支佛，偷三 寶物，於所生母及羅漢尼作非梵行，妄語壞 僧，是名爲重。

「善男子！是十業道，各有三種： 一、從貪生，二、從瞋生，三、從癡生。若爲貪利故 害命者，是名從貪；若殺怨家，是名從瞋；殺 老父母，是名從癡。劫盜他財，亦復三種：自 爲己身、妻子、眷屬，貪他財物而往劫奪，是名 從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從 癡。邪婬亦三：若爲自樂行非梵行，是名從 貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行， 是名從癡。妄語三種：若爲財利自受快樂， 是名從貪；爲壞怨故，是名從瞋；若畏他死，是 名從癡。兩舌三種：爲財利故，是名從貪；爲 壞怨故，是名從瞋；破壞和合，邪見之衆是名 從癡。惡口三種：爲財利故，罵詈婦兒，是名從 貪；故向怨家說所惡事，是名從瞋；說他往 昔先人過罪，是名從癡。無義語亦三種：若爲 歡樂，歌叫諠譁，是名從貪；爲勝他故，歌叫諠 譁，是名從瞋；爲增邪見，歌叫諠譁，是名從癡。 從貪生者，是名爲妬；從瞋生者，是名爲瞋；從 癡生者，是名邪見。

「修十善已，一一事中得三 解脫。是十惡業決定當得地獄果報、或有餓 鬼、或有畜生；餘果則得人中短命，貧窮乏財， 婦不貞廉，有所言說人不信受，無有親厚，常 被誹謗，耳初不聞善好之言，能令外物四大 衰微，無有眞實，惡風暴雨，爛臭敗壞，土地不 平，無有七寶，多有石沙、荆棘、惡刺，時節轉變， 無有常定，果蓏少實，味不具足。若欲破壞如 是等事，應當至心修行十善。是十善法，三天 下具，或有戒攝，或非戒攝；北欝單曰唯有四 事；地獄有五；餓鬼、畜生、天中具十，非戒所攝； 欲界六天無有方便，唯有根本、成已二事。

「夫 業道者，一念中得。如其殺者、可殺俱死，是則 不得根本業果。若作莊嚴，事竟不成，唯得方 便，不得根本。作莊嚴已便得殺者，得根本罪。 如其殺已，不追成已，無無作罪。若殺者一念 中死，可殺之者次後念死，殺者不得根本業 罪。若遣使殺，使得作罪，口勅之者得無作 罪；若惡口勅，亦得作罪及無作罪。若其殺已， 心善、無記，亦得作罪及無作罪。

「若有說言『過 去已滅，未來未生，現在無住，云何名殺？一念 不殺，微塵不壞，若一不殺，多亦不能，云何言 殺？』是義不然！何以故？雖復現在一念不殺， 能遮未來使不起故，故得名殺。以是義故， 不可以見一處無殺，擧一切處悉便無殺。有 人刺手則便命終，或有截足而命全者；頭則 不爾，刺、截俱死。若有作已得大罪者，是名 業道；三業自得，七業自、他。若無作者，亦無無 作。

「或有說言『身業三事有作、無作，口不如是』， 是義不然！何以故？若口有作、無無作者，口 勅殺已，不應得罪，是故口業亦應有作及以 無作。心則不爾，何以故？賢聖之人不得罪故。 何因緣故名作、無作？是業墮於三惡道故， 生於人中壽命短故，所有六入常受苦故，餘 果相似，根本正果或有相似或不相似。受果 報時，在活地獄、黑繩地獄，餓鬼、畜生、人中三 處受於餘果。若於一人作殺莊嚴，作莊嚴已， 有二人死，當知唯於本所爲人得作、無作。

「若 有說言『色是無記，命亦無記，如是無記，云 何殺已而得殺罪？』是義不然！何以故？如是 身命是善惡心器，若壞是器，遮於未來善惡 心故，是故得罪。若王勅殺，侍臣稱善，是王 與臣罪無差別；獵亦如是。若有垂終，其命餘 殘有一念在，若下刀殺，是得殺罪；若命已盡 而下刀者，不得殺罪。若先作意規欲撾打， 然下手時，彼便命終，不得殺罪。若作毒藥與 懷妊者，若破歌羅羅，是人則得作、無作罪。 若自刑者，不得殺罪。何以故？不起他想故，無 瞋恚心故，非他自因緣故。

「或有說言『若心 在善、不善、無記，悉得殺罪，猶如火、毒，雖復善 心、不善、無記，觸、食之者悉皆死』者，是義不然！ 何以故？世間有人捉火不燒，食毒不死，非惡 心殺，亦復如是不得殺罪，如諸醫等。

「或有說 言『婆藪仙人說呪殺人、殺羊祀天，不得殺罪』， 是義不然！何以故？斷他命故，癡因緣故。若 見人死心生歡喜，當知是人得成已罪；見他 殺已，心生歡喜，出財賞之，亦復如是。若使他 殺，受使之人到已，更以種種苦毒而殺戮之， 口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪：作 以無作。

「若發惡心奪取他物，是人亦得作、無 作罪。若數時取，若寄時取，因市易取，亦得 偷罪。若自不取、不貪、不用，敎他令取，是人 亦得作、無作罪。若欲偷金，取時得銀，出外識 已，還置本處，是人不得偷盜之罪。若欲偷 金，得已卽念無常之想，心生悔恨，欲還本主 而復畏之，設餘方便還所偷物，雖離本處，不 得偷罪。奴僕財產，先悉生意與主同共，後生 貪想輒取主物，取已生疑而便藏避，復思是 物同共無異，雖離本處，不得偷罪。若人行路 爲賊所剝，旣至村落，村主問言：『汝失何物？ 我當償之。』若說過所失，取他物者，是得偷罪。 若有發心，施他二衣，受者取一，云不須二，輒 還留者，是得偷罪。若人發心，欲以房舍、臥具、 醫藥、資生所須施一比丘，未與之間，更聞他 方有大德來，輒迴施之，是得偷罪。若取命過 比丘財物，誰邊得罪？若羯磨已，從羯磨僧得； 若未羯磨，從十方僧得；若臨終時隨所與處， 因之得罪。若偷佛物，從守塔人主邊得罪。若 暴水漂財物、穀米、果蓏、衣服、資生之物，取不 得罪。

「若於非時、非處、非女、處女、他婦、若屬自 身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝單曰 無。若畜生、若破壞、若屬僧、若繫獄、若亡逃、若 師婦、若出家人，近如是人，名爲邪婬。出家之 人無所繫屬，從誰得罪？從其親屬、王所得罪。 惡時、亂時、虐王出時、怖畏之時，若令婦妾出 家剃髮，還近之者，是得婬罪。若到三道，是 得婬罪。若自若他在於道邊、塔邊、祠邊、大會 之處，作非梵行，得邪婬罪。若爲父母、兄弟、國 王之所守護，或先與他期，或先許他，或先 受財，或先受請，木埿、畫像及以死尸，如是 人邊作非梵行，得邪婬罪。若屬自身而作他 想，屬他之人而作自想，亦名邪婬；如是邪 婬亦有輕重，從重煩惱則得重罪，從輕煩惱 則得輕罪。

「若有疑心，若無疑心，若見、若聞、若 覺、若知、若問、不問，異本說者，是名妄語；若言 不本見、聞、覺、知，亦是妄語，不名具足；若破相 說，無覆藏相，是非妄語；若異音說，前人不解， 亦是妄語，不名具足；若顚倒語，若發大聲不 了了語，若有所說前人不解，亦是妄語，不名 具足；兩舌、惡口，若壞前人，不壞前人，作已得 罪；無義語，亦復如是：如是七事，亦道亦業；其 餘三事，是業非道。何以故？自不行故，妨於自 他得大罪故。

「或有說言『一切微塵次第而住， 亦念念滅，滅已無住；若無住者，尙無有作，況 有無作？』是義不然！何以故？世間之法有因有 果，無因無果。如面水、鏡則有像現，離面無像； 作亦如是，從身有作，從是作法則出無作，如 面水、鏡則有像現。譬如有人，發惡心故則惡 色現，發善心故則善色現；作以無作，亦復如 是。若因善業得善妙色，若因惡業得麁惡色； 作以無作，亦復如是。若以念念常滅無有作、 無作者，如先所說燈、河等喩，雖念念滅，以二 諦故，說作、無作。微塵雖復次第不住，亦復不 破世諦法也；正以微塵次第得名。

「父母、羅漢， 其有殺者，得無量罪；父母、羅漢及以他人，陰、 界、入等等無差別，所以得重，以是福田、報 恩田故。如說二字不得一時，然此二字終不 和合義不可說，雖念念滅，亦名妄語，不破世 諦。猶如射箭，雖念念滅，因於身業微塵力故， 到不到處；作以無作，亦復如是。如舞獨樂，雖 念念滅，因於身業微塵力故而能動轉；作以 無作，亦復如是。如旋火輪，雖念念滅，因於身 業微塵力故，火得圓匝。初發心異，方便心異， 作時心異，說時心異，衆緣和合故得名作， 以作因緣生於無作；如威儀異，其心亦異，不 可得壞，故名無作。從此作法得無作已，心雖 在善、不善、無記，所作諸業無有漏失，故名無 作。若身作善，口作不善，當知是人獲得雜果； 若身善業有作、無作，口不善業唯有有作，無 有無作，當知是人唯得善果，不得惡果。是故 經中說七種業有作、無作。如人重病，要須衆 藥和合治之，若少一種，則不能治。何以故？其 病重故。一切衆生亦復如是，具諸惡故，要須 衆戒然後治之，若少一戒，則不能治。」