Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1509 大智度論 大正新脩大藏經數位版, No. 1509 大智度論 龍樹菩薩造 後秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.mprajna correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.ting 100卷 T.25.1509 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-16 21:21:45 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大智度論

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「如是我聞：一時」，今當總說。

問曰：

若諸佛一 切智人，自然無師，不隨他敎，不受他法，不 用他道，不從他聞而說法，何以言「如是 我聞」？

答曰：

如汝所言，佛一切智人，自然無 師，不應從他聞法而說。

佛法非但佛口說 者是，一切世間眞實善語、微妙好語，皆出 佛法中。

如佛毘尼中說：「何者是佛法？佛法 有五種人說：一者、佛自口說，二者、佛弟子 說，三者、仙人說，四者、諸天說，五者、化人說。」

復 次，如《釋提桓因得道經》，佛吿憍尸迦：「世間 眞實善語、微妙好語，皆出我法中。」

如〈讚佛 偈〉中說：

「諸世善語，皆出佛法；善說無失， 無過佛語。餘處雖有，善無過語， 一切皆是，佛法之餘。諸外道中， 設有好語，如虫食木，偶得成字。 初中下法，自共相破，如鐵出金， 誰當信者？如伊蘭中，牛頭栴檀； 如苦種中，甘善美果。設能信者， 是人則信，外經書中，自出好語。 諸好實語，皆從佛出；如栴檀香， 出摩梨山。除摩梨山，無出栴檀； 如是除佛，無出實語。」

復次，「如是我聞」，是阿難等佛大弟子輩說， 入佛法相故，名爲佛法。

如佛般涅槃時，於 俱夷那竭國薩羅雙樹間，北首臥，將入涅 槃。爾時，阿難親屬愛未除，未離欲故，心沒 憂海，不能自出。爾時，長老阿泥盧豆語阿 難：「汝守佛法藏人，不應如凡人自沒憂 海！一切有爲法，是無常相，汝莫愁憂！又佛 手付汝法，汝今愁悶，失所受事。汝當問佛： 『佛般涅槃後，我曹云何行道？誰當作師？惡 口車匿，云何共住？佛經初作何等語？』如是 種種未來事，應問佛。」

阿難聞是事，悶心小 醒，得念道力助，於佛末後臥床邊，以此事 問佛。

佛吿阿難：「若今現前，若我過去後， 自依止，法依止，不餘依止。云何比丘自依止、 法依止、不餘依止？於是比丘內觀身， 常當一心智慧，勤修精進，除世間貪憂； 外身、內外身觀，亦如是；受、心、法念處，亦復如 是。是名比丘自依止、法依止、不餘依止。從 今日，解脫戒經卽是大師；如解脫戒經說 身業、口業，應如是行。車匿比丘，我涅槃後，如 梵法治；若心濡伏者，應敎《刪陀迦旃延 經》，卽可得道。復次，我三阿僧祇劫所集 法寶藏，是藏初應作是說：『如是我聞：一 時，佛在某方、某國土、某處樹林中。』何以 故？過去諸佛經初皆稱是語，未來諸佛經 初亦稱是語，現在諸佛末後般涅槃時亦敎 稱是語。今我般涅槃後，經初亦應稱『如是 我聞：一時』。」

是故當知是佛所敎，非佛自言「如 是我聞」。佛一切智人，自然無師故，不應言「我 聞」。若佛自說「如是我聞」，有所不知者，可有 此難。阿難問佛，佛敎是語，是弟子所言「如 是我聞」，無有咎。

復次，欲令佛法久住世間 故，長老摩訶迦葉等諸阿羅漢問阿難：「佛初 何處說法？說何等法？」阿難答：「如是我聞：一時， 佛在波羅捺國仙人鹿林中，爲五比丘說 是苦聖諦。我本不從他聞，法中正憶念得眼、 智、明、覺。」是經，是中應廣說。

如《集法經》中 廣說：

佛入涅槃時，地六種動，諸河反流，疾 風暴發，黑雲四起，惡雷掣電，雹雨驟墮，處處 星流，師子惡獸哮吼喚呼，諸天、世人皆大號 咷。諸天、人等皆發是言：「佛取涅槃，一何疾 哉！世間眼滅！」當是時間，一切草木、藥樹，華 葉一時剖裂；諸須彌山王盡皆傾搖，海水波 揚，地大震動，山崖崩落；諸樹摧折，四面煙起， 甚大可畏。陂池江河盡皆嬈濁，彗星晝出。 諸人啼哭，諸天憂愁，諸天女等郁伊哽咽，涕 淚交流。諸學人等默然不樂，諸無學人念 有爲諸法一切無常。如是天、人、夜叉、羅刹、犍 闥婆、甄陀羅、摩睺羅伽及諸龍等，皆大憂愁。

諸阿羅漢度老病死海，心念言：

「已渡凡夫恩愛河，老病死券已裂破； 見身篋中四大蛇，今入無餘滅涅槃！」

諸大阿羅漢各各隨意，於諸山林流泉谿谷， 處處捨身而般涅槃；更有諸阿羅漢於虛 空中飛騰而去，譬如鴈王現種種神力，令 衆人心信淸淨，然後般涅槃。六欲天乃至遍 淨天等，見諸阿羅漢皆取滅度，各心念言： 「佛日旣沒，種種禪定解脫智慧弟子光亦滅。 是諸衆生有種種婬怒癡病，是法藥師輩今 疾滅度，誰當治者？無量智慧大海中生弟子 蓮華，今已乾枯；法樹摧折，法雲散滅；大智象 王旣逝，象子亦隨去；法商人過去，從誰求法 寶？」如偈說：

「佛已永寂入涅槃，諸滅結衆亦過去； 世界如是空無智，癡冥遂增智燈滅！」

爾時，諸天禮摩訶迦葉足，說偈言：

「耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱， 上下端嚴妙無比，目明淸淨如蓮華！」

如是讚已，白大迦葉言：「大德迦葉！仁者知 不？法船欲破，法城欲頹，法海欲竭，法幢 欲倒，法燈欲滅；說法人欲去，行道人漸少， 惡人力轉盛，當以大慈建立佛法！」

爾時，大迦葉心如大海，澄靜不動，良久而答： 「汝等善說！實如所言，世間不久，無智盲冥。」 於是大迦葉默然受請。爾時，諸天禮大迦葉 足，忽然不現，各自還去。

是時，大迦葉思惟： 「我今云何使是三阿僧祇劫難得佛法而得 久住？」如是思惟竟，「我知是法可使久住，應 當結集修妬路、阿毘曇、毘尼，作三法藏。如 是佛法可得久住，未來世人可得受行。所 以者何？佛世世勤苦慈愍衆生故，學得是 法，爲人演說；我曹亦應承用佛敎，宣揚開 化。」

是時，大迦葉作是語竟，住須彌山頂， 撾銅揵稚，說此偈言：

「佛諸弟子！若念於佛，當報佛恩， 莫入涅槃！」

是揵稚音、大迦葉語聲，遍至三千大千世界， 皆悉聞知；諸有弟子得神力者，皆來集會 大迦葉所。爾時，大迦葉吿諸會者：「佛法欲滅， 佛從三阿僧祇劫種種勤苦，慈愍衆生，學 得是法。佛般涅槃已，諸弟子知法、持法、誦法 者，皆亦隨佛滅度；法今欲滅，未來衆生甚可 憐愍，失智慧眼，愚癡盲冥；佛大慈悲愍傷 衆生，我曹應當承用佛敎，須待結集經藏 竟，隨意滅度。」

諸來衆會，皆受敎住。爾時，大 迦葉選得千人，除善阿難，盡皆阿羅漢，得 六神通，得共解脫，無礙解脫；悉得三明，禪 定自在，能逆順行諸三昧，皆悉無礙。誦讀三 藏，知內外經書，諸外道家十八種大經，盡亦 讀知，皆能論議，降伏異學。

問曰：

是時，有如 是等無數阿羅漢，何以故正選取千人， 不多取耶？

答曰：

頻婆娑羅王得道，八萬四 千官屬亦各得道。是時，王敎勅宮中，常設 飯食，供養千人；阿闍貰王不斷是法。爾 時，大迦葉思惟言：「若我等常乞食者，當有外 道強來難問，廢闕法事；今王舍城常設飯 食供給千人，是中可住結集經藏。」以是故， 選取千人，不得多取。

是時，大迦葉與千 人俱，到王舍城耆闍崛山中，吿語阿闍世 王：「給我等食，日日送來，今我曹等結集 經藏，不得他行。」

是中夏安居三月，初十五日 說戒時，集和合僧。大迦葉入禪定，以天眼 觀，今是衆中，誰有煩惱未盡應逐出者！唯 有阿難一人不盡，餘九百九十九人諸漏 已盡，淸淨無垢。大迦葉從禪定起，衆中手 牽阿難出，言：「今淸淨衆中結集經藏。汝結 未盡，不應住此！」

是時，阿難慚恥悲泣，而自 念言：「我二十五年隨侍世尊，供給左右，未 曾得如是苦惱；佛實大德，慈悲含忍。」念已，白 大迦葉言：「我能有力，久可得道；但諸佛法， 阿羅漢者不得供給左右使令；以是故，我 留殘結不盡斷耳。」

大迦葉言：「汝更有罪！佛 意不欲聽女人出家，汝慇懃勸請，佛聽 爲道；以是故，佛之正法五百歲而衰微，是 汝突吉羅罪！」阿難言：「我憐愍瞿曇彌，又三 世諸佛法皆有四部衆，我釋迦文佛云何獨 無？」

大迦葉復言：「佛欲涅槃時，近俱夷那 竭城，脊痛，四疊漚多羅僧敷臥，語汝言： 『我須水。』汝不供給，是汝突吉羅罪！」阿難答 言：「是時，五百乘車，截流而渡，令水渾濁，以 是故不取。」大迦葉復言：「正使水濁，佛有大 神力，能令大海濁水淸淨。汝何以不與？ 是汝之罪，汝去作突吉羅懺悔！」

大迦葉 復言：「佛問汝：『若有人四神足好修，可住壽 一劫，若減一劫；佛四神足好修，欲住壽一劫， 若減一劫。』汝默然不答。問汝至三，汝故默 然。汝若答佛：『佛四神足好修，應住一劫，若 減一劫。』由汝故，令佛世尊早入涅槃，是汝 突吉羅罪！」阿難言：「魔蔽我心，是故無言；我 非惡心而不答佛。」

大迦葉復言：「汝與佛疊 僧伽梨衣，以足蹈上，是汝突吉羅罪。」阿 難言：「爾時，有大風起，無人助我捉衣，時風 吹來墮我腳下，非不恭敬，故蹈佛衣。」

大迦 葉復言：「佛陰藏相，般涅槃後以示女人，是 何可恥？是汝突吉羅罪！」阿難言：「爾時，我思 惟：『若諸女人見佛陰藏相者，便自羞恥女 人形，欲得男子身，修行佛相，種福德根。』 以是故，我示女人，不爲無恥而故破戒。」

大迦葉言：「汝有六種突吉羅罪，盡應僧中 悔過！」阿難言：「諾！隨長老大迦葉及僧所敎！」 是時，阿難長跪合手，偏袒右肩，脫革屣，六 種突吉羅罪懺悔。大迦葉於僧中，手牽阿 難出，語阿難言：「斷汝漏盡，然後來入；殘結 未盡，汝勿來也！」如是語竟，便自閉門。

爾時， 諸阿羅漢議言：「誰能結集毘尼法藏者？」 長老阿泥盧豆言：「舍利弗是第二佛，有好 弟子，字憍梵波提秦言牛呞，柔軟和雅，常處 閑居，住心寂燕，能知毘尼法藏；今在天 上尸利沙樹園中住，遣使請來。」

大迦葉語 下坐比丘：「汝次應僧使。」下坐比丘言：「僧有 何使？」大迦葉言：「僧使汝至天上尸利沙樹 園中，憍梵波提阿羅漢住處。」是比丘歡喜 踊躍受僧勅命，白大迦葉言：「我到憍梵 波提阿羅漢所，陳說何事？」大迦葉言：「到已， 語憍梵鉢提：大迦葉等漏盡阿羅漢，皆會 閻浮提。僧有大法事，汝可疾來！」

是下坐比 丘頭面禮僧，右繞三匝；如金翅鳥，飛騰虛 空，往到憍梵波提所，頭面作禮，語憍梵 波提言：「軟善大德！少欲知足，常在禪定！大 迦葉問訊有語：今僧有大法事，可疾下 來，觀衆寶聚。」是時，憍梵波提心覺生疑， 語是比丘言：「僧將無鬪諍事喚我來耶？ 無有破僧者不？佛日滅度耶？」是比丘言：「實 如所言，大師佛已滅度。」憍梵波提言：「佛滅 度大疾，世間眼滅！能逐佛轉法輪將，我 和上舍利弗今在何所？」答曰：「先入涅槃。」憍 梵波提言：「大師法將，各自別離，當可奈何！ 摩訶目伽連今在何所？」是比丘言：「是亦滅度。」 憍梵波提言：「佛法欲散，大人過去，衆生可 愍。」問：「長老阿難今何所作？」是比丘言：「長 老阿難，佛滅度後，憂愁、啼哭、迷悶，不能自 喩。」憍梵波提言：「阿難懊惱，由有愛結，別 離生苦。羅睺羅復云何？」答言：「羅睺羅得阿 羅漢故，無憂無愁，但觀諸法無常相。」憍梵 波提言：「難斷愛已斷，無憂愁。」憍梵波提言： 「我失離欲大師，於是尸利沙樹園中住， 亦何所爲？我和上、大師皆已滅度，我今不 能復下閻浮提，住此般涅槃。」

說是言已， 入禪定中，踊在虛空，身放光明；又出水火， 手摩日月，現種種神變，自心出火燒身，身 中出水，四道流下，至大迦葉所。水中有聲， 說此偈言：

「憍梵鉢提稽首禮，妙衆第一大德僧， 聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨！」

爾時，下坐比丘持衣鉢還僧。

是時中間，阿 難思惟諸法，求盡殘漏；其夜坐禪經行，慇 懃求道。是阿難智慧多，定力少，是故不卽 得道；定智等者，乃可速得。後夜欲過，疲極 偃息，却臥就枕，頭未至枕，廓然得悟；如電 光出，闇者見道。阿難如是入金剛定，破一 切諸煩惱山；得三明、六神通、共解脫，作大 力阿羅漢。

卽夜到僧堂門，敲門而喚。大迦 葉問言：「敲門者誰？」答言：「我是阿難。」大迦葉 言：「汝何以來？」阿難言：「我今夜得盡諸漏。」大 迦葉言：「不與汝開門，汝從門鑰孔中來！」 阿難答言：「可爾！」卽以神力從門鑰孔中 入，禮拜僧足懺悔：「大迦葉！莫復見責！」

大迦 葉手摩阿難頭言：「我故爲汝，使汝得道；汝 無嫌恨，我亦如是，以汝自證。譬如手畫虛 空，無所染著；阿羅漢心亦如是，一切法中得 無所著。復汝本坐。」

是時，僧復議言：「憍梵 波提已取滅度，更有誰能結集法藏？」長 老阿泥盧豆言：「是長老阿難，於佛弟子，常 侍近佛，聞經能持，佛常歎譽；是阿難能結 集經藏。」是時，長老大迦葉摩阿難頭言：「佛囑 累汝，令持法藏，汝應報佛恩！佛在何處 最初說法？佛諸大弟子能守護法藏者，皆以 滅度，唯汝一人在。汝今應隨佛心，憐愍衆 生故，集佛法藏。」是時，阿難禮僧已，坐師子 床。時大迦葉說此偈言：

「佛聖師子王，阿難是佛子， 師子座處坐，觀衆無有佛。 如是大德衆，無佛失威神， 如空無月時，有宿而不嚴。 汝大智人說，汝佛子當演， 何處佛初說，今汝當布現！」

是時，長老阿難一心合手，向佛涅槃方如 是說言：

「佛初說法時，爾時我不見， 如是展轉聞：佛在波羅柰， 佛爲五比丘，初開甘露門， 說四眞諦法：苦集滅道諦。 阿若憍陳如，最初得見道； 八萬諸天衆，皆亦入道迹！」

是千阿羅漢聞是語已，上昇虛空高七多 羅樹。皆言：「咄！無常力大，如我等眼見佛說 法，今乃言我聞！」便說偈言：

「我見佛身相，猶如紫金山， 妙相衆德滅，唯有名獨存。 是故當方便，求出於三界， 勤集諸善根，涅槃最爲樂！」

爾時，長老阿泥盧豆說偈言：

「咄世間無常！如水月芭蕉， 功德滿三界，無常風所壞！」

爾時，大迦葉復說此偈：

「無常力甚大，愚智貧富貴， 得道及未得，一切無能免！ 非巧言妙寶，非欺誑力諍， 如火燒萬物，無常相法爾。」

大迦葉語阿難：「從《轉法輪經》至《大般涅槃》， 集作四阿含：《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》、《相應 阿含》。是名修妬路法藏。」

諸阿羅漢更問：「誰 能明了集毘尼法藏？」皆言：「長老憂婆離，於 五百阿羅漢中持律第一，我等今請。」卽請言： 「起，就師子座處坐！說佛在何處初說毘 尼結戒？」憂婆離受僧敎，師子座處坐，說： 「如是我聞：一時，佛在毘舍離。爾時，須提那 迦蘭陀長者子初作婬欲，以是因緣故，結 初大罪。二百五十戒義作三部，七法、八法、比 丘尼毘尼、增一、憂婆利問、雜部、善部；如是 等八十部，作毘尼藏。」

諸阿羅漢復更思惟： 「誰能明了集阿毘曇藏？」念言：「長老阿難，於五 百阿羅漢中，解修妬路義第一，我等今 請。」卽請言：「起，就師子座處坐！佛在何處 初說阿毘曇？」阿難受僧敎，師子座處坐， 說：「如是我聞：一時，佛在舍婆提城。爾時，佛 吿諸比丘：『諸有五怖、五罪、五怨，不除不滅， 是因緣故，此生中身、心受無量苦，復後世墮 惡道中。諸有無此五怖、五罪、五怨，是因緣故， 於今生種種身、心受樂，後世生天上樂處。 何等五怖應遠？一者殺，二者盜，三者邪婬，四 者妄語，五者飮酒。』」如是等名阿毘曇藏。

三 法藏集竟，諸天、鬼神、諸龍、天女，種種供養， 雨天華香、幡蓋、天衣，供養法故。於是說 偈：

「憐愍世界故，集結三藏法； 十力一切智，說智無明燈！」

問曰：

《八犍度阿毘曇》、六分阿毘曇等，從何處 出？

答曰：

佛在世時，法無違錯；佛滅度後，初 集法時，亦如佛在。後百年，阿輸迦王作 般闍于瑟大會，諸大法師論議異故，有別 部名字。從是以來，展轉至姓迦旃延婆 羅門道人，智慧利根，盡讀三藏內外經書，欲 解佛語故，作《發智經八犍度》，初品是世 間第一法。後諸弟子等，爲後人不能盡解 《八犍度》故，作《鞞婆娑》。

有人言：六分阿毘曇 中，第三分八品之名〈分別世處分〉此是《樓炭經》作 六分中第三分，是目犍連作；六分中，初分八品，四品 是婆須蜜菩薩作，四品是罽賓阿羅漢作；餘 五分諸論議師所作。

有人言：佛在時，舍利弗 解佛語故作阿毘曇；後犢子道人等讀誦，乃 至今名爲《舍利弗阿毘曇》。

摩訶迦旃延，佛在 時，解佛語作蜫勒蜫勒秦言篋藏，乃至今行於 南天竺。

皆是廣解佛語故。如說五戒：幾 有色，幾無色？幾可見，幾不可見？幾有對，幾無 對？幾有漏，幾無漏？幾有爲，幾無爲？幾有報，幾 無報？幾有善，幾不善？幾有記，幾無記？如 是等，是名阿毘曇。

復次，七使：欲染使，瞋恚 使，有愛使，憍慢使，無明使，見使，疑使。是七使， 幾欲界繫，幾色界繫，幾無色界繫？幾見諦斷， 幾思惟斷？幾見苦斷，幾見集斷，幾見盡斷， 幾見道斷？幾遍使，幾不遍使？

十智：法智，比智， 世智，他心智，苦智，集智，滅智，道智，盡智，無生 智。是十智，幾有漏，幾無漏？幾有爲，幾無爲？ 幾有漏緣，幾無漏緣？幾有爲緣，幾無爲緣？幾 欲界緣，幾色界緣，幾無色界緣？幾不繫緣？幾 無礙道中修，幾解脫道中修？四果得時，幾得、 幾失？

如是等分別一切法，亦名阿毘曇。

爲 阿毘曇三種：一者、阿毘曇身及義，略說三 十二萬言；二者、六分，略說三十六萬言；三 者、蜫勒，略說三十二萬言。

蜫勒廣比諸事 以類相從，非阿毘曇。

略說「如是我聞：一 時」總義竟。

 4 婆伽婆釋論大智度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070035" n="0070035"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0070035" n="0070035"/><anchor xml:id="beg0070035" n="0070035"/>初<anchor xml:id="end0070035"/>品中婆伽婆釋論第四

【經】

婆伽婆。

【論】

今當說。

釋曰：

云何名 婆伽婆？

婆伽婆者，「婆伽」言「德」，「婆」言「有」， 是名有德。

復次，「婆伽」名「分別」，「婆」名「巧」，巧 分別諸法總相別相，故名「婆伽婆」。

復次， 「婆伽」名「名聲」，「婆」名「有」，是名「有名聲」，無 有得名聲如佛者。轉輪聖王、釋、梵、護世者， 無有及佛，何況諸餘凡庶！所以者何？轉輪 聖王與結相應，佛已離結；轉輪聖王沒在 生、老、病、死泥中，佛已得渡；轉輪聖王爲恩 愛奴僕，佛已永離；轉輪聖王處在世間曠野 災患，佛已得離；轉輪聖王處在無明闇 中，佛處第一明中；轉輪聖王若極多領四天 下，佛領無量諸世界；轉輪聖王財自在，佛 心自在；轉輪聖王貪求天樂，佛乃至有頂 樂亦不貪著；轉輪聖王從他求樂，佛內心 自樂。以是因緣，佛勝轉輪聖王。諸餘釋、梵、 護世者，亦復如是，但於轉輪聖王小勝。

復 次，「婆伽」名「破」，「婆」名「能」，是人能破婬怒癡 故，稱爲「婆伽婆」。

問曰：

如阿羅漢、辟支佛亦 破婬怒癡，與佛何異？

答曰：

阿羅漢、辟支佛 雖破三毒，氣分不盡；譬如香在器中，香 雖出，餘氣故在。又如草木薪火燒煙出，炭 灰不盡，火力薄故；佛三毒永盡無餘，譬如 劫盡，火燒須彌山，一切地都盡，無煙無炭。 如舍利弗瞋恚氣殘，難陀婬欲氣殘，必 陵伽婆磋慢氣殘；譬如人被鎖，初脫時， 行猶不便。

時，佛從禪起經行，羅睺羅從佛 經行，佛問羅睺羅：「何以羸瘦？」羅睺羅說偈 答佛：

「若人食油則得力，若食酥者得好色， 食麻滓菜無色力，大德世尊自當知！」

佛問羅睺羅：「是衆中誰爲上座？」羅睺羅答： 「和上舍利弗。」佛言：「舍利弗食不淨食。」爾時， 舍利弗轉聞是語，卽時吐食，自作誓言： 「從今日不復受人請。」是時，波斯匿王、長者 須達多等，來詣舍利弗所，語舍利弗：「佛不 以無事而受人請，大德舍利弗復不受請， 我等白衣云何當得大信淸淨？」舍利弗言：「我 大師佛言：『舍利弗食不淨食。』今不得受 人請。」於是波斯匿等至佛所，白佛言：「佛 不常受人請，舍利弗復不受請，我等云何 心得大信？願佛勅舍利弗還受人請！」佛言： 「此人心堅，不可移轉。」佛爾時引本生因緣： 「昔有一國王爲毒蛇所囓，王時欲死，呼 諸良醫令治蛇毒。時諸醫言：『還令蛇嗽， 毒氣乃盡。』是時諸醫各設呪術，所囓王蛇 卽來王所。諸醫積薪燃火，勅蛇還嗽汝 毒，若不爾者，當入此火！毒蛇思惟：『我旣吐 毒，云何還嗽？此事劇死！』思惟心定，卽時入 火。爾時毒蛇，舍利弗是。世世心堅，不可動 也。」

復次，長老必陵伽婆蹉常患眼痛，是人 乞食，常渡恒水，到恒水邊彈指言：「小婢住！ 莫流！」水卽兩斷，得過乞食。是恒神到佛所 白佛：「佛弟子必陵伽婆蹉，常罵我言小 婢住！莫流水！」佛吿必陵伽婆蹉懺謝 恒神！必陵伽婆蹉卽時合手語恒神言： 「小婢莫瞋！今懺謝汝！」是時，大衆笑之：「云何 懺謝而復罵耶？」佛語恒神：「汝見必陵伽婆 蹉合手懺謝不？懺謝無慢而有此言，當 知非惡。此人五百世來，常生婆羅門家，常 自憍貴，輕賤餘人，本來所習，口言而已，心無 憍也。」

如是諸阿羅漢雖斷結使，猶有殘 氣。如諸佛世尊，若人以刀割一臂，若人 以栴檀香泥一臂，如左右眼，心無憎愛，是 以永無殘氣。

栴闍婆羅門女木杅謗佛， 於大衆中言：「汝使我有娠，何以不憂？與 我衣食！爲爾無羞，誑惑餘人！」是時，五百婆 羅門師等，皆擧手唱言：「是！是！我曹知此事。」 是時，佛無異色，亦無慚色。此事卽時彰露，地 爲大動，諸天供養，散衆名華，讚歎佛德，佛 無喜色。

復次，佛食馬麥，亦無憂慼；天王 獻食，百味具足，不以爲悅，一心無二。

如是 等種種飮食、衣被、臥具，讚呵、輕敬等種種事 中，心無異也。譬如眞金，燒鍛打磨，都無增 損。

以是故，阿羅漢雖斷結得道，猶有殘 氣，不得稱婆伽婆。

問曰：

婆伽婆正有此 一名？更有餘名？

答曰：

佛功德無量，名號亦 無量；此名取其大者，以人多識故。復有 異名，名多陀阿伽陀等。

云何名多陀阿伽 陀？

如法相解，如法相說；如諸佛安隱道 來，佛亦如是來，更不去後有中，是故名 多陀阿伽陀。

復名阿羅呵。云何名阿羅 呵？

「阿羅」名「賊」，「呵」名「殺」，是名「殺賊」。如偈 說：

「佛以忍爲鎧，精進爲剛甲， 持戒爲大馬，禪定爲良弓， 智慧爲好箭；外破魔王軍， 內滅煩惱賊，是名阿羅呵。」

復次，「阿」名「不」，「羅呵」名「生」，是名「不生」。佛心種 子，後世田中不生，無明糠脫故。

復次，「阿羅 呵」名「應受供養」。佛諸結使除盡，得一切智慧 故，應受一切天地衆生供養，以是故，佛名 阿羅呵。

復名三藐三佛陀。云何名三藐三 佛陀？

「三藐」名「正」，「三」名「遍」，「佛」名「知」，是名正 遍知一切法。

問曰：

云何正遍知？

答曰：

知苦如苦相，知集如集相， 知滅如滅相，知道如道相。

是名三藐三佛陀。

復次，知一切諸法實不 壞相，不增不減。云何名不壞相？心行處滅，言 語道斷，過諸法如涅槃相不動。以是故， 名三藐三佛陀。

復次，一切十方諸世界名 號，六道所攝衆生名號；衆生先世因緣，未來 世生處；一切十方衆生心相，諸結使、諸善根、 諸出要，如是等一切諸法悉知，是名三藐 三佛陀。

復名鞞侈遮羅那三般那，秦言 明行具足。

云何名明行具足？

宿命、天眼、漏 盡，名爲三明。

問曰：

神通、明有何等異？

答曰：

直知過去宿命事，是名通；知過去因緣行 業，是名明。

直知死此生彼，是名通；知行 因緣，際會不失，是名明。

直盡結使，不知更 生不生，是名通；若知漏盡，更不復生，是名 明。

是三明，大阿羅漢、大辟支佛所得。

問曰：

若爾者，與佛有何等異？

答曰：

彼雖得三明， 明不滿足，佛悉滿足，是爲異。

問曰：

云何不 滿？云何滿？

答曰：

諸阿羅漢、辟支佛宿命 智，知自身及他人，亦不能遍；有阿羅漢知 一世，或二世、三世，十、百、千、萬劫，乃至八萬劫， 過是以往不能復知，是故不滿。天眼明 未來世亦如是。佛一念中生、住、滅時，諸結使 分，生時如是，住時如是，滅時如是。苦法忍、 苦法智中所斷結使悉覺了。知如是結使解 脫，得爾所有爲法解脫，得爾所無爲法解脫， 乃至道比忍見諦道十五心中。諸聲聞、辟支 佛所不覺知，時少疾故。如是知過去衆 生因緣、漏盡，未來、現在亦如是，是故名佛 明行具足。

行名身口業，唯佛身、口業具足， 餘皆有失，是名明行具足。

復名修伽陀： 「修」秦言「好」，「伽陀」或言「去」，或言「說」，是名「好去」、 「好說」。

好去者，於種種諸深三摩提、無量 諸大智慧中去，如偈說：

「佛一切智爲大車，八正道行入涅槃。」

是名好去。

好說者，如諸法實相說，不著法 愛說。觀弟子智慧力，是人正使一切方便 神通智力化之，亦無如之何。是人可度是 疾、是遲，是人應是處度；是人應說布施，或 說戒，或說涅槃；是人應說五衆、十二因緣、 四諦等諸法能入道。如是等種種知弟子 智力而爲說法，是名好說。

復名路迦憊： 「路迦」秦言「世」，「憊」名「知」，是名知世間。

問曰：

云何知世間？

答曰：

知二種世間：一、衆生， 二、非衆生。及如實相知世間、世間因、知世 間滅、出世間道。

復次，知世間，非如世俗 知，亦非外道知；知世間無常故苦，苦故無 我。

復次，知世間相，非有常非無常，非有 邊非無邊，非去非不去，如是相亦不著， 淸淨、常不壞相如虛空，是名知世間。

復名 阿耨多羅，秦言「無上」。

云何無上？

涅槃法無 上。佛自知是涅槃不從他聞，亦將導衆生 令至涅槃。如諸法中涅槃無上，衆生中佛 亦無上。

復次，持戒、禪定、智慧，敎化衆生，一切 無有與等者，何況能過！故言無上。

復次，「阿」 名「無」，「耨多羅」名「答」。一切外道法，可答可破， 非實非淸淨故；佛法不可答、不可破，出 一切語言道，亦實淸淨故，以是故名無答。

復名富樓沙曇藐婆羅提：「富樓沙」秦言「丈 夫」，「曇藐」言「可化」，「婆羅提」言「調御師」，是名「可 化丈夫調御師」。

佛以大慈大悲大智故，有 時軟美語，有時苦切語，有時雜語，以此調 御令不失道。如偈說：

「佛法爲車弟子馬，實法寶主佛調御， 若馬出道失正轍，如是當治令調伏。 若小不調輕法治，好善成立爲上道， 若不可治便棄捨，以是調御爲無上。」

復次，調御師有五種：初父母兄姊親里，中 官法，下師法⸺今世三種法治，後世閻羅王治， 佛以今世樂、後世樂及涅槃樂利益，故名 師。上四種法治人不久畢壞，不能常實 成就。佛成人以三種道，常隨道不失，如 火自相不捨乃至滅；佛令人得善法亦如 是，至死不捨。以是故，佛名可化丈夫調御 師。

問曰：

女人，佛亦化令得道，何以獨言丈 夫？

答曰：

男尊女卑故，女從男故，男爲事業 主故。

復次，女人有五礙：不得作轉輪王、釋 天王、魔天王、梵天王、佛，以是故不說。

復次， 若言佛爲女人調御師，爲不尊重。若說 丈夫，一切都攝。譬如王來，不應獨來，必有 侍從。如是說丈夫，二根、無根及女盡攝，以 是故說丈夫。用是因緣故，佛名可化丈 夫調御師。

復名舍多提婆魔㝹舍喃：「舍多」 秦言「敎師」，「提婆」言「天」，「魔㝹舍喃」言「人」，是名 「天人敎師」。

云何名天人敎師？

佛示導是應作、 是不應作，是善、是不善，是人隨敎行、不捨 道法，得煩惱解脫報，是名天人師。

問曰：

佛 能度龍、鬼、神等墮餘道中生者，何以獨言 天人師？

答曰：

度餘道中生者少，度天、人中 生者多。如白色人，雖有黑黶子，不名黑 人，黑少故。

復次，人中結使薄，厭心易得；天 中智慧利。以是故，二處易得道，餘道 中不爾。

復次，言天則攝一切天，言人則攝 一切地上生者。何以故？天上則天大，地上 則人大，是故說天則天上盡攝，說人則地上 盡攝。

復次，人中得受戒律儀、見諦道、思惟道 及諸道果。或有人言：餘道中不得。或有人 言：多少得。天、人中易得多得，以是故，佛 爲天人師。

復次，人中行樂因多，天中樂報 多；善法是樂因，樂是善法報。餘道中善 因報少，以是故，佛爲天人師。

復名佛陀 秦言「知者」。知何等法？知過去、未來、現在，衆生數、 非衆生數，有常、無常等一切諸法。菩提樹下 了了覺知，故名爲佛陀。

問曰：

餘人亦知一 切諸法，如摩醯首羅天秦言「大自在」，八臂，三眼， 騎白牛。如韋紐天秦言「遍悶」，四臂，捉貝持輪， 騎金翅鳥。如鳩摩羅天秦言「童子」，是天擎雞持 鈴，捉赤幡，騎孔雀，皆是諸天大將。如是 等諸天，各各言大，皆稱一切智。有人作弟 子，學其經書，亦受其法，言是一切智。

答曰：

此不應一切智。何以故？瞋恚、憍慢心著故。 如偈說：

「若彩畫像及泥像，聞經中天及讚天， 如是四種諸天等，各各手執諸兵杖。 若力不如畏怖他，若心不善恐怖他， 此天定必若怖他，若少力故畏怖他。 是天一切常怖畏，不能除却諸衰苦。 有人奉事恭敬者，現世不免沒憂海； 有人不敬不供養，現世不妨受富樂。 當知虛誑無實事，是故智人不屬天。 若世間中諸衆生，業因緣故如循環， 福德緣故生天上，雜業因緣故人中， 世間行業屬因緣，是故智者不依天！」

復次，是三天，愛之則欲令得一切願，惡 之則欲令七世滅。佛不爾。菩薩時，若怨 家賊來欲殺，尙自以身肉、頭目、髓腦而供 養之，何況得佛不惜身時！以是故，獨佛 應當受佛名號。應當歸命佛，以佛爲師， 不應事天。

復次，佛有二事：一者大功德神 通力，二者第一淨心，諸結使滅。

諸天雖有 福德神力，諸結使不滅故，心不淸淨；心 不淸淨故，神力亦少。

聲聞、辟支佛雖結使滅， 心淸淨，福德薄故力勢少。

佛二法滿足，故 稱勝一切人；餘人不勝一切人。

婆伽婆 名有德，先已說。

復名阿娑磨秦言無等，復 名阿娑摩娑摩秦言無等等，復名路迦那他 秦言世尊，復名波羅伽秦言度彼岸，復名婆檀陀秦言大德， 復名尸梨伽那秦言厚德，如是等無量名號。父 母名字悉達陀秦言成利；得道時，知一切諸法 故，是名爲佛，應受諸天世人供養。如是 等得名大德、厚德。如是種種，隨德立名。

問 曰：

汝愛刹利種淨飯王子字悉達多，以 是故而大稱讚言一切智，一切智人無也！

答曰：

不爾！汝惡邪故妬瞋佛，作妄語，實有 一切智人。何以故？佛一切衆生中，身色顏貌， 端正無比，相、德、明具，勝一切人。小人見 佛身相，亦知是一切智人，何況大人！

如《放牛 譬喩經》中說：

摩伽陀國王頻婆娑羅，請佛三 月，及五百弟子。王須新乳酪酥供養佛及 比丘僧，語諸放牛人，來近處住，日日送 新乳酪酥。竟三月，王憐愍此放牛人，語言： 「汝往見佛，還出放牛。」諸放牛人往詣佛所， 於道中自共論言：「我等聞人說佛是一切 智人，我等是下劣小人，何能別知實有一 切智人！」諸婆羅門喜好酥酪故，常來 往諸放牛人所作親厚，放牛人由是聞 婆羅門種種經書名字。故言：「四違陀經 中治病法、鬪戰法、星宿法、祠天法、歌舞、論議 難問法，如是等六十四種世間伎藝，淨飯 王子廣學多聞，若知此事不足爲難。其從 生已來不放牛，我等以放牛祕法問之，若 能解者，實是一切智人。」

作是論已，前入竹 園，見佛光明照於林間。進前覓佛，見坐 樹下，狀似金山，如酥投火，其炎大明，有 似融金，散竹林間上，紫金光色，視之無 厭，心大歡喜，自相謂言：

「今此釋師子，一切智有無， 見之無不喜，此事亦已足。 光明第一照，顏貌甚貴重， 身相威德備，與佛名相稱。 相相皆分明，威神亦滿足， 福德自纏絡，見者無不愛； 圓光身處中，觀者無厭足！ 若有一切智，必有是功德。 一切諸彩畫，寶飾莊嚴像， 欲比此妙身，不可以爲喩！ 能滿諸觀者，令得第一樂， 見之發淨信，必是一切智！」

如是思惟已，禮佛而坐，問佛言：「放牛人有 幾法成就，能令牛群番息？有幾法不成 就，令牛群不增、不得安隱？」

佛答言：「有十一 法，放牛人能令牛群番息。何等十一？知色， 知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知 牛所宜處，知好度濟，知安隱處，知留乳， 知養牛主。若放牛人知此十一法，能令 牛群番息；比丘亦如是，知十一法能增長 善法。

「云何知色？知黑、白、雜色；比丘亦如是， 知一切色皆是四大，四大造。

「云何知相？知 牛吉不吉相，與他群合，因相則識；比丘 亦如是，見善業相，知是智人；見惡業相， 知是愚人。

「云何刮刷？爲諸虫飮血則增 長諸瘡，刮刷則除害；比丘亦如是，惡邪 覺觀虫飮善根血，增長心瘡，除則安隱。

「云 何覆瘡？若衣若草葉以防蚊虻惡刺；比 丘亦如是，念正觀法，覆六情瘡，不令 煩惱貪欲、瞋恚惡虫刺蕀所傷。

「云何知作煙？ 除諸蚊虻，牛遙見煙則來趣向屋舍。比 丘亦如是，如所聞而說，除諸結使蚊虻， 以說法煙引衆生入於無我實相空舍中。

「云何知道？知牛所行來去好惡道；比丘亦 如是，知八聖道能至涅槃，離斷常惡道。

「云 何知牛所宜處？能令牛番息少病；比丘亦 如是，說佛法時，得淸淨法喜，諸善根增盛。

「云何知濟？知易入易度無波浪惡虫處； 比丘亦如是，能至多聞比丘所問法。說法 者知前人心利鈍、煩惱輕重，令入好濟，安 隱得度。

「云何知安隱處？知所住處無虎、狼、 師子、惡虫、毒獸；比丘亦如是，知四念處安 隱，無煩惱、惡魔、毒獸，比丘入此，則安隱無患。

「云何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘 乳故犢母歡喜，則犢子不竭，牛主及放牛 人，日日有益；比丘亦如是，居士白衣給施 衣食，當知節量，不令罄竭，則檀越歡喜， 信心不絕，受者無乏。

「云何知養牛主？諸大 特牛能守牛群故，應養護，不令羸瘦，飮 以麻油，飾以瓔珞，標以鐵角，摩刷、讚譽稱 等；比丘亦如是，衆僧中有威德大人，護益 佛法，摧伏外道，能令八衆得種諸善根， 隨其所宜恭敬供養等。」

放牛人聞此語已， 如是思惟：「我等所知不過三四事，放牛 師輩遠不過五六事，今聞此說，歎未曾有！ 若知此事，餘亦皆爾，實是一切智人，無復 疑也。」

是經，此中應廣說。以是故，知有一切 智人。

問曰：

世間不應有一切智人。何以故？ 無見一切智人者。

答曰：

不爾！不見有 二種，不可以不見故便言無。

一者、事實 有，以因緣覆故不見。譬如人姓族初，及雪 山斤兩、恒河邊沙數，有而不可知。

二者、實 無，無故不見。譬如第二頭、第三手，無因緣 覆而不見。

如是一切智人，因緣覆故汝不 見，非無一切智人。何等是覆因緣？未得四 信，心著惡邪；汝以是因緣覆故，不見一 切智人。

問曰：

所知處無量故，無一切智人。 諸法無量無邊，多人和合尙不能知，何況一 人！以是故，無一切智人！

答曰：

如諸法無 量，智慧亦無量無數無邊；如函大蓋亦大， 函小蓋亦小。

問曰：

佛自說佛法，不說餘 經。若藥方、星宿、算經世典，如是等法；若是 一切智人，何以不說？以是故，知非一切智 人。

答曰：

雖知一切法，用故說，不用故不 說；有人問故說，不問故不說。

復次，一切 法略說有三種：一者、有爲法，二者、無爲法， 三者、不可說法，此已攝一切法。

問曰：

十四 難不答故，知非一切智人。何等十四難？

世 界及我常，世界及我無常，世界及我亦有常 亦無常，世界及我亦非有常亦非無常；世界 及我有邊，無邊，亦有邊亦無邊，亦非有邊亦 非無邊；死後有神去後世，無神去後世，亦 有神去亦無神去，死後亦非有神去亦 非無神去後世；是身、是神，身異、神異。

若佛 一切智人，此十四難何以不答？

答曰：

此事 無實故不答。諸法有常，無此理；諸法斷， 亦無此理；以是故，佛不答。譬如人問搆牛 角得幾升乳，是爲非問，不應答。

復次，世 界無窮，如車輪無初無後。

復次，答此無 利有失，墮惡邪中。佛知十四難，常覆四諦 諸法實相。如渡處有惡虫水，不應將人 渡；安隱無患處，可示人令渡。

復次，有人 言：是事非一切智人不能解，以人不能 知，故佛不答。

復次，若人無言有，有言無，是名非一切智 人；一切智人有言有，無言無。佛有不言無， 無不言有，但說諸法實相，云何不名一切 智人？譬如日不作高下，亦不作平地，等一 而照；佛亦如是，非令有作無，非令無 作有，常說實智慧光照諸法。如一道人問佛 言：「大德！十二因緣佛作耶？他作耶？」佛言：「我 不作十二因緣，餘人亦不作。有佛無佛，生 因緣老死，是法常定住。」佛能說是生因緣 老死，乃至無明因緣諸行。

復次，十四難中若 答有過罪。若人問：「石女、黃門兒，長短好醜 何類？」此不應答，以無兒故。

復次，此十四難， 是邪見非眞實；佛常以眞實，以是故， 置不答。

復次，置不答，是爲答。有四種答：一、 決了答，如佛第一涅槃安隱；二、解義答；三、 反問答；四、置答。此中佛以置答。

汝言無一 切智人，有是言而無義，是大妄語。實有 一切智人。何以故？得十力故：知處非處 故，知因緣業報故，知諸禪定解脫故，知衆 生根善惡故，知種種欲解故，知種種世間 無量性故，知一切至處道故，先世行處 憶念知故，天眼分明得故，知一切漏盡故； 淨不淨分明知故，說一切世界中上法故， 得甘露味故，得中道故，知一切法若有爲、 若無爲實相故，永離三界欲故。如是種種 因緣故，佛爲一切智人。

問曰：

有一切智人， 何等人是？

答曰：

是第一大人，三界尊，名曰 佛。如讚佛偈說：

「頂生轉輪王，如日月燈明； 釋迦貴種族，淨飯王太子。 生時動三千，須彌山海水； 爲破老病死，哀愍故生世。 生時行七步，光明滿十方； 四觀發大音，我生胎分盡。 成佛說妙法，大音振法鼓； 以此覺衆生，世間無明睡。 如是等種種，希有事已現； 諸天及世人，見之皆歡喜！ 佛相莊嚴身，大光滿月面； 一切諸男女，視之無厭足！ 生身乳餔力，勝萬億香象； 神足力無上，智慧力無量。 佛身大光明，照曜佛身表； 佛在光明中，如月在光裏。 種種惡毀佛，佛亦無惡想； 種種稱譽佛，佛亦無憙想。 大慈視一切，怨親等無異； 一切有識類，咸皆知此事。 忍辱慈悲力，故能勝一切； 爲度衆生故，世世受勤苦。 其心常一定，爲衆作利益。 智慧力有十，無畏力有四， 不共有十八，無量功德藏。 如是等無數，希有功德力， 如師子無畏，破諸外道法， 轉無上梵輪，度脫諸三界。」

是名爲婆伽婆。

婆伽婆義無量，若廣說則 廢餘事，以是故略說。

 大智度論卷第二 校注

大智度初品總說如是我聞釋論第三卷第二大智度論卷第二，釋初品中總說如是我聞大智度論卷第二，釋初品中總說如是我聞之二大智度論總釋如是我聞品第三，二大智度經論卷第二，釋如是我聞品第二 龍樹菩薩造 後秦龜兹國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯 一時 用隨 聞諮受 世間世界世界中 出入 中 尼泥 人 尸私 世間世界世界中 眞實善語、微妙好語實好語微妙語 中 諸世世諸 佛語於佛 雖如 過失 虫蟲 初中下法，自共相破，外道法中外道法中言有善語 甘善生甘 者此 實語語寶 香舍 實語語寶 弟子諸弟子 輩 臥而臥 阿泥盧豆阿尼盧豆阿那律 汝汝是 人者 法法皆 莫何以 受愛 般 初初首 佛 後得 餘依止依止餘 餘依止依止餘 於如 內觀觀內觀由 當念 除以除 貪憂貪愛憂貪 餘依止依止餘 經經所 梵梵天 伏復愎 刪那 經 復次 我是我 藏藏中 初應作是說 土 樹 中中是我法門初應如是說 經初經法初首 經初 無我無 爲佛爲 覺覺初轉法輪經 是中應中 說說此義具 廣 惡惡戰 天大 間聞 葉華菓 崖峯 嬈擾繞 哽鯁 闥陀 漢漢已過 夫人 流㳅 天天王 皆者 光先 滅滅度 有 大智 遂道 燈鐙 目明明目 大 法佛法 船般 燈鐙 思惟如是思惟 尼泥 住往 山 揵稚揵椎揵槌 稚極槌 神神通 學覺 善去 故 正止 頻婆娑羅頻浮婆羅洴沙洴娑 時時洴沙 人人是時初度迦葉兄 貰世 取 多取取多 曹 等等欲 汝以汝汝何以 佛 聽聽使 是汝汝應 罪罪讖悔 云何豈可 無無耶 涅般涅 脊背 是汝突吉羅罪 以以故 汝汝人 是汝之罪，汝＋（人）【石】汝【大】，汝人【石】汝汝人 去作突吉羅懺悔！ 大迦葉復言：「佛問汝：『若有人 是應 罪罪讖悔 汝汝之罪應 罪罪讖悔 復 是汝汝應 罪罪讖悔 人 福德諸善 我示女人，不我以示之非 罪罪今 悔海 屣履 議論議 言 尼泥 阿泥盧豆阿那律 佛師 波提鉢提波題 秦言牛呞 軟渜 心止 燕宴 尼泥 樹林 樹林 中中華菓豐美 憍橋 波提鉢提波題 憍橋 憍橋 憍橋 憍橋 軟渜 語言 下來來下 憍橋 覺生卽生 來 憍橋 大太 輪 我 和上和尙 憍橋 可奈奈之 憍橋 愍憐 問問言 悶悶倒錯 憍橋 惱憹 憍橋 斷斷是以 憍橋 尸失 樹林 和上和尙 下下至 憍橋 提題 神通通神 共共八 敲撓 敲撓 鑰籥 鑰籥 僧衆僧 復 憍橋 法經 泥盧那律 弟子弟子中 唯惟忖 床座 空夜 有宿而不嚴虛空不明淨 現見 手掌 言 集滅習盡集盡 咄 如此 根法 爲安 偈此偈 免勉 妬姤 尼泥 憂婆離憂波利憂婆梨憂婆利 說 尼泥 僧衆僧 提鄰𭳫 義議 尼泥 婆波 十千 尼泥 復更等復等復更 中中誦持 妬姤 義 起，就師子座處坐 阿長老阿 師子座處坐 婆提衛 復 於 殺殺生 名名爲 藏 三法藏 集作集法 幡幢 世界世間 藏法法藏法竟藏竟 佛在佛說 後佛後 闍遮 于於 姓性 語法 犍乾 等 犍乾 第三分八品之名 分 此是《樓炭經》作六分中第三分此之一 犍揵 五分五分是四分是 蜫勒秦言篋藏三篋藏也蜫勒秦言篋藏也蜫勒此言篋藏也篋藏也 天竺天竺諸論議師 戒戒五戒 有 幾有記 如是等，是名阿毘曇。 復次 苦若 集習 集習 爲阿毘曇三種：一者三種一者 身八犍度 六二 勒 蜫勒廣比諸事以類相從，非是爲 曇曇也 一時 總 初釋初 釋論第四第四 大智度<note resp="#resp2" n="0070035" place="foot text" type="orig">（釋）＋初【元】【明】</note><note resp="#resp1" n="0070035" type="mod">初【大】，釋初【元】【明】</note><app n="0070035"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">釋初</rdg></app>品中婆伽婆〔釋論〕－【元】，〔釋論第四〕－【明】釋論第四【大】，〔－〕【明】，第四【元】釋論第四第四初品中婆伽婆釋論第四 婆 今當說 釋曰 婆伽婆者天竺語 婆頗 言秦言 婆頗 巧分別諸法總相別相總相別相巧分別語法是 婆頗 婆頗 名 名言 渡度 災惱 得永 世界國土 乃 婆頗 人 婆頗 辟 氣分不不了了 出去出去 又有 氣殘餘習 氣殘餘習 必畢 磋蹉 氣殘餘習 鎖，初璅初得 羸瘦瘦羸 酥蘇 滓澤 誰爲 座座爲誰 和上和尙 轉 語言 佛佛說 舍利弗食 食食不應食 匿匿王 引說 爲 諸請 嗽𡂡 嗽𡂡 嗽𡂡 心定定心 必畢 必畢 常當 水 吿言 必畢 懺謝謝懺 必畢 合又 之言 必K14n0549_p0509b21畢必 合又 殘餘習 若 殘習 栴旃 木帶 杅盂 娠身 是 慼戚 被服 無異也若干 殘習 正止 異名 等 亦 去去至 復云何 云何名 呵 阿羅 偈 爲辱 剛甲鋼鉀堅甲 糠𮂐皮 天地天人等 復云何 云何名三藐三佛陀 名言 集習 集習 滅盡 滅盡 實寶寶實 斷 世界國土 名名正遍知是爲 復名 侈侈除夜反 般婆 具 具 名名天眼 名名漏盡 明眼 滿滿足 滿滿足 十十世 過是以往憶念 復知遍知以 如是，住時 不不能 少少速 名佛佛名 是故名佛＝佛名【聖】【石】名佛【大】，佛名【聖】【石】名佛佛名 明行具足 身身業 是是故 復名 於 摩昧 量量等 偈 說 通 或或應 戒持戒 衆陰 法法則 復名 憊德 憊德 世間 世間 一一者 二二知 世間 知 滅盡知 次 如 知 相相所謂 常 復名 上上問曰 上上答曰 過過上 答上答 非 道道故 名次 言秦言 大悲 軟渜 偈說說偈 道首 師 里理 法 樂 上是 畢必 成治 男尊女卑故，女從男故，男爲事業主故男女中男大女屬故男能辨大事 以佛以三界法王以 言 故說丈夫。 用是 復名 㝹㝹 㝹㝹 曰曰雖 生 黶魘󰙛黯點 中中利 利 故 處事 則則盡 一切 以 行樂因多，天中樂報多多樂因天中多樂果多樂因天中多樂果 報果 善 報果 復名 秦言「知者」秦言知者 數數法 悶聞 是 偈說說偈言說偈 杖仗 怖於 免勉 富福 緣因 故生 則 一切如 佛佛法則 爾然 賊惡賊 佛佛佛 號字 淨善 德 故，心不淸淨；心不淸淨故，神力亦少無靜善心故無大力 心心善善心 稱 不非 名次 娑Q14_p0167a12婆娑 磨摩 復名 娑Q14_p0167a13婆娑 娑摩Q14_p0167a13婆摩 復名 復名 復名 故 養食 等得得是德是得 飯 悉達多悉達陀悉達他 以是故以是故汝故 智智人 正政 小凡 酥蘇 語 酥蘇 往住 等曹 何能云何 人 喜好好喜喜 酥蘇 故常 往住 由是 種種蘓蘓 違韋 陀大 戰爭 如 伎技 於竹 坐 下下坐 酥蘇 其炎焰煥 融鎔 紫 大 皆已 纏縺 有得 番息蕃息孜茂牧茂 番息蕃息孜茂牧茂 瘡創 度淚 若谷 十一十二 番息蕃息孜茂牧茂 知 吉吿 吉吿 爲若 虫蟲 瘡創 則則住 害害則悅澤 瘡創 瘡創 若 虻䗈 念以 觀 瘡創 虻䗈 遙這 如是爾 如 虻䗈 引弘 牛中 番蕃 知知度 度渡 人入 入人 好將 知 犢子續有犢有 罄都 諸護 特犢 讚譽稱稱差稱美 得 等等放牛人 所知不過三四事 無 者者尙不可得況一切智人 無無也 一者 姓族姓族之種旅之 河水 無 不不可 見見不知 見見不知 人人能知 亦 函伯 函伯 是 說說亦 法法已 此此三 難難者 死 無實實無 諸法 升斗 後後答 渡度 水 渡度 渡度 無無有 非令非不不令 非令無非無非 他他人 佛佛答 生因因生 行行而不作 若如 是 眞 實實見 眞實實直見眞實見 了定 如如說 義議 故 知知是 種種世間世間種種 性姓 至住 先世宿世知宿世 知 分明分了 分明分別 人人是 是 第等 如若 貴種族貴族種種貴族 生時行七步光明滿十方 觀顧願 世間無明愚癡盲冥 現出 大丈 大杖 表衣 廢發 略略不具足

CBETA 校注

（大智…二）十八字【大】，（大智度論卷第二，釋初品中總說如是我聞）十七字【元】【明】，（大智度論卷第二，釋初品中總說如是我聞之二）十七字【宋】【宮】，（大智度論總釋如是我聞品第三，二）十四字【聖】，（大智度經論卷第二，釋如是我聞品第二）十六字【石】 （龍樹…譯）二十一字【大】＊，〔－〕【聖】【石】＊ 一時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 用【大】，隨【聖】【石】 聞【大】，諮受【石】 世間【大】＊，世界【聖】＊，世界中【石】＊ 出【大】，入【聖】【石】 中【大】，〔－〕【宋】【宮】 尼【大】，泥【聖】【石】 人【大】，〔－〕【聖】【石】 尸【大】，私【聖】【石】 眞實善語微妙好語【大】，實好語微妙語【聖】【石】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸世【大】，世諸【聖】【石】 佛語【大】，於佛【聖】【石】 雖【大】，如【宮】 過【大】，失【聖】【石】 虫【大】，蟲【元】【明】 初中下法自共相破【大】，外道法中【聖】，外道法中言有善語【石】 甘善【大】，生甘【元】【明】【聖】【石】 者【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 實語【大】＊，語寶【宋】【宮】【聖】【石】＊ 香【大】，舍【宮】 弟子【大】，諸弟子【聖】【石】 輩【大】，〔－〕【聖】【石】 臥【大】，而臥【聖】【石】 阿泥盧豆【大】，阿尼盧豆【宋】【元】【明】【宮】，阿那律【聖】【石】 汝【大】，汝是【聖】【石】 人【大】，者【聖】【石】 法【大】，法皆【聖】【石】 莫【大】，何以【聖】【石】 受【大】，愛【宋】【宮】 般【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 初【大】，初首【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，得【宮】 餘依止【大】＊，依止餘【聖】【石】＊ 於【大】，如【宮】 內觀【大】，觀內【宋】【元】【明】，觀由【宮】 當【大】，念【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 除【大】，以除【石】 貪憂【大】，貪愛【宋】【元】【明】【宮】，憂貪【聖】【石】 經【大】，經所【聖】【石】 梵【大】，梵天【元】【明】 伏【大】，復【宋】【聖】【石】，愎【宮】 刪【大】，那【元】【明】【聖】【石】 經【大】，〔－〕【宮】 復次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，是我【聖】【石】 藏【大】，藏中【聖】【石】 初應作是說【大】，〔－〕【聖】【石】 土【大】，〔－〕【石】 樹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 中【大】，中是我法門初應如是說【聖】【石】 經初【大】，經法初首【聖】【石】 經初【大】，〔－〕【聖】【石】 無【大】，我無【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，佛爲【聖】【石】 覺【大】，覺初轉法輪經【聖】【石】 是中應【大】，中【聖】【石】 說【大】，說此義具【聖】【石】 廣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 惡【大】，惡戰【聖】 天【大】，大【聖】 間【大】，聞【石】 葉【大】，華【聖】，菓【石】 崖【大】，峯【聖】【石】 嬈【大】，擾【元】【明】，繞【宮】 哽【大】，鯁【聖】 闥【大】，陀【聖】 漢【大】，漢已過【聖】【石】 夫【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 流【大】，㳅【石】 天【大】，天王【聖】【石】 皆【大】，者【聖】 光【大】，先【宋】【元】【明】【宮】 滅【大】，滅度【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【聖】【石】 大智【大】，〔－〕【聖】【石】 遂【大】，道【元】【明】 燈【大】＊，鐙【聖】＊ 目明【大】，明目【聖】【石】 大【大】，〔－〕【聖】 法【大】，佛法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 船【大】，般【石】 思惟【大】，如是思惟【聖】【石】 尼【大】＊，泥【聖】【石】＊ 住【大】，往【明】 山【大】，〔－〕【聖】【石】 揵稚【大】，揵椎【宋】【元】【明】，揵槌【聖】【石】 稚【大】，極【聖】，槌【石】 神【大】，神通【聖】【石】 學【大】，覺【聖】 善【大】，去【元】【明】，〔－〕【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 頻婆娑羅【大】，頻浮婆羅【宮】，洴沙【聖】，洴娑【石】 時【大】，時洴沙【聖】【石】 人【大】，人是時初度迦葉兄【聖】【石】 貰【大】，世【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，〔－〕【聖】 多取【大】，取多【聖】【石】 曹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 等【大】，等欲【聖】【石】 汝【大】，以汝【明】，汝何以【聖】【石】 佛【大】，〔－〕【聖】【石】 聽【大】，聽使【聖】【石】 是汝【大】＊，汝應【聖】【石】＊ 罪【大】＊，罪讖悔【聖】【石】＊ 云何【大】，豈可【聖】【石】 無【大】，無耶【聖】【石】 涅【大】，般涅【聖】【石】 脊【大】，背【元】【明】 是汝突吉羅罪【大】，〔－〕【聖】【石】 以【大】，以故【宋】【元】【明】【宮】 是汝之罪汝【大】，〔－〕【宮】 汝【大】，汝人【石】 去作突吉羅懺悔【大】，〔－〕【石】【宮】 大迦葉復言佛問汝若有人【大】，〔－〕【石】 是【大】，應【聖】【石】 汝【大】，汝之罪應【聖】【石】 復【大】，〔－〕【聖】【石】 人【大】，〔－〕【聖】【石】 福德【大】，諸善【聖】【石】 我示女人不【大】，我以示之非【聖】【石】 罪【大】，罪今【聖】【石】 悔【大】，海【聖】 屣【大】，履【聖】 議【大】，論議【聖】【石】 言【大】，〔－〕【聖】【石】 阿泥盧豆【大】，阿那律【聖】【石】 佛【大】，師【聖】【石】 波提【大】，鉢提【明】，波題【聖】【石】 秦言牛呞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 軟【大】＊，渜【聖】【石】＊ 心【大】，止【宮】 燕【大】，宴【宮】，〔－〕【聖】 樹【大】＊，林【聖】【石】＊ 中【大】，中華菓豐美【聖】【石】 憍【大】＊，橋【聖】【石】＊ 波提【大】下同，鉢提【明】【宮】下同，波題【聖】【石】下同 語【大】，言【聖】【石】 下來【大】，來下【聖】【石】 覺生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卽生【聖】【石】 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】 輪【大】，〔－〕【聖】【石】 我【大】，〔－〕【聖】【石】 和上【大】＊，和尙【明】＊ 可奈【大】，奈之【聖】【石】 愍【大】，憐【聖】【石】 問【大】，問言【聖】【石】 悶【大】，悶倒錯【聖】【石】 惱【大】，憹【聖】【石】 斷【大】，斷是以【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 尸【大】，失【聖】【石】 下【大】，下至【聖】【石】 提【大】，題【聖】【石】 神通【大】，通神【宮】 共【大】，共八【聖】【石】 敲【大】＊，撓【宮】【聖】【石】＊ 鑰【大】＊，籥【宋】【元】【明】【宮】＊ 僧【大】＊，衆僧【聖】【石】＊ 復【大】，〔－〕【聖】【石】 法【大】，經【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 泥盧【大】，那律【聖】【石】 弟子【大】，弟子中【聖】【石】 唯【大】，惟【聖】，忖【石】 床【大】，座【宋】【元】【明】【宮】 空【大】，夜【元】【明】【聖】【石】 有宿而不嚴【大】，虛空不明淨【元】【明】【聖】【石】 現【大】，見【聖】 手【大】，掌【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 集滅【大】，習盡【聖】，集盡【石】 咄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 如【大】，此【宮】 根【大】，法【聖】【石】 爲【大】，安【聖】【石】 偈【大】，此偈【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 免【大】，勉【聖】【石】 妬【大】＊，姤【石】＊ 憂婆離【大】＊，憂波利【宋】【元】【明】【宮】，憂婆梨【聖】，憂婆利【石】＊ 說【大】，〔－〕【元】【明】 提【大】，鄰【宋】【元】【明】【宮】，𭳫【聖】【石】 義【大】，議【聖】 婆【大】＊，波【宋】【元】【明】【宮】＊ 十【大】，千【宋】【宮】 復更【大】，等復【宋】【元】【明】【宮】，等復更【聖】 中【大】，中誦持【聖】【石】 義【大】，〔－〕【聖】【石】 起就師子座處坐【大】，〔－〕【聖】【石】 阿【大】，長老阿【聖】【石】 師子座處坐【大】，〔－〕【聖】【石】 婆提【大】，衛【聖】【石】 復【大】，〔－〕【聖】【石】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 殺【大】，殺生【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 名【大】，名爲【宋】【元】【明】【宮】 藏【大】，〔－〕【宋】【聖】【石】 三法藏【大】，〔－〕【宋】【聖】【石】 集【大】，作【宋】【宮】，集法【聖】【石】 幡【大】，幢【宋】【元】【明】【宮】 世界【大】，世間【聖】【石】 藏法【大】，法藏【宋】【元】【明】【宮】，法竟【聖】，藏竟【石】 佛在【大】，佛說【宮】 後【大】，佛後【宋】【元】【明】【聖】【石】 闍【大】，遮【聖】【石】 于【大】，於【明】 姓【大】，性【宮】 語【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 犍【大】＊，乾【宋】【元】【明】【宮】＊ 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 第三分八品之名【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 分【大】，〔－〕【宮】 （此是…分）十二字【大】，此之一【宋】【聖】，〔此是…分〕十二字－【宮】【石】 犍【大】，揵【宋】【元】【明】 五分【大】，五分是【宋】【元】【明】【宮】，四分是【聖】【石】 （蜫…藏）六字【大】，三篋藏也【宋】【宮】，蜫勒秦言篋藏也【元】【聖】，蜫勒此言篋藏也【明】，篋藏也【石】 天竺【大】，天竺諸論議師【宋】【元】【明】 戒【大】，戒五戒【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 幾有記【大】，〔－〕【聖】【石】 （如是…次）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 復次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 苦【大】，若【石】 集【大】＊，習【聖】【石】＊ 爲阿毘曇三種一者【大】，〔－〕【聖】【石】，三種一者【宮】 身【大】，〔－〕【聖】，八犍度【石】 六【大】，二【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 勒【大】，〔－〕【宮】 （蜫勒…非）十一字【大】，是爲【宋】【元】【明】【宮】 曇【大】，曇也【聖】【石】 一時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 總【大】，〔－〕【聖】 大智度初品中婆伽婆釋論第四【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】，初品中婆伽婆釋論第四【宋】【元】【明】 初【大】，釋初【元】【明】 釋論第四【大】，〔－〕【明】，第四【元】 （經婆…婆）十六字【大】，〔－〕【宋】【宮】，（（經婆…言））二十三字＝（（頗伽婆住王舍城今當說云何名頗伽婆天竺語頗伽秦言））二十三字【聖】，經＋（曰）【石】 婆【大】，〔－〕【石】 今當說【大】，〔－〕【元】【明】 釋曰【大】，〔－〕【石】 婆伽婆者【大】，天竺語【元】【明】【石】 婆【大】，頗【石】 言【大】，秦言【元】【明】【石】 婆【大】＊，頗【聖】【石】＊ 巧分別諸法總相別相【大】，總相別相巧分別語法是【聖】【石】 名【大】，〔－〕【聖】【石】 名【大】，言【聖】【石】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 災【大】，惱【聖】【石】 得【大】，永【石】 世界【大】＊，國土【聖】【石】＊ 乃【大】，〔－〕【宮】 婆【大】，頗【宮】 人【大】，〔－〕【宮】 辟【大】，〔－〕【聖】 氣分不【大】，不了了【聖】【石】 出【大】，去【宋】【元】【明】【宮】，出去【聖】【石】 又【大】，有【石】 氣殘【大】＊，餘習【元】【明】【聖】【石】＊ 必【大】＊，畢【元】【明】【聖】【石】＊ 磋【大】，蹉【宋】【元】【明】【宮】 鎖初【大】，璅初得【聖】【石】 羸瘦【大】，瘦羸【聖】 酥【大】，蘇【宋】【元】【聖】 滓【大】，澤【聖】 誰爲【大】，〔－〕【聖】【石】 座【大】，座爲誰【聖】【石】 轉【大】，〔－〕【聖】【石】 語【大】，言【聖】【石】 佛【大】，佛說【聖】【石】 舍利弗食【大】，〔－〕【聖】【石】 食【大】，食不應食【聖】【石】 匿【大】，匿王【聖】 引【大】，說【聖】 爲【大】，〔－〕【聖】【石】 諸【大】，請【聖】 嗽【大】＊，𡂡【宋】【元】【明】【宮】＊ 心定【大】，定心【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，當【元】【明】 水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 吿【大】，言【明】 懺謝【大】，謝懺【聖】 合【大】＊，又【聖】【石】＊ 之【大】，言【宮】 必【CB】【麗-CB】【宮】，畢【大】 殘【大】＊，餘【元】【明】，習【聖】【石】＊ 若【大】，〔－〕【宮】 栴【大】，旃【宋】【元】【明】【宮】 木【大】，帶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 杅【大】，盂【元】【明】 娠【大】，身【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 是【大】，〔－〕【石】 慼【大】，戚【聖】 被【大】，服【宋】【元】【明】【宮】 無異也【大】，若干【聖】【石】 正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 異名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】【石】 去【大】，去至【元】【明】 復【大】，云何【聖】【石】 云何名【大】，〔－〕【聖】【石】 呵【大】，〔－〕【聖】【石】 阿羅【大】，〔－〕【聖】【石】 偈【大】，〔－〕【聖】【石】 爲【大】，辱【聖】 剛甲【大】，鋼鉀【宋】【元】【明】【宮】，堅甲【聖】【石】 糠【大】，𮂐皮【聖】【石】 天地【大】，天人等【聖】【石】 復【大】，云何【聖】【石】 云何名三藐三佛陀【大】，〔－〕【聖】【石】 名【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 滅【大】＊，盡【聖】【石】＊ 實【大】，寶【聖】，寶實【石】 斷【大】，〔－〕【宮】【聖】 名【大】，名正遍知是爲【聖】【石】 復名【大】，〔－〕【聖】【石】 侈【大】，侈除夜反【宮】 般【大】，婆【聖】【石】 具【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 名【大】，名天眼【聖】【石】 名【大】，名漏盡【聖】【石】 明【大】，眼【聖】 滿【大】＊，滿足【宋】【元】【明】【宮】＊ 十【大】，十世【聖】 過是以往【大】，憶念【聖】【石】 復知【大】，遍知以【聖】【石】 如是住時【大】，〔－〕【宮】 不【大】，不能【聖】【石】 少【大】，少速【聖】【石】 是故名佛明行具足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 名佛【大】，佛名【聖】【石】 身【大】，身業【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是故【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 復名【大】＊，〔－〕【宮】【聖】【石】＊ 於【大】，〔－〕【聖】【石】 摩【大】，昧【聖】 量【大】，量等【聖】【石】 偈【大】，〔－〕【聖】【石】 說【大】，〔－〕【聖】【石】 通【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】【石】 或【大】，或應【聖】【石】 戒【大】，持戒【元】【明】 衆【大】，陰【聖】【石】 法【大】，法則【元】【明】【聖】【石】 憊【大】＊，德【聖】＊ 世間【大】＊，〔－〕【聖】【石】＊，世間乃至及如十八字增上寺麗本缺今依忍徵師校正本補之 一【大】，一者【聖】【石】 二【大】，二知【聖】【石】 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 滅【大】，盡知【聖】【石】 次【大】，〔－〕【聖】【石】 如【大】，〔－〕【聖】【石】 知【大】＊，〔－〕【聖】【石】＊ 相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，相所謂【聖】【石】 常【大】，〔－〕【聖】【石】 上【大】，上問曰【元】【明】【聖】【石】 上【大】，上答曰【元】【明】【聖】【石】 過【大】，過上【聖】【石】 答【大】，上答【元】【明】 非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 道【大】，道故【聖】【石】 名【大】，次【聖】 言【大】，秦言【宋】【元】【明】【宮】 大悲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 軟【大】，渜【聖】 偈說【大】，說偈【聖】【石】 道【大】，首【宋】【宮】【聖】 師【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】【石】 里【大】，理【聖】 法【大】，〔－〕【宮】 樂【大】，〔－〕【聖】【石】 上【大】，是【聖】【石】 畢【大】，必【聖】【石】 成【大】，治【聖】【石】 （男尊…故）十五字【大】，男女中男大女屬故男能辨大事【聖】【石】 以【大】，佛以【宋】【元】【明】【宮】，三界法王以【聖】【石】 言【大】，〔－〕【聖】【石】 故說丈夫【大】，〔－〕【聖】【石】 用是【大】，〔－〕【聖】【石】 曰【大】，曰雖【聖】【石】 生【大】，〔－〕【聖】【石】 黶【大】，魘【宋】，󰙛【元】，黯【宮】，點【聖】【石】 中【大】，中利【聖】【石】 利【大】，〔－〕【聖】【石】 故【大】，〔－〕【聖】【石】 處【大】，事【聖】【石】 則【大】，則盡【聖】【石】 一切【大】，〔－〕【聖】【石】 以【大】，〔－〕【聖】【石】 （行樂…多）九字【大】，多樂因天中多樂果【聖】，多樂因天中多樂果【石】 報【大】＊，果【聖】【石】＊ 善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 秦言知者【大】＊，秦言知者【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 數【大】，數法【聖】 悶【大】，聞【元】【明】 是【大】，〔－〕【聖】【石】 偈說【大】，說偈言【聖】，說偈【石】 杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】 怖【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 免【大】，勉【聖】【石】 富【大】，福【宋】【元】【明】【宮】 緣【大】，因【聖】【石】 故【大】，生【元】【明】【聖】【石】 則【大】，〔－〕【聖】【石】 一切【大】，如【聖】【石】 佛【大】，佛法則【石】 爾【大】，然【石】 賊【大】，惡賊【石】 佛【大】，佛佛【宋】【元】【明】【宮】 號【大】，字【宋】【元】【明】【宮】【聖】 淨【大】，善【聖】【石】 德【大】，〔－〕【聖】【石】 （故心…少）十四字【大】，無靜善心故無大力【聖】【石】 心【大】，心善【明】，善心【聖】【石】 稱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，非【聖】【石】 名【大】，次【聖】【石】 娑【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】＊，婆【大】＊ 磨【大】，摩【明】 娑摩【CB】【磧-CB】，婆摩【大】，〔－〕【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 養【大】，食【元】【明】 等得【大】，得是【石】，德是【聖】，得【宮】 飯【大】，〔－〕【聖】 悉達多【大】，悉達陀【宋】【元】【明】【宮】，悉達他【聖】【石】 以是故【大】，以是故汝【宋】【元】【明】【宮】，故【聖】【石】 智【大】，智人【聖】【石】 正【大】，政【聖】 小【大】，凡【聖】【石】 酥【大】＊，蘇【宋】【元】【宮】【聖】＊ 語【大】，〔－〕【聖】【石】 往【大】，住【聖】 等【大】，曹【聖】【石】 何能【大】，云何【聖】【石】 人【大】，〔－〕【聖】【石】 喜好【大】，好喜【宋】【元】【明】【宮】，喜【聖】【石】 故【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，住【石】 由是【大】，〔－〕【聖】【石】 種種【大】，蘓蘓【聖】 違【大】，韋【宋】【元】【明】【宮】 陀【大】，大【聖】【石】 戰【大】，爭【聖】【石】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 伎【大】，技【元】【明】 於【大】，竹【石】 坐【大】，〔－〕【聖】【石】 下【大】，下坐【石】 其炎【大】，焰煥【明】 融【大】，鎔【宋】【元】【明】【宮】 紫【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】【石】 大【大】，〔－〕【聖】 皆【大】，已【聖】【石】 纏【大】，縺【宋】【宮】 有【大】，得【聖】【石】 番息【大】＊，蕃息【宋】【元】【明】【宮】＊，孜茂【聖】＊，牧茂【石】＊ 瘡【大】＊，創【聖】＊ 度【大】，淚【聖】 若【大】，谷【聖】 十一【大】，十二【宮】 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 吉【大】＊，吿【聖】＊ 爲【大】，若【宮】【聖】【石】 虫【大】下同，蟲【元】【明】下同 則【大】，則住【宮】 害【大】，害則悅澤【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 虻【大】＊，䗈【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 念【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 觀【大】，〔－〕【宮】 遙【大】，這【聖】 如是【大】，爾【聖】【石】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 引【大】，弘【石】 牛【大】，中【聖】【石】 番【大】，蕃【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，知度【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，渡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 人【大】，入【石】 入【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 好【大】，將【宮】 知【大】，〔－〕【宮】 犢子【大】，續有【宋】【元】【明】【宮】，犢有【聖】【石】 罄【大】，都【宮】 諸【大】，護【宋】【元】【明】【宮】 特【大】，犢【宋】，明註曰犢南藏作牸 讚譽稱【大】，稱差【宋】【元】【明】【宮】，稱美【聖】【石】 得【大】，〔－〕【聖】【石】 等【大】，等放牛人【宋】【元】【明】【宮】 所知不過三四事【大】，〔－〕【聖】【石】 無【大】，〔－〕【聖】【石】 者【大】，者尙不可得況一切智人【聖】【石】 無【大】，無也【聖】【石】 一者【大】，〔－〕【宋】【宮】 姓族【大】，姓族之【石】，種旅之【聖】 河【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】，水【元】【明】【石】 無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不【大】，不可【宋】【元】【明】【宮】 見【大】＊，見不知【聖】【石】＊ 人【大】，人能知【聖】【石】 亦【大】，〔－〕【聖】【石】 函【大】＊，伯【聖】【石】＊ 是【大】，〔－〕【聖】【石】 說【大】，說亦【聖】【石】 法【大】，法已【聖】【石】 此【大】，此三【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 難【大】，難者【聖】【石】 死【大】，〔－〕【聖】【石】 無實【大】，實無【聖】【石】 諸法【大】，〔－〕【聖】【石】 升【大】，斗【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 後【大】，後答【宋】【元】【明】 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【宮】＊ 水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 無【大】，無有【聖】【石】 非令【大】，非【宋】【元】【明】【宮】，不【聖】，不令【石】 非令無【大】，非無【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】，非【石】 他【大】，他人【聖】【石】 佛【大】，佛答【聖】【石】 生因【大】，因生【宮】 行【大】，行而不作【聖】【石】 若【大】，如【聖】【石】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 眞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，實見【聖】【石】 眞實【大】，實直見【聖】，眞實見【石】 了【大】，定【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 如【大】，如說【聖】【石】 義【大】，議【聖】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 知【大】，知是【聖】【石】 種種世間【大】，世間種種【聖】【石】 性【大】，姓【宮】 至【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 先世【大】，宿世【聖】，知宿世【石】 分明【大】，分了【聖】 分明【大】，分別【宋】【元】【明】【宮】【聖】 人【大】，人是【聖】【石】 是【大】，〔－〕【石】 第【大】，等【宮】 如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 貴種族【大】，貴族種【宋】【元】【明】【宮】，種貴族【聖】【石】 生時行七步【大】∞光明滿十方【聖】【石】 觀【大】，顧【聖】，願【石】 世間無明【大】，愚癡盲冥【聖】【石】 現【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，丈【宮】 大【大】，杖【聖】【石】 表【大】，衣【聖】【石】 廢【大】，發【聖】 略【大】，略不具足【聖】【石】

大正藏 校注

（（大智…二））十八字＝（（大智度論卷第二，釋初品中總說如是我聞））十七字【三】【宮】但聞字下宋本宮本有之二二字，（（大智度論總釋如是我聞品第三，二））十四字【聖】，（（大智度經論卷第二，釋如是我聞品第二））十六字【石】 〔龍樹…譯〕二十一字－【聖】【石】＊ 〔一時〕－【三】【宮】 用＝隨【聖】【石】 聞＝諮受【石】 世間＝世界【聖】＊，世界中【石】＊ 出＝入【聖】【石】 〔中〕－【宋】【宮】 尼＝泥【聖】【石】 〔人〕－【聖】【石】 尸＝私【聖】【石】 眞實善語微妙好語＝實好語微妙語【聖】【石】 〔中〕－【三】【宮】 諸世＝世諸【聖】【石】 佛語＝於佛【聖】【石】 雖＝如【宮】 過＝失【聖】【石】 虫＝蟲【元】【明】 初中下法自共相破＝外道法中【聖】，外道法中言有善語【石】 甘善＝生甘【元】【明】【聖】【石】 者＝此【三】【宮】【聖】【石】 實語＝語寶【宋】【宮】【聖】【石】＊ 香＝舍【宮】 （諸）＋弟子【聖】【石】 〔輩〕－【聖】【石】 （而）＋臥【聖】【石】 阿泥盧豆＝阿尼盧豆【三】【宮】，阿那律【聖】【石】 汝＋（是）【聖】【石】 人＝者【聖】【石】 法＋（皆）【聖】【石】 莫＝何以【聖】【石】 受＝愛【宋】【宮】 〔般〕－【三】【宮】【聖】 初＋（首）【三】【宮】【聖】【石】 〔佛〕－【三】【宮】 後＝得【宮】 餘依止＝依止餘【聖】【石】＊ 於＝如【宮】 內觀＝觀內【三】，觀由【宮】 當＝念【三】【宮】【聖】【石】 （以）＋除【石】 貪憂＝貪愛【三】【宮】，憂貪【聖】【石】 經＋（所）【聖】【石】 梵＋（天）【元】【明】 伏＝復【宋】【聖】【石】，愎【宮】 刪＝那【元】【明】【聖】【石】 〔經〕－【宮】 〔復次〕－【三】【宮】 （是）＋我【聖】【石】 藏＋（中）【聖】【石】 〔初應作是說〕－【聖】【石】 〔土〕－【石】 〔樹〕－【三】【宮】【聖】【石】 中＋（是我法門初應如是說）【聖】【石】 經初＝經法初首【聖】【石】 〔經初〕－【聖】【石】 （我）＋無【三】【宮】 （佛）＋爲【聖】【石】 覺＋（初轉法輪經）【聖】【石】 是中應＝中【聖】【石】 說＋（此義具）【聖】【石】 〔廣〕－【三】【宮】【聖】【石】 惡＋（戰）【聖】 天＝大【聖】 間＝聞【石】 葉＝華【聖】，菓【石】 崖＝峯【聖】【石】 嬈＝擾【元】【明】，繞【宮】 哽＝鯁【聖】 闥＝陀【聖】 漢＋（已過）【聖】【石】 夫＝人【三】【宮】 流＝㳅【石】 天＋（王）【聖】【石】 皆＝者【聖】 光＝先【三】【宮】 滅＋（度）【三】【宮】 〔有〕－【聖】【石】 〔大智〕－【聖】【石】 遂＝道【元】【明】 燈＝鐙【聖】＊ 目明＝明目【聖】【石】 〔大〕－【聖】 （佛）＋法【三】【宮】【聖】【石】 船＝般【石】 （如是）＋思惟【聖】【石】 尼＝泥【聖】【石】＊ 住＝往【明】 〔山〕－【聖】【石】 揵稚＝揵椎【三】，揵槌【聖】【石】 稚＝極【聖】，槌【石】 神＋（通）【聖】【石】 學＝覺【聖】 善＝去【元】【明】，〔善〕－【宮】 〔故〕－【三】【宮】【聖】【石】 正＝止【三】【宮】 頻婆娑羅＝頻浮婆羅【宮】，洴沙【聖】，洴娑【石】 時＋（洴沙）【聖】【石】 人＋（是時初度迦葉兄）【聖】【石】 貰＝世【三】【宮】 〔取〕－【聖】 多取＝取多【聖】【石】 〔曹〕－【三】【宮】【聖】【石】 等＋（欲）【聖】【石】 （以）＋汝【明】，汝＋（何以）【聖】【石】 〔佛〕－【聖】【石】 聽＋（使）【聖】【石】 是汝＝汝應【聖】【石】＊ 罪＋（讖悔）【聖】【石】＊ 云何＝豈可【聖】【石】 無＋（耶）【聖】【石】 （般）＋涅【聖】【石】 脊＝背【元】【明】 〔是汝突吉羅罪〕－【聖】【石】 以＋（故）【三】【宮】 〔是汝…悔〕十二字－【宮】 汝＋（人）【石】 〔去作…人〕十八字－【石】 是＝應【聖】【石】 汝＋（之罪應）【聖】【石】 〔復〕－【聖】【石】 〔人〕－【聖】【石】 福德＝諸善【聖】【石】 我示女人不＝我以示之非【聖】【石】 罪＋（今）【聖】【石】 悔＝海【聖】 屣＝履【聖】 （論）＋議【聖】【石】 〔言〕－【聖】【石】 阿泥盧豆＝阿那律【聖】【石】 佛＝師【聖】【石】 波提＝鉢提【明】，波題【聖】【石】 〔秦言牛呞〕－【三】【宮】【聖】【石】 軟＝渜【聖】【石】＊ 心＝止【宮】 燕＝宴【宮】，〔燕〕－【聖】 樹＝林【聖】【石】＊ 中＋（華菓豐美）【聖】【石】 憍＝橋【聖】【石】＊ 波提＝鉢提【明】【宮】下同，波題【聖】【石】下同 語＝言【聖】【石】 下來＝來下【聖】【石】 〔覺生〕－【三】【宮】，覺＝卽【聖】【石】 〔來〕－【三】【宮】【聖】【石】 大＝太【三】【宮】 〔輪〕－【聖】【石】 〔我〕－【聖】【石】 和上＝和尙【明】＊ 可奈＝奈之【聖】【石】 愍＝憐【聖】【石】 問＋（言）【聖】【石】 悶＋（倒錯）【聖】【石】 惱＝憹【聖】【石】 斷＋（是以）【三】【宮】【聖】【石】 尸＝失【聖】【石】 下＋（至）【聖】【石】 提＝題【聖】【石】 神通＝通神【宮】 共＋（八）【聖】【石】 敲＝撓【宮】【聖】【石】＊ 鑰＝籥【三】【宮】＊ （衆）＋僧【聖】【石】＊ 〔復〕－【聖】【石】 法＝經【三】【宮】【聖】【石】 泥盧＝那律【聖】【石】 弟子＋（中）【聖】【石】 唯＝惟【聖】，忖【石】 床＝座【三】【宮】 空＝夜【元】【明】【聖】【石】 有宿而不嚴＝虛空不明淨【元】【明】【聖】【石】 現＝見【聖】 手＝掌【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】【聖】【石】 集滅＝習盡【聖】，集盡【石】 〔咄〕－【三】【宮】【聖】 如＝此【宮】 根＝法【聖】【石】 爲＝安【聖】【石】 （此）＋偈【三】【宮】【聖】【石】 免＝勉【聖】【石】 妬＝姤【石】＊ 憂婆離＝憂波利【三】【宮】，憂婆梨【聖】，憂婆利【石】＊ 〔說〕－【元】【明】 提＝鄰【三】【宮】，𭳫【聖】【石】 義＝議【聖】 婆＝波【三】【宮】＊ 十＝千【宋】【宮】 復更＝等復【三】【宮】，等復更【聖】 中＋（誦持）【聖】【石】 〔義〕－【聖】【石】 〔起就師子座處坐〕－【聖】【石】 （長老）＋阿【聖】【石】 〔師子座處坐〕－【聖】【石】 婆提＝衛【聖】【石】 〔復〕－【聖】【石】 〔於〕－【三】【宮】 殺＋（生）【三】【宮】【聖】【石】 名＋（爲）【三】【宮】 〔藏三法藏〕－【宋】【聖】【石】 集＝作【宋】【宮】，集＋（法）【聖】【石】 幡＝幢【三】【宮】 世界＝世間【聖】【石】 藏法＝法藏【三】【宮】，法竟【聖】，藏竟【石】 佛在＝佛說【宮】 （佛）＋後【三】【聖】【石】 闍＝遮【聖】【石】 于＝於【明】 姓＝性【宮】 語＝法【三】【宮】 犍＝乾【三】【宮】＊ 〔等〕－【三】【宮】 〔第三分八品之名〕－【元】【明】【宮】 〔分〕－【宮】 （（此是…分））十二字＝（（此之一））三字【宋】【聖】，〔此是…分〕十二字－【宮】【石】 犍＝揵【三】 五分＝五分是【三】【宮】，四分是【聖】【石】 （（蜫…藏））六字＝（（三篋藏也））四字【宋】【宮】，（（蜫勒秦言篋藏也））七字【元】【聖】，（（蜫勒此言篋藏也））七字【明】，（（篋藏也））三字【石】 天竺＋（諸論議師）【三】 戒＋（五戒）【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】【聖】 〔幾有記〕－【聖】【石】 〔如是…次〕十字－【三】【宮】【聖】【石】 苦＝若【石】 集＝習【聖】【石】＊ 〔爲阿毘曇〕－【宮】，〔爲阿毘曇三種一者〕－【聖】【石】 〔身〕－【聖】，身＝八犍度【石】 六＝二【三】【宮】【聖】【石】 〔勒〕－【宮】 （（蜫勒…非））十一字＝（（是爲））二字【三】【宮】 曇＋（也）【聖】【石】 〔一時〕－【三】【宮】 〔總〕－【聖】 〔大智度〕－【三】，〔大智…四〕十三字－【宮】【聖】【石】 （釋）＋初【元】【明】 〔釋論〕－【元】，〔釋論第四〕－【明】 〔經婆…婆〕十六字－【宋】【宮】，（（經婆…言））二十三字＝（（頗伽婆住王舍城今當說云何名頗伽婆天竺語頗伽秦言））二十三字【聖】，經＋（曰）【石】 〔婆〕－【石】 〔今當說〕－【元】【明】 〔釋曰〕－【石】 婆伽婆者＝天竺語【元】【明】【石】 婆＝頗【石】 （秦）＋言【元】【明】【石】 婆＝頗【聖】【石】＊ 巧分別語法總相別相＝總相別相巧分別語法是【聖】【石】 〔名〕－【聖】【石】 名＝言【聖】【石】 渡＝度【三】【宮】 災＝惱【聖】【石】 得＝永【石】 世界＝國土【聖】【石】＊ 〔乃〕－【宮】 婆＝頗【宮】 〔人〕－【宮】 〔辟〕－【聖】 氣分不＝不了了【聖】【石】 出＝去【三】【宮】，出＋（去）【聖】【石】 又＝有【石】 氣殘＝餘習【元】【明】【聖】【石】＊ 必＝畢【元】【明】【聖】【石】＊ 磋＝蹉【三】【宮】 鎖初＝璅初得【聖】【石】 羸瘦＝瘦羸【聖】 酥＝蘇【宋】【元】【聖】 滓＝澤【聖】 〔誰爲〕－【聖】【石】 座＋（爲誰）【聖】【石】 〔轉〕－【聖】【石】 語＝言【聖】【石】 佛＋（說）【聖】【石】 〔舍利弗食〕－【聖】【石】 食＋（不應食）【聖】【石】 匿＋（王）【聖】 引＝說【聖】 〔爲〕－【聖】【石】 諸＝請【聖】 嗽＝𡂡【三】【宮】＊ 心定＝定心【三】【宮】 常＝當【元】【明】 〔水〕－【三】【宮】【聖】【石】 吿＝言【明】 懺謝＝謝懺【聖】 合＝又【聖】【石】＊ 之＝言【宮】 畢＝必【宮】 殘＝餘【元】【明】，習【聖】【石】＊ 〔若〕－【宮】 栴＝旃【三】【宮】 木＝帶【三】【宮】【聖】【石】 杅＝盂【元】【明】 娠＝身【三】【宮】【聖】【石】 〔是〕－【石】 慼＝戚【聖】 被＝服【三】【宮】 無異也＝若干【聖】【石】 正＝止【三】【宮】 〔異名〕－【三】【宮】 〔等〕－【三】【宮】 〔亦〕－【宋】【宮】【聖】【石】 去＋（至）【元】【明】 復＝云何【聖】【石】 〔云何名〕－【聖】【石】 〔呵阿羅〕－【聖】【石】 〔偈〕－【聖】【石】 爲＝辱【聖】 剛甲＝鋼鉀【三】【宮】，堅甲【聖】【石】 糠＝𮂐皮【聖】【石】 天地＝天人等【聖】【石】 復＝云何【聖】【石】 〔云何名三藐三佛陀〕－【聖】【石】 名＝言【三】【宮】 滅＝盡【聖】【石】＊ 實＝寶【聖】，寶實【石】 〔斷〕－【宮】【聖】 名＋（正遍知是爲）【聖】【石】 〔復名〕－【聖】【石】 侈＋（除夜反）夾註【宮】 般＝婆【聖】【石】 〔具〕－【三】【宮】＊ 名＋（天眼）【聖】【石】 名＋（漏盡）【聖】【石】 明＝眼【聖】 滿＋（足）【三】【宮】＊ 十＋（世）【聖】 過是以往＝憶念【聖】【石】 復知＝遍知以【聖】【石】 〔如是住時〕－【宮】 不＋（能）【聖】【石】 少＋（速）【聖】【石】 〔是故名佛明行具足〕－【三】【宮】 名佛＝佛名【聖】【石】 身＋（業）【三】【宮】 是＋（故）【三】【宮】【聖】【石】 〔復名〕－【宮】【聖】【石】＊ 〔於〕－【聖】【石】 摩＝昧【聖】 量＋（等）【聖】【石】 〔偈〕－【聖】【石】 〔說〕－【聖】【石】 〔通〕－【宋】【宮】【聖】【石】 或＋（應）【聖】【石】 （持）＋戒【元】【明】 衆＝陰【聖】【石】 法＋（則）【元】【明】【聖】【石】 憊＝德【聖】＊ 世間乃至及如十八字增上寺麗本缺今依忍徵師校正本補之，〔世間〕－【聖】【石】＊ 一＋（者）【聖】【石】 二＋（知）【聖】【石】 〔知〕－【三】【宮】 滅＝盡知【聖】【石】 〔次〕－【聖】【石】 〔如〕－【聖】【石】 〔知〕－【聖】【石】＊ 〔相〕－【三】【宮】，相＋（所謂）【聖】【石】 〔常〕－【聖】【石】 上＋（問曰）【元】【明】【聖】【石】 上＋（答曰）【元】【明】【聖】【石】 過＋（上）【聖】【石】 （上）＋答【元】【明】 〔非〕－【三】【宮】【聖】【石】 道＋（故）【聖】【石】 名＝次【聖】 （秦）＋言【三】【宮】 〔大悲〕－【三】【宮】 軟＝渜【聖】 偈說＝說偈【聖】【石】 道＝首【宋】【宮】【聖】 〔師〕－【宋】【宮】【聖】【石】 里＝理【聖】 〔法〕－【宮】 〔樂〕－【聖】【石】 上＝是【聖】【石】 畢＝必【聖】【石】 成＝治【聖】【石】 （（男尊…故））十五字＝（（男女中男大女屬故男能辨大事））十三字【聖】【石】 （佛）＋以【三】【宮】，（三界法王）＋以【聖】【石】 〔言〕－【聖】【石】 〔故說丈夫用是〕－【聖】【石】 曰＋（雖）【聖】【石】 〔生〕－【聖】【石】 黶＝魘【宋】，󰙛【元】，黯【宮】，點【聖】【石】 中＋（利）【聖】【石】 〔利〕－【聖】【石】 〔故〕－【聖】【石】 處＝事【聖】【石】 則＋（盡）【聖】【石】 〔一切〕－【聖】【石】 〔以〕－【聖】【石】 （（行樂…多））九字＝（（多樂因天中多樂果））八字【聖】，多樂因天中多樂果【石】 報＝果【聖】【石】＊ 〔善〕－【三】【宮】【聖】 夾註作本文【三】【宮】【聖】＊ 數＋（法）【聖】 悶＝聞【元】【明】 〔是〕－【聖】【石】 偈說＝說偈言【聖】，說偈【石】 杖＝仗【三】【宮】 怖＝於【三】【宮】 免＝勉【聖】【石】 富＝福【三】【宮】 緣＝因【聖】【石】 故＝生【元】【明】【聖】【石】 〔則〕－【聖】【石】 一切＝如【聖】【石】 佛＋（法則）【石】 爾＝然【石】 （惡）＋賊【石】 佛＋（佛）【三】【宮】 號＝字【三】【宮】【聖】 淨＝善【聖】【石】 〔德〕－【聖】【石】 （（故心…少））十四字＝（（無靜善心故無大力））八字【聖】【石】 心＋（善）【明】，（善）＋心【聖】【石】 〔稱〕－【三】【宮】 不＝非【聖】【石】 名＝次【聖】【石】 婆＝娑【三】＊ 磨＝摩【明】 〔婆摩〕－【宮】 〔故〕－【三】【宮】 養＝食【元】【明】 〔等〕－【宮】，等得＝得是【石】，德是【聖】 〔飯〕－【聖】 悉達多＝悉達陀【三】【宮】，悉達他【聖】【石】 以是故＝以是故汝【三】【宮】，故【聖】【石】 智＋（人）【聖】【石】 正＝政【聖】 小＝凡【聖】【石】 酥＝蘇【宋】【元】【宮】【聖】＊ 〔語〕－【聖】【石】 往＝住【聖】 等＝曹【聖】【石】 何能＝云何【聖】【石】 〔人〕－【聖】【石】 喜好＝好喜【三】【宮】，喜【聖】【石】 故＝常【三】【宮】 往＝住【石】 〔由是〕－【聖】【石】 種種＝蘓蘓【聖】 違＝韋【三】【宮】 陀＝大【聖】【石】 戰＝爭【聖】【石】 〔如〕－【三】【宮】 伎＝技【元】【明】 於＝竹【石】 〔坐〕－【聖】【石】 下＋（坐）【石】 其炎＝焰煥【明】 融＝鎔【三】【宮】 〔紫〕－【宋】【宮】【聖】【石】 〔大〕－【聖】 皆＝已【聖】【石】 纏＝縺【宋】【宮】 有＝得【聖】【石】 番息＝蕃息【三】【宮】＊，孜茂【聖】＊，牧茂【石】＊ 瘡＝創【聖】＊ 度＝淚【聖】 若＝谷【聖】 十一＝十二【宮】 〔知〕－【三】【宮】 吉＝吿【聖】＊ 爲＝若【宮】【聖】【石】 虫＝蟲【元】【明】下同 則＋（住）【宮】 害＋（則悅澤）【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 虻＝䗈【三】【宮】【聖】＊ 念＝以【三】【宮】 〔觀〕－【宮】 遙＝這【聖】 如是＝爾【聖】【石】 〔如〕－【三】【宮】 引＝弘【石】 牛＝中【聖】【石】 番＝蕃【三】【宮】 知＋（度）【三】【宮】 度＝渡【三】【宮】【聖】 人＝入【石】 入＝人【三】【宮】 好＝將【宮】 〔知〕－【宮】 犢子＝續有【三】【宮】，犢有【聖】【石】 罄＝都【宮】 諸＝護【三】【宮】 特＝犢【宋】，明註曰犢南藏作牸 讚譽稱＝稱差【三】【宮】，稱美【聖】【石】 〔得〕－【聖】【石】 等＋（放牛人）【三】【宮】 〔所知不過三四事〕－【聖】【石】 〔無〕－【聖】【石】 者＋（尙不可得況一切智人）【聖】【石】 無＋（也）【聖】【石】 〔一者〕－【宋】【宮】 姓族＝姓族之【石】，種旅之【聖】 〔河〕－【宋】【宮】【聖】，河＝水【元】【明】【石】 〔無〕－【三】【宮】【聖】 不＋（可）【三】【宮】 見＋（不知）【聖】【石】＊ 人＋（能知）【聖】【石】 〔亦〕－【聖】【石】 函＝伯【聖】【石】＊ 〔是〕－【聖】【石】 說＋（亦）【聖】【石】 法＋（已）【聖】【石】 此＋（三）【三】【宮】【聖】【石】 難＋（者）【聖】【石】 〔死〕－【聖】【石】 無實＝實無【聖】【石】 〔諸法〕－【聖】【石】 升＝斗【三】【宮】【聖】【石】 後＋（答）【三】 渡＝度【三】【宮】＊ 〔水〕－【三】【宮】【聖】【石】 無＋（有）【聖】【石】 非令＝非【三】【宮】，不【聖】，不令【石】 非令無＝非無【三】【宮】，〔非令無〕－【聖】，非【石】 他＋（人）【聖】【石】 佛＋（答）【聖】【石】 生因＝因生【宮】 行＋（而不作）【聖】【石】 若＝如【聖】【石】 〔是〕－【三】【宮】 〔眞〕－【三】【宮】 實＋（見）【聖】【石】 眞實＝實直見【聖】，眞實見【石】 了＝定【三】【宮】【聖】【石】 如＋（說）【聖】【石】 義＝議【聖】 〔故〕－【三】【宮】【聖】【石】 知＋（是）【聖】【石】 種種世間＝世間種種【聖】【石】 性＝姓【宮】 至＝住【三】【宮】 先世＝宿世【聖】，知宿世【石】 分明＝分了【聖】 分明＝分別【三】【宮】【聖】 人＋（是）【聖】【石】 〔是〕－【石】 第＝等【宮】 如＝若【三】【宮】 貴種族＝貴族種【三】【宮】，種貴族【聖】【石】 生時行七步∞光明滿十方【聖】【石】 觀＝顧【聖】，願【石】 世間無明＝愚癡盲冥【聖】【石】 現＝出【三】【宮】 大＝丈【宮】 大＝杖【聖】【石】 表＝衣【聖】【石】 廢＝發【聖】 略＋（不具足）【聖】【石】

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㝹【CB】，㝹【大】 㝹【CB】，㝹【大】

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世間乃至及如十八字增上寺麗本缺今依忍徵師校正本補之 明註曰犢南藏作牸