Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1509 大智度論 大正新脩大藏經數位版, No. 1509 大智度論 龍樹菩薩造 後秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.mprajna correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.ting 100卷 T.25.1509 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-16 21:21:45 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大智度論

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【經】

復有菩薩摩訶薩。

【論】

問曰：

若從上 數，應先菩薩，次第比丘、比丘尼、優婆塞、優 婆夷，菩薩次佛故；若從下數，應先優婆 夷，次第優婆塞、比丘尼、比丘、菩薩。今何以先 說比丘，次三衆，後說菩薩？

答曰：

菩薩雖應 次佛，以諸煩惱未盡故，先說阿羅漢。諸阿 羅漢智慧雖少而已成熟，諸菩薩智慧雖多 而煩惱未盡，是故先說阿羅漢。

佛法有二 種：一、祕密，二、現示。

現示中，佛、辟支佛、阿羅 漢皆是福田，以其煩惱盡無餘故。

祕密中，說 諸菩薩得無生法忍，煩惱已斷，具六神通， 利益衆生。

以現示法故，前說阿羅漢，後 說菩薩。

復次，菩薩以方便力現入五道，受 五欲，引導衆生；若在阿羅漢上，諸天、世人 當生疑怪，是故後說。

問曰：

在阿羅漢後可 爾，何以乃在優婆塞、優婆夷後？

答曰：

四衆 雖漏未盡，盡在不久故，通名聲聞衆。

若 於四衆中間說菩薩者，則不便。如比丘 尼得無量律儀故，應次比丘後，在沙彌 前；佛以儀法不便故，在沙彌後。此諸菩薩 亦如是，雖應在學人三衆上，以不便故，在 後說。

復次，有人言：「菩薩功德、智慧超殊阿 羅漢、辟支佛，是故別說。」

問曰：

聲聞經中但說 四衆，此中何以別說菩薩衆？

答曰：

有二種 道：一、聲聞道，二、菩提薩埵道。

比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆夷四衆是聲聞道，菩薩摩訶 薩是菩提薩埵道。

以是故聲聞法中，經初 無「佛在某處某處住，爾所菩薩俱」，但言「佛 某處某處住，與爾所比丘俱」。如說：「佛在波 羅柰，與五比丘俱；佛在伽耶國中，與千比 丘俱；佛在舍婆提，與五百比丘俱。」如是種 種經初，不說與菩薩若干人俱。

問曰：

諸菩 薩二種：若出家，若在家。在家菩薩，總說在優 婆塞、優婆夷中；出家菩薩，總在比丘、比丘尼 中。今何以故別說？

答曰：

雖總在四衆中，應 當別說。何以故？是菩薩必墮四衆中，有四 衆不墮菩薩中。

何者是？有聲聞人、辟支佛 人、有求生天人、有求樂自活人，此四 種人不墮菩薩中。何以故？是人不發心 言「我當作佛」故。

復次，菩薩得無生法忍故， 一切名字、生死相斷，出三界，不墮衆生數 中。何以故？聲聞人得阿羅漢道，滅度已， 尙不墮衆生數中，何況菩薩？

如《波羅延》 優波尸難中偈說：

「已滅無處更出不？若已永滅不出不？ 旣入涅槃常住不？惟願大智說其實！」

佛答曰：

「滅者卽是不可量，破壞因緣及名相， 一切言語道已過，一時都盡如火滅。」

如阿羅漢一切名字尙斷，何況菩薩能破 一切諸法、知實相、得法身而不斷耶！

以是 故，摩訶衍四衆中別說菩薩。

問曰：

何以故 大乘經初，菩薩衆、聲聞衆兩說，聲聞經初獨 說比丘衆，不說菩薩衆？

答曰：

欲辯二乘 義故：佛乘及聲聞乘。聲聞乘陿小，佛乘廣 大；聲聞乘自利自爲，佛乘益一切。

復次，聲聞 乘多說衆生空，佛乘說衆生空、法空。

如是 等種種分別說是二道故，摩訶衍經聲聞 衆、菩薩衆兩說。如讚摩訶衍偈中說：

「得此大乘人，能與一切樂， 利益以實法，令得無上道！ 得此大乘人，慈悲一切故， 頭目以布施，捨之如草木！ 得此大乘人，護持淸淨戒， 如犛牛愛尾，不惜身壽命！ 得此大乘人，能得無上忍， 若有割截身，視之如斷草！ 得此大乘人，精進無厭惓， 力行不休息，如抒大海者！ 得此大乘人，廣修無量定， 神通聖道力，淸淨得自在！ 得此大乘人，分別諸法相， 無壞實智慧，是中已具得！ 不可思議智，無量悲心力， 不入二法中，等觀一切法。 驢馬駝象乘，雖同不相比； 菩薩及聲聞，大小亦如是。 大慈悲爲軸，智慧爲兩輪， 精進爲駛馬，戒定以爲銜， 忍辱心爲鎧，總持爲轡勒， 摩訶衍人乘，能度於一切！」

問曰：

如聲聞經初但說比丘衆，摩訶衍經 初何以不但說菩薩衆？

答曰：

摩訶衍廣大， 諸乘諸道皆入摩訶衍；聲聞乘陿小不受 摩訶衍。譬如恒河不受大海，以其陿小 故；大海能受衆流，以其廣大故。摩訶衍法 亦如是。如偈說：

「摩訶衍如海，小乘牛跡水； 小故不受大，其喩亦如是。」

問曰：

何等名菩提？何等名薩埵？

答曰：

菩提 名諸佛道，薩埵名或衆生，或大心。是人諸 佛道功德盡欲得，其心不可斷不可破， 如金剛山，是名大心。如偈說：

「一切諸佛法，智慧及戒定， 能利益一切，是名爲菩提。 其心不可動，能忍成道事， 不斷亦不破，是心名薩埵。」

復次，稱讚好法名爲「薩」，好法體相名爲「埵」。 菩薩心自利利他故，度一切衆生故，知一 切法實性故，行阿耨多羅三藐三菩提道 故，爲一切賢聖之所稱讚故，是名菩 提薩埵。所以者何？一切諸法中，佛法第 一；是人欲取是法故，爲賢聖所讚歎。

復 次，如是人爲一切衆生脫生、老、死故索 佛道，是名菩提薩埵。

復次，三種道皆是菩 提：一者佛道，二者聲聞道，三者辟支佛道。辟 支佛道、聲聞道雖得菩提，而不稱爲菩提； 佛功德中菩提稱爲菩提。是名菩提薩埵。

問曰：

齊何來名菩提薩埵？

答曰：

有大誓 願，心不可動，精進不退；以是三事，名爲 菩提薩埵。

復次，有人言：「初發心作願：『我當 作佛度一切衆生。』從是已來，名菩提薩 埵。如偈說：

「『若初發心時，誓願當作佛， 已過諸世間，應受世供養。』

「從初發心到第九無礙，入金剛三昧中，是 中間名爲菩提薩埵。」

是菩提薩埵有兩種： 有鞞跋致，有阿鞞跋致；如退法、不退法阿羅 漢。阿鞞跋致菩提薩埵，是名實菩薩；以是 實菩薩故，諸餘退轉菩薩皆名菩薩。譬如 得四道人，是名實僧；以實僧故，諸未得 道者皆得名僧。

問曰：

云何知是菩薩鞞跋 致、阿鞞跋致？

答曰：

《般若波羅蜜･阿鞞跋致品》 中，佛自說阿鞞跋致相，如是相是退轉，如 是相是不退轉。

復次，若菩薩一法得好修好 念，是名阿鞞跋致菩薩。何等一法？常一心 集諸善法。如說：「諸佛一心集諸善法故， 得阿耨多羅三藐三菩提。」

復次，有菩薩得一 法，是阿鞞跋致相。何等一法？正直精進。如 佛問阿難：「阿難！汝說精進？」「如是，世尊！」「阿難！ 汝讚精進？」「如是，善逝！」「阿難！常行、常修、常念 精進，乃至令人得阿耨多羅三藐三菩提。」 如經廣說。

復次，若得二法，是時是阿鞞跋 致相。何等二法？一切法實知空；亦念不捨 一切衆生。如是人名爲阿鞞跋致菩薩。

復次， 得三法：一者、若一心作願欲成佛道，如金 剛不可動不可破；二者、於一切衆生，悲心 徹骨入髓；三者、得般舟三昧，能見現在 諸佛。是時名阿鞞跋致。

復次，阿毘曇中，迦 旃延尼子弟子輩言：

「何名菩薩？自覺復能覺 他，是名菩薩。」

「必當作佛，是名菩薩。」

「菩提 名漏盡人智慧，是人從智慧生，智慧人所 護，智慧人所養故，是名菩薩。」

又言：「發阿 鞞跋致心，從是已後名菩薩。」

又言：「若離五 法得五法，是名菩薩。何謂五法？離三惡 道，常生天上、人間；離貧窮、下賤，常得尊 貴；離非男法，常得男子身；離諸形殘缺陋， 諸根具足；離捨憙忘，常憶宿命，得是宿命 智慧，常離一切惡法，遠離惡人，常求道 法，攝取弟子。如是名爲菩薩。」

又言：「從種 三十二相業已來，是名菩薩。」

問曰：

何時種 三十二相業因緣？

答曰：

過三阿僧祇劫，然 後種三十二相業因緣。

問曰：

幾時名「阿僧 祇」？

答曰：

天人中能知算數者，極數不復 能知，是名一阿僧祇。如：

一一名二，二二名 四，三三名九，十十名百，十百名千，十千名 萬，千萬名億，千萬億名那由他，千萬那由 他名頻婆，千萬頻婆名迦他，過迦他名阿 僧祇。

如是數三阿僧祇：若行一阿僧祇滿， 行第二阿僧祇；第二阿僧祇滿，行第三阿僧 祇。譬如算數法，算一乃至算百，百算竟， 還至一。如是菩薩一阿僧祇過，還從一起。

初 阿僧祇中，心不自知我當作佛不作佛；二 阿僧祇中，心雖能知我必作佛，而口不稱 我當作佛；三阿僧祇中，心了了自知得作 佛，口自發言，無所畏難：「我於來世當作佛。」

釋迦文佛，從過去釋迦文佛到剌那尸棄 佛，爲初阿僧祇；是中菩薩永離女人身。

從 剌那尸棄佛至燃燈佛，爲二阿僧祇；是中 菩薩七枚靑蓮華供養燃燈佛，敷鹿皮衣， 布髮掩泥，是時燃燈佛便授其記，汝當來 世作佛名釋迦牟尼。

從燃燈佛至毘婆尸 佛，爲第三阿僧祇。

若過三阿僧祇劫，是時 菩薩種三十二相業因緣。

問曰：

三十二相業， 何處可種？

答曰：

欲界中，非色、無色界；於欲 界五道，在人道中種；於四天下，閻浮提中 種；於男子身種，非女人；佛出世時種，佛 不出世不得種；緣佛身種，緣餘不得 種。

問曰：

是三十二相業因緣，於身業、口 業、意業，何業種？

答曰：

意業種，非身、口業。何 以故？是意業利故。

問曰：

意業有六識，是三十 二相業，爲是意識種？是五識種？

答曰：

是意識，非五識。何以故？五識不能 分別，以是故意識種。

問曰：

何相初種？

答曰：

有人言：「足安立相先種。何以故？先安立，然後 能種餘相。」

有人言：「紺靑眼相初種，得此眼 相，大慈觀衆生。」

此兩語雖有是語，不必 爾也。若相因緣和合時，便是初種，何必安 立足爲初。

問曰：

一思種？爲多思種？

答曰：

三 十二思種三十二相，一一思種一一相， 一一相百福德莊嚴。

問曰：

幾許名一福德？

答曰：

有人言：「有業報轉輪聖王，於四天下 受福樂，得自在，是名一福德。如是百福成 一相。」

復有人言：「作釋提桓因，於二天中 得自在，是名一福德。」

復有人言：「作他化 自在天王，於欲界中得自在，是名一福。」

復有人言：「除補處菩薩，餘一切衆生所得 福報，是名一福。」

復有人言：「天地劫盡，一切 衆生共福德故，三千大千世界報立，是名 一福。」

復有人言：「是福不可量，不可以譬 喩知：如三千大千世界一切衆生皆盲無 目，有一人能治令差，是爲一福。一切人皆 被毒藥，一人能治令差；一切人應死，一人 能捄之令脫；一切人破戒、破正見，一人能 敎令得淨戒、正見；如是等爲一福。」

復有人 言：「是福不可量，不可譬喩。是菩薩入第三 阿僧祇中，心思大行種是三十二相因緣。以 是故，是福無能量，唯佛能知。」

問曰：

菩薩幾 時能種三十二相？

答曰：

極遲百劫，極疾九十 一劫。釋迦牟尼菩薩九十一大劫行辦三十 二相。

如經中言：「過去久遠，有佛名弗沙。時 有二菩薩：一名釋迦牟尼，一名彌勒。弗沙 佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純淑未？卽觀見 之，知其心未純淑，而諸弟子心皆純淑。又 彌勒菩薩心已純淑，而弟子未純淑。是時，弗 沙佛如是思惟：『一人之心易可速化，衆人 之心難可疾治。』如是思惟竟，弗沙佛欲使 釋迦牟尼菩薩疾得成佛，上雪山上，於寶 窟中入火定。是時，釋迦牟尼菩薩作外道 仙人，上山採藥，見弗沙佛坐寶窟中，入 火定，放光明。見已，心歡喜信敬，翹一腳立； 叉手向佛，一心而觀，目未曾眴，七日七夜， 以一偈讚佛：

「『天上天下無如佛，十方世界亦無比， 世界所有我盡見，一切無有如佛者！』

「七日七夜諦觀世尊，目未曾眴，超越九劫， 於九十一劫中得阿耨多羅三藐三菩提。」

問 曰：

若釋迦牟尼菩薩聰明多識，能作種種好 偈，何以故七日七夜一偈讚佛？

答曰：

釋迦 牟尼菩薩貴其心思，不貴多言。若更以 餘偈讚佛，心或散亂，是故七日七夜以一偈 讚佛。

問曰：

釋迦牟尼菩薩何以心未純淑 而弟子純淑？彌勒菩薩自心純淑而弟子 未純淑？

答曰：

釋迦牟尼菩薩饒益衆生心 多，自爲身少故；彌勒菩薩多爲己身，少 爲衆生故。

從鞞婆尸佛至迦葉佛，於其 中間九十一大劫，種三十二相業因緣集 竟，六波羅蜜滿。何等六？檀波羅蜜、尸羅波 羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅 蜜、般若波羅蜜。

問曰：

檀波羅蜜云何滿？

答 曰：

一切能施，無所遮礙，乃至以身施時，心 無所惜。譬如尸毘王以身施鴿。釋迦牟尼 佛本身作王，名尸毘。是王得歸命救護陀 羅尼，大精進，有慈悲心，視一切衆生如母 愛子。時世無佛，釋提桓因命盡欲墮。

自 念言：「何處有佛一切智人？」處處問難，不能 斷疑，知盡非佛，卽還天上，愁憂而坐。

巧 變化師毘首羯磨天問曰：「天主何以愁憂？」

答 曰：「我求一切智人不可得，以是故愁憂。」

毘 首羯磨言：「有大菩薩，布施、持戒、禪定、智慧具 足，不久當作佛。」

帝釋以偈答曰：

「菩薩發大心，魚子、菴樹華， 三事因時多，成果時甚少！」

毘首羯磨答曰：「是優尸那種尸毘王，持戒、精 進，大慈、大悲，禪定、智慧，不久作佛。」

釋提桓因 語毘首羯磨：「當往試之，知有菩薩相不？ 汝作鴿，我作鷹，汝便佯怖入王腋下，我 當逐汝。」

毘首羯磨言：「此大菩薩，云何以此 事惱？」

釋提桓因說偈言：

「我亦非惡心，如眞金應試； 以此試菩薩，知其心定不。」

說此偈竟，毘首羯磨卽自變身作一赤眼 赤足鴿；釋提桓因自變身作一鷹，急飛逐 鴿。鴿直來入王掖底，擧身戰怖，動眼促 聲。

是時衆多人，相與而語曰： 「是王大慈仁，一切宜保信， 如是鴿小鳥，歸之如入舍； 菩薩相如是，作佛必不久。」

是時鷹在近樹上，語尸毘王：「還與我鴿，此 我所受！」

王時語鷹：「我前受此，非是汝受；我 初發意時受此，一切衆生皆欲度之。」

鷹言： 「王欲度一切衆生，我非一切耶？何以獨不 見愍而奪我今日食？」

王答言：「汝須何食？ 我作誓願：『其有衆生來歸我者，必救護之。』 汝須何食，亦當相給。」

鷹言：「我須新殺熱 肉。」

王念言：「如此難得，自非殺生無由得 也！我當云何殺一與一！」

思惟心定，卽自說 偈：

「是我此身肉，恒屬老病死， 不久當臭爛，彼須我當與。」

如是思惟已，呼人持刀，自割股肉與鷹。

鷹 語王言：「王雖以熱肉與我，當用道理， 令肉輕重得與鴿等，勿見欺也！」

王言：「持稱 來！」

以肉對鴿，鴿身轉重，王肉轉輕。王令人 割二股，亦輕不足；次割兩𨄔、兩臗、兩乳、 項脊，擧身肉盡，鴿身猶重，王肉故輕。

是時 近臣、內戚安施帳幔，却諸看人：「王今如此， 無可觀也！」

尸毘王言：「勿遮諸人，聽令入 看！」而說偈言：

「天人阿修羅，一切來觀我！ 大心無上志，以求成佛道。 若有求佛道，當忍此大苦； 不能堅固心，則當息其意。」

是時，菩薩以血塗手，攀稱欲上，定心以 身盡以對鴿。

鷹言：「大王！此事難辦，何用如 此？以鴿還我！」

王言：「鴿來歸我，終不與汝。我 喪身無量，於物無益，今欲以身求易佛 道。」

以手攀稱，爾時，菩薩肉盡筋斷，不能 自制，欲上而墮，自責心言：「汝當自堅，勿 得迷悶！一切衆生墮憂苦大海，汝一人立 誓欲度一切，何以怠悶！此苦甚少，地獄 苦多，以此相比，於十六分猶不及一！我今 有智慧、精進、持戒、禪定，猶患此苦，何況地獄 中人無智慧者！」

是時菩薩一心欲上，復更 攀稱，語人：「扶我！」是時菩薩心定無悔。

諸 天、龍王、阿修羅、鬼神、人民皆大讚言：「爲一小 鳥乃爾，是事希有！」

卽時大地爲六種振動， 大海波揚，枯樹生華，天降香雨及散名華， 天女歌讚：「必得成佛！」

是時念我四方神仙皆 來讚言：「是眞菩薩，必早成佛。」

鷹語鴿言：「終 試如此，不惜身命，是眞菩薩！」

卽說偈言：

「慈悲地中生，一切智樹牙， 我曹當供養，不應施憂惱！」

毘首羯磨語釋提桓因言：「天主！汝有神力， 可令此王身得平復。」

釋提桓因言：「不須 我也。此王自作誓願，大心歡喜，不惜身 命感發一切，令求佛道。」

帝釋語人王言： 「汝割肉辛苦，心不惱沒耶？」

王言：「我心歡喜， 不惱不沒。」

帝釋言：「誰當信汝心不沒者？」

是 時菩薩作實誓願：「我割肉血流，不瞋不惱， 一心不悶以求佛道者，我身當卽平復如 故。」卽出語時，身復如本。

人天見之，皆大悲 喜，歎未曾有：「此大菩薩必當作佛，我曹應 當盡心供養。願令早成佛道，當念我等！」

是時釋提桓因、毘首羯磨各還天上。

如是 等種種相，是檀波羅蜜滿。

問曰：

尸羅波羅 蜜云何滿？

答曰：

不惜身命，護持淨戒，如須 陀須摩王，以劫磨沙波陀大王故，乃至 捨命不犯禁戒。

昔有須陀須摩王，是王精 進持戒，常依實語。晨朝乘車，將諸婇女入 園遊戲。出城門時，有一婆羅門來乞，語王 言：「王是大福德人，我身貧窮，當見愍念，賜 匃少多！」

王言：「諾！敬如來吿，當相布施， 須我出還。」作此語已，入園澡浴嬉戲。

時 有兩翅王，名曰鹿足，空中飛來，於婇女中 捉王將去，譬如金翅鳥海中取龍。諸女啼 哭，號慟一園；驚城內外，搔擾悲惶。鹿足負 王，騰躍虛空，至所住止，置九十九諸王 中。

須陀須摩王涕零如雨，鹿足王語言：「大 刹利王！汝何以啼如小兒？人生有死，合會有 離。」

須陀須摩王答言：「我不畏死，甚畏失 信。我從生已來，初不妄語。今日晨朝出 門時，有一婆羅門來從我乞，我時許言：『還 當布施。』不慮無常，辜負彼心，自招欺 罪，是故啼耳！」

鹿足王言：「汝意欲爾，畏此妄 語，聽汝還去七日，布施婆羅門訖便來還。 若過七日不還，我有兩翅力，取汝不難。」

須陀須摩王得還本國，恣意布施，立太子 爲王，大會人民，懺謝之言：「我智不周物， 治不如法，當見忠恕！如我今日，身非己 有，正爾還去。」

擧國人民及諸親戚叩頭留 之：「願王留意，慈蔭此國，勿以鹿足鬼王 爲慮也！當設鐵舍、奇兵，鹿足雖神，不畏之 也！」

王言：「不得爾也！」而說偈言：

「實語第一戒，實語昇天梯， 實語小而大，妄語入地獄。 我今守實語，寧棄身壽命， 心無有悔恨。」

如是思惟已，王卽發去，到鹿足王所。鹿足 遙見，歡喜而言：「汝是實語人，不失信要。一切 人皆惜身命，汝從死得脫，還來赴信，汝是 大人！」

爾時，須陀須摩王讚實語：「實語是爲 人，非實語非人。」如是種種讚實語，呵妄語。 鹿足聞之，信心淸淨，語須陀須摩王言：「汝 好說此，今相放捨；汝旣得脫，九十九王亦 布施汝，隨意各還本國。」如是語已，百王各 得還去。

如是等種種本生中相，是爲尸羅 波羅蜜滿。

問曰：

羼提波羅蜜云何滿？

答曰：

若 人來罵，撾捶割剝，支解奪命，心不起瞋。如羼 提比丘爲迦梨王截其手、足、耳、鼻，心堅不 動。

問曰：

毘梨耶波羅蜜云何滿？

答曰：

若有 大心、勤力如大施菩薩，爲一切故，以此 一身，誓抒大海，令其乾盡，定心不懈。亦 如讚弗沙佛，七日七夜翹一腳，目不眴。

問 曰：

禪波羅蜜云何滿？

答曰：

如一切外道禪 定中得自在。又如尙闍梨仙人，坐禪時無 出入息，鳥於螺髻中生子，不動不搖，乃 至鳥子飛去。

問曰：

般若波羅蜜云何滿？

答曰：

菩薩大心思惟分別，如劬嬪陀婆羅門大臣， 分閻浮提大地作七分。若干大城、小城、聚落 村民，盡作七分。般若波羅蜜如是。

是菩薩六 波羅蜜滿，在迦葉佛所作弟子，持淨戒，行 功德，生兜率天上。

問曰：

菩薩何以生兜率天 上，而不在上生、不在下生；是大有福德， 應自在生？

答曰：

有人言：因緣業熟，應在 是中生。

復次，下地中結使厚濁，上地中結使 利；兜率天上結使不厚不利，智慧安隱故。

復次，不欲過佛出世時故。若於下地生 命短，壽終時佛未出世；若於上地生命長，壽 未盡，復過佛出時；兜率天壽，與佛出時會 故。

復次，佛常居中道故。兜率天於六天及 梵之中，上三、下三。於彼天下，必生中國， 中夜降神，中夜出迦毘羅婆國，行中道得 阿耨多羅三藐三菩提；中道爲人說法，中夜 入無餘涅槃。好中法故，中天上生。

如是菩 薩兜率天上生竟。

以四種觀人間：一者觀 時，二者觀土地，三者觀種姓，四者觀生處。

云何觀時？時有八種，佛出其中：第一、人長 壽八萬四千歲時，第二、人壽七萬歲，第三、人 壽六萬歲，第四、人壽五萬歲，第五、人壽四萬 歲，第六、人壽三萬歲，第七、人壽二萬歲，第八、 人壽一百餘歲。菩薩如是念：人壽百歲，佛 出時到。是名觀時。

云何觀土地？諸佛常在 中國生，多金銀寶物，飮食豐美，其土淸淨。

云何觀種姓？佛生二種姓中：若刹利、若婆 羅門。刹利種勢力大故，婆羅門種姓智慧 大故。隨時所貴者，佛於中生。

云何觀生 處？何等母人能懷那羅延力菩薩，亦能自護 淨戒？如是觀竟，唯中國迦毘羅婆淨飯王后 能懷菩薩。如是思惟已，於兜率天下，不 失正慧入於母胎。

問曰：

何以故，一切菩薩 末後身從天上來，不從人中來？

答曰：

乘 上道故，六道之中天道最上。

復次，天上下時， 種種瑞應未曾所有；若從人道，人道不能 有此。

復次，人敬重天故。

問曰：

一切人以垢 心有相續入母胎，一切邪慧相應，云何 名菩薩正慧入母胎？

答曰：

有人言：有相續 時，一切衆生邪慧心入母胎，菩薩憶念不失 故，名正慧入母胎。

中陰中住則知中陰住， 入胎時知入胎，歌羅羅時知住歌羅羅 受胎七日赤白精和合時也，頞浮陀二七日時如璽胞狀也時知住頞 浮陀，伽那時知住伽那三七日時如凝酪也，五皰 時知住五皰，出生時知出生；是中憶念 不失，是名正慧入母胎。

復次，餘人在中陰 住時，若男，於母生欲染心：「此女人與我從 事。」於父生瞋恚；若女，於父生染欲心：「此 男子與我從事。」於母生瞋恚。如是瞋恚心、 染欲心，菩薩無此。

菩薩先已了知是父、是 母。是父、是母能長養我身，我依父母生身 得阿耨多羅三藐三菩提。是淨心念父母相 續入胎，是名正慧入母胎。

是菩薩滿十月， 正慧不失念。出胎，行七步，發口言：「是我末 後身。」

乃至將示相師：「汝觀我子實有三十 二大人相不？若有三十二相具足者，是應 有二法：若在家當爲轉輪聖王，若出家當 成佛。」

諸相師言：「地天太子實有三十二大人 相，若在家者當作轉輪王，若出家者當成 佛。」

王言：「何等三十二相？」

相師答言：

一者、足 下安平立相：足下一切著地，間無所受，不 容一針。

二者、足下二輪相：千輻輞轂，三事具 足，自然成就，不待人工，諸天工師毘首羯 磨，不能化作如是妙相。

問曰：

何以故不 能？

答曰：

是毘首羯磨諸天工師，不隱沒智 慧；是輪相善業報。

是天工師生報得智慧； 是輪相行善根智慧得。

是毘首羯磨一世得 是智慧；是輪相從無量劫智慧生。

以是故， 毘首羯磨不能化作，何況餘工師？

三者、長指 相：指纖長端直，次第𦟛好，指節參差。

四者、 足跟廣平相。

五者、手足指縵網相：如鴈王張 指則現，不張則不現。

六者、手足柔軟相：如 細劫波毳，勝餘身分。

七者、足趺高滿相：以 足蹈地，不廣不狹。足下色如赤蓮華，足指 間網及足邊色如眞珊瑚，指爪如淨赤銅， 足趺上眞金色，足趺上毛靑毘琉璃色。其足 嚴好，譬如雜寶屐，種種莊飾。

八者、伊泥延𨄔 相：如伊泥延鹿𨄔，隨次𦟛纖。

九者、正立手 摩膝相：不俯不仰，以掌摩膝。

十者、陰藏相： 譬如調善象寶、馬寶。

問曰：

若菩薩得阿耨多 羅三藐三菩提時，諸弟子何因緣見陰藏 相？

答曰：

爲度衆人決衆疑故，示陰藏相。

復有人言：「佛化作馬寶、象寶，示諸弟子言： 『我陰藏相亦如是。』」

十一者、身廣長等相：如尼 拘盧陀樹，菩薩身齊爲中，四邊量等。

十二 者、毛上向相：身有諸毛，生皆上向而穉。

十 三者、一一孔一毛生相：毛不亂，靑瑠璃色，毛 右靡上向。

十四者、金色相：

問曰：

何等金色？

答曰：

若鐵在金邊則不現，今現在金比佛 在時金則不現，佛在時金比閻浮那金則 不現，閻浮那金比大海中轉輪聖王道中金 沙則不現，金沙比金山則不現，金山比須 彌山則不現，須彌山金比三十三諸天瓔 珞金則不現，三十三諸天瓔珞金比焰摩天 金則不現，焰摩天金比兜率陀天金則不 現，兜率陀天金比化自在天金則不現，化 自在天金比他化自在天金則不現，他化自 在天金比菩薩身色則不現。如是色，是名 金色相。

十五者、丈光相：四邊皆有一丈光， 佛在是光中端嚴第一，如諸天諸王寶光明 淨。

十六者、細薄皮相：塵土不著身，如蓮華 葉不受塵水。若菩薩在乾土山中經行，土 不著足；隨藍風來，吹破土山令散爲塵， 乃至一塵不著佛身。

十七者、七處隆滿相： 兩手、兩足、兩肩、項中，七處皆隆滿端正，色 淨勝餘身體。

十八者、兩腋下隆滿相：不高 不深。

十九者、上身如師子相。

二十者、大直 身相：於一切人中身最大而直。

二十一者、肩 圓好相：一切治肩無如是者。

二十二者、四 十齒相：不多不少，餘人三十二齒，身三百餘 骨，頭骨有九；菩薩四十齒，頭有一骨。菩薩 齒骨多，頭骨少；餘人齒骨少，頭骨多。以是 故，異於餘人身。

二十三者、齒齊相：諸齒等， 無麁無細，不出不入。齒密相，人不知者，謂 爲一齒，齒間不容一毫。

二十四者、牙白相： 乃至勝雪山王光。

二十五者、師子頰相：如師 子獸中王平廣頰。

二十六者、味中得上味相：

有人言：佛以食著口中，是一切食皆作最 上味。何以故？是一切食中有最上味因故。 無是相人，不能發其因故，不得最上 味。

復有人言：若菩薩擧食著口中，是時咽 喉邊兩處流注甘露，和合諸味，是味淸淨 故，名味中得上味。

二十七者、大舌相：是菩 薩大舌從口中出，覆一切面分，乃至髮際； 若還入口，口亦不滿。

二十八者、梵聲相：如 梵天王五種聲從口出：其一、深如雷；二、淸 徹遠聞，聞者悅樂；三、入心敬愛；四、諦了易 解；五、聽者無厭。菩薩音聲亦如是，五種 聲從口中出迦陵毘伽聲相，如迦陵毘 伽鳥聲可愛；鼓聲相，如大鼓音深遠。

二十 九者、眞靑眼相：如好靑蓮華。

三十者、牛眼 睫相：如牛王眼睫，長好不亂。

三十一者、頂 髻相：菩薩有骨髻，如拳等在頂上。

三十二 者、白毛相：白毛眉間生，不高不下，白淨右旋， 舒長五尺。

相師言：地天太子三十二大人相 如是，菩薩具有此相。

問曰：

轉輪聖王有三 十二相，菩薩亦有三十二相，有何差別？

答 曰：

菩薩相者，有七事勝轉輪聖王相。菩薩 相者：一、淨好；二、分明；三、不失處；四、具足； 五、深入；六、隨智慧行，不隨世間；七、隨遠 離。轉輪聖王相不爾。

問曰：

云何名「相」？

答 曰：

易知故名「相」，如水異火，以相故知。

問 曰：

菩薩何以故三十二相不多不少？

答曰：

有人言：「佛以三十二相莊嚴身者，端正不 亂故。若少者身不端正，若多者佛身相亂； 是三十二相端正不亂，不可益，不可減。猶 如佛法不可增、不可減，身相亦如是。」

問 曰：

菩薩何以故以相嚴身？

答曰：

有人見佛 身相，心得信淨，以是故以相嚴身。

復次， 諸佛以一切事勝故，身色、威力，種姓，家屬， 智慧、禪定、解脫，衆事皆勝，若佛不莊嚴身相， 是事便少。

復次，有人言：「阿耨多羅三藐三菩 提住是身中，若身相不嚴，阿耨多羅三藐 三菩提不住此身中。譬如人欲娶豪貴家 女，其女遣使語彼人言：『若欲娶我者，當 先莊嚴房室，除却汚穢，塗治香熏，安施床 榻、被褥、綩綖、幃帳、幄幔、幡蓋、華香，必令嚴飾， 然後我當到汝舍。』阿耨多羅三藐三菩提亦 復如是：遣智慧使，未來世中到菩薩所，言： 『若欲得我，先修相好以自莊嚴，然後我當 住汝身中；若不莊嚴身者，我不住也。』以 是故，菩薩修三十二相自莊嚴身，爲得阿 耨多羅三藐三菩提故。」

是時菩薩漸漸長大， 見老病死苦，厭患心生，夜半出家，六年苦 行，食難陀婆羅門女益身十六功德石蜜乳 糜。食竟，菩提樹下破萬八千億鬼兵魔衆 已，得阿耨多羅三藐三菩提。

問曰：

得何功 德故名爲佛？

答曰：

得盡智、無生智，故名爲 佛。

復次，有人言：「得佛十力、四無所畏、十八 不共法、三達、無礙、三意止⸺一者、受敎敬重， 佛無喜；二者、不受敎不敬重，佛無憂；三 者、敬重不敬重，心無異⸺大慈、大悲、三十七 道品，一切諸法總相別相悉知故，故名爲佛。」

問 曰：

何以故未得佛道名爲菩薩，得佛道 不名爲菩薩？

答曰：

未得佛道，心愛著求， 欲取阿耨多羅三藐三菩提，以是故名爲 菩薩；已成佛道，更得佛種種異大功德故， 更有異名，名爲佛。

譬如王子未作王，名爲 王子；已作王，不復名王子。旣爲王，雖是王 子，不名王子。菩薩亦如是，未得佛道名 爲菩薩，已得佛道名爲佛。

聲聞法中，摩訶 迦旃延尼子弟子輩，說菩薩相義如是。

摩 訶衍人言：是迦旃延尼子弟子輩，是生死人， 不誦不讀摩訶衍經，非大菩薩！不知諸 法實相，自以利根智慧，於佛法中作論議， 諸結使、智、定、根等於中作義，尙處處有失，何 況欲作菩薩論議？譬如少力人跳小渠尙 不能過，何況大河！於大河中則知沒失。

問 曰：

云何失？

答曰：

如上言：「三阿僧祇劫過名 爲菩薩。」三阿僧祇中，頭、目、髓、腦布施，心無有 悔，是阿羅漢、辟支佛所不能及。如昔菩薩 爲大薩陀婆，渡大海水，惡風壞船。語衆賈 人：「捉我頭、髮、手、足，當渡汝等。」衆人捉已，以 刀自殺。大海水法不停死屍，卽時疾風吹 至岸邊。大慈如是而言非者，誰是菩薩？

第 二阿僧祇劫行滿，未入第三阿僧祇時，於 燃燈佛所受記爲佛，卽時上昇虛空，見十 方佛於虛空中立，讚然燈佛。然燈佛言： 「汝過一阿僧祇劫，當得作佛，名釋迦牟 尼。」得記如是，而言爾時未是菩薩，豈非 大失！

迦旃延尼子弟子輩言：「三阿僧祇劫中 未有佛相，亦無種佛相因緣，云何當知是 菩薩？一切法先有相，然後可知其實，若無 相則不知。」

摩訶衍人言：「受記爲佛，上昇虛 空，見十方佛，此非大相耶？爲佛所記，當 得作佛，得作佛者，此是大相，捨此大相 而取三十二相！

「三十二相，轉輪聖王亦有，諸 天魔王亦能化作此相。難陀、提婆達等皆有 三十相；婆跋隸婆羅門有三相，摩訶迦葉婦 有金色相；乃至今世人亦各各有一相、二相， 若靑眼、長臂、上身如師子；如是等種種或 多或少，汝何以重此相？

「何經中言三阿僧 祇劫中菩薩不種相因緣？如難陀澡浴鞞 婆尸佛，願得淸淨端正；於一辟支佛塔， 靑黛塗壁，作辟支佛像，因而作願：『願我 恒得金色身相。』又作迦葉佛塔中級。以此 三福因緣，世世受樂，處處所生，恒得端嚴。 是福之餘，生迦毘羅婆釋種中，爲佛弟子， 得三十大人相，淸淨端正，出家得阿羅漢 道。佛說於五百弟子中，難陀比丘端正第 一。此相易得，云何言『於九十一大劫中種， 餘一生中得』？是爲大失！」

「汝言：『初阿僧祇劫中， 不知當作佛、不作佛；二阿僧祇劫中，知當 作佛，不自稱說；三阿僧祇劫中，知得作佛， 能爲人說。』

「佛何處說是語？何經中有是語？ 若聲聞法三藏中說？若摩訶衍中說？」

迦旃延 尼子弟子輩言：「雖佛口三藏中不說，義理應 爾！《阿毘曇鞞婆沙･菩薩品》中如是說。」

答曰：

摩 訶衍中說：「初發心，是時知我當作佛。」如阿 遮羅菩薩於長手佛邊初發心時，乃至金 剛座處成佛道，於其中間，顚倒不淨心不 生。

如《首楞嚴三昧》中，四種菩薩，四種受記：有 未發心而授記；有適發心而授記；有於 前授記，他人盡知，己身不知；有於前授記， 他人、己身盡知。汝云何言「於二阿僧祇劫， 知受記而不自稱說」？

復次，佛言「無量阿 僧祇劫作功德，欲度衆生」，何以故言「三 阿僧祇劫」？三阿僧祇劫有量有限。

問曰：

摩 訶衍中雖有此語，我亦不能都信。

答曰：

是 爲大失！是佛眞法，佛口所說，汝無反復！汝 從摩訶衍中出生，云何言我不能都信？

復次，摩訶衍論議，此中應廣說。

復次，說是三 十二相業因緣，欲界中種，非色、無色界中種。 無色界中以無身無色，是三十二相是身 莊嚴故，於中不得種可爾，色界中何以 不得種？色界中大有諸梵王，常請佛初轉 法輪，是智慧淸淨，能求佛道，何以言不得 種三十二相因緣？

又言：「人中得種，非餘道。」 如娑伽度龍王十住菩薩，阿那婆達多龍 王七住菩薩，羅睺阿修羅王亦是大菩薩，復 何以言「餘道不得種三十二相因緣」？

汝言： 「人中閻浮提種，欝怛羅曰不可種。」

有義， 彼中人無吾我，著樂、不利根故。劬陀尼、弗 婆提二處，福德、智慧、壽命勝閻浮提，何以 不得種？

復次，汝言：「一思種一相。」是心彈指 頃六十生滅，一心中不住、不能分別，云何 能種大人相？此大人相不應不了心得種， 以是故，多思和合能種一相。如重物一人不 能擔，必須多人力。如是種相，要得大心 多思和合，爾乃得種。以是故，名百福相。百 大心思種福德，是名百福相，不應一思 種一相。餘事尙不得一思種一事，何況百 福相！

何以故言「釋迦文尼菩薩心未純淑，弟 子心純淑；彌勒菩薩心純淑，弟子心未純淑」？ 是語何處說？三藏中、摩訶衍中無是事， 此言自出汝心。汝但見釋迦文尼菩薩於 寶窟中見弗沙佛，七日七夜以一偈讚；彌 勒菩薩亦種種讚弗沙佛，但《阿波陀那經》 中不說，汝所不知。無因緣故，汝便謂「彌勒 弟子心未純淑」，如是皆爲違失！

汝言：「菩薩 一切物能施，無所愛惜，如尸毘王爲鴿故， 割肉與鷹，心不悔恨。」

如以財寶布施，是 名下布施；以身布施，是名中布施；種種施 中心不著，是爲上布施。汝何以讚中布施 爲檀波羅蜜滿？此施心雖大，多慈悲，有知 智慧、有不知智慧。如人爲父母親屬不惜 身，或爲主不惜身。以是故，知爲鴿不惜 身，是中布施。

問曰：

菩薩爲一切衆生、爲父 母、爲主者、爲一切人故，以是故，非直 不惜身爲檀波羅蜜滿。

答曰：

雖爲一切衆 生，是心不淸淨，不知己身無吾我；不知 取者無人無主；不知所施物實性不可說 一，不可說異。於是三事心著，是爲不 淸淨，於世界中得福德報，不能直至佛 道。如說般若波羅蜜中三事不可得亦不 著，是爲具足檀波羅蜜滿。

如是乃至般若 波羅蜜，「能分別大地、城郭、聚落作七分，是 爲般若波羅蜜滿。」是般若波羅蜜無量無邊 如大海水，諸天、聖人、阿羅漢、辟支佛，乃至初 行菩薩尙不能知其邊涯，十地住菩薩乃 能知，云何汝言「能分大地、城郭、聚落作七 分，是名般若波羅蜜滿」？是事是算數法，能分 地是世俗般若波羅蜜中少許分，譬如大 海水中一渧兩渧。

實般若波羅蜜名三世諸 佛母，能示一切法實相。是般若波羅蜜無 來處、無去處，一切處求不可得；如幻、如響、 如水中月，見便失。諸聖人憐愍故，雖一相， 以種種名字說是般若波羅蜜諸佛智慧寶 藏，汝言大失！

汝言四種觀：「觀時、觀土地、觀 種族、觀生處。人壽八萬歲佛出世，七、六、五、 四、三、二萬歲中佛出世，人壽百歲是佛出世 時。」

若諸佛常憐愍衆生，何以正八種時中 出世，餘時不出？佛法不待時，如好藥服 時便差病，佛法亦如是不待時。

問曰：

雖菩 薩憐愍衆生諸佛不待時，過八萬歲，人長 壽、多樂，染愛等結使厚，根鈍，非可化時。若 百歲後時，人短壽、苦多，瞋恚等諸結使更厚。 此樂時、苦時非得道時，以是故，佛不出世。

答曰：

諸天壽出千萬歲，有先世因緣，雖多 樂，染愛厚，能得道，何況人中不大樂！三十 六種不淨，易可敎化，以是故，人壽過八萬 歲，佛應出世。是中，人無病、心樂故，人皆 利根、福德；福德、利根故，應易得道。

復次，師 子鼓音王佛時，人壽十萬歲；明王佛時，人 壽七百阿僧祇劫；阿彌陀佛時，人壽無量阿 僧祇劫；汝云何言「過八萬歲佛不出世」？

問 曰：

摩訶衍經有此事，我法中無十方佛，唯 過去釋迦文尼、拘陳若等一百佛，未來彌勒 等五百佛。

答曰：

摩訶衍論中種種因緣說三 世十方佛。何以故？十方世界有老、病、死、婬、怒、 癡等諸苦惱，以是故，佛應出其國。如經中 說：「無老、病、死、煩惱者，諸佛則不出世。」

復次， 多病人應有多藥師。

汝等聲聞法，《長阿含》 中毘沙門王以偈白佛：

「稽首去、來、現在諸佛，亦復歸命釋迦文佛。」

汝經說「過去、未來、現在諸佛言稽首，釋迦 文尼佛言歸命」，以此故知現在有餘佛。若 無餘國佛，何以故前稽首三世佛，後別歸 命釋迦文尼佛？此王未離欲，在釋迦文尼 所得道，敬愛心重故歸命，於餘佛所直 稽首。

問曰：

佛口說「一世間無一時二佛 出，亦不得一時二轉輪王出」，以是故，不 應現在有餘佛。

答曰：

雖有此言，汝不解 其義。佛說一三千大千世界中無一時二佛 出，非謂十方世界無現在佛也。如四天下 世界中，無一時二轉輪聖王出，此大福德 人，無怨敵共世故。以是故，四天下一轉輪 聖王。佛亦如是，於三千大千世界中，亦無 二佛出。佛及轉輪聖王，經說一種，汝何以信 餘四天下更有轉輪聖王，而不信餘三千 大千世界中更有佛？

復次，一佛不能得度 一切衆生，若一佛能度一切衆生者，可不 須餘佛，但一佛出。如諸佛法，度可度衆 生已而滅，如燭盡火滅，有爲法無常性空 故；以是故，現在應更有餘佛。

復次，衆生 無量，苦亦無量，是故應有大心菩薩出，亦 應有無量佛出世度諸衆生。

問曰：

如經 中說：無量歲中佛時時出，譬如漚曇婆羅 樹華時時一出。若十方佛充滿，佛便易出 易得，不名爲難値！

答曰：

不爾！爲一大千 世界中，佛無量歲時時出，不言一切十方 世界中難。亦爲罪人不知恭敬，不勤精 進求道，以是故語言：「佛無量歲時時一 出。」又此衆生衆罪報故，墮惡道中，無量劫 尙不聞佛名，何況見佛？以是人故，言 佛出世難。

問曰：

若現在十方多有諸佛菩 薩，今一切衆生罪惡苦惱，何以不來度之？

答曰：

衆生無量阿僧祇劫罪垢深厚，雖有種 種餘福，無見佛功德，故不見佛。如偈說：

「好福報未近，衰罪未除却， 現在不能見，大德有力人。 大德諸聖人，心亦無分別， 慈悲一切人，一時令欲度。 衆生福德熟，智慧根亦利， 若爲現度緣，卽時得解脫。 譬如大龍王，隨願雨衆雨， 罪福隨本行，各各如所受。」

問曰：

若自有福德、自有智慧，如是人佛能 度；若無福德、智慧，佛不度。若爾者，自有福 德、智慧，不待佛度！

答曰：

此福德、智慧，從佛 因緣出。若佛不出世，諸菩薩以十善因緣、 四無量意，後世罪、福報，種種因緣敎道。若 無菩薩，有種種經中說，人得此法，行福德 因緣。

復次，人雖有福德、智慧，若佛不出世， 是世界中受報，不能得道；若佛出世，乃能 得道，是爲大益。譬如人雖有目，日不出時， 不能有所見，要須日明，得有所見，不得 言我有眼，何用日爲！如佛說：「二因二緣 能生正見：一、從他聞法，二、內自如法思惟。」 福德事故，能生善心；利根智慧故，能如法 思惟。以是故知從佛得度。

如是等種種， 多有違錯！欲作般若波羅蜜論議故，不能 復廣論餘事。

 大智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094004" n="0094004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0094004" n="0094004"/><anchor xml:id="beg0094004" n="0094004"/>度<anchor xml:id="end0094004"/>論卷第四 校注

大智度初品中菩薩釋論第八卷第四大智度論卷第四釋初品中菩薩大智度論卷第四釋初品中菩薩第八大智度論卷第四釋初品中菩薩第五大智度初品菩薩釋論第五，四大智度經釋初品菩薩品第七 【經】 薩薩者 【論】 先先從 現顯 現顯 現顯 乃反乃至 間聞

問曰：

若從上數，應先菩薩，次第比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，菩薩次佛故；若從下數，應先＋（從）【石】先【大】，先從【石】先先從優婆夷，次第優婆塞、比丘尼、比丘、菩薩。今何以先說比丘，次三衆，後說菩薩？

答曰：

菩薩雖應次佛，以諸煩惱未盡故，先說阿羅漢。諸阿羅漢智慧雖少而已成熟，諸菩薩智慧雖多而煩惱未盡，是故先說阿羅漢。

佛法有二種：一、祕密，二、現＝顯【三】【宮】＊現【大】＊，顯【宋】【元】【明】【宮】＊現顯示。

現顯示中，佛、辟支佛、阿羅漢皆是福田，以其煩惱盡無餘故。

祕密中，說諸菩薩得無生法忍，煩惱已斷，具六神通，利益衆生。

以現＝顯【三】【宮】【石】現【大】，顯【宋】【元】【明】【宮】【石】現顯示法故，前說阿羅漢，後說菩薩。

復次，菩薩以方便力現入五道，受五欲，引導衆生；若在阿羅漢上，諸天、世人當生疑怪，是故後說。

問曰：

在阿羅漢後可爾，何以乃＝反【三】【宮】，乃＋（至）【石】乃【大】，反【宋】【元】【明】【宮】，乃至【石】乃反乃至在優婆塞、優婆夷後？

答曰：

四衆雖漏未盡，盡在不久故，通名聲聞衆。

若於四衆中間＝聞【宮】間【大】，聞【宮】間聞說菩薩者，則不便。如比丘尼得無量律儀故，應次比丘後，在沙彌前；佛以儀法不便故，在沙彌後。此諸菩薩亦如是，雖應在學人三衆上，以不便故，在後說。

復次，有人言：「菩薩功德、智慧超殊阿羅漢、辟支佛，是故別說。」

衆 四衆是聲聞道若說四衆當知是求聲聞道者若別說 是菩提薩埵道衆當知是求佛道者 某處 總總說 今何以故別說 有 有 中衆中 何以故？是人不發心言「我當作佛」故是故別說無咎 何以故？聲聞人所以者何 滅度已 菩薩菩提薩埵 波婆 延延經 偈說所說偈 出不不生生不 已當 出不復生 旣已 槃樂 惟唯 曰 因緣及名相名相及因緣 初 辯辨 乘乘中 別別三乘分別別二乘分別 是 讚 衍衍讚

如阿羅漢一切名字尙斷，何況菩薩能破一切諸法、知實相、得法身而不斷耶！

以是故，摩訶衍四衆中別說菩薩。

問曰：

何以故大乘經初，菩薩衆、聲聞衆兩說，聲聞經〔初〕－【元】【明】初【大】，〔－〕【元】【明】初獨說比丘衆，不說菩薩衆？

答曰：

欲辯＝辨【元】【宮】辯【大】，辨【元】【宮】辯辨二乘義故：佛乘及聲聞乘。聲聞乘陿小，佛乘廣大；聲聞乘自利自爲，佛乘益一切。

復次，聲聞乘＋（中）【石】乘【大】，乘中【石】乘乘中多說衆生空，佛乘說衆生空、法空。

如是等種種分別＋（三乘分別）【三】【宮】，（二乘分別）【石】別【大】，別三乘分別【宋】【元】【明】【宮】，別二乘分別【石】別別三乘分別別二乘分別說〔是〕－【石】是【大】，〔－〕【石】是二道故，摩訶衍經聲聞衆、菩薩衆兩說。如〔讚〕－【石】讚【大】，〔－〕【石】讚摩訶衍＋（讚）【石】衍【大】，衍讚【石】衍衍讚偈中說：

如阿羅漢一切名字尙悉斷何況諸菩薩能知一切諸法實相得法身能而不斷是故此中別說菩薩問曰若從上數應先菩薩次比丘比丘尼優婆塞優婆夷菩薩次佛故若從下數應先優婆夷優婆塞比丘尼比丘菩薩今何以故先說聲聞四衆後說菩薩答曰菩薩雖應次佛以諸煩惱未盡故先說阿羅漢諸阿羅漢智慧雖少而已成熟諸菩薩智慧雖多而煩惱未盡是故先說阿羅漢佛法有二種一祕密二顯示顯示中佛辟支佛阿羅漢皆是福田以其煩惱滅盡無餘故祕密中說諸菩薩得無生法忍煩惱已斷具六神通利益衆生以顯示法故前說阿羅漢後說菩薩復次菩薩以方便力現入五道受五欲引導衆生若在阿羅漢上諸天世人當生疑悋是故後說問曰在阿羅漢後可爾何以乃在優婆塞優婆夷後答曰四衆雖漏未盡盡在不久故通名聲聞衆若於四衆中聞說菩薩者則不便如比丘尼得無量律儀故應次比丘後在沙彌前佛以宜法不便故在沙彌後此諸菩薩亦如是雖應在學人三衆上以不便故在後說復次有人言菩薩功德智慧超殊阿羅漢辟支佛是故別說問曰何以故大乘經初菩薩聲聞衆別說聲聞經初獨說比丘衆不說菩薩衆答曰欲辨二乘義故佛乘及聲聞乘聲聞乘夾小佛乘廣大聲聞乘自利自爲佛乘益一切復次聲聞乘中多說衆生空佛乘中多說衆生空法空如是等種種分別二乘是二道分別說故摩訶衍經中聲聞菩薩衆合說如讚摩訶衍讚偈中說 大乘人摩訶衍 令今 犛猫 精大精 惓 力行不行之無 如如人 者 無不 得足 力轉 驢馬駝象駝象驢馬 比匹 駛快 銜釘 人乘乘人 但獨 陿俠夾 陿俠夾 偈說說偈 如海法如大海 牛譬如牛 小二乘小 其喩亦如是取譬爲喩亦如是 問以是故小乘衆不受菩薩問 或成 偈說說偈 名爲故名 賢聖聖賢 之 讚讚其心 故，是是故 何 第最第 法 所以者〔何〕－【聖】何【大】，〔－〕【聖】何？一切諸法中，佛法（最）＋第【三】【聖】第【大】，最第【宋】【元】【明】【聖】第最第 一；是人欲取是〔法〕－【聖】法【大】，〔－〕【聖】法故，爲賢聖所讚歎。 爲爲脫 脫 索求

復次，如是人爲＋（脫）【聖】爲【大】，爲脫【聖】爲爲脫一切衆生〔脫〕－【聖】脫【大】，〔－〕【聖】脫生、老、死故索＝求【聖】索【大】，求【聖】索求 佛道，是名菩提薩埵。

 是名 辟支佛道、聲聞聲聞辟支佛 佛佛道 提提薩埵 來 名名爲 心心度一切衆生 願願言 度一切衆生 已 來來得 偈說說偈 若佛 已以 實 名實僧；以實僧故，諸未得道者皆得名僧實僧諸未得道者以實僧名故得名爲僧實道人諸未得道者以實僧道故得名道人 曰曰鞞曰佛自說是 佛自說 常 諸 等等是 令能令 得至 經經中 骨入入骨 舟舟服 智慧 菩薩菩提薩埵 又有人 又有人 常當 捨 離捨 又有人 業 者法 復 千十 法人 竟竟二至百百如五十五數法 能能了 了了自自了了 剌罽 剌罽 泥埿 種種非拘耶尼欝怛羅越弗婆提唯在閻浮提種非拘耶尼欝單羅曰弗婆提雖在閻浮提 男男女中男 非女人 種得種可種 因緣 業業因緣 何所 故者何 故故是業 何以故所以者何 此兩語 何必安立足爲初 一一一 一一一 一一一 有 復更 德 復更 作 復更 復更 共等 復更 知可知 世界國土 能 復更 火火禪 火火禪 牟文 多 未不 自 未不 集 檀檀那 禪禪那 檀檀那 羅隣 盡 墮終 念命 不都無 疑疑處 佯揚楊 腋掖 作作大 逐遂 掖腋 底下 信護𧩨 作信 受愛 言曰 熱血 無何 熱煖 王 𨄔踹 臗寬𭔊 項頸 戚𠋰 天人人天 求索 稱秤 物人 稱秤 爾力少不能得上爾是 責情 度渡 怠迷 稱秤 一 大天 振震 念我 終衆 供養養護 須我也如 此 心一心 是 種種 是檀是爲檀那 大天 乃至捨欲棄身 語語是王 匃自 王王語 諾 澡滲 慟動 驚京 止山 諸 王 甚畏自根 已以 門城門 辜孤 招貽 言語須陀須摩王 兩 物初 治治多 忠恕中怒中恕 己K14n0549_p0532a12已 小而大爲大人 壽 有悔恨恨也 鹿麁 鹿麁 赴起 實語 [＊] 鹿K14n0549_p0532b02麁 今相放捨 汝旣得脫汝得解脫 九九百九 百九百九十九 本生中 勤勢 一 禪禪那 如若 又如 髻結 大若 言言作 在 若 時時相 必 一 故故佛於中生 姓 者 天天上 六五 有 邪 羅邏 羅 受胎七日赤白精和合時也歌羅受胎七日赤白精和合時也 狀狀名 二七日時如璽胞狀＋（名）【三】【宮】狀【大】，狀名【宋】【元】【明】【宮】狀狀名也 頞浮頞浮 陀陀二七日如胞狀名陀二七日時如璽胞狀名 時 也名也名 皰䶌 皰䶌 生生時 女女人 了 是 出出母 身 相 磨摩所 化 是 輪 𦟛嚴 軟濡 爪扴 𨄔F15n0695_p0045a08膊 鹿鹿王 𨄔F15n0695_p0045a08膊 時 復更 齊臍 穉靡 靡旋 山山金 瓔珞纓珞 皮肉 者者身 隆平 隆平 正政 隆平 大大身 圓團 骨 餘 齒密蜜 齒 是 是 發得 故故無相人不能發其因故 復復次 其一一甚一者甚 二二者 三三者 四四者 五五者 者者欲聞 音聲聲音 毘頻 毘頻 如譬如 牛牛王 好厚 頂頭 菩薩相者 一、淨一者淨一者明 分明分明了了 四四者 五五者 六六者 七七者 云何名「相何以故名爲相相義云何 正政 正政 正政 信淨淨信淸淨 故是故故是 姓性 嚴端嚴 娶取聚 娶取聚 幔K14n0549_p0535a14慢 者 已竟 次 佛 受愛 重 一者、受＝愛【聖】受【大】，愛【聖】受愛敎敬重，佛無喜；二者、不受敎不敬〔重〕－【聖】重【大】，〔－〕【聖】重，佛無憂；三者、敬重不敬重，心無異一者受敎敬重佛無喜二者不受敎不敬重佛無憂三者敬重不敬重心無異 爲 爲 摩訶 是是阿毘曇毘婆沙中說如是 讀誦 慧 跳趠 如 然燈燃撜定光 然燈燃燈定光 牟文 然燃 大人 眼眼若 正政 一 子 正政 正政 稱種 邊所 言「於於言 受授 稱說稱記種說 次次如 劫劫中 言言於 不能不未能 復復人 不能不未能 中 故，於故無色界政故無色界 娑婆 多 何以以何 曰越 頃須 住住是一心中無力不住住是一心無力不住 思思生 福德 百有 中中及 中 是事，此此事此 那 心雖大雖心大雖大心 生生故 母 爲主者 己自 物物是物 於心著 心著，是故名 爲 德 別 地 是是亦非 中邊 地是世俗般若波羅蜜中＝邊【聖】中【大】，邊【聖】中邊少許分地是世俗般若波羅蜜中少許分 兩二 相相能出 世 世 正止 好 時 染深 佛 世 明若燈明明若燈之明 時國 拘憍 諸苦惱 經說經說 言歸命」，以此故知現在有餘佛。若無餘國佛，何以故前稽首三世佛，後別歸命釋迦文尼佛 未離欲 尼尼佛 敬愛心重 歸愛著歸 首首以來離欲故 一 出出世間 中 世界國土 佛 世界國土 易出易得易得易出 世界國土 時 世界國土 時 衆衆多 名 餘 現在不能見，大德有力人。大德有人力，現前不能見現前不能見大德有力人 無不 令欲欲令 無量等 意 敎道敎導導敎 二因二緣內外因緣 故 度 度度經

CBETA 校注

（大智…四）十五字【大】，大智度論卷第四釋初品中菩薩【元】【明】，大智度論卷第四釋初品中菩薩第八【宋】，大智度論卷第四釋初品中菩薩第五【宮】，（大智度初品菩薩釋論第五，四）十二字【聖】，大智度經釋初品菩薩品第七【石】 【經】【大】，〔－〕【宋】【聖】 薩【大】，薩者【聖】 【論】【大】，〔－〕【宋】【聖】 （問曰…別說）三百四十八字【大】，〔－〕【聖】 先【大】，先從【石】 現【大】＊，顯【宋】【元】【明】【宮】＊ 現【大】，顯【宋】【元】【明】【宮】【石】 乃【大】，反【宋】【元】【明】【宮】，乃至【石】 間【大】，聞【宮】 衆【大】，〔－〕【石】 菩提【大】，佛【宮】，（（菩提…佛人））二百五字＝（（佛道苦說四衆當知是求聲聞道者若別說菩薩摩訶薩衆當知是求佛道者復次諸菩薩有二種出家在家在家菩薩已揔在優婆塞優婆夷中出家菩薩已揔在比丘比丘尼中復次有菩薩必在四衆中有四衆不必在菩薩中何者是如求））九十三字【聖】 四衆是聲聞道【大】，若說四衆當知是求聲聞道者若別說【宋】【元】【明】【宮】 （是菩…道）六字【大】，衆當知是求佛道者【宋】【元】【明】【宮】 某處【大】，〔－〕【石】 總【大】，總說【宋】【元】【明】【宮】 今何以故別說【大】，〔－〕【石】 有【大】＊，〔－〕【聖】＊ 中【大】，衆中【聖】 （何以…故）十四字【大】，是故別說無咎【聖】 何以故聲聞人【大】，所以者何【聖】 滅度已【大】，〔－〕【聖】 菩薩【大】，菩提薩埵【聖】 波【大】，婆【聖】 延【大】，延經【宋】【元】【明】【宮】 偈說【大】，所說偈【聖】 出不【大】，不生【宮】，生不【聖】 已【大】，當【聖】 出不【大】，復生【聖】 旣【大】，已【聖】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 因緣及名相【大】，名相及因緣【聖】 （如阿…中說）百五十九字【大】，如阿羅漢一切名字尙悉斷何況諸菩薩能知一切諸法實相得法身能而不斷是故此中別說菩薩問曰若從上數應先菩薩次比丘比丘尼優婆塞優婆夷菩薩次佛故若從下數應先優婆夷優婆塞比丘尼比丘菩薩今何以故先說聲聞四衆後說菩薩答曰菩薩雖應次佛以諸煩惱未盡故先說阿羅漢諸阿羅漢智慧雖少而已成熟諸菩薩智慧雖多而煩惱未盡是故先說阿羅漢佛法有二種一祕密二顯示顯示中佛辟支佛阿羅漢皆是福田以其煩惱滅盡無餘故祕密中說諸菩薩得無生法忍煩惱已斷具六神通利益衆生以顯示法故前說阿羅漢後說菩薩復次菩薩以方便力現入五道受五欲引導衆生若在阿羅漢上諸天世人當生疑悋是故後說問曰在阿羅漢後可爾何以乃在優婆塞優婆夷後答曰四衆雖漏未盡盡在不久故通名聲聞衆若於四衆中聞說菩薩者則不便如比丘尼得無量律儀故應次比丘後在沙彌前佛以宜法不便故在沙彌後此諸菩薩亦如是雖應在學人三衆上以不便故在後說復次有人言菩薩功德智慧超殊阿羅漢辟支佛是故別說問曰何以故大乘經初菩薩聲聞衆別說聲聞經初獨說比丘衆不說菩薩衆答曰欲辨二乘義故佛乘及聲聞乘聲聞乘夾小佛乘廣大聲聞乘自利自爲佛乘益一切復次聲聞乘中多說衆生空佛乘中多說衆生空法空如是等種種分別二乘是二道分別說故摩訶衍經中聲聞菩薩衆合說如讚摩訶衍讚偈中說【聖】 初【大】，〔－〕【元】【明】 辯【大】，辨【元】【宮】 乘【大】，乘中【石】 別【大】，別三乘分別【宋】【元】【明】【宮】，別二乘分別【石】 是【大】，〔－〕【石】 讚【大】，〔－〕【石】 衍【大】，衍讚【石】 大乘人【大】，摩訶衍【石】 令【大】，今【宋】【宮】 犛【大】，猫【宋】【宮】【聖】【石】 精【大】，大精【石】 惓【大】，〔－〕【石】 力行不【大】，行之無【石】 如【大】，如人【石】 者【大】，〔－〕【石】 無【大】，不【石】 得【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 力【大】，轉【宋】【宮】【聖】 驢馬駝象【大】，駝象驢馬【聖】【石】 比【大】，匹【宋】【元】【明】【宮】 駛【大】，快【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 銜【大】，釘【宮】 人乘【大】，乘人【宋】【宮】 但【大】，獨【石】 陿【大】＊，俠【宋】＊【元】＊【明】＊，夾【聖】＊ 偈說【大】＊，說偈【聖】＊ 如海【大】，法如大海【聖】 牛【大】，譬如牛【聖】 小【大】，二乘小【聖】 其喩亦如是【大】，取譬爲喩亦如是【聖】 問【大】，以是故小乘衆不受菩薩問【宋】【元】【明】【聖】【石】 或【大】，成【元】【明】 名爲【大】，故名【聖】 之【大】，〔－〕【石】 讚【大】，讚其心【石】 故是【大】，是故【聖】 （所以…讚歎）二十六字【大】，〔－〕【宮】 何【大】，〔－〕【聖】 第【大】，最第【宋】【元】【明】【聖】 法【大】，〔－〕【聖】 （復次…薩埵）二十四字【大】，〔－〕【宮】 爲【大】，爲脫【聖】 脫【大】，〔－〕【聖】 索【大】，求【聖】 是【大】，名【聖】【石】 辟支佛道聲聞【大】，聲聞辟支佛【聖】 佛【大】，佛道【聖】 提【大】，提薩埵【聖】 來【大】，〔－〕【宋】【宮】 名【大】，名爲【石】 心【大】，心度一切衆生【聖】【石】 願【大】，願言【聖】【石】 度一切衆生【大】，〔－〕【聖】【石】 已【大】，〔－〕【聖】【石】 來【大】，來得【聖】 若【大】，佛【宮】 已【大】，以【石】 實【大】，〔－〕【聖】 （名實…僧）十六字【大】，實僧諸未得道者以實僧名故得名爲僧【聖】，實道人諸未得道者以實僧道故得名道人【石】 曰【大】，曰鞞【聖】，曰佛自說是【石】 佛自說【大】，〔－〕【石】 常【大】，〔－〕【宋】【宮】 諸【大】，〔－〕【聖】 等【大】，等是【聖】 令【大】，能令【聖】【石】 得【大】，至【聖】【石】 經【大】，經中【聖】【石】 骨入【大】，入骨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 舟【大】，舟服【聖】 智慧【大】，〔－〕【聖】 菩薩【大】，菩提薩埵【石】 又【大】＊，有人【石】＊ 常【大】，當【石】 捨【大】，〔－〕【聖】 離【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 業【大】，〔－〕【宮】 者【大】，法【元】【明】【聖】【石】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 千【大】，十【宮】 法【大】，人【聖】 竟【大】，竟二至百百如五十五數法【聖】 能【大】，能了【石】 了了自【大】，自了了【聖】 剌【大】＊，罽【元】【明】【石】＊ 泥【大】，埿【聖】 種【大】，種非拘耶尼欝怛羅越弗婆提唯在閻浮提【宋】【元】【明】，種非拘耶尼欝單羅曰弗婆提雖在閻浮提【石】 男【大】，男女中男【聖】 非女人【大】，〔－〕【聖】 種【大】，得種【宋】【元】【明】【石】，可種【聖】 因緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 業【大】，業因緣【聖】【石】 何【大】，所【聖】 故【大】，者何【聖】 故【大】，故是業【石】 何以故【大】，所以者何【聖】 此兩語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （何必…初）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一一【大】＊，一【宮】＊ 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 復【大】＊，更【石】＊ 德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 作【大】，〔－〕【聖】 共【大】，等【聖】 知【大】，可知【聖】【石】 世界【大】，國土【聖】 能【大】，〔－〕【聖】【石】 火【大】＊，火禪【石】＊ 牟【大】，文【聖】 多【大】，〔－〕【宮】 未【大】，不【聖】【石】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 未【大】，不【石】 集【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 檀【大】＊，檀那【聖】【石】＊ 禪【大】，禪那【聖】 羅【大】，隣【聖】【石】 盡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 墮【大】，終【宋】【元】【明】【宮】【聖】 念【大】，命【聖】 不【大】，都無【石】 疑【大】，疑處【石】 佯【大】，揚【宋】，楊【聖】【石】 腋【大】，掖【聖】 作【大】，作大【聖】 逐【大】，遂【石】 掖【大】，腋【宋】【元】【明】【宮】 底【大】，下【聖】 信【大】，護【宋】【元】【明】【宮】，𧩨【石】 作【大】，信【聖】 受【大】，愛【宋】 言【大】，曰【石】 熱【大】，血【聖】 無【大】，何【宋】【元】【明】【宮】 熱【大】，煖【聖】【石】 王【大】，〔－〕【宮】 𨄔【大】，踹【元】【明】 臗【大】，寬【宋】，𭔊【聖】【石】 項【大】，頸【宋】【元】【明】【宮】 戚【大】，𠋰【聖】 天人【大】，人天【聖】 求【大】，索【聖】 稱【大】＊，秤【石】＊ 物【大】，人【石】 爾【大】，力少不能得上爾【石】，是【聖】 責【大】，情【聖】 度【大】，渡【宋】【元】【明】【宮】 怠【大】，迷【石】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】【聖】 振【大】，震【宋】【元】【明】【宮】 念我【大】，〔－〕【元】【明】【聖】【石】 終【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 供養【大】，養護【宮】【聖】【石】 須我也【大】，如【石】 此【大】，〔－〕【聖】 心【大】，一心【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【聖】 種種【大】，〔－〕【聖】【石】 是檀【大】，是爲檀那【聖】【石】 大【大】，天【石】 乃至捨【大】，欲棄身【聖】【石】 語【大】，語是王【聖】【石】 匃【大】，自【宮】 王【大】，王語【宋】【元】【明】【宮】 諾【大】，〔－〕【宮】 澡【大】，滲【聖】【石】 慟【大】，動【聖】 驚【大】，京【聖】【石】 止【大】，山【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 諸【大】，〔－〕【聖】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 甚畏【大】，自根【宋】【元】【明】【宮】【聖】 已【大】，以【聖】 門【大】，城門【聖】 辜【大】，孤【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 招【大】，貽【聖】 言【大】，語須陀須摩王【石】 兩【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 物【大】，初【宋】【宮】 治【大】，治多【宋】【元】【明】【宮】 忠恕【大】，中怒【聖】，中恕【石】 小而大【大】，爲大人【宋】【元】【明】【宮】 壽【大】，〔－〕【聖】 有悔恨【大】，恨也【聖】 鹿【大】＊，麁【宮】＊ 赴【大】，起【聖】 實語【大】，〔－〕【石】 今相放捨【大】，〔－〕【聖】 汝旣得脫【大】，汝得解脫【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 九【大】，九百九【聖】 百【大】，九百九十九【聖】 本生中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 勤【大】，勢【聖】 一【大】，〔－〕【宋】【宮】 禪【大】，禪那【石】 如【大】，若【石】 又如【大】，〔－〕【聖】 髻【大】，結【聖】 大【大】，若【宮】 言【大】，言作【石】 在【大】，〔－〕【聖】【石】 若【大】，〔－〕【宋】【宮】 時【大】，時相【聖】 必【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，故佛於中生【聖】 姓【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【石】 天【大】，天上【聖】 六【大】，五【石】 有【大】，〔－〕【聖】 邪【大】，〔－〕【聖】 羅【大】＊，邏【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】【聖】＊ 受胎七日赤白精和合時也【大】，〔－〕【石】，歌羅受胎七日赤白精和合時也【聖】 （二七…也）九字【大】，〔－〕【聖】【石】 狀【大】，狀名【宋】【元】【明】【宮】 頞浮【大】，頞【宋】，浮【石】 陀【大】，陀二七日如胞狀名【聖】，陀二七日時如璽胞狀名【石】 時【大】，〔－〕【聖】 也【大】，名也【明】，名【宋】【元】【宮】【石】【聖】 皰【大】＊，䶌【聖】【石】＊ 生【大】，生時【石】 女【大】，女人【石】 了【大】，〔－〕【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 出【大】，出母【聖】【石】 身【大】，〔－〕【宋】【宮】 相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 磨【大】，摩所【聖】 化【大】，〔－〕【聖】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 輪【大】，〔－〕【聖】 𦟛【大】，嚴【聖】 軟【大】，濡【聖】【宮】【石】 爪【大】，扴【石】 鹿【大】，鹿王【宋】【元】【明】【宮】【石】 時【大】，〔－〕【聖】 復【大】，更【聖】【石】 齊【大】，臍【宋】【元】【明】【宮】 穉【大】，靡【元】【明】【聖】【石】 靡【大】，旋【元】【明】【聖】 山【大】，山金【元】【明】 瓔珞【大】，纓珞【宋】【明】【宮】 皮【大】，肉【聖】 者【大】，者身【宋】【聖】 隆【大】＊，平【元】【明】【聖】【石】＊ 正【大】＊，政【聖】＊ 大【大】，大身【元】【明】【聖】【石】 圓【大】，團【聖】 骨【大】，〔－〕【宮】【聖】 餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 齒密【大】，蜜【石】 齒【大】，〔－〕【聖】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【聖】 發【大】，得【宮】 故【大】，故無相人不能發其因故【聖】 復【大】，復次【聖】 其一【大】，一甚【宋】【元】【明】【宮】，一者甚【聖】【石】 二【大】＊，二者【聖】【石】＊ 三【大】＊，三者【聖】【石】＊ 四【大】＊，四者【聖】【石】＊ 五【大】＊，五者【聖】【石】＊ 者【大】，者欲聞【石】 音聲【大】，聲音【明】，〔－〕【石】 毘【大】＊，頻【聖】＊ 如【大】，譬如【聖】 牛【大】，牛王【石】 好【大】，厚【宋】【宮】【聖】 頂【大】，頭【聖】【石】 菩薩相者【大】，〔－〕【聖】 一淨【大】，一者淨【聖】，一者明【石】 分明【大】，分明了了【聖】【石】 六【大】，六者【聖】【石】 七【大】，七者【聖】【石】 云何名相【大】，何以故名爲相【聖】，相義云何【石】 信淨【大】，淨信【宋】【元】【明】【宮】，淸淨【石】 故【大】，是故【聖】，故是【石】 姓【大】，性【石】 嚴【大】，端嚴【宋】【元】【明】【宮】 娶【大】＊，取【宋】【元】【明】【宮】【石】＊，聚【聖】＊ 者【大】，〔－〕【石】 已【大】，〔－〕【聖】，竟【石】 次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 佛【大】，〔－〕【聖】 一者受敎敬重佛無喜二者不受敎不敬重佛無憂三者敬重不敬重心無異【大】，一者受敎敬重佛無喜二者不受敎不敬重佛無憂三者敬重不敬重心無異【聖】 受【大】，愛【聖】 重【大】，〔－〕【聖】 爲【大】，〔－〕【聖】【石】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 摩訶【大】，〔－〕【元】【明】【聖】【石】 是【大】，是阿毘曇毘婆沙中說如是【聖】 讀【大】，誦【聖】 慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 跳【大】，趠【聖】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 然燈【大】，燃撜【聖】，定光【石】 然燈【大】，燃燈【聖】，定光【石】 牟【大】，文【聖乙】【石】 然【大】，燃【聖】 大【大】，人【聖】 眼【大】，眼若【聖】【石】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 子【大】，〔－〕【聖】 稱【大】＊，種【聖】＊ 邊【大】，所【石】 言於【大】，於言【聖】 受【大】，授【石】 稱說【大】，稱記【宮】，種說【聖】 次【大】，次如【石】 劫【大】，劫中【石】 言【大】，言於【宋】【元】【明】【宮】 不能【大】＊，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊，未能【石】＊ 復【大】，復人【聖】【石】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 故於【大】，故無色界【元】【明】【聖】，政故無色界【石】 娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 何以【大】，以何【石】 曰【大】，越【明】 頃【大】，須【石】 住【大】，住是一心中無力不住【宋】【元】【明】【宮】，住是一心無力不住【石】 思【大】，思生【聖】【石】 福德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 百【大】，有【石】 中【大】，中及【石】 中【大】，〔－〕【石】 是事此【大】，〔－〕【聖】，此事此【石】 那【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 心雖大【大】，雖心大【宋】【元】【明】【宮】【聖】，雖大心【石】 生【大】，生故【聖】【石】 母【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爲主者【大】，〔－〕【聖】 己【大】，自【聖】 物【大】，物是物【聖】 於【大】，〔－〕【聖】，心著【石】 心著是【大】，故名【石】 爲【大】，〔－〕【聖】 德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 別【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 地【大】，〔－〕【宮】 是【大】，是亦非【石】 地是世俗般若波羅蜜中少許分【大】，地是世俗般若波羅蜜中少許分【聖】 中【大】，邊【聖】 兩【大】，二【聖】 相【大】，相能出【聖】 世【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 好【大】，〔－〕【聖】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 染【大】，深【石】 佛【大】，〔－〕【聖】 世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 明【大】，若燈明【宮】，明若燈之明【聖】【石】 時【大】，國【元】【明】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 拘【大】，憍【石】 諸苦惱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 經說【大】，經【宋】【宮】，說【聖】 （言歸命…尼佛）三十五字【大】，〔－〕【宮】 未離欲【大】，〔－〕【聖】 尼【大】，尼佛【宋】【元】【明】【宮】 敬愛心重【大】，〔－〕【聖】 歸【大】，愛著歸【聖】 首【大】，首以來離欲故【聖】 一【大】，〔－〕【聖】【石】 出【大】，出世間【聖】 中【大】，〔－〕【聖】 世界【大】＊，國土【聖】＊ 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 易出易得【大】，易得易出【石】 時【大】＊，〔－〕【宮】＊ 衆【大】，衆多【宋】【元】【明】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，〔－〕【宮】 現在【大】，現前【宋】【元】【明】【宮】，現在不能見大德有力人＝大德有人力，現前不能見【聖】 無【大】，不【聖】 令欲【大】，欲令【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 無量【大】，等【石】 意【大】，〔－〕【聖】 敎道【大】，敎導【宋】【元】【明】【宮】，導敎【聖】 二因二緣【大】，內外因緣【宋】【元】【明】【聖】【石】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，〔－〕【聖】 度【大】，度經【石】

大正藏 校注

（（大智…四））十五字＝（（大智度論卷第四釋初品中菩薩））十三字【三】【宮】，薩字下宋本有第八二字宮本有第五二字，（（大智度初品菩薩釋論第五，四））十二字【聖】，（（大智度經釋初品菩薩品第七））十二字【石】 〔經〕－【宋】【聖】 薩＋（者）【聖】 〔論〕－【宋】【聖】 問曰乃至別說三百四十八字聖本缺 先＋（從）【石】 現＝顯【三】【宮】＊ 現＝顯【三】【宮】【石】 乃＝反【三】【宮】，乃＋（至）【石】 間＝聞【宮】 〔衆〕－【石】 菩提＝佛【宮】，（（菩提…佛人））二百五字＝（（佛道苦說四衆當知是求聲聞道者若別說菩薩摩訶薩衆當知是求佛道者復次諸菩薩有二種出家在家在家菩薩已揔在優婆塞優婆夷中出家菩薩已揔在比丘比丘尼中復次有菩薩必在四衆中有四衆不必在菩薩中何者是如求））九十三字【聖】 四衆是聲聞道＝若說四衆當知是求聲聞道者若別說【三】【宮】 （（是菩…道））六字＝（（衆當知是求佛道者））八字【三】【宮】 〔某處〕－【石】 總＋（說）【三】【宮】 〔今何以故別說〕－【石】 〔有〕－【聖】＊ （衆）＋中【聖】 （（何以…故））十四字＝（（是故別說無咎））六字【聖】 何以故聲聞人＝所以者何【聖】 〔滅度已〕－【聖】 菩薩＝菩提薩埵【聖】 波＝婆【聖】 延＋（經）【三】【宮】 偈說＝所說偈【聖】 出不＝不生【宮】，生不【聖】 已＝當【聖】 出不＝復生【聖】 旣＝已【聖】 惟＝唯【三】【宮】 〔曰〕－【三】【宮】【聖】 因緣及名相＝名相及因緣【聖】 （（如阿…中說））百五十九字＝（（如阿羅漢一切名字尙悉斷何況諸菩薩能知一切諸法實相得法身能而不斷是故此中別說菩薩問曰若從上數應先菩薩次比丘比丘尼優婆塞優婆夷菩薩次佛故若從下數應先優婆夷優婆塞比丘尼比丘菩薩今何以故先說聲聞四衆後說菩薩答曰菩薩雖應次佛以諸煩惱未盡故先說阿羅漢諸阿羅漢智慧雖少而已成熟諸菩薩智慧雖多而煩惱未盡是故先說阿羅漢佛法有二種一祕密二顯示顯示中佛辟支佛阿羅漢皆是福田以其煩惱滅盡無餘故祕密中說諸菩薩得無生法忍煩惱已斷具六神通利益衆生以顯示法故前說阿羅漢後說菩薩復次菩薩以方便力現入五道受五欲引導衆生若在阿羅漢上諸天世人當生疑悋是故後說問曰在阿羅漢後可爾何以乃在優婆塞優婆夷後答曰四衆雖漏未盡盡在不久故通名聲聞衆若於四衆中聞說菩薩者則不便如比丘尼得無量律儀故應次比丘後在沙彌前佛以宜法不便故在沙彌後此諸菩薩亦如是雖應在學人三衆上以不便故在後說復次有人言菩薩功德智慧超殊阿羅漢辟支佛是故別說問曰何以故大乘經初菩薩聲聞衆別說聲聞經初獨說比丘衆不說菩薩衆答曰欲辨二乘義故佛乘及聲聞乘聲聞乘夾小佛乘廣大聲聞乘自利自爲佛乘益一切復次聲聞乘中多說衆生空佛乘中多說衆生空法空如是等種種分別二乘是二道分別說故摩訶衍經中聲聞菩薩衆合說如讚摩訶衍讚偈中說））五百八字【聖】 〔初〕－【元】【明】 辯＝辨【元】【宮】 乘＋（中）【石】 別＋（三乘分別）【三】【宮】，（二乘分別）【石】 〔是〕－【石】 〔讚〕－【石】 衍＋（讚）【石】 大乘人＝摩訶衍【石】 令＝今【宋】【宮】 犛＝猫【宋】【宮】【聖】【石】 （大）＋精【石】 〔惓〕－【石】 力行不＝行之無【石】 如＋（人）【石】 〔者〕－【石】 無＝不【石】 得＝足【三】【宮】 力＝轉【宋】【宮】【聖】 驢馬駝象＝駝象驢馬【聖】【石】 比＝匹【三】【宮】 駛＝快【三】【宮】【聖】【石】 銜＝釘【宮】 人乘＝乘人【宋】【宮】 但＝獨【石】 陿＝俠【三】＊，夾【聖】＊ 偈說＝說偈【聖】＊ 如海＝法如大海【聖】 （譬如）＋牛【聖】 （二乘）＋小【聖】 其喩亦如是＝取譬爲喩亦如是【聖】 （以是故小乘衆不受菩薩）＋問【三】【聖】【石】 或＝成【元】【明】 名爲＝故名【聖】 明註曰賢聖北藏作聖賢 〔之〕－【石】 讚＋（其心）【石】 故是＝是故【聖】 〔所以…薩埵〕五十字－【宮】 〔何〕－【聖】 （最）＋第【三】【聖】 〔法〕－【聖】 爲＋（脫）【聖】 〔脫〕－【聖】 索＝求【聖】 是＝名【聖】【石】 辟支佛道聲聞＝聲聞辟支佛【聖】 佛＋（道）【聖】 提＋（薩埵）【聖】 〔來〕－【宋】【宮】 名＋（爲）【石】 心＋（度一切衆生）【聖】【石】 願＋（言）【聖】【石】 〔度一切衆生〕－【聖】【石】 〔已〕－【聖】【石】 來＋（得）【聖】 若＝佛【宮】 已＝以【石】 〔實〕－【聖】 （（名實…僧））十六字＝（（實僧諸未得道者以實僧名故得名爲僧））十六字【聖】，（（實道人諸未得道者以實僧道故得名道人））十七字【石】 曰＋（鞞）【聖】，（佛自說是）【石】 〔佛自說〕－【石】 〔常〕－【宋】【宮】 〔諸〕－【聖】 等＋（是）【聖】 （能）＋令【聖】【石】 得＝至【聖】【石】 經＋（中）【聖】【石】 骨入＝入骨【三】【宮】【聖】 舟＋（服）【聖】 〔智慧〕－【聖】 菩薩＝菩提薩埵【石】 又＝有人【石】＊ 常＝當【石】 〔捨〕－【聖】 離＝捨【三】【宮】【聖】【石】 〔業〕－【宮】 者＝法【元】【明】【聖】【石】 〔復〕－【三】【宮】 千＝十【宮】 法＝人【聖】 竟＋（二至百百如五十五數法）夾註【聖】 能＋（了）【石】 了了自＝自了了【聖】 剌＝罽【元】【明】【石】＊ 泥＝埿【聖】 種＋（非拘耶尼欝怛羅越弗婆提唯在閻浮提）【三】，（非拘耶尼欝單羅曰弗婆提雖在閻浮提）【石】 （男女中）＋男【聖】 〔非女人〕－【聖】 （得）＋種【三】【石】，（可）＋種【聖】 〔因緣〕－【三】【宮】【聖】 業＋（因緣）【聖】【石】 何＝所【聖】 故＝者何【聖】 故＋（是業）【石】 何以故＝所以者何【聖】 〔此兩語〕－【三】【宮】【聖】 〔何必…初〕七字－【三】【宮】 一一＝一【宮】＊ 〔有〕－【三】【宮】【聖】 復＝更【石】＊ 〔德〕－【三】【宮】【聖】 〔作〕－【聖】 共＝等【聖】 （可）＋知【聖】【石】 世界＝國土【聖】 〔能〕－【聖】【石】 火＋（禪）【石】＊ 牟＝文【聖】 〔多〕－【宮】 未＝不【聖】【石】 〔自〕－【三】【宮】 未＝不【石】 〔集〕－【三】【宮】【聖】【石】 檀＋（那）【聖】【石】＊ 禪＋（那）【聖】 羅＝隣【聖】【石】 〔盡〕－【三】【宮】【聖】 墮＝終【三】【宮】【聖】 念＝命【聖】 不＝都無【石】 疑＋（處）【石】 佯＝揚【宋】，楊【聖】【石】 腋＝掖【聖】 作＋（大）【聖】 逐＝遂【石】 掖＝腋【三】【宮】 底＝下【聖】 信＝護【三】【宮】，𧩨【石】 作＝信【聖】 受＝愛【宋】 言＝曰【石】 熱＝血【聖】 無＝何【三】【宮】 熱＝煖【聖】【石】 〔王〕－【宮】 𨄔＝踹【元】【明】 臗＝寬【宋】，𭔊【聖】【石】 項＝頸【三】【宮】 戚＝𠋰【聖】 天人＝人天【聖】 求＝索【聖】 稱＝秤【石】＊ 物＝人【石】 （力少不能得上）＋爾【石】，爾＝是【聖】 責＝情【聖】 度＝渡【三】【宮】 怠＝迷【石】 〔一〕－【三】【宮】 大＝天【三】【宮】【聖】 振＝震【三】【宮】 〔念我〕－【元】【明】【聖】【石】 終＝衆【三】【宮】【聖】【石】 供養＝養護【宮】【聖】【石】 須我也＝如【石】 〔此〕－【聖】 （一）＋心【三】【宮】 〔是〕－【聖】 〔種種〕－【聖】【石】 是檀＝是爲檀那【聖】【石】 大＝天【石】 乃至捨＝欲棄身【聖】【石】 語＋（是王）【聖】【石】 匃＝自【宮】 王＋（語）【三】【宮】 〔諾〕－【宮】 澡＝滲【聖】【石】 慟＝動【聖】 驚＝京【聖】【石】 止＝山【三】【宮】【聖】【石】 〔諸〕－【聖】 〔王〕－【三】【宮】 甚畏＝自根【三】【宮】【聖】 已＝以【聖】 （城）＋門【聖】 辜＝孤【三】【宮】【聖】【石】 招＝貽【聖】 言＝語須陀須摩王【石】 〔兩〕－【元】【明】【宮】 物＝初【宋】【宮】 治＋（多）【三】【宮】 忠恕＝中怒【聖】，中恕【石】 小而大＝爲大人【三】【宮】 〔壽〕－【聖】 有悔恨＝恨也【聖】 鹿＝麁【宮】＊ 赴＝起【聖】 〔實語〕－【石】 〔今相放捨〕－【聖】 汝旣得脫＝汝得解脫【三】，〔汝旣得脫〕－【宮】 （九百）＋九【聖】 百＝九百九十九【聖】 〔本生中〕－【三】【宮】 勤＝勢【聖】 〔一〕－【宋】【宮】 禪＋（那）【石】 如＝若【石】 〔又如〕－【聖】 髻＝結【聖】 大＝若【宮】 言＋（作）【石】 〔在〕－【聖】【石】 〔若〕－【宋】【宮】 時＋（相）【聖】 〔必〕－【三】【宮】 〔一〕－【三】【宮】 故＋（佛於中生）【聖】 〔姓〕－【三】【宮】 〔者〕－【石】 天＋（上）【聖】 六＝五【石】 〔有〕－【聖】 〔邪〕－【聖】 羅＝邏【三】，〔羅〕－【宮】【聖】＊ （歌羅）＋受【聖】，〔受胎…也〕十一字－【石】 〔二七…也〕九字－【聖】【石】 狀＋（名）【三】【宮】 頞浮＝頞【宋】，浮【石】 陀＋（二七日如胞狀名）【聖】，（二七日時如璽胞狀名）【石】 〔時〕－【聖】 （名）＋也【明】，也＝名【宋】【元】【宮】【石】【聖】 皰＝䶌【聖】【石】＊ 生＋（時）【石】 女＋（人）【石】 〔了〕－【宮】 〔是〕－【三】【宮】【聖】【石】 出＋（母）【聖】【石】 〔身〕－【宋】【宮】 〔相〕－【三】【宮】 磨＝摩所【聖】 〔化〕－【聖】 〔是〕－【三】【宮】 〔輪〕－【聖】 𦟛＝嚴【聖】 軟＝濡【聖】【宮】【石】 爪＝扴【石】 鹿＋（王）【三】【宮】【石】 〔時〕－【聖】 復＝更【聖】【石】 齊＝臍【三】【宮】 穉＝靡【元】【明】【聖】【石】 靡＝旋【元】【明】【聖】 山＋（金）【元】【明】 瓔珞＝纓珞【宋】【明】【宮】 皮＝肉【聖】 者＋（身）【宋】【聖】 隆＝平【元】【明】【聖】【石】＊ 正＝政【聖】＊ 大＋（身）【元】【明】【聖】【石】 圓＝團【聖】 〔骨〕－【宮】【聖】 〔餘〕－【三】【宮】 齒密＝蜜【石】 〔齒〕－【聖】 〔是〕－【三】【宮】 〔是〕－【聖】 發＝得【宮】 故＋（無相人不能發其因故）【聖】 復＋（次）【聖】 其一＝一甚【三】【宮】，一者甚【聖】【石】 二＋（者）【聖】【石】＊ 三＋（者）【聖】【石】＊ 四＋（者）【聖】【石】＊ 五＋（者）【聖】【石】＊ 者＋（欲聞）【石】 音聲＝聲音【明】，〔音聲〕－【石】 毘＝頻【聖】＊ （譬）＋如【聖】 牛＋（王）【石】 好＝厚【宋】【宮】【聖】 頂＝頭【聖】【石】 〔菩薩相者〕－【聖】 一淨＝一者淨【聖】，一者明【石】 分明＋（了了）【聖】【石】 六＋（者）【聖】【石】 七＋（者）【聖】【石】 云何名相＝何以故名爲相【聖】，相義云何【石】 信淨＝淨信【三】【宮】，淸淨【石】 故＝是故【聖】，故是【石】 姓＝性【石】 （端）＋嚴【三】【宮】 娶＝取【三】【宮】【石】＊，聚【聖】＊ 〔者〕－【石】 〔已〕－【聖】，已＝竟【石】 〔次〕－【三】【宮】【石】 〔佛〕－【聖】 一者乃至無異三十字聖本作夾註 受＝愛【聖】 〔重〕－【聖】 〔爲〕－【聖】【石】 〔爲〕－【三】【宮】 〔摩訶〕－【元】【明】【聖】【石】 是＋（阿毘曇毘婆沙中說如是）夾註【聖】 讀＝誦【聖】 〔慧〕－【三】【宮】【聖】 跳＝趠【聖】 〔如〕－【三】【宮】 然燈＝燃撜【聖】，定光【石】 然燈＝燃燈【聖】，定光【石】 牟＝文【聖乙】【石】 然＝燃【聖】 大＝人【聖】 眼＋（若）【聖】【石】 〔一〕－【三】【宮】【聖】 〔子〕－【聖】 稱＝種【聖】＊ 邊＝所【石】 言於＝於言【聖】 受＝授【石】 稱說＝稱記【宮】，種說【聖】 次＋（如）【石】 劫＋（中）【石】 言＋（於）【三】【宮】 不能＝不【三】【宮】【聖】＊，未能【石】＊ 復＋（人）【聖】【石】 〔中〕－【三】【宮】【聖】 故於＝故無色界【元】【明】【聖】，政故無色界【石】 娑＝婆【三】【宮】 〔多〕－【三】【宮】 何以＝以何【石】 曰＝越【明】 頃＝須【石】 住＋（是一心中無力不住）【三】【宮】，（是一心無力不住）【石】 思＋（生）【聖】【石】 〔福德〕－【三】【宮】 百＝有【石】 中＋（及）【石】 〔中〕－【石】 〔是事此〕－【聖】，是＝此【石】 〔那〕－【三】【宮】 心雖大＝雖心大【三】【宮】【聖】，雖大心【石】 生＋（故）【聖】【石】 〔母〕－【三】【宮】 〔爲主者〕－【聖】 己＝自【聖】 物＋（是物）【聖】 〔於〕－【聖】，於＝心著【石】 心著是＝故名【石】 〔爲〕－【聖】 〔德〕－【三】【宮】【聖】 〔別〕－【三】【宮】 〔地〕－【宮】 是＋（亦非）【石】 地是乃至分十三字聖本作夾註 中＝邊【聖】 兩＝二【聖】 相＋（能出）【聖】 〔世〕－【三】【宮】＊ 正＝止【三】【宮】 〔好〕－【聖】 〔時〕－【三】【宮】 染＝深【石】 〔佛〕－【聖】 〔世〕－【三】【宮】【聖】 （若燈）＋明【宮】，（明若燈之）＋明【聖】【石】 時＝國【元】【明】，〔時〕－【宋】【宮】【聖】 拘＝憍【石】 〔諸苦惱〕－【三】【宮】 經說＝經【宋】【宮】，說【聖】 〔言歸命…尼佛〕三十五字－【宮】 〔未離欲〕－【聖】 尼＋（佛）【三】【宮】 〔敬愛心重〕－【聖】 （愛著）＋歸【聖】 首＋（以來離欲故）【聖】 〔一〕－【聖】【石】 出＋（世間）【聖】 〔中〕－【聖】 世界＝國土【聖】＊ 〔佛〕－【三】【宮】 易出易得＝易得易出【石】 〔時〕－【宮】＊ 衆＋（多）【三】 〔名〕－【三】【宮】 〔餘〕－【宮】 現在＝現前【三】【宮】，現在不能見，大德有力人＝大德有人力，現前不能見【聖】 無＝不【聖】 令欲＝欲令【三】【宮】【聖】【石】 無量＝等【石】 〔意〕－【聖】 敎道＝敎導【三】【宮】，導敎【聖】 二因二緣＝內外因緣【三】【聖】【石】 〔故〕－【三】【宮】 〔度〕－【聖】 度＋（經）【石】

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槃【CB】，樂【大】 CBETA 按：「不」，對校房山本（F15n0695_p0041a19）、麗本（K14n0549_p0529c06）、思溪乙本（日本增上寺藏宋版大藏經第37函第4册第12圖第12行）、磧本（Q14n0567_p0178c04）、《普寧藏》（日本增上寺藏元版大藏經第104函第4册第12圖第4行）、嘉興乙本（日本東京大學綜合圖書館藏正編第125A帙第1册第95圖左欄第5行）、宮本（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2218帖第10圖第6行）皆有「不」字；然依文義，「不」字疑衍。 己【CB】【麗-CB】，已【大】 ［－］【CB】，[＊]【大】 鹿【CB】【麗-CB】，麁【大】 𨄔【CB】【房山-CB】，膊【大】 𨄔【CB】【房山-CB】，膊【大】 幔【CB】【麗-CB】，慢【大】

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