Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1509 大智度論 大正新脩大藏經數位版, No. 1509 大智度論 龍樹菩薩造 後秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.mprajna correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.ting 100卷 T.25.1509 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-16 21:21:45 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大智度論

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【經】

爾時，世尊以常光明遍照三千大千世 界，亦至東方如恒河沙等諸佛世界，乃至十 方亦復如是。若有衆生遇斯光者，必得阿耨 多羅三藐三菩提。

【論】

問曰：

上已擧身微笑 及放毛孔光明，今何以復放常光而照十 方？

答曰：

有人見異光明，謂非佛光。

見佛 常光轉大，心則歡喜，此實佛光，便畢至阿 耨多羅三藐三菩提。

問曰：

云何爲「常光」？

答 曰：

佛身四邊各一丈光明，菩薩生便有此，是 三十二相之一，名爲丈光相。

問曰：

佛何以 故光常一丈而不多？

答曰：

一切諸佛常光無 量，常照十方世界。

釋迦牟尼佛神通身光無 量，或一丈、百丈、千萬億，乃至滿三千大千 世界；乃至十方，如諸佛常法。

但於五濁世 爲衆生少德、少智故，受一丈光明；若受多 光，今衆生薄福鈍根，目不堪其明。如人見 天身眼則失明，以光盛眼微故。

若衆生利 根福重，佛則爲之現無量光明。

復次，有人 見佛常光歡喜得度。譬如國王以常食之 餘賜諸群下，得者大喜；佛亦如是，有人 見佛種種餘光心不歡喜，見佛常光，必 至阿耨多羅三藐三菩提。

【經】

爾時，世尊出廣長舌相，遍覆三千大千世 界，熙怡而笑。從其舌根出無量千萬億光， 是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上，皆 有化佛結加趺坐，說六波羅蜜；衆生聞者，必 得阿耨多羅三藐三菩提。復至十方如恒河 沙等諸佛世界，皆亦如是。

【論】

問曰：

如佛世 尊大德尊重，何以故出廣長舌，似如輕 相？

答曰：

上三種放光，照十方衆生令得 度脫。今欲口說摩訶般若波羅蜜；摩訶般若 波羅蜜甚深，難解、難知、難可信受，是故出 廣長舌爲證。舌相如是，語必眞實。

如昔一 時佛於舍婆提國受歲竟，阿難從佛遊行 諸國，欲到婆羅門城。

婆羅門城王知佛神 德，能化衆人感動群心，今來到此，誰復樂 我？便作制限：「若有與佛食、聽佛語者，輸 五百金錢。」

作制限後，佛到其國，將阿難持 鉢入城乞食。城中衆人皆閉門不應，佛空 鉢而出。

是時，一家有一老使人，持破瓦器， 盛臭𤄜淀，出門棄之，見佛世尊空鉢而 來。老使人見佛相好：金色、白毛、肉髻、丈光， 鉢空無食；見已思惟：「如此神人應食天廚， 今自降身持鉢行乞，必是大慈愍一切故。」 信心淸淨，欲好供養，無由如願；慚愧白佛： 「思欲設供，更不能得，今此弊食，佛須者可 取！」

佛知其心信敬淸淨，伸手以鉢受其施 食；佛時卽笑，出五色光，普照天地，還從眉 間相入。

阿難合掌長跪白佛：「唯然！世尊！今 笑因緣，願聞其意！」

佛吿阿難：「汝見老女人信心施佛食不？」

阿 難言：「見。」

佛言：「是老女人施佛食故，十五劫 中天上人間受福快樂，不墮惡道；後得男 子身，出家學道，成辟支佛，入無餘涅槃。」

爾 時佛邊有一婆羅門立，說偈言：

「汝是日種刹利姓，淨飯國王之太子， 而以食故大妄語，如此臭食報何重？」

是時，佛出廣長舌，覆面上至髮際，語婆羅 門言：「汝見經書，頗有如此舌人而作妄 語不？」

婆羅門言：「若人舌能覆鼻，言無虛妄， 何況乃至髮際？我心信佛必不妄語，不解 小施報多如是！」

佛吿婆羅門：「汝頗曾見世 所希有難見事不？」

婆羅門言：「見！我曾共婆 羅門道中行，見一尼拘盧陀樹，蔭覆賈客五 百乘車，蔭猶不盡，是謂希有難見事也！」

佛 言：「此樹種子，其形大小？」

答言：「大如芥子三分 之一。」

佛言：「誰當信汝言者？樹大乃爾，而種 子甚小！」

婆羅門言：「實爾！世尊！我眼見之，非 虛妄也。」

佛言：「我亦如是，見老女人淨信心 施佛，得大果報，亦如此樹，因少報多；又是 如來福田良美之所致也。」

婆羅門心開意解， 五體投地悔過向佛：「我心無狀，愚不信佛。」

佛爲種種說法，得初道果；卽時擧手大發 聲言：「一切衆人！甘露門開，如何不出！」

城中一 切諸婆羅門，皆送五百金錢與王，迎佛供 養，皆言：「得甘露味，誰當惜此五百金錢！」衆 人皆去，制限法破。

是婆羅門王亦共臣民 歸命佛法，城人一切皆得淨信。

如是佛出 廣長舌相，爲不信者故。

問曰：

如爲婆羅門 出舌相覆面，今舌相光明，何以乃至三千 大千世界？

答曰：

覆面髮際，爲小信故；今爲 般若波羅蜜大事興故，廣長舌相覆三千大 千世界。

問曰：

是一城中人，盡得見此覆面 舌相，猶尙爲難；何況今說摩訶般若波羅 蜜，一切大會，此及他方無量衆集而得盡見？

又以人目所覩不過數里，今言遍三千 大千世界，無乃大而難信！

答曰：

佛以方便 借其神力，能令一切皆見舌相覆此三千 大千世界。若不加神力，雖復十住亦不知 佛心；若加神力，乃至畜生能知佛心。

如《般 若波羅蜜》後品中說：「一切衆人皆見阿閦佛 會，與眼作對。」

亦如佛說阿彌陀佛世界種 種嚴淨。阿難言：「唯願欲見。」佛時卽令一切 衆會皆見無量壽佛世界嚴淨。

見佛舌相，亦 復如是。

佛以廣長舌相遍覆三千大千世 界已，然後便笑。笑因緣，如上說。

問曰：

前已 出舌相光明，今何以故舌根復放光明？

答 曰：

欲令一切得重信故。

又以舌相色如珊 瑚，金光明淨共相發起，故復放光。

復次，是 諸光明變成千葉金色寶華。從舌相出此 千葉金色寶華，光明徹照，如日初出。

問曰：

何 以故光明中變化作此寶華？

答曰：

佛欲坐 故。

問曰：

諸床可坐，何必蓮華？

答曰：

床爲世 界白衣坐法。

又以蓮華軟淨，欲現神力，能 坐其上令花不壞故；又以莊嚴妙法座 故；又以諸華皆小，無如此華香淨大者。人 中蓮華，大不過尺；漫陀耆尼池及阿那婆 達多池中蓮華，大如車蓋；天上寶蓮華復大 於此，是則可容結加趺坐。佛所坐華，復 勝於此百千萬倍。

又如此華華臺，嚴淨香 妙可坐。

復次，劫盡燒時，一切皆空；衆生福德 因緣力故，十方風至，相對相觸，能持大水；水 上有一千頭人，二千手足，名爲韋紐；是人臍 中出千葉金色妙寶蓮花，其光大明，如萬日 俱照；華中有人結加趺坐，此人復有無量 光明，名曰梵天王；此梵天王心生八子，八 子生天地人民。

是梵天王於諸婬瞋已盡無 餘，以是故言：「若有人修禪淨行，斷除婬 欲，名爲行梵道。」

佛轉法輪，或名法輪，或 名梵輪。是梵天王坐蓮華上，是故諸佛隨 世俗故，於寶華上結加趺坐，說六波羅 蜜。聞此法者，畢至阿耨多羅三藐三菩提。

問曰：

釋迦文尼佛化作無量千萬億諸佛，云 何一時能說法耶？如《阿毘曇》說：「一時無二 心。」若化佛語時，化主應默；化主語時，化亦應 默。云何一時皆說六波羅蜜？

答曰：

如此說 者，外道及聲聞變化法耳。

如佛變化，無量三 昧力不可思議，是故佛自語時，無量千萬億 化佛亦一時皆語。

又諸外道及聲聞，化不能 作化；如佛世尊，化復作化。

諸外道及聲聞， 滅後不能留化；如佛世尊自身滅度後， 復能留化如佛無異。

復次，《阿毘曇》中，一時無 二心；今佛亦如是，當化語時，亦不有心；佛 心念化，欲令化語卽便皆語。

問曰：

佛今欲 說般若波羅蜜，何以令化佛說六波羅蜜？

答曰：

是六波羅蜜及般若波羅蜜，一法無異。

是五波羅蜜不得般若波羅蜜，不名波羅 蜜。如檀波羅蜜，不得般若波羅蜜，沒在世 界有盡法中，或得阿羅漢、辟支佛道般涅槃； 若得般若波羅蜜共合，是名波羅蜜，能至 佛道。以是故般若波羅蜜與六波羅蜜，一 法無異。

般若波羅蜜有二種：一者莊嚴，二 者未莊嚴。如人著好瓔珞莊嚴其身，有人 不著，名未莊嚴。亦如國王將諸官從，是 名王來；若無官從，是名獨身。

如是東方 如恒河沙等世界，乃至十方亦爾。

問曰：

若 佛有如是大神力，無數千萬億化佛，乃至十 方說六波羅蜜度脫一切，應盡得度，不應 有殘！

答曰：

有三障：三惡道中衆生不能解 知；人中、天上，若大小，若大老，若大病；及上無 色、無想天⸺皆不能聞、不能知。

問曰：

諸能聞、能知者，何以不皆得道？

答曰：

是亦不應盡得道。何以故？結使、業障故。有 人於結使重，常爲結使覆心，以是故不盡 得道。

問曰：

當令十方諸佛，亦應遣化說六 波羅蜜，我等亦無三障，何以不聞？

答曰：

當 今衆生，生在惡世，則入三障中！

生在佛後， 不善業報，或有世界惡罪業障，或有厚重結 使障。墮在佛後，人多爲厚重結使所障：或 婬欲薄而瞋恚厚，瞋恚薄而婬欲厚，婬欲薄 而愚癡厚，愚癡薄而瞋恚厚，如是等展轉互 有厚薄。

是結使障故，不聞、不知化佛說法， 不見諸佛光明，何況得道！

譬如日出，盲人 不見，便謂世間無有日月，日有何咎！

又 如雷電震地，聾人不聞，聲有何過！

今十方 諸佛常說經法，常遣化佛至十方世界說 六波羅蜜，罪業、盲聾故，不聞法聲；以是故 不盡聞見。雖復聖人有大慈心，不能令皆 聞、皆見。若罪欲滅、福將生者，是時乃得見 佛聞法。

【經】

爾時，世尊故在師子座，入師子遊戲三昧， 以神通力感動三千大千世界，六種震動。

【論】

問曰：

此三昧何以名「師子遊戲」？

答曰：

譬 如師子搏鹿，自在戲樂；佛亦如是，入此三 昧，能種種迴轉此地，令六反震動。

復次，師 子遊戲，譬如師子戲日，諸獸安隱；佛亦如是， 入是三昧時，震動三千大千世界，能令三 惡衆生一時得息，皆得安隱。

復次，佛名人師子，師子遊戲三昧，是佛戲三 昧也。入此三昧時，令此大地六種震動，一 切地獄惡道衆生，皆蒙解脫得生天上，是 名爲戲。

問曰：

佛何以故入此三昧？

答曰：

欲動三千大千世界，出三惡道衆生，著 二道中故。

復次，上三種變化，出自佛身，人或信心不 深；今動大地，欲令衆生知佛神力無量， 能令外物皆動，信淨心喜，皆得離苦。

問曰：

有諸阿羅漢及諸天亦能動地，何以獨言是 佛神力？

答曰：

諸阿羅漢及諸天不能具足 動，唯佛世尊能令大地六種震動。

問曰：

佛 何以故震動三千大千世界？

答曰：

欲令衆 生知一切皆空、無常故。有諸人言：「大地及 日月、須彌、大海，是皆有常。」是以世尊六種動 地，示此因緣，令知無常。

復次，如人欲染衣， 先去塵土；佛亦如是，先令三千世界衆生 見佛神力，敬心柔軟，然後說法，是故六種 動地。

云何六種動？

【經】

東涌西沒，西涌東沒；南涌北沒，北涌南 沒；邊涌中沒，中涌邊沒。

【論】

問曰：

何以故正 有六種動？

答曰：

地動有上、中、下。

下者，二種 動：或東涌西沒，或南湧北沒，或邊中。

中者， 有四：或東、西、南、北，或東、西、邊、中，或南、北、邊、中。

上者，六種動。

有種種因緣令地大動，如佛 吿阿難：「八因八緣，令地震動。」如別說。

復次， 有人言：「四種地動：火動，龍動，金翅鳥動，天王 動。」二十八宿，月月一周繞：

若月至昴宿、張 宿、氐宿、婁宿、室宿、胃宿，是六種宿中，爾時地 動若崩，是動屬火神；是時無雨，江河枯竭， 年不宜麥，天子凶，大臣受殃。

若柳宿、尾宿、 箕宿、壁宿、奎宿、危宿，是六種宿中，爾時，地動 若崩，是動屬龍神；是時無雨，江河枯竭，年 不宜麥，天子凶，大臣受殃。

若參宿、鬼宿、星 宿、軫宿、亢宿、翼宿，是六種宿中，爾時，若地動 若崩，是動屬金翅鳥；是時無雨，江河枯竭， 年不宜麥，天子凶，大臣受殃。

若心宿、角宿、 房宿、女宿、虛宿、井宿、畢宿、觜宿、斗宿，是九種 宿中，爾時地動若崩，是動屬天帝；是時安 隱豐雨，宜五穀，天子吉，大臣受福，萬民安 隱。

復次，地動因緣有小有大，有動一閻浮 提，有動四天下、一千、二千、三千大千世界。 小動以小因緣故：若福德人若生若死，一國 地動，是爲小動。大動大因緣故：如佛初生 時、初成佛時、將滅度時，三千大千世界皆爲 震動，是爲大動。

今佛欲大集衆生故，令 此地六種震動。

復次，《般若波羅蜜》中授諸菩 薩記，當得作佛；佛爲天地大主，是時地神 大喜：「我今得主！」是故地動。譬如國主初立， 臣民喜慶，皆稱萬歲，踊躍歌舞。

復次，三千大 千世界衆生福德因緣故，有此大地山河樹 木一切衆物，而衆生不知無常！是故佛以福 德智慧大力，動此世界衆生福德，令知微 薄，一切磨滅，皆歸無常。

【經】

地皆柔軟，令衆生和悅。

【論】

問曰：

地動， 云何能令衆生心得和悅？

答曰：

心隨身故， 身得樂事，心則欣悅。悅者，共住之人及便 身之具，能令心悅。今以是三千大千世界 雜惡衆生其心麁獷，無有善事；是故世尊動 此大地，令皆柔軟，心得利益。

譬如三十三 天王歡樂園中，諸天入者，心皆柔軟，歡樂 和悅，麁心不生；若阿修羅起兵來時，都無鬪 心。是時，釋提婆那民將諸天衆入麁澁園 中，以此園中樹木華實氣不和悅，麁澁惡 故，諸天人衆鬪心卽生。佛亦如是，以此大 地麁澁弊惡故，變令柔軟，使一切衆生心 得喜悅。

又如呪術藥草熏人鼻時，恚心便 生，卽時鬪諍；復有呪術藥草能令人心和 悅歡喜，敬心相向。呪術草藥尙能如此，何 況三千大千世界地皆柔軟？

【經】

是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八 難處，卽時解脫，得生天上，從四天王天處乃 至他化自在天處。

【論】

問曰：

若佛入師子 遊戲三昧，能令地獄、餓鬼、畜生及餘八難皆 得解脫，生四天處乃至他化自在天者，復 何用修福行善，乃得果報？

答曰：

此如上說， 福德多者，見光得度；罪垢深者，地動乃悟。

譬如日出照蓮華池，熟者先開，生者未敷。 佛亦如是，先放光明，福熟智利，先得解 脫；其福未熟，智心不利，是故未得。佛大慈 悲，等度一切，無憎愛也。

亦如樹果，人動其 樹，熟者先墮；佛亦如是，是三千大千世界如 樹，動之者佛；先度者果熟，未度者果生。

問 曰：

何以故善心因緣生欲界天，不生色界 及無色界？

答曰：

佛欲度此衆生令得道證。 無色界中以無身故，不可爲說法；色界中 則無厭心，難可得道，禪樂多故，慧心則鈍。

復次，佛以神通感動，令此三千大千世界地 皆柔軟，衆生心信得歡喜故，生欲界天；不 行四禪及四空定故，不得生色、無色界。

問曰：

五衆無常、空、無我，云何生天人中？誰 死誰生者？

答曰：

是事，〈讚菩薩品〉中已廣說，今 當略答：汝言「五衆無常、空、無我」者，是般若 波羅蜜中，五衆無有常無常、有空無空、有 我無我。若如外道求索實我，是不可得；但 有假名，種種因緣和合而有，有此名字。

譬如幻人相殺，人見其死；幻術令起，人見 其生；生死名字，有而無實。世界法中實有生 死，實相法中無有生死。

復次，生死人有生 死，不生死人無生死。何以故？不生死人以 大智慧能破生相。如說偈言：

「佛法相雖空，亦復不斷滅； 雖生亦非常，諸行業不失。 諸法如芭蕉，一切從心生； 若知法無實，是心亦復空。 若有人念空，是則非道行； 諸法不生滅，念有故失相。 有念墮魔網，無念則得出； 心動故非道，不動是法印。」

【經】

是諸天人自識宿命，皆大歡喜，來詣佛所 頭面禮佛足，却住一面。

【論】

問曰：

諸天生時， 有三事自知：知所從來處，知所修福田 處，知本所作福德。

是人生時，無此三事，云 何識宿命？

答曰：

人道不定，或有識者，有不 識者。

復次，假佛神力，則識宿命。

問曰：

諸天 有報五神通，自識宿命能到佛所；人雖蒙 佛神力得知宿命，所住處遠，云何能至佛 所？

答曰：

或有人生報得神通，如轉輪王、聖 人等；或有人假佛神力。

問曰：

人生十月，三 年乳餔，十歲後能自出。今蒙佛威神，三惡、 八難皆得解脫，生天、人中，卽至佛所。天則 可爾，人法未成，云何得來？

答曰：

五道生法 各各不同：

諸天、地獄皆化生。

餓鬼二種生：若 胎、若化生。

人道、畜生四種生：卵生、濕生、化生、 胎生。

卵生者，如毘舍佉、彌伽羅母三十二子 毘舍佉母生三十二卵，卵剖生三十二男，皆爲力士。彌伽羅，大兒字也，此母人得三道果⸺如 是等名卵生。

濕生者，如揜羅婆利揜烏甘反婬 女，頂生轉輪聖王⸺如是等名濕生。

化生者， 如佛與四衆遊行，比丘尼衆中，有比丘尼 名阿羅婆，地中化生；及劫初生時，人皆化生⸺ 如是等名爲化生。

胎生者，如常人生。

化生 人卽時長大，能到佛所。有人報得神通 故，能到佛所。復次，佛借神通力故，能到佛 所。

【經】

如是十方如恒河沙等世界，地皆六種震 動；一切地獄、餓鬼、畜生及餘八難處，卽得解 脫，得生天上，齊第六天。

【論】

問曰：

三千大 千世界無量無數，衆生甚多，何以復及十方 如恒河沙等世界衆生？

答曰：

佛力無量，雖 度三千大千世界衆生，猶以爲少，以是故 復及十方。

問曰：

若釋迦文尼佛以大神力 廣度十方，復何須餘佛？

答曰：

衆生無量，不 一時熟故。又衆生因緣各各不同，如聲聞 法中說：「舍利弗因緣弟子，除舍利弗，諸佛尙 不能度，何況餘人？」

復次，今但說東方一恒河 沙等，不說若二、三、四乃至千萬億恒河沙等 諸世界。又以世界無邊無量，若有邊有量，衆 生可盡。

以是故十方無量世界，諸佛應度。

【經】

爾時，三千大千世界衆生，盲者得視，聾 者得聽，啞者能言，狂者得正，亂者得定，裸者 得衣，飢渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具 足。

【論】

問曰：

衆生苦患有百千種，若佛神力， 何以不遍令得解脫？

答曰：

一切皆救，今但 略說麁者；如種種結使，略說爲三毒。

問曰：

但言「盲者得視」則足，何以故言「生盲」？

答曰：

生盲者，先世重罪故。重罪者，猶尙能令得視， 何況輕者？

問曰：

云何先世重罪而令生盲？

答曰：

若破衆生眼，若出衆生眼，若破正見 眼，言無罪福，是人死墮地獄，罪畢爲人，從 生而盲。

若復盜佛塔中火珠及諸燈明，若阿 羅漢、辟支佛塔珠及燈明，若餘福田中奪取 光明。

如是等種種先世業因緣故失明。

今 世若病、若打故失明，是今世因緣。

復次，九 十六種眼病，闍那迦藥王所不能治者，唯 佛世尊能令得視。

復次，先令得視，後令 得智慧眼。

聾者得聽，亦如是。

問曰：

若有生 盲，何以不說生聾？

答曰：

多有生盲，生聾者 少，是故不說。

問曰：

以何因緣故聾？

答曰：

聾 者，是先世因緣：師父敎訓，不受不行而反瞋 恚，以是罪故聾。復次，截衆生耳，若破衆生 耳，若盜佛塔、僧塔、諸善人福田中揵稚、鈴、貝 及鼓，故得此罪。如是等種種先世業因緣。

今 世因緣，若病、若打，如是等是今世因緣得聾。

問曰：

啞者不能言，作何等罪故啞？

答曰：

先世截他舌，或塞其口，或與惡藥令不 得語；或聞師敎、父母敎勅，斷其語，非其 敎；或作惡邪人，不信罪福破正語；地獄 罪出，生世爲人，啞不能言。如是種種因緣 故啞。

問曰：

「狂者得正」，云何爲狂？

答曰：

先世 作罪，破他坐禪，破坐禪舍，以諸呪術呪 人令瞋鬪諍婬欲。

今世諸結使厚重。如婆 羅門失其福田，其婦復死，卽時狂發，裸形 而走。

又如翅舍伽憍曇比丘尼，本白衣時，七 子皆死，大憂愁故，失心發狂。

有人大瞋不 能自制，成大癡狂。

有愚癡人惡邪故，以 灰塗身，拔髮裸形，狂癡食糞。

有人若風病、 若熱病，病重成狂。

有人惡鬼所著，或有人 癡飮雨水而狂。

如是失心，如是種種名 爲狂。得見佛故，狂卽得正。

問曰：

「亂者得定」， 狂則是亂，以何事別？

答曰：

有人不狂而 心多散亂，志如獼猴，不能專住，是名亂 心。

復有劇務怱怱，心著衆事，則失心力，不 堪受道。

問曰：

亂心有何因緣？

答曰：

善心轉 薄，隨逐不善，是名心亂。

復次，是人不觀無 常，不觀死相，不觀世空；愛著壽命，計念 事務，種種馳散，是故心亂。

復次，不得佛法 中內樂，外求樂事，隨逐樂因，是故心亂。

如 是亂人得見佛故，其心得定。

問曰：

先言「狂 者得正」，今言「裸者得衣」，除狂，云何更有裸？

答曰：

狂有二種：一者、人皆知狂；二者、惡邪 故自裸，人不知狂。

如說：南天竺國中有法 師，高坐說五戒義，是衆中多有外道來聽。

是時國王難曰：「若如所說，有人施酒及自 飮酒，得狂愚報，當今世人應狂者多，正者 少；而今狂者更少，不狂者多，何以故爾？」

是時 諸外道輩言：「善哉！斯難甚深！是禿高坐，必不 能答，以王利智故。」

是時法師以指指諸外 道，而更說餘事，王時卽解。

諸外道語王言： 「王難甚深，是不知答，恥所不知，而但擧指 更說餘事。」

王語外道：「高坐法師指答已訖， 將護汝故，不以言說；向者指汝，言汝等是 狂，狂不少也。汝等以灰塗身，裸形無恥，以 人髑髏盛糞而食；拔頭髮，臥刺上，倒懸熏 鼻；冬則入水，夏則火炙。如是種種所行非 道，皆是狂相。復次，汝等法以賣肉賣鹽，卽 時失婆羅門法；於天祠中得牛布施，卽時 賣之，自言得法；牛則是肉，是誑惑人，豈非 失耶？又言『入吉河水中，罪垢皆除』，是爲罪 福無因無緣。賣肉、賣鹽，此有何罪？入吉 河水中言能除罪，若能除罪，亦能除福，誰 有吉者？如此諸事，無因無緣，強爲因緣， 是則爲狂。如是種種狂相，皆是汝等；法師 將護汝故，指而不說。是名爲裸形狂。」

復次， 有人貧窮無衣，或弊衣藍縷，以佛力故，令 其得衣。

問曰：

「飢者得飽，渴者得飮」，云何飢 渴？

答曰：

福德薄故，先世無因，今世無緣，是 故飢渴。

復次，是人先世奪佛、阿羅漢、辟支佛 食，及父母所親食；雖値佛世，猶故飢渴，以 罪重故。

問曰：

今有惡世生人得好飮食，値 佛世生而更飢渴；若罪人不應生値佛世， 若福人不應生惡世，何以故爾？

答曰：

業報 因緣，各各不同。或有人有見佛因緣，無飮 食因緣；或有飮食因緣，無見佛因緣。

譬如 黑蛇而抱摩尼珠臥，有阿羅漢人乞食不 得。

又如迦葉佛時，有兄弟二人出家求道， 一人持戒、誦經、坐禪；一人廣求檀越，修諸福 業。

至釋迦文佛出世，一人生長者家，一人 作大白象，力能破賊。

長者子出家學道，得 六神通阿羅漢，而以薄福，乞食難得。

他日 持鉢入城乞食，遍不能得；到白象廐中， 見王供象種種豐足。語此象言：「我之與汝， 俱有罪過。」象卽感結，三日不食。

守象人怖， 求覓道人，見而問言：「汝作何呪，令王白象 病不能食？」答言：「此象是我先身時弟，共於 迦葉佛時出家學道。我但持戒、誦經、坐禪，不 行布施；弟但廣求檀越作諸布施，不持 戒，不學問。以其不持戒、誦經、坐禪故，今作 此象；大修布施故，飮食備具，種種豐足。我但 行道，不修布施故，今雖得道，乞食不能 得。」

以是事故，因緣不同，雖値佛世，猶故 飢渴。

問曰：

此諸衆生，云何飽滿？

答曰：

有人 言：「佛以神力變作食，令得飽滿。」

復有人 言：「佛光觸身，令不飢渴。譬如如意摩尼珠， 有人心念，則不飢渴，何況値佛！」

「病者得愈」， 病有二種：

先世行業報故，得種種病。今世 冷熱風發故，亦得種種病。

今世病有二種： 一者、內病，五藏不調，結堅宿疹；二者、外病， 奔車逸馬，塠壓墜落，兵刃刀杖，種種諸病。

問曰：

以何因緣得病？

答曰：

先世好行鞭杖、 拷掠、閉繫，種種惱故，今世得病。

現世病，不 知將身，飮食不節，臥起無常。以是事故， 得種種諸病。

如是有四百四病，以佛神力 故，令病者得愈。

如說：佛在舍婆提國， 有一居士請佛及僧於舍飯食，佛住精舍 迎食有五因緣：一者、欲入定，二者、欲爲諸 天說法，三者、欲遊行觀諸比丘房，四者、看 諸病比丘，五者、若未結戒欲爲諸比丘結 戒。

是時佛手持戶排，入諸比丘房，見一 比丘病苦，無人瞻視，臥大小便，不能起居。

佛問比丘：「汝何所苦？獨無人看！」

比丘答言： 「大德！我性嬾，他人有病，初不看視；是故我 病，他亦不看！」

佛言：「善男子！我當看汝。」

時釋 提婆那民盥水，佛以手摩其身。摩其身 時，一切苦痛卽皆除愈，身心安隱。是時，世尊 安徐扶此病比丘起，將出房澡洗著衣，安 徐將入，更與敷褥令坐。

佛語病比丘：「汝久 來不勤求未得事令得、未到事令到、未 識事令識，受諸苦患，如是方當更有大 苦！」

比丘聞已，心自思念：「佛恩無量，神力無數， 以手摩我苦痛卽除，身心快樂！」

以是故，佛 以神力令病者得愈。

「形殘者得具足」，云何 名「形殘者」？

若有人先世破他身，截其頭， 斬其手足，破種種身分；或破壞佛像，毀 佛像鼻，及諸賢聖形像；或破父母形像。以是 罪故，受形多不具足。

復次，不善法報，受身醜陋。

若今世被賊，或被 刑戮，種種因緣以致殘毀；或風寒熱病，身生 惡瘡，體分爛壞，是名形殘。

蒙佛大恩，皆得 具足。

譬如祇洹中奴，字犍抵揵抵秦言續也， 是波斯匿王兄子；端正勇健，心性和善。王大 夫人見之心著，卽微呼之，欲令從己。犍抵 不從，夫人大怒，向王讒之，反被其罪。王聞， 卽節節解之，棄於塚間；命未絕頃，其夜虎、狼、 羅刹來欲食之。是時佛到其邊，光明照之， 身卽平復，其心大喜；佛爲說法，卽得三道； 佛牽其手將至祇洹。是人言：「我身已破、已 棄，佛續我身，今當盡此形壽，以身布施佛 及比丘僧。」明日波斯匿王聞如是事，來至 祇洹，語犍抵言：「向汝悔過！汝實無罪，枉 相刑害，今當與汝分國半治。」犍抵言：「我已 厭矣，王亦無罪。我宿世殃咎，罪報應爾！我 今以身施佛及僧，不復還也。」

如是若有衆 生形殘不具足者，蒙佛光明卽時平復。是 故言：乃至形殘皆得具足，蒙佛光明，卽時 平復。

【經】

一切衆生皆得等心相視：如父如母、如兄 如弟、如姊如妹，亦如親親及善知識。是時，衆 生等行十善業道，淨修梵行，無諸瑕穢，惔然 快樂，譬如比丘入第三禪；皆得好慧，持戒自 守，不嬈衆生。

【論】

問曰：

是諸衆生未離欲， 無禪定，不得四無量心，云何「得等心」？

答 曰：

是等，非禪中等，是於一切衆生中無怨 無恚；以此等故，善心相視。

復次，等心者，經 中有言：「云何等心？相視如父母，是名等心。」

問曰：

視一切衆生便是父母、兄弟、姊妹不？

答 曰：

不也！見老者如父母，長者如兄，少者如 弟，姊妹亦爾。等心力故，皆如親親。

問曰：

云 何非父母言父母，乃至非親親言親親？不 墮妄語耶？

答曰：

一切衆生無量世中，無非 父母、兄弟、姊妹、親親者。

復次，實法相中，無父母、兄弟；人著吾我，顚 倒計故，名爲父母、兄弟。今以善心力故，相 視如父如母，非妄語也。

復次，如人以義相 親，非父事之爲父，非母事之爲母，兄弟、兒 子亦復如是。如人有子行惡，黜而棄之；他 姓善行，養以爲子。

如是相視，則爲等心。如 說偈：

「視他婦如母，見他財如火， 一切如親親，如是名等見。」

是時，衆生等行十善業道者。

身業道三種：不 殺、不盜、不邪婬；口業道四種：不妄語、不兩舌、 不惡口、不綺語；意業道三種：不貪、不惱害、不 邪見。

自不殺生，不敎他殺，讚不殺者，見 人不殺代其歡喜；乃至邪見亦有四種。

問曰：

後三業道非業，前七業道亦業，云何 言十善業道？

答曰：

沒少從多故，通名業 道。

後三雖非業，能起業；又復爲業故生，是 故總名業道。

「淨修梵行，無諸瑕穢」者。

問 曰：

上說行十善業道，此理已足，今何以 復言「淨修梵行」？

答曰：

有人行十善業道，不 斷婬；今更讚此行梵天行，斷除婬欲故， 言「淨修梵行」。

「無諸瑕穢」者，行婬之人，身惡 名臭，以是故讚斷婬人，言「無諸瑕穢」。

「惔 然快樂」者。

問曰：

此何等樂？

答曰：

是樂二種： 內樂，涅槃樂。是樂不從五塵生，譬如石泉， 水自中出，不從外來。心樂亦如是，行等心， 修梵行，得十善業道，淸淨無穢，是名內樂。

問曰：

此樂何界繫？欲界繫、色界繫、無色界繫 耶？

答曰：

是樂欲界繫，亦不繫；非色、無色界 繫。

今言「譬如比丘入第三禪」，若是色界繫，不 應言「譬如」。以是事故知非色界繫。此欲 界心生喜樂，一切滿身；譬如煖蘇漬身，柔 軟和樂。

不繫者，得般若波羅蜜相，觀諸法不 生不滅，得實智慧，心無所著，無相之樂，是 爲不繫。

問曰：

佛言涅槃第一樂，何以言「第 三禪樂」？

答曰：

有二種樂：有受樂，有受盡 樂。

受盡樂，一切五衆盡更不生，是無餘涅槃 樂。

能除憂愁煩惱，心中歡喜，是名樂受；如 是樂受滿足，在第三禪中。

以是故言「譬如 第三禪樂」。

問曰：

初禪、二禪亦有樂受，何以故 但言「第三禪」？

答曰：

樂有上、中、下：下者初禪， 中者二禪，上者三禪。

初禪有二種：樂根、喜 根；五識相應樂根，意識相應喜根。

二禪中 意識相應喜根。

三禪意識相應樂根。

一切三 界中，除三禪，更無意識相應樂根。是五識 不能分別，不知名字相，眼識生如彈指頃， 意識已生。

以是故，五識相應樂根不能滿 足樂，意識相應樂根能滿足樂。

以是故，三 禪中諸功德少，樂多故，無背捨、勝處、一切入。

過是三禪更無樂，以是故言「譬如比丘入 第三禪」。

一切衆生「皆得好慧，持戒、自守，不 嬈衆生」者。

問曰：

何以故次樂後，言「皆得 好慧」？

答曰：

人未得樂，能作功德；旣得樂已， 心著樂多故，不作功德！是故樂後次第心 得好慧。

好慧者，持戒、自守，不嬈衆生。

問曰：

持戒是名自守，亦名不嬈衆生，何以故復 言「自守、不嬈衆生」耶？

答曰：

身口善，是名「持 戒」；撿心就善，是名「自守」，亦名「不嬈衆生」。

一切諸功德，皆戒身、定身、慧身所攝。

言「好持 戒」，是戒身攝；「好自守」者，是定身攝；「不嬈 衆生」，禪中慈等諸功德，是慧身攝。

問曰：

亦無 有人言「不好持戒」者，今何以言「好持戒」？

答曰：

有如婆羅門著世界法者言：「捨家 好持戒，是爲斷種人。」

又以自力得財，廣 作功德，如是有福。出家乞食，自身不給，何 能作諸功德？如是爲呵好持戒。

亦有著 世界治法道人，呵好自守者言：「人當以 法治世，賞善罰惡，法不可犯，不捨尊親， 立法濟世，所益者大，何用獨善其身，自守 無事？世亂而不理，人急而不救！」如是名爲 呵好自守。

亦有人呵好不嬈衆生者言： 「有怨不能報，有賊不能繫，惡人不能治， 有罪無以肅，不能却患救難，默然無益， 何用此爲！」如是爲呵好不嬈衆生。如 說：

「人而無勇健，何用生世間， 親難而不救，如木人在地！」

如是等種種不善語，名爲呵不嬈衆生。

是 諸天人皆得好慧，持戒、自守，不嬈衆生；行 是善法，身心安隱，無所畏難，無熱無惱，有 好名善譽，人所愛敬，是爲向涅槃門。命欲 終時，見福德心喜，無憂無悔。若未得涅 槃，生諸佛世界，若生天上。以是故言：「得 好慧，持戒、自守，不嬈衆生。」

大智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0121009" n="0121009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0121009" n="0121009"/><anchor xml:id="beg0121009" n="0121009"/>度<anchor xml:id="end0121009"/>論卷第八 校注

大智度初品中放光釋論第十四之餘卷第八大智度卷第八釋初品中放光第十四之餘大智度卷第八釋初品中放光之餘大智度卷第八釋初品中丈光第十一大智度論釋初品中大光品第十一，八 【經】 世界國土 【論】 畢必 千千丈 喜歡喜 必畢 【經】 熙嬉 而微 光光明 加跏 【論】 似以 衆生乃至 婆提衛 人生 𤄜淀潘澱䊩淀 毛毫 偈此偈 甚 信 佛 狀伏 城城中 覩見 根相 相根 軟濡 花 那婆 加跏 華蓮 加跏 天 華蓮華 加跏 畢必 自 官營 官營 如來如 亦爾 令今 今來 日日月 聲聲聲 盲聾襲盲 【經】 世界國土 【論】 反種 故 道 二道三道二善道 深染 土垢 軟濡 云何六種動 【經】 涌踊 【論】 動 南湧北沒南北 月日 爾是 豐風 一千、二千、三千大千世界有動小千國土有動二千國土有動三千大千國土 【經】 軟濡 悅悅者 【論】 悅者如 軟濡 軟濡 軟濡 能 草藥藥草 軟濡 【經】 是是時 處者 【論】 悟度 軟濡 行得 衆陰 衆陰 和合合會 有 偈言 【經】 【論】 知 從 有或 餔哺 者 母母人 果 生生人 揜𢲅 揜烏甘反揜音烏甘反 大 有有大 人人人 通 【經】 得時 得 【論】 又有 【經】 【論】 解 令今 先 明眼 明眼 後復 復K14n0549_p0572c05從 稚椎 不 得能 地獄受地獄 福稻 癡飮飮癡 雨 是自 多 劇遽 狂愚癡狂 已以 如如是 藍繿 中 卽旣 呪術 藏臟 疹疾 塠壓堆壓堆𤵭 杖伎 婆提衛 手 持特 排俳 盥與 事K14n0549_p0574b13時 方方來 苦苦痛 者 身身或 其 破 致殘毀到形殘 犍揵 秦此 也 揵抵秦＝此【明】秦【大】，此【明】秦此言續〔也〕－【三】【宮】也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】也揵抵秦言續也 犍揵 被狀 是 復服 洹桓 洹桓 犍揵 犍揵 復服 復服 【經】 惔淡恬 生生者 【論】 無量心等 母如母 姊如姊 法相相法 偈 代伐 亦爲 沒 者 業 足定 惔恬 繫 如如比丘得第三禪 軟濡 有 受痛 受痛 受痛 衆陰 喜善 五三 以 者 者 財財物 法 繫擊 說說偈 德 度度經 八九

CBETA 校注

（大智…八）十八字【大】，大智度卷第八釋初品中放光第十四之餘【宋】，大智度卷第八釋初品中放光之餘【元】【明】，大智度卷第八釋初品中丈光第十一【宮】，（大智度論釋初品中大光品第十一，八）十五字【石】 【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊，不分卷【聖】 世界【大】下同，國土【聖】【石】下同 【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊ 畢【大】，必【元】【明】【聖】【石】 千【大】，千丈【宋】【元】【明】【宮】 喜【大】，歡喜【聖】【石】 必【大】，畢【宋】【宮】 熙【大】，嬉【宋】【宮】 而【大】，微【元】【明】 光【大】，光明【宋】【宮】 加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【宮】＊ 似【大】，以【石】 衆生【大】，乃至【宋】【宮】 婆提【大】，衛【聖】【石】 人【大】，生【元】【明】【聖】【石】 𤄜淀【大】，潘澱【元】【明】，䊩淀【聖】 毛【大】，毫【元】【明】 偈【大】，此偈【聖】【石】 甚【大】，〔－〕【宋】【宮】 信【大】，〔－〕【聖】【石】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 狀【大】，伏【石】 城【大】，城中【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 覩【大】，見【聖】【石】 根【大】，相【宋】【宮】 相【大】，根【石】 軟【大】，濡【聖】【石】 花【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 那【大】，婆【聖】 華【大】，蓮【元】【明】 天【大】，〔－〕【宋】【宮】 華【大】，蓮華【聖】 畢【大】，必【元】【明】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 官【大】＊，營【元】【明】【聖】【石】＊ 如【大】，來如【聖】 亦爾【大】，〔－〕【宋】【宮】 令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 今【大】，來【聖】【石】 日【大】，日月【石】 聲【大】，聲聲【宋】【元】【明】【宮】 盲聾【大】，襲盲【聖】【石】 大智度經論卷第九終【聖】 世界【大】下同，國土【石】下同 反【大】，種【石】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，〔－〕【宮】 二道【大】，三道【宋】，二善道【元】【明】 深【大】，染【宮】 土【大】，垢【石】 軟【大】＊，濡【石】＊ 云何六種動【大】，〔－〕【石】 涌【大】下同，踊【宋】【元】【石】下同 動【大】，〔－〕【石】 南湧北沒【大】，南北【宋】【元】【明】【宮】 月【大】，日【宋】【元】【明】【宮】 爾【大】，是【石】 豐【大】，風【元】【明】 （一千…界）十字【大】，有動小千國土有動二千國土有動三千大千國土【石】 悅【大】，悅者【石】 悅者【大】，如【宮】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 草藥【大】，藥草【石】 是【大】，是時【石】 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，者【石】 悟【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】＊，陰【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 和合【大】，合會【石】 有【大】，〔－〕【石】 偈言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，〔－〕【宋】【宮】 從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，或【元】【明】【石】 餔【大】，哺【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宮】【石】 母【大】，母人【宋】【元】【明】【宮】【石】 果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 生【大】，生人【宋】【元】【明】【宮】【石】 揜【大】，𢲅【宮】 揜烏甘反【大】，〔－〕【明】，揜＋（音）【宋】【元】【宮】 大【大】，〔－〕【宮】 有【大】，有大【宋】 人【大】，人人【宮】 通【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【石】 又【大】，有【石】 解【大】，〔－〕【宮】 令【大】，今【石】 先【大】，〔－〕【宮】 明【大】＊，眼【元】【明】【宮】【石】＊ 後【大】，復【明】 稚【大】，椎【明】 不【大】，〔－〕【石】 得【大】，能【石】 地獄【大】，受地獄【宋】【元】【明】【宮】【石】 福【大】，稻【宋】【元】【明】【宮】 癡飮【大】，飮癡【宮】【石】 雨【大】，〔－〕【宮】 是【大】，自【石】 多【大】，〔－〕【宮】 劇【大】，遽【宋】【元】【明】【宮】 狂愚【大】，癡狂【石】 已【大】，以【石】 如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 藍【大】，繿【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 卽【大】，旣【宋】【元】【明】【宮】 呪【大】，術【石】 藏【大】，臟【明】 疹【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】 塠壓【大】，堆壓【宋】【元】【明】【宮】，堆𤵭【石】 杖【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】 婆提【大】，衛【石】 手【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 持【大】，特【石】 排【大】，俳【石】 盥【大】，與【石】 方【大】，方來【石】 苦【大】，苦痛【元】【明】【石】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 身【大】，身或【石】 其【大】，〔－〕【宮】【石】 破【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 致殘毀【大】，到形殘【石】 犍【大】＊，揵【宋】【元】【明】【宮】＊ 揵抵秦言續也【大】，揵抵秦言續也【宋】【宮】 秦【大】，此【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 被【大】，狀【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 復【大】＊，服【石】＊ 洹【大】＊，桓【石】＊ 惔【大】＊，淡【宋】【宮】，恬【元】【明】＊ 生【大】，生者【石】 無量心【大】，等【石】 母【大】，如母【宋】【元】【明】【宮】【石】 姊【大】，如姊【石】 法相【大】，相法【宋】【元】【明】【宮】 偈【大】，〔－〕【宋】【宮】 代【大】，伐【石】 亦【大】，爲【宮】 沒【大】，〔－〕【宮】【石】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 業【大】，〔－〕【石】 足【大】，定【宋】【元】【明】【宮】 繫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，如比丘得第三禪【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 受【大】＊，痛【石】＊ 喜【大】，善【宮】 五【大】，三【宋】【宮】【石】 以【大】，〔－〕【石】 者【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 財【大】，財物【石】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 繫【大】，擊【元】【明】 說【大】，說偈【元】【明】 德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 度【大】，度經【石】 八【大】，九【石】

大正藏 校注

（（大智…八））十八字＝（（大智度卷第八釋初品中放光第十四之餘））十七字【三】【宮】，其中元明二本俱無第十四，放宮本作丈，十四之餘宮本作十一，（（大智度論釋初品中大光品第十一，八））十五字【石】 不分卷【聖】，〔經〕－【宋】【宮】＊ 世界＝國土【聖】【石】下同 〔論〕－【宋】【宮】＊ 畢＝必【元】【明】【聖】【石】 千＋（丈）【三】【宮】 （歡）＋喜【聖】【石】 必＝畢【宋】【宮】 熙＝嬉【宋】【宮】 而＝微【元】【明】 光＋（明）【宋】【宮】 加＝跏【三】【宮】＊ 似＝以【石】 衆生＝乃至【宋】【宮】 婆提＝衛【聖】【石】 人＝生【元】【明】【聖】【石】 𤄜淀＝潘澱【元】【明】，䊩淀【聖】 毛＝毫【元】【明】 （此）＋偈【聖】【石】 〔甚〕－【宋】【宮】 〔信〕－【聖】【石】 〔佛〕－【三】【宮】 狀＝伏【石】 城＋（中）【三】【宮】【聖】【石】 覩＝見【聖】【石】 根＝相【宋】【宮】 相＝根【石】 軟＝濡【聖】【石】 〔花〕－【三】【宮】 那＝婆【聖】 華＝蓮【元】【明】 〔天〕－【宋】【宮】 （蓮）＋華【聖】 畢＝必【元】【明】 〔自〕－【三】【宮】 官＝營【元】【明】【聖】【石】＊ （來）＋如【聖】 〔亦爾〕－【宋】【宮】 令＝今【三】【宮】【聖】【石】 今＝來【聖】【石】 日＝日月【石】 聲＋（聲）【三】【宮】 盲聾＝襲盲【聖】【石】 大智度經論卷第九終【聖】 世界＝國土【石】下同 反＝種【石】 〔故〕－【三】【宮】 〔道〕－【宮】 二道＝三道【宋】，二善道【元】【明】 深＝染【宮】 土＝垢【石】 軟＝濡【石】＊ 〔云何六種動〕－【石】 涌＝踊【宋】【元】【石】下同 〔動〕－【石】 南湧北沒＝南北【三】【宮】 月＝日【三】【宮】 爾＝是【石】 豐＝風【元】【明】 （（一千…界））十字＝（（有動小千國土有動二千國土有動三千大千國土））二十字【石】 悅＋（者）【石】 悅者＝如【宮】 〔能〕－【三】【宮】 草藥＝藥草【石】 是＋（時）【石】 〔處〕－【三】【宮】，處＝者【石】 悟＝度【三】【宮】 行＝得【三】【宮】 衆＝陰【三】【宮】【石】＊ 和合＝合會【石】 〔有〕－【石】 〔偈言〕－【三】【宮】 〔知〕－【宋】【宮】 〔從〕－【三】【宮】 有＝或【元】【明】【石】 餔＝哺【三】【宮】 〔者〕－【宮】【石】 母＋（人）【三】【宮】【石】 〔果〕－【三】【宮】【石】 生＋（人）【三】【宮】【石】 揜＝𢲅【宮】 揜＋（音）【宋】【元】【宮】，〔揜烏甘反〕－【明】 〔大〕－【宮】 有＋（大）【宋】 人＋（人）【宮】 〔通〕－【三】【宮】 得＝時【三】【宮】 〔得〕－【石】 又＝有【石】 〔解〕－【宮】 令＝今【石】 〔先〕－【宮】 明＝眼【元】【明】【宮】【石】＊ 後＝復【明】 稚＝椎【明】 〔不〕－【石】 得＝能【石】 （受）＋地獄【三】【宮】【石】 福＝稻【三】【宮】 癡飮＝飮癡【宮】【石】 〔雨〕－【宮】 是＝自【石】 〔多〕－【宮】 劇＝遽【三】【宮】 狂愚＝癡狂【石】 已＝以【石】 如＋（是）【三】【宮】 藍＝繿【三】【宮】 〔中〕－【三】【宮】【石】 卽＝旣【三】【宮】 呪＝術【石】 藏＝臟【明】 疹＝疾【三】【宮】 塠壓＝堆壓【三】【宮】，堆𤵭【石】 杖＝伎【三】【宮】 婆提＝衛【石】 〔手〕－【三】【宮】【石】 持＝特【石】 排＝俳【石】 盥＝與【石】 方＋（來）【石】 苦＋（痛）【元】【明】【石】 〔者〕－【三】【宮】【石】 身＋（或）【石】 〔其〕－【宮】【石】 〔破〕－【三】【宮】 致殘毀＝到形殘【石】 犍＝揵【三】【宮】＊ 夾註宋本宮本作本文 秦＝此【明】 〔也〕－【三】【宮】 被＝狀【元】【明】 〔是〕－【三】【宮】 復＝服【石】＊ 洹＝桓【石】＊ 惔＝淡【宋】【宮】，恬【元】【明】＊ 生＋（者）【石】 無量心＝等【石】 （如）＋母【三】【宮】【石】 （如）＋姊【石】 法相＝相法【三】【宮】 〔偈〕－【宋】【宮】 代＝伐【石】 亦＝爲【宮】 〔沒〕－【宮】【石】 〔者〕－【三】【宮】 〔業〕－【石】 足＝定【三】【宮】 〔繫〕－【三】【宮】 如＋（比丘得第三禪）【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 受＝痛【石】＊ 喜＝善【宮】 五＝三【宋】【宮】【石】 〔以〕－【石】 〔者〕－【宋】【宮】【石】 〔者〕－【三】【宮】 財＋（物）【石】 〔法〕－【三】【宮】 繫＝擊【元】【明】 說＋（偈）【元】【明】 〔德〕－【三】【宮】【石】 度＋（經）【石】 八＝九【石】

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復【CB】【麗-CB】，從【大】 事【CB】【麗-CB】，時【大】

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