Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1509 大智度論 大正新脩大藏經數位版, No. 1509 大智度論 龍樹菩薩造 後秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.mprajna correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.ting 100卷 T.25.1509 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-16 21:21:45 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大智度論

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問曰：

已知尸羅相，云何爲尸羅波羅蜜？

答 曰：

有人言：菩薩持戒，寧自失身，不毀小戒， 是爲尸羅波羅蜜。

如上《蘇陀蘇摩王經》中 說，不惜身命以全禁戒。如菩薩本身，曾 作大力毒龍。若衆生在前，身力弱者，眼視便 死；身力強者，氣往而死。是龍受一日戒，出 家求靜，入林樹間思惟；坐久，疲懈而睡。龍法， 睡時形狀如蛇，身有文章，七寶雜色。

獵者 見之驚喜，言曰：「以此希有難得之皮，獻上 國王以爲服飾，不亦宜乎？」便以杖按其 頭，以刀剝其皮。

龍自念言：「我力如意，傾覆 此國，其如反掌；此人小物，豈能困我？我今 以持戒故，不計此身，當從佛語！」於是自 忍，眠目不視，閉氣不息；憐愍此人，爲持 戒故，一心受剝，不生悔意。旣以失皮，赤肉 在地，時日大熱，宛轉土中；欲趣大水，見諸 小蟲來食其身，爲持戒故，不復敢動。

自思 惟言：「今我此身以施諸蟲，爲佛道故，今以 肉施，以充其身；後成佛時，當以法施，以益 其心。」如是誓已，身乾命絕，卽生第二忉利 天上。

爾時毒龍，釋迦文佛是；是時獵者，提婆 達等六師是也；諸小蟲輩，釋迦文佛初轉法 輪，八萬諸天得道者是。

菩薩護戒，不惜身 命，決定不悔，其事如是，是名尸羅波羅蜜。

復次，菩薩持戒，爲佛道故，作大要誓，必度 衆生！不求今世、後世之樂，不爲名聞虛譽 法故，亦不自爲早求涅槃，但爲衆生沒 在長流，恩愛所欺，愚惑所誤，我當度之令 到彼岸。一心持戒，爲生善處，生善處故 見善人，見善人故生智慧，生智慧故得 行六波羅蜜，得行六波羅蜜故得佛道。 如是持戒名爲尸羅波羅蜜。

復次，菩薩持戒， 心樂善淸淨，不爲畏惡道，亦不爲生天，但 求善淨；以戒熏心，令心樂善，是爲尸羅 波羅蜜。

復次，菩薩以大悲心持戒，得至佛 道，是名尸羅波羅蜜。

復次，菩薩持戒，能生 六波羅蜜，是則名爲尸羅波羅蜜。

云何持戒 能生戒？因五戒得沙彌戒，因沙彌戒得 律儀戒，因律儀戒得禪定戒，因禪定戒 得無漏戒，是爲戒生戒。

云何持戒能生於 檀？

檀有三種：一者、財施，二者、法施，三者、無畏 施。持戒自撿，不侵一切衆生財物，是名財 施。衆生見者，慕其所行，又爲說法，令其開 悟。又自思惟：我當堅持淨戒，與一切衆生 作供養福田，令諸衆生得無量福。如是種 種，名爲法施。一切衆生皆畏於死，持戒不 害，是則無畏施。

復次，菩薩自念：「我當持戒， 以此戒報，爲諸衆生作轉輪聖王、或作閻 浮提王、若作天王，令諸衆生滿足於財，無 所乏短；然後坐佛樹下，降伏魔王，破諸 魔軍，成無上道，爲諸衆生說淸淨法，令無 量衆生度老、病、死海。」

是爲持戒因緣生檀波 羅蜜。

云何持戒生忍辱？

持戒之人心自念言： 「我今持戒爲持心故。若持戒無忍，當墮地 獄；雖不破戒，以無忍故，不免惡道；何可 縱忿不自制心？但以心故入三惡趣。是故 應當好自勉強，懃修忍辱。」

復次，行者欲令 戒德堅強，當修忍辱。所以者何？忍爲大力， 能牢固戒，令不動搖。復自思惟：「我今出家， 形與俗別，豈可縱心如世人法？宜自勉勵， 以忍調心。以身、口忍，心亦得忍；若心不忍， 身、口亦爾。」是故行者當令身、口、心忍，絕諸忿 恨。

復次，是戒略說則有八萬，廣說則無量，我 當云何能具持此無量戒法？唯當忍辱，衆 戒自得。譬如有人得罪於王，王以罪人載 之刀車，六邊利刃，間不容間，奔逸馳走，行 不擇路；若能持身，不爲刀傷，是則殺而不 死。持戒之人，亦復如是，戒爲利刀，忍爲持 身，若忍心不固，戒亦傷人。又復譬如老人 夜行，無杖則蹶；忍爲戒杖，扶人至道，福 樂因緣，不能動搖。

如是種種，名爲持戒生 羼提波羅蜜。

云何持戒而生精進？

持戒之人 除去放逸，自力懃修，習無上法，捨世間樂， 入於善道，志求涅槃，以度一切，大心不懈， 以求佛爲本，是爲持戒能生精進。

復次，持 戒之人，疲厭世苦老、病、死患，心生精進，必 求自脫，亦以度人。譬如野干在林樹間， 依隨師子及諸虎豹，求其殘肉以自存活。 有時空乏，夜半踰城，深入人舍，求肉不得， 屛處睡息，不覺夜竟；惶怖無計，走則慮不 自免，住則懼畏死痛；便自定心，詐死在地。 衆人來見，有一人言：「我須野干耳。」卽便截 取。野干自念：「截耳雖痛，但令身在。」次有一 人言：「我須野干尾。」便復截去。野干復念：「截 尾雖痛猶是小事。」次有一人言：「我須野 干牙。」野干心念：「取者轉多，儻取我頭，則無 活路。」卽從地起奮其智力，絕踊間關，徑 得自濟。行者之心，求脫苦難，亦復如是：若 老至時，猶故自寬，不能慇懃決斷精進；病亦 如是，以有差期，未能決計；死欲至時，自 知無冀，便能自勉，果敢慇懃，大修精進，從 死地中畢至涅槃。

復次，持戒之法，譬如人 射，先得平地，地平然後心安，心安然後挽滿， 挽滿然後陷深。戒爲平地，定意爲弓，挽滿 爲精進，箭爲智慧，賊是無明。若能如是展 力精進，必至大道，以度衆生。

復次，持戒之 人，能以精進自制五情，不受五欲；若心已 去，能攝令還；是爲持戒能護諸根。護諸 根則生禪定，生禪定則生智慧，生智慧 得至佛道。是爲持戒生毘梨耶波羅蜜。

云 何持戒生禪？

人有三業作諸善，若身、口業 善，意業自然入善；譬如曲草生於麻中，不 扶自直。持戒之力，能羸諸結使。云何能羸？ 若不持戒，瞋恚事來，殺心卽生；若欲事至，婬 心卽成。若持戒者，雖有微瞋，不生殺心；雖 有婬念，婬事不成，是爲持戒能令諸結使 羸。諸結使羸，禪定易得。譬如老病失力，死 事易得；結使羸故，禪定易得。

復次，人心未 息，常求逸樂；行者持戒，棄捨世福，心不 放逸，是故易得禪定。

復次，持戒之人，得生 人中，次生六欲天上，次至色界，若破色 相生無色界；持戒淸淨，斷諸結使，得阿羅 漢道；大心持戒，愍念衆生，是爲菩薩。

復次， 戒爲撿麁，禪爲攝細。

復次，戒攝身、口，禪止 亂心；如人上屋，非梯不昇，不得戒梯，禪 亦不立。

復次，破戒之人，結使風強，散亂其 心；其心散亂，則禪不可得。持戒之人，煩惱風 軟，心不大散，禪定易得。

如是等種種因緣， 是爲持戒生禪波羅蜜。

云何持戒能生智 慧？

持戒之人，觀此戒相從何而有，知從衆 罪而生；若無衆罪，則亦無戒。戒相如是， 從因緣有，何故生著？譬如蓮華出自汚 泥，色雖鮮好，出處不淨；以是悟心，不令生 著，是爲持戒生般若波羅蜜。

復次，持戒之 人，心自思惟：若我以持戒貴而可取，破戒 賤而可捨者，若有此心不應般若。以智 慧籌量，心不著戒，無取、無捨，是爲持戒生 般若波羅蜜。

復次，不持戒人，雖有利智，以 營世務，種種欲求生業之事，慧根漸鈍；譬 如利刀以割泥土，遂成鈍器。若出家持戒， 不營世業，常觀諸法實相無相；先雖鈍根， 以漸轉利。

如是等種種因緣，名爲持戒生 般若波羅蜜。

如是名爲尸羅波羅蜜生六 波羅蜜。

復次，菩薩持戒不以畏故，亦非愚 癡，非疑、非惑，亦不自爲涅槃故持戒；但 爲一切衆生故，爲得佛道故，爲得一切 佛法故。如是相名爲尸羅波羅蜜。

復次，若 菩薩於罪、不罪不可得故，是時，名爲尸羅 波羅蜜。

問曰：

若捨惡行善，是爲持戒，云何 言「罪、不罪不可得」？

答曰：

非謂邪見、麁心 言「不可得」也；若深入諸法相，行空三昧， 慧眼觀故，罪不可得；罪無故，不罪亦不可得。

復次，衆生不可得故，殺罪亦不可得；罪不可 得故，戒亦不可得。何以故？以有殺罪故，則 有戒；若無殺罪，則亦無戒。

問曰：

今衆生 現有，云何言「衆生不可得」？

答曰：

肉眼所見，是 爲非見；若以慧眼觀，則不得衆生。如上檀 中說無施者、無受者、無財物，此亦如是。

復次，若有衆生，是五衆耶？離五衆耶？

若是 五衆，五衆有五，衆生爲一；如是者，五可爲 一，一可爲五。譬如市易物直五匹，以一 匹取之，則不可得。何以故？一不得作五 故。以是故，知五衆不得作一衆生。

復次，五 衆生滅無常相；衆生法，從先世來、至後世， 受罪、福於三界。若五衆是衆生，譬如草木自 生自滅，如是則無罪縛，亦無解脫。以是故， 知非五衆是衆生。

若離五衆有衆生，如先 說神常遍中已破。

復次，離五衆則我見心不 生，若離五衆有衆生，是爲墮常；若墮常 者，是則無生、無死。何以故？生名先無今有， 死名已生便滅。若衆生常者，應遍滿五道 中，先已常有，云何今復來生？若不有生，則 無有死。

問曰：

定有衆生，何以故言無？五衆 因緣，有衆生法；譬如五指因緣，拳法生。

答 曰：

此言非也！若五衆因緣有衆生法者，除 五衆，則別有衆生法，然不可得；眼自見色， 耳自聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知觸，意知法， 空無我法；離此六事，更無衆生。諸外道輩 倒見故，言眼能見色，是爲衆生；乃至意能 知法，是爲衆生；又能憶念，能受苦樂，是爲 衆生；但作是見，不知衆生實。譬如一長老 大德比丘，人謂是阿羅漢，多致供養。其後 病死，諸弟子懼失供養故，夜盜出之；於其 臥處安施被枕，令如師在，其狀如臥。人 來問疾：「師在何許？」諸弟子言：「汝不見床上 被枕耶？」愚者不審察之，謂師病臥，大送 供養而去，如是非一。復有智人來而問 之，諸弟子亦如是答。智人言：「我不問被枕、 床褥，我自求人。」發被求之，竟無人可得。除 六事相，更無我人；知者、見者，亦復如是。

復 次，若衆生於五衆因緣有者，五衆無常，衆生 亦應無常。何以故？因果相似故；若衆生無 常，則不至後世。

復次，若如汝言「衆生從本 已來常有」，若爾者，衆生應生五衆，五衆不 應生衆生；今五衆因緣生衆生名字，無智 之人逐名求實。以是故，衆生實無；若無衆 生，亦無殺罪；無殺罪故，亦無持戒。

復次，是 五衆深入觀之，分別知空，如夢所見，如 鏡中像；若殺夢中所見及鏡中像，無有殺 罪。殺五陰空相衆生，亦復如是。

復次，若人 不樂罪、貪著無罪，是人見破戒罪人則 輕慢，見持戒善人則愛敬；如是持戒，則是 起罪因緣。

以是故言「於罪、不罪不可得故， 應具足尸羅波羅蜜」。

 24 羼提波羅蜜義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164005" n="0164005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164005" n="0164005"/><anchor xml:id="beg0164005" n="0164005"/>大智度論<anchor xml:id="end0164005"/>釋初品中羼提波羅蜜義第 二十四

【經】

「心不動故，應具足羼提波羅蜜。」

【論】

問曰：

云何名羼提？

答曰：

羼提，秦言「忍辱」。

忍辱有 二種：生忍、法忍。菩薩行生忍，得無量福德； 行法忍，得無量智慧。福德、智慧二事具足故， 得如所願；譬如人有目、有足，隨意能到。菩 薩若遇惡口罵詈，若刀杖所加，思惟知罪、 福業因緣諸法，內、外畢竟空，無我、無我所，以 三法印印諸法故，力雖能報，不生惡心， 不起惡口業；爾時，心數法生，名爲忍。得是 忍法故，忍智牢固；譬如畫彩，得膠則堅著。

有 人言：「善心有二種：有麁，有細；麁名忍辱，細 名禪定。未得禪定心樂，能遮衆惡，是名忍 辱；心得禪定樂，不爲衆惡，是名禪定。」

是忍， 是心數法，與心相應，隨心行。非業，非業報， 隨業行。

有人言：「二界繫。」

有人言：「但欲界繫， 或不繫。色界無外惡可忍故。」

亦有漏、亦無漏， 凡夫、聖人俱得故。

障「己心、他心不善法」，故名 爲善。

善故，或思惟斷，或不斷。

如是等種種， 阿毘曇廣分別。

問曰：

云何名生忍？

答曰：

有 二種衆生來向菩薩：一者、恭敬供養，二者、瞋 罵打害。爾時，菩薩其心能忍，不愛敬養衆 生，不瞋加惡衆生。是名生忍。

問曰：

云何恭 敬、供養名之爲忍？

答曰：

有二種結使：一者、 屬愛結使，二者、屬恚結使。恭敬、供養雖不生 恚，令心愛著，是名軟賊。是故於此應當 自忍，不著不愛。

云何能忍？

觀其無常，是結使 生處。如佛所說：「利養瘡深，譬如斷皮至 肉，斷肉至骨，斷骨至髓。人著利養，則破 持戒皮，斷禪定肉，破智慧骨，失微妙善心 髓。」

如佛初遊迦毘羅婆國，與千二百五十 比丘俱，悉是梵志之身。供養火故，形容憔 悴；絕食苦行故，膚體瘦黑。淨飯王心念言： 「我子侍從，雖復心淨淸潔，竝無容貌，我當 擇取累重多子孫者，家出一人，爲佛弟 子。」如是思惟已，勅下國中：簡擇諸釋貴 戚子弟，應書之身，皆令出家。是時，斛飯王 子提婆達多，出家學道，誦六萬法聚，精進修 行，滿十二年。

其後爲供養利故，來至佛所， 求學神通。佛吿憍曇：「汝觀五陰無常，可 以得道，亦得神通。」而不爲說取通之法。出 求舍利弗、目揵連，乃至五百阿羅漢，皆不爲 說；言：「汝當觀五陰無常，可以得道，可以得 通。」不得所求，涕泣不樂；到阿難所，求學 神通；是時阿難未得他心智，敬其兄故， 如佛所言以授。提婆達多受學通法，入 山不久，便得五神通。

得五神通已，自念：「誰 當與我作檀越者？」如王子阿闍世，有大王 相。欲與爲親厚，到天上取天食；還到欝 旦羅越，取自然粳米；至閻浮林中，取閻浮 果，與王子阿闍世。或時自變其身，作象寶、 馬寶，以惑其心；或作嬰孩坐其膝上，王 子抱之，嗚唼與唾；時時自說己名，令太子 知之，種種變態以動其心。

王子意惑，於奈 園中大立精舍，四種供養，幷種種雜供，無 物不備，以給提婆達多；日日率諸大臣，自 爲送五百釜羹飯。

提婆達多大得供養，而徒 衆尠少，自念：「我有三十相，減佛未幾，直以 弟子未集；若大衆圍繞，與佛何異？」如是思 惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目犍連 說法敎化，僧還和合。

爾時，提婆達多便生惡 心，推山壓佛，金剛力士以金剛杵而遙擲 之，碎石逬來，傷佛足指。

華色比丘尼呵之， 復以拳打尼，尼卽時眼出而死，作三逆罪。

與惡邪師富蘭那外道等爲親厚，斷諸善 根，心無愧悔。

復以惡毒著指爪中，欲因 禮佛以中傷佛；欲去未到王舍城中，地 自然破裂，火車來迎，生入地獄。

提婆達多身 有三十相，而不能忍伏其心，爲供養利故， 而作大罪，生入地獄。

以是故言利養瘡 深，破皮至髓，應當除却愛供養人心。

是 爲菩薩忍，心不愛著供養、恭敬人。

復次，供養 有三種：一者、先世因緣福德故；二者、今世功 德，修戒、禪定、智慧故，爲人敬養；三者、虛妄 欺惑，內無實德，外如淸白，以誑時人而得 供養。於此三種供養中，心自思惟：「若先世因 緣懃修福德，今得供養，是爲懃身作之而 自得耳，何爲於此而生貢高？譬如春種秋 穫，自以力得，何足自憍？」如是思惟已，忍伏 其心，不著、不憍。

若今世功德故而得供養，當 自思惟：「我以智慧，若知諸法實相，若能斷 結，以此功德故，是人供養，於我無事。」如 是思惟已，自伏其心，不自憍高；此實愛樂 功德，不愛我也。譬如罽賓三藏比丘，行阿 蘭若法，至一王寺，寺設大會，守門人見其 衣服麁弊，遮門不前。如是數數，以衣服弊 故，每不得前，便作方便，假借好衣而來，門 家見之，聽前不禁；旣至會坐，得種種好食， 先以與衣。衆人問言：「何以爾也？」答言：「我比 數來，每不得入，今以衣故得在此坐，得種 種好食，實是衣故得之，故以與衣。」行者以 修行功德，持戒智慧故而得供養，自念：「此爲 功德，非爲我也。」如是思惟，能自伏心，是名 爲忍。

若虛妄欺僞而得供養，是爲自害，不 可近也！當自思惟：「若我以此虛妄而得供 養，與惡賊劫盜得食無異，是爲墮欺妄罪。」

如是於三種供養人中，心不愛著，亦不自 高，是名生忍。

問曰：

人未得道，衣食爲急， 云何方便能得忍，心不著、不愛給施之人？

答曰：

以智慧力，觀無常相、苦相、無我相，心 常厭患。譬如罪人臨當受戮，雖復美味 在前，家室勸喩，以憂死故，雖飮食餚膳， 不覺滋味；行者亦爾，常觀無常相、苦相， 雖得供養，心亦不著。又如麞鹿爲虎搏逐， 追之不捨，雖得好草、美水飮食，心無染 著；行者亦爾，常爲無常虎逐不捨須臾，思 惟厭患，雖得美味，亦不染著。是故行者 於供養人中，心得自忍。

復次，若有女人來 欲娛樂，誑惑菩薩，菩薩是時當自伏心，忍 不令起。

如釋迦文尼佛在菩提樹下，魔王 憂愁，遣三玉女：一名樂見，二名悅彼，三 名渴愛；來現其身，作種種姿態，欲壞菩 薩。菩薩是時心不傾動，目不暫視。三女念 言：「人心不同，好愛各異；或有好少，或愛中 年，或好長好短，好黑好白，如是衆好，各 有所愛。」是時三女，各各化作五百美女，一 一化女作無量變態，從林中出。譬如黑雲， 電光暫現，或揚眉頓睫，嫈嫇細視，作衆伎 樂，種種姿媚，來近菩薩，欲以態身觸逼 菩薩。爾時，密迹金剛力士瞋目叱之：「此是何 人？而汝妖媚敢來觸嬈！」爾時，密迹說偈呵之：

「汝不知天命，失好而黃髯； 大海水淸美，今日盡苦醎。 汝不知日減，婆藪諸天墮； 火本爲天口，而今一切噉。」

「汝不知此事，敢輕此聖人！」

是時，衆女逡巡 小退，語菩薩言：「今此衆女端嚴無比，可自 娛意，端坐何爲？」

菩薩言：「汝等不淨，臭穢可 惡。去！勿妄談！」菩薩是時，卽說偈言：

「是身爲穢藪，不淨物腐積， 是實爲行廁，何足以樂意！」

女聞此偈，自念：「此人不知我等淸淨天身 而說此偈。」卽自變身，還復本形，光曜昱爍， 照林樹間，作天伎樂，語菩薩言：「我身如是， 有何可呵？」

菩薩答言：「時至自知！」

問曰：「此言 何謂？」

以偈答言：

「諸天園林中，七寶蓮華池， 天人相娛樂，失時汝自知！ 是時見無常，天人樂皆苦， 汝當厭欲樂，愛樂正眞道！」

女聞偈已，心念：「此人大智無量，天樂淸淨，猶 知其惡，不可當也！」卽時滅去。菩薩如是觀 婬欲樂，能自制心，忍不傾動。

復次，菩薩觀 欲，種種不淨，於諸衰中，女衰最重。刀火、雷 電、霹靂、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近；女人慳妬、 瞋諂、妖穢、鬪諍、貪嫉，不可親近。何以故？女子 小人，心淺智薄，唯欲是視，不觀富貴、智德、 名聞，專行欲惡，破人善根。桎梏、枷鎖，閉繫、 囹圄，雖曰難解，是猶易開；女鎖繫人，染 固根深，無智沒之，難可得脫。衆病之中，女 病最重。如佛偈言：

「寧以赤鐵，宛轉眼中；不以散心， 邪視女色。含笑作姿，憍慢羞恥； 迴面攝眼，美言妬瞋。行步妖穢， 以惑於人；婬羅彌網，人皆沒身。 坐臥行立，迴眄巧媚；薄智愚人， 爲之心醉。執劍向敵，是猶可勝； 女賊害人，是不可禁。蚖蛇含毒， 猶可手捉；女情惑人，是不可觸。 有智之人，所應不視；若欲觀之， 當如母姊。諦視觀之，不淨塡積； 婬火不除，爲之燒滅！」

復次，女人相者，若得敬待，則令夫心高；若 敬待情捨，則令夫心怖。女人如是，恒以煩 惱、憂怖與人，云何可近？親好乖離，女人之 罪；巧察人要，女人之智。大火燒人，是猶可 近；淸風無形，是亦可捉；蚖蛇含毒，猶亦可 觸；女人之心，不可得實。何以故？女人之 相：不觀富貴、端政、名聞，智德、族姓，技藝、辯 言，親厚、愛重，都不在心，唯欲是視；譬如蛟 龍，不擇好醜，唯欲殺人。又復女人不瞻 視，憂苦憔悴；給養敬待，憍奢叵制。

復次，若在 善人之中，則自畜心高；無智人中，視之如 怨；富貴人中，追之敬愛；貧賤人中，視之如 狗。常隨欲心，不隨功德。

如說：

國王有女， 名曰拘牟頭。有捕魚師，名述婆伽，隨道 而行，遙見王女在高樓上。窓中見面，想像 染著，心不暫捨，彌歷日月，不能飮食。

母問 其故，以情答母：「我見王女，心不能忘！」

母 諭兒言：「汝是小人，王女尊貴，不可得也！」

兒 言：「我心願樂，不能暫忘；若不如意，不能活 也！」

母爲子故，入王宮中，常送肥魚美肉，以 遺王女而不取價。

王女怪而問之：「欲求何 願？」

母白王女：「願却左右，當以情吿。我唯 有一子，敬慕王女，情結成病，命不云遠；願 垂愍念，賜其生命！」

王女言：「汝去！月十五日， 於某甲天祠中，住天像後。」母還語子：「汝願 已得！」吿之如上。沐浴新衣，在天像後住。

王 女至時，白其父王：「我有不吉，須至天祠以 求吉福。」

王言：「大善！」

卽嚴車五百乘，出至天 祠；旣到，勅諸從者齊門而止，獨入天祠。

天 神思惟：「此不應爾！王爲世主，不可令此 小人毀辱王女！」卽厭此人，令睡不覺。王女 旣入，見其睡重，推之不悟，卽以瓔珞直十 萬兩金，遺之而去。去後，此人得覺，見有瓔 珞，又問衆人，知王女來；情願不遂，憂恨懊 惱，婬火內發，自燒而死。以是證故，知女人 之心不擇貴賤，唯欲是從。

復次，昔有國王 女，逐旃陀羅，共爲不淨。又有仙人女，隨逐 師子。如是等種種，女人之心無所選擇。

以 是種種因緣，於女人中除去情欲，忍不愛 著。

云何瞋惱人中而得忍辱？

當自思惟：「一 切衆生有罪因緣，更相侵害。我今受惱，亦本 行因緣，雖非今世所作，是我先世惡報，我 今償之，應當甘受，何可逆也！譬如負債，債 主索之，應當歡喜償債，不可瞋也。」

復次，行 者常行慈心，雖有惱亂逼身，必能忍受。

譬 如羼提仙人在大林中修忍行慈。時，迦利 王將諸婇女，入林遊戲；飮食旣訖，王小睡 息。諸婇女輩遊花林間，見此仙人，加敬禮 拜，在一面立。仙人爾時爲諸婇女讚說慈 忍，其言美妙，聽者無厭，久而不去。迦利王 覺，不見婇女，拔劍追蹤；見在仙人前立， 憍妬隆盛，瞋目奮劍而問仙人：「汝作何物？」

仙人答言：「我今在此修忍、行慈。」

王言：「我今 試汝，當以利劍截汝耳鼻，斬汝手足，若 不瞋者，知汝修忍！」

仙人言：「任意！」

王卽拔劍 截其耳鼻，斬其手足，而問之言：「汝心動不？」

答言：「我修慈忍，心不動也。」

王言：「汝一身在 此，無有勢力，雖口言不動，誰當信者？」

是 時仙人卽作誓言：「若我實修慈忍，血當爲 乳！」卽時血變爲乳。

王大驚喜，將諸婇女而 去。

是時林中龍神，爲此仙人雷電、霹靂，王 被毒害，沒不還宮。

以是故言「於惱亂中 能行忍辱」。

復次，菩薩修行悲心，一切衆生 常有衆苦：處胎迫隘，受諸苦痛；生時迫迮， 骨肉如破，冷風觸身，甚於劍戟。是故佛言： 「一切苦中，生苦最重。」如是老、病、死苦，種種困 厄，云何行人復加其苦？是爲瘡中復加刀 破！

復次，菩薩自念：「我不應如諸餘人常隨 生死水流，我當逆流以求盡源，入泥洹道。 一切凡人，侵至則瞋，益至則喜，怖處則畏。我 爲菩薩，不可如彼，雖未斷結，當自抑制， 修行忍辱，惱害不瞋，敬養不喜，衆苦艱難 不應怖畏；當爲衆生興大悲心！」

復次，菩 薩若見衆生來爲惱亂，當自念言：「是爲我 之親厚，亦是我師，益加親愛，敬心待之。何 以故？彼若不加衆惱惱我，則我不成忍 辱；以是故言是我親厚，亦是我師。」

復次，菩 薩心知：「如佛所說：『衆生無始，世界無際，往 來五道，輪轉無量。』我亦曾爲衆生父母、兄 弟，衆生亦皆曾爲我父母、兄弟；當來亦爾。」以 是推之，不應惡心而懷瞋害。

復次，思惟：「衆 生之中，佛種甚多，若我瞋意向之，則爲瞋佛； 若我瞋佛，則爲已了！如說鴿鳥當得作佛， 今雖是鳥，不可輕也。」

復次，諸煩惱中，瞋爲 最重，不善報中，瞋報最大；餘結無此重罪。

如釋提婆那民問佛偈言：

「何物殺安隱？何物殺不悔？ 何物毒之根，吞滅一切善？ 何物殺而讚？何物殺無憂？」

佛答偈言：

「殺瞋心安隱，殺瞋心不悔； 瞋爲毒之根，瞋滅一切善； 殺瞋諸佛讚，殺瞋則無憂！」

菩薩思惟：「我今行悲，欲令衆生得樂。瞋爲 吞滅諸善，毒害一切，我當云何行此重罪？ 若有瞋恚，自失樂利，云何能令衆生得 樂？」

復次，諸佛菩薩以大悲爲本，從悲而出； 瞋爲滅悲之毒，特不相宜。若壞悲本，何 名菩薩？菩薩從何而出？以是之故，應修 忍辱。若衆生加諸瞋惱，當念其功德；今此 衆生雖有一罪，更自別有諸妙功德；以其 功德故，不應瞋。

復次，此人若罵若打，是爲 治我；譬如金師煉金，垢隨火去，眞金獨 在；此亦如是。若我有罪，是從先世因緣，今 當償之，不應瞋也，當修忍辱！

復次，菩薩 慈念衆生，猶如赤子。閻浮提人多諸憂愁， 少有歡日；若來罵詈，或加讒賊，心得歡樂。 此樂難得，恣汝罵之！何以故？我本發心，欲 令衆生得歡喜故。

復次，世間衆生，常爲衆 病所惱，又爲死賊常隨伺之，譬如怨家恒 伺人便；云何善人而不慈愍復欲加苦？苦 未及彼，先自受害。如是思惟，不應瞋彼，當 修忍辱。

復次，當觀瞋恚，其咎最深。三毒之 中，無重此者；九十八使中，此爲最堅；諸心病 中，第一難治。瞋恚之人，不知善，不知非善； 不觀罪福，不知利害；不自憶念，當墮惡 道！善言忘失，不惜名稱；不知他惱，亦不 自計身心疲惱；瞋覆慧眼，專行惱他。如一 五通仙人，以瞋恚故，雖修淨行，殺害一國， 如旃陀羅。

復次，瞋恚之人，譬如虎狼，難可 共止；又如惡瘡，易發、易壞。瞋恚之人，譬如 毒蛇，人不憙見。積瞋之人，惡心漸大，至不 可至，殺父、殺君，惡意向佛。

如拘睒彌國比 丘，以小因緣，瞋心轉大，分爲二部。若欲斷 當，終竟三月，猶不可了。佛來在衆，擧相 輪手，遮而吿言：

「汝諸比丘，勿起鬪諍！惡心相續， 苦報甚重！ 汝求涅槃，棄捨世利，在善法中， 云何瞋諍？世人忿諍，是猶可恕， 出家之人，何可諍鬪？出家心中， 懷毒自害；如冷雲中，火出燒身！」

諸比丘白佛言：「佛爲法王，願小默然！是輩 侵我，不可不答！」佛念是人不可度也，於 衆僧中凌虛而去，入林樹間寂然三昧。

瞋 罪如是，乃至不受佛語。以是之故，應當除 瞋，修行忍辱。

復次，能修忍辱，慈悲易得； 得慈悲者，則至佛道。

問曰：

忍辱法皆好，而 有一事不可：小人輕慢，謂爲怖畏；以是之 故，不應皆忍。

答曰：

若以小人輕慢，謂爲怖 畏而欲不忍，不忍之罪甚於此也！

何以故？ 不忍之人，賢聖善人之所輕賤；忍辱之人，爲 小人所慢；二輕之中，寧爲無智所慢，不 爲賢聖所賤。何以故？無智之人，輕所不 輕；賢聖之人，賤所可賤。以是之故，當修 忍辱。

復次，忍辱之人，雖不行布施、禪定，而 常得微妙功德，生天上、人中，後得佛道。何 以故？心柔軟故。

復次，菩薩思惟：「若人今世惱 我，毀辱、奪利，輕罵、繫縛，且當含忍。若我不 忍，當墮地獄鐵垣熱地，受無量苦，燒炙 燔煮，不可具說！」以是故，知小人無智，雖輕 而貴；不忍用威，雖快而賤。是故菩薩應當 忍辱。

復次，菩薩思惟：「我初發心，誓爲衆生 治其心病。今此衆生爲瞋恚結使所病，我 當治之，云何而復以之自病？應當忍辱！」譬 如藥師療治衆病，若鬼狂病，拔刀罵詈，不 識好醜，醫知鬼病，但爲治之而不瞋恚； 菩薩若爲衆生瞋惱罵詈，知其爲瞋恚者 煩惱所病，狂心所使，方便治之，無所嫌責， 亦復如是。

復次，菩薩育養一切，愛之如子； 若衆生瞋惱菩薩，菩薩愍之，不瞋、不責。譬 如慈父撫育子孫，子孫幼稚未有所識，或 時罵詈、打擲，不敬、不畏，其父愍其愚小，愛 之愈至，雖有過罪，不瞋、不恚；菩薩忍辱， 亦復如是。

復次，菩薩思惟：「若衆生瞋惱加我， 我當忍辱。若我不忍，今世心悔，後入地獄， 受苦無量；若在畜生，作毒龍、惡蛇、師子、虎、 狼；若爲餓鬼，火從口出。譬如人被火燒，燒 時痛輕，後痛轉重。」

復次，菩薩思惟：「我爲菩薩， 欲爲衆生益利；若我不能忍辱，不名菩 薩，名爲惡人。」

復次，菩薩思惟：「世有二種：一 者、衆生數，二者、非衆生數。我初發心，誓爲一 切衆生。若有非衆生數：山石、樹木、風寒、冷熱、 水雨侵害，但求䘘之，初不瞋恚。今此衆生 是我所爲，加惡於我，我當受之，云何而瞋？」

復次，菩薩知從久遠已來，因緣和合，假名爲 人，無實人法，誰可瞋者？是中但有骨血、皮 肉，譬如累墼；又如木人，機關動作，有去 有來。知其如此，不應有瞋！若我瞋者，是則 愚癡，自受罪苦。以是之故，應修忍辱。

復次， 菩薩思惟：「過去無量恒河沙等諸佛，本行菩 薩道時，皆先行生忍，然後修行法忍。我今 求學佛道，當如諸佛法；不應起瞋恚，如 魔界法。」

以是故，應當忍辱。

如是等種種無 量因緣故能忍，是名生忍。

 大智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168007" n="0168007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168007" n="0168007"/><anchor xml:id="beg0168007" n="0168007"/>度<anchor xml:id="end0168007"/>論卷第十四 校注

義之餘下第二十三之餘下之餘下第十八下第十八羼提波羅蜜上 上是 全令 往住 服莊 按桉案 眠眼 絕終 是也 虛稱 智慧善智 智慧善智 得 淨淸淨 熏動 至生 律儀戒戒律儀 律儀戒戒律儀 名則 持治 間門 走赴 蹶躃 求自自求 有時時間 屛避幷 干千 間關門開 差瘥 畢得 持於 諸諸不 結使使結 逸實 人下 上下 若 衆衆生 汚淤 者 慧 如是名如是等名如是等 惑戒盜戒惑盜 於持 故 若若人 謂爲 也；若 無戒戒無 可不可 不不可 不不可 有出 滿 已以 拳捲 狀床 應 至生 已以 樂樂殺 大智度論 義第二十四義上第十九 【經】 【論】 秦此 心法 名名爲 軟濡 瘡創 淨淸淸淨 簡揀 戚族 曇曇彌 汝以 敬以 受 旦怛 嬰孾 唼嗽𠲿 奈李 大立立大 拳捲 爪㧓 到到於 瘡創 應當當應 爲人敬養 K14n0549_p0638a16T25n1509_p0165a15故 故K14n0549_p0638a16T25n1509_p0165a15 惟惟便 食服 室K14n0549_p0638b18至 勸勤 雖雖欲 滋味味味 患惡 玉王 各名 好黑好白好白好黑 一一二 睫，嫈嫇𮌟嫈嫇𮌟𭩖𪾲 近迎 逼遍 命帝 日月 昱爍煜爚 傾輕 最 視親 德慧 染深 恥慚 網細 眄𭾝 應不不應 人如 要惡 人 政正 視親 女 述婆伽怵波伽床婆伽 美鳥 世施 忍 遊採 亂亂人 悲慈 迫逼 加以 興與 惱 我 辱 佛佛佛答 偈 利我 之 瞋瞋之 煉鍊 猶有 大火 輪輸 吿吿之 火出燒身云何瞋諍 能忍 輕輒 智知 行 燔煏 者 愈逾 䘘禦御 累壘 墼塹 行 界境界 度度經

CBETA 校注

義之餘【大】，下第二十三之餘【宋】，下【元】，之餘【明】，下第十八【宮】，下第十八羼提波羅蜜上【石】 上【大】，是【石】 全【大】，令【石】 往【大】，住【宮】 服【大】，莊【宮】 按【大】，桉【宮】，案【石】 眠【大】，眼【宋】【元】【明】 絕【大】，終【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，也【宋】【元】【明】【宮】【石】 虛【大】，稱【元】【明】 智慧【大】＊，善智【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 淨【大】，淸淨【宋】【元】【明】【宮】 熏【大】，動【石】 至【大】，生【宋】【宮】【石】 律儀戒【大】＊，戒律儀【宋】【元】【明】【宮】＊ 名【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，治【宋】【元】【明】【宮】【石】 走【大】，赴【宋】【宮】【石】 蹶【大】，躃【宮】 求自【大】，自求【宋】【元】【明】【宮】 有時【大】，時間【宋】【元】【明】【宮】【石】 屛【大】，避【宋】【宮】【石】，幷【元】 干【大】，千【宮】 差【大】，瘥【宋】【元】【明】【宮】 畢【大】，得【宋】【元】【明】【宋】【石】 持【大】，於【宋】【元】【明】【宮】【石】 諸【大】，諸不【宋】【宮】【石】 結使【大】，使結【石】 逸【大】，實【宋】【元】【明】【宮】【石】 人【大】，下【宋】【宮】【石】 上【大】，下【石】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 衆【大】，衆生【石】 汚【大】，淤【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如是名【大】，如是等名【宋】【元】【明】【宮】，如是等【石】 惑【大】，戒盜【宋】【元】【明】，戒【宮】，惑盜【石】 於【大】，持【石】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 若【大】，若人【宋】【元】【明】【宮】【石】 謂【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 也若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 無戒【大】，戒無【石】 可【大】＊，不可【元】【明】＊ 不【大】＊，不可【元】【明】＊ 有【大】，出【宋】【宮】【石】 滿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】＊，以【石】＊ 拳【大】＊，捲【石】＊ 狀【大】，床【宋】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 至【大】，生【石】 樂【大】，樂殺【元】【明】 大智度論【大】，〔－〕【明】 義第二十四【大】，義【元】，上第十九【宮】【石】，〔－〕【明】 【經】【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 【論】【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 秦【大】，此【明】 心【大】，法【石】 名【大】，名爲【宋】【元】【明】【宮】 軟【大】，濡【宮】 瘡【大】＊，創【宮】＊ 淨淸【大】，淸淨【宋】【元】【明】【宮】 簡【大】，揀【宋】【元】【明】【宮】 戚【大】，族【宋】【元】【明】【宮】 曇【大】，曇彌【石】 汝【大】，以【宋】【元】【明】 敬【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，〔－〕【石】 旦【大】，怛【宋】【元】【明】【宮】 嬰【大】，孾【宋】【元】【宮】 唼【大】，嗽【元】【明】【宮】，𠲿【石】 奈【大】，李【宮】【石】 大立【大】，立大【宋】【元】【明】【宮】 爪【大】，㧓【宋】【宮】 到【大】，到於【宋】【元】【明】【宮】 應當【大】，當應【宋】【元】【明】【宮】 爲人敬養【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 惟【大】，惟便【石】 食【大】，服【石】 勸【大】，勤【石】 雖【大】，雖欲【宋】【元】【明】【宮】 滋味【大】，味味【宋】 患【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 玉【大】，王【石】 各【大】，名【石】 好黑好白【大】，好白好黑【宋】【元】【明】【宮】 一一【大】，二【宮】 睫嫈嫇【大】，𮌟嫈嫇【宮】，𮌟𭩖𪾲【石】 近【大】，迎【宋】【元】【明】【宮】 逼【大】，遍【石】 命【大】，帝【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，月【宋】【元】【明】【宮】【石】 昱爍【大】，煜爚【元】【明】 傾【大】，輕【宮】 最【大】，〔－〕【石】 視【大】＊，親【元】【明】＊ 德【大】，慧【石】 染【大】，深【石】 恥【大】，慚【宋】【元】【明】【宮】【石】 網【大】，細【石】 眄【大】，𭾝【石】 應不【大】，不應【宋】【元】【明】【宮】 人如【大】，〔－〕【石】 要【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】【石】 人【大】，〔－〕【石】 政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 述婆伽【大】，怵波伽【宋】【元】【明】【宮】，床婆伽【石】 美【大】，鳥【宋】【元】【明】【宮】【石】 世【大】，施【宋】【元】【明】【宮】 忍【大】，〔－〕【石】 遊【大】，採【宋】【元】【明】【宮】【石】 亂【大】，亂人【石】 悲【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】 迫【大】，逼【宋】【元】【明】【宮】【石】 加【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【石】 興【大】，與【石】 惱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 辱【大】，〔－〕【石】 佛【大】，佛佛答【宋】【元】【宮】 偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 利【大】，我【石】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 瞋【大】，瞋之【宋】【元】【明】【宮】 煉【大】，鍊【宋】【元】【明】【宮】 猶【大】，有【宋】【元】【明】【宮】【石】 大【大】，火【宮】 輪【大】，輸【石】 吿【大】，吿之【宋】【元】【明】【宮】 火出燒身【大】，云何瞋諍【石】 能【大】，忍【石】 輕【大】，輒【石】 智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 燔【大】，煏【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 愈【大】，逾【宋】【元】【明】【宮】 䘘【大】，禦【宋】【元】【明】【宮】，御【石】 累【大】，壘【宋】【元】【明】【宮】 墼【大】，塹【宮】 行【大】，〔－〕【石】 界【大】，境界【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，度經【石】

大正藏 校注

義之餘＝下第二十三之餘【宋】，下【元】，之餘【明】，下第十八【宮】，下第十八羼提波羅蜜上【石】 上＝是【石】 全＝令【石】 往＝住【宮】 服＝莊【宮】 按＝桉【宮】，案【石】 眠＝眼【三】 絕＝終【三】【宮】 是＝也【三】【宮】【石】 虛＝稱【元】【明】 智慧＝善智【三】【宮】【石】＊ 〔得〕－【三】【宮】【石】 （淸）＋淨【三】【宮】 熏＝動【石】 至＝生【宋】【宮】【石】 律儀戒＝戒律儀【三】【宮】＊ 名＝則【三】【宮】 持＝治【三】【宮】【石】 明註曰間南藏作門 走＝赴【宋】【宮】【石】 蹶＝躃【宮】 求自＝自求【三】【宮】 有時＝時間【三】【宮】【石】 屛＝避【宋】【宮】【石】，幷【元】 干＝千【宮】 明註曰間關南藏作門開 差＝瘥【三】【宮】 畢＝得【三】【宋】【石】 持＝於【三】【宮】【石】 諸＋（不）【宋】【宮】【石】 結使＝使結【石】 逸＝實【三】【宮】【石】 人＝下【宋】【宮】【石】 上＝下【石】 〔若〕－【三】【宮】【石】 衆＋（生）【石】 汚＝淤【元】【明】 〔者〕－【三】【宮】【石】 〔慧〕－【三】【宮】 如是名＝如是等名【三】【宮】，如是等【石】 惑＝戒盜【三】，戒【宮】，惑盜【石】 於＝持【石】 〔故〕－【三】【宮】【石】 若＋（人）【三】【宮】【石】 謂＝爲【三】【宮】 〔也若〕－【三】【宮】 無戒＝戒無【石】 （不）＋可【元】【明】＊ 不＋（可）【元】【明】＊ 有＝出【宋】【宮】【石】 〔滿〕－【三】【宮】 已＝以【石】＊ 拳＝捲【石】＊ 狀＝床【宋】【宮】 〔應〕－【三】【宮】【石】 至＝生【石】 樂＋（殺）【元】【明】 〔大智度論〕－【明】 義第二十四＝義【元】，上第十九【宮】【石】，〔義第二十四〕－【明】 〔經〕－【宋】【宮】【石】 〔論〕－【宋】【宮】【石】 秦＝此【明】 心＝法【石】 名＋（爲）【三】【宮】 軟＝濡【宮】 瘡＝創【宮】＊ 淨淸＝淸淨【三】【宮】 簡＝揀【三】【宮】 戚＝族【三】【宮】 曇＋（彌）【石】 汝＝以【三】 敬＝以【三】【宮】 〔受〕－【石】 旦＝怛【三】【宮】 嬰＝孾【宋】【元】【宮】 唼＝嗽【元】【明】【宮】，𠲿【石】 奈＝李【宮】【石】 大立＝立大【三】【宮】 爪＝㧓【宋】【宮】 到＋（於）【三】【宮】 應當＝當應【三】【宮】 〔爲人敬養〕－【宋】【宮】【石】 推＋（便）【石】 食＝服【石】 勸＝勤【石】 雖＋（欲）【三】【宮】 滋味＝味味【宋】 患＝惡【三】【宮】 玉＝王【石】 各＝名【石】 好黑好白＝好白好黑【三】【宮】 一一＝二【宮】 睫嫈嫇＝𮌟嫈嫇【宮】，𮌟𭩖𪾲【石】 近＝迎【三】【宮】 逼＝遍【石】 命＝帝【三】【宮】 日＝月【三】【宮】【石】 昱爍＝煜爚【元】【明】 傾＝輕【宮】 〔最〕－【石】 視＝親【元】【明】＊ 德＝慧【石】 染＝深【石】 恥＝慚【三】【宮】【石】 網＝細【石】 眄＝𭾝【石】 應不＝不應【三】【宮】 〔人如〕－【石】 要＝惡【三】【宮】【石】 〔人〕－【石】 政＝正【三】【宮】 〔女〕－【三】【宮】【石】 述婆伽＝怵波伽【三】【宮】，床婆伽【石】 美＝鳥【三】【宮】【石】 世＝施【三】【宮】 〔忍〕－【石】 遊＝採【三】【宮】【石】 亂＋（人）【石】 悲＝慈【三】【宮】 迫＝逼【三】【宮】【石】 加＝以【三】【宮】【石】 興＝與【石】 〔惱〕－【三】【宮】 〔我〕－【三】【宮】 〔辱〕－【石】 佛＋（佛答）【宋】【元】【宮】 〔偈〕－【三】【宮】 利＝我【石】 〔之〕－【三】【宮】 瞋＋（之）【三】【宮】 煉＝鍊【三】【宮】 猶＝有【三】【宮】【石】 大＝火【宮】 輪＝輸【石】 吿＋（之）【三】【宮】 汝諸乃至重十六字宋元明宮四本俱作長行 火出燒身＝云何瞋諍【石】 能＝忍【石】 輕＝輒【石】 智＝知【三】【宮】 〔行〕－【三】【宮】【石】 燔＝煏【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】【石】 愈＝逾【三】【宮】 䘘＝禦【三】【宮】，御【石】 累＝壘【三】【宮】 墼＝塹【宮】 〔行〕－【石】 （境）＋界【三】【宮】 度＋（經）【石】

新增校注

［－］【CB】【麗-CB】，故【大】 故【CB】【麗-CB】，［－］【大】 室【CB】【麗-CB】，至【大】

其他校注