Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1509 大智度論

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1509 大智度論大正新脩大藏經數位版, No. 1509 大智度論龍樹菩薩造後秦鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.mprajna correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.ting 100卷 T.25.1509 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-07-16 21:21:45 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經大智度論

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【經】

「菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，不生故，應具足四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。」

【論】

問曰：

三十七品是聲聞、辟支佛道，六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，何以故於菩薩道中說聲聞法？

答曰：

菩薩摩訶薩應學一切善法、一切道。如佛吿須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，悉學一切善法、一切道，所謂乾慧地乃至佛地。」是九地應學而不取證，佛地亦學亦證。

復次，何處說三十七品但是聲聞、辟支佛法，非菩薩道？是《般若波羅蜜･摩訶衍品》中，佛說四念處乃至八聖道分是摩訶衍；三藏中亦不說三十七品獨是小乘法。

佛以大慈故，說三十七品涅槃道，隨衆生願，隨衆生因緣，各得其道。欲求聲聞人，得聲聞道；種辟支佛善根人，得辟支佛道；求佛道者，得佛道。隨其本願、諸根利鈍，有大悲、無大悲。譬如龍王降雨，普雨天下，雨無差別。大樹、大草，根大故多受；小樹、小草，根小故少受。

問曰：

三十七品，雖無處說獨是聲聞辟支佛道、非菩薩道，以義推之可知：菩薩久住生死，往來五道，不疾取涅槃；是三十七品但說涅槃法，不說波羅蜜，亦不說大悲，以是故知非菩薩道。

答曰：

菩薩雖久住生死中，亦應知實道、非實道，是世間、是涅槃。知是已，立大願，衆生可愍，我當拔出著無爲處；以是實法，行諸波羅蜜，能到佛道。菩薩雖學、雖知是法，未具足六波羅蜜故不取證。如佛說：「譬如仰射空中，箭箭相柱，不令落地；菩薩摩訶薩亦如是，以般若波羅蜜箭，射三解脫門空中，復以方便箭射般若箭，令不墮涅槃地。」

復次，若如汝所說菩薩久住生死中，應受種種身心苦惱，若不得實智，云何能忍是事？以是故，菩薩摩訶薩求是道品實智時，以般若波羅蜜力故，能轉世間爲道果涅槃。何以故？三界世間皆從和合生，和合生者無有自性，無自性故是則爲空，空故不可取，不可取相是涅槃。以是故，說菩薩摩訶薩不住法住般若波羅蜜中，不生故應具足四念處。

復次，聲聞、辟支佛法中，不說世間卽是涅槃。何以故？智慧不深入諸法故。菩薩法中，說世間卽是涅槃，智慧深入諸法故。如佛吿須菩提：「色卽是空，空卽是色；受、想、行、識卽是空，空卽是受、想、行、識。空卽是涅槃，涅槃卽是空。」

《中論》中亦說：

「涅槃不異世間，世間不異涅槃。涅槃際世間際，一際無有異故。」

菩薩摩訶薩得是實相故，不厭世間，不樂涅槃；三十七品是實智之地。

問曰：

四念處則能具足得道，何以說三十七？若汝以略說故四念處，廣說故三十七，此則不然！何以故？若廣，應無量！

答曰：

四念處雖具足能得道，亦應說四正懃等諸法。何以故？衆生心種種不同，結使亦種種，所樂所解法亦種種。佛法雖一實一相，爲衆生故，於十二部經、八萬四千法聚作是分別說；若不爾，初轉法輪說四諦則足，不須餘法。

以有衆生厭苦著樂，爲是衆生故說四諦：身心等諸法皆是苦，無有樂；是苦因緣，由愛等諸煩惱；是苦所盡處，名涅槃；方便至涅槃，是爲道。

有衆生多念，亂心顚倒故，著此身、受、心、法中作邪行，爲是人故說四念處。

如是等諸道法，各各爲衆生說。譬如藥師不得以一藥治衆病，衆病不同，藥亦不一；佛亦如是，隨衆生心病種種，以衆藥治之。

或說一法度衆生。如佛吿一比丘：「非汝物莫取！」比丘言：「知已！世尊！」佛言：「云何知？」比丘言：「諸法非我物，不應取。」

或以二法度衆生：定及慧。或以三法：戒、定、慧。或以四法：四念處。

是故四念處雖可得道，餘法行異、分別多少異、觀亦異，以是故應說四正懃等諸餘法。

復次，諸菩薩摩訶薩信力大故，爲度一切衆生故，是中佛爲一時說三十七品；若說異法道門，十想等皆攝在三十七品中。是三十七品，衆藥和合，足療一切衆生病，是故不用多說。如佛雖有無量力，但說十力，於度衆生事足。

是三十七品，十法爲根本。何等十？信、戒、思惟、精進、念、定、慧、除、喜、捨。信者，信根、信力。戒者，正語、正業、正命。精進者，四正懃、精進根、精進力、精進覺、正精進。念者，念根、念力、念覺、正念。定者，四如意足、定根、定力、定覺、正定。慧者，四念處、慧根、慧力、擇法覺、正見。

是諸法，念隨順智慧緣中止住，是時名念處。破邪法，正道中行，故名正懃。攝心安隱於緣中，故名如意足。軟智心得，故名根。利智心得，故名力。修道用，故名覺。見道用，故名道。

問曰：

應先說道。何以故？行道然後得諸善法；譬如人先行道，然後得所至處。今何以顚倒，先說四念處，後說八正道？

答曰：

不顚倒也。三十七品，是初欲入道時名字。如行者到師所，聽道法時，先用念持是法，是時名念處。持已，從法中求果，故精進行，是時名正懃。多精進故心散亂，攝心調柔故，名如意足。

心調柔已，生五根。諸法實相，甚深難解，信根故能信，是名信根；不惜身命，一心求道，是名精進根；常念佛道，不念餘事，是名念根；常攝心在道，是名定根；觀四諦實相，是名慧根。

是五根增長，能遮煩惱，如大樹力能遮水。是五根增長時，能轉入深法，是名爲力。

得力已，分別道法有三分：擇法覺、精進覺、喜覺，此三法，行道時若心沒，能令起。除覺、定覺、捨覺，此三法，若行道時心動散，能攝令定。念覺在二處，能集善法，能遮惡法；如守門人，有利者令入，無益者除却。若心沒時，念三法起；若心散時，念三法攝。無覺實覺，此七事能到，故名爲分。

得是法安隱具足已，欲入涅槃無爲城故行是諸法，是時名爲道。

問曰：

何等是四念處？

答曰：

身念處，受、心、法念處，是爲四念處。

觀四法四種：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。是四法雖各有四種，身應多觀不淨，受多觀苦，心多觀無常，法多觀無我。何以故？凡夫人未入道時，是四法中，邪行起四顚倒：諸不淨法中淨顚倒，苦中樂顚倒，無常中常顚倒，無我中我顚倒。破是四顚倒故，說是四念處；破淨倒故說身念處，破樂倒故說受念處，破常倒故說心念處，破我倒故說法念處。以是故說四，不少不多。

問曰：

云何得是四念處？

答曰：

行者依淨戒住，一心行精進，觀身五種不淨相。何等五？一者、生處不淨，二者、種子不淨，三者、自性不淨，四者、自相不淨，五者、究竟不淨。

云何名生處不淨？

頭、足、腹、脊、脇、肋諸不淨物和合，名爲女身。內有生藏、熟藏、屎尿不淨，外有煩惱業因緣風，吹識種令入二藏中間。若八月、若九月，如在屎尿坑中。如說：

「是身爲臭穢，不從花間生，亦不從瞻蔔，又不出寶山。」

是名生處不淨。

種子不淨者，父母以妄想邪憶念風吹婬欲火故，血髓膏流，熱變爲精。宿業行因緣，識種子在赤白精中住，是名身種子。如說：

「是身種不淨，非餘妙寶物，不由淨白生，但從尿道出！」

是名種子不淨。

自性不淨者，從足至頂，四邊薄皮，其中所有不淨充滿；飾以衣服，澡浴花香，食以上饌，衆味餚膳，經宿之間，皆爲不淨。假令衣以天衣，食以天食，以身性故亦爲不淨，何況人衣食？如說：

「地水火風質，能變除不淨，傾海洗此身，不能令香潔！」

是名自性不淨。

自相不淨者，是身九孔常流不淨，眼流眵、淚，耳出結聹，鼻中涕流，口出涎吐，廁道、水道常出屎、尿，及諸毛孔汗流不淨。如說：

「種種不淨物，充滿於身內；常流出不止，如漏囊盛物。」

是名自相不淨。

究竟不淨者，是身若投火則爲灰，若虫食則爲屎，在地則腐壞爲土，在水則膖脹爛壞，或爲水虫所食。一切死屍中，人身最不淨。不淨法，九相中當廣說。如說：

「審諦觀此身，終必歸死處。難御無反復，背恩如小人。」

是名究竟不淨。

復次，是身生時、死時，所近身物、所安身處，皆爲不淨。如香美淨水，隨百川流，旣入大海，變成醎苦；身所食噉種種美味，好色、好香、細滑上饌，入腹海中，變成不淨。是身如是從生至終，常有不淨，甚可患厭！

行者思惟：是身雖復不淨，若少有常者猶差，而復無常。

雖復不淨、無常，有少樂者猶差，而復大苦。是身是衆苦生處。如水從地生，風從空出，火因木有；是身如是，內外諸苦皆從身出⸺內苦名老、病、死等，外苦名刀杖、寒熱、飢渴等⸺有此身故有是苦。

問曰：

身非但是苦性，亦從身有樂；若令無身，隨意五欲，誰當受者？

答曰：

四聖諦苦，聖人知實是苦，愚夫謂之爲樂；聖實可依，愚惑宜棄。是身實苦，以止大苦故，以小苦爲樂。譬如應死之人，得刑罰代命，甚大歡喜；罰實爲苦，以代死故，謂之爲樂。

復次，新苦爲樂，故苦爲苦。如初坐時樂，久則生苦；初行、立、臥亦樂，久亦爲苦。屈申、俯仰，視眴、喘息，苦常隨身；從初受胎，出生至死，無有樂時。

若汝以受婬欲爲樂，婬病重故，求外女色，得之愈多，患至愈重；如患疥病，向火揩炙，當時小樂，大痛轉深。如是小樂，亦是病因緣故有，非是實樂，無病觀之，爲生慈愍；離欲之人觀婬欲者，亦復如是，愍此狂惑爲欲火所燒，多受多苦。如是等種種因緣，知身苦相、苦因。行者知身但是不淨、無常、苦物，不得已而養育之；譬如父母生子，子復弊暴，以從己生故，要當養育成就。

身實無我。何以故？不自在故。譬如病風之人，不能俯仰行來；病咽塞者，不能語言。以是故，知身不自在。如人有物，隨意取用；身不得爾，不自在故，審知無我。

行者思惟是身，如是不淨、無常、苦、空、無我，有如是等無量過惡。如是等種種觀身，是名身念處。

得是身念處觀已，復思惟衆生以何因緣故貪著此身？樂受故。所以者何？從內六情、外六塵和合故，生六種識。六種識中生三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。是樂受，一切衆生所欲；苦受，一切衆生所不欲；不苦不樂受，不取、不棄。如說：

「若作惡人及出家，諸天世人及蠕動，一切十方五道中，無不好樂而惡苦。狂惑顚倒無智故，不知涅槃常樂處！」

行者觀是樂受，以實知之，無有樂也，但有衆苦。何以故？樂名實樂，無有顚倒。一切世間樂受，皆從顚倒生，無有實者。

復次，是樂受雖欲求樂，能得大苦。

如說：

「若人入海遭惡風，海浪崛起如黑山；若入大陣鬪戰中，經大險道惡山間。豪貴長者降屈身，親近小人爲色欲。如是種種大苦事，皆爲著樂貪心故！」

以是故，知樂受能生種種苦。

復次，雖佛說三種受，有樂受，樂少故名爲苦；如一斗蜜，投之大河，則失氣味。

問曰：

若世間樂，顚倒因緣故苦，諸聖人禪定生無漏樂，應是實樂。何以故？此樂不從愚癡顚倒有故，此云何是苦？

答曰：

非是苦也！雖佛說無常卽是苦，爲有漏法故說苦。何以故？凡夫人於有漏法中心著，以有漏法無常失壞故生苦。無漏法心不著故，雖無常，不能生憂悲苦惱等故，不名爲苦，亦諸使不使故。

復次，若無漏樂是苦者，佛不別說道諦，苦諦攝故。

問曰：

有二種樂：有漏樂，無漏樂。有漏樂下賤弊惡，無漏樂上妙。何以故於下賤樂中生著，上妙樂中而不生著？上妙樂中生著應多，如金銀寶物，貪著應重，豈同草木？

答曰：

無漏樂上妙而智慧多，智慧多故能離此著。有漏樂中愛等結使多，愛爲著本；實智慧能離，以是故不著。

復次，無漏智慧常觀一切無常；觀無常故，不生愛等諸結使。譬如羊近於虎，雖得好草美水而不能肥；如是諸聖人雖受無漏樂，無常、空觀故，不生染著脂。

復次，無漏樂不離三三昧、十六聖行，常無衆生相；若有衆生相，則生著心。以是故，無漏樂雖復上妙而不生著。

如是種種因緣，觀世間樂受是苦，觀苦受如箭，不苦不樂受觀無常壞敗相；如是則樂受中不生欲著，苦受中不生恚，不苦不樂受中不生愚癡。是名受念處。

行者思惟：以樂故貪身，誰受是樂？思惟已，知從心受，衆生心狂顚倒故而受此樂。

當觀是心無常生滅相，一念不住，無可受樂；人以顚倒故，謂得受樂。何以故？初欲受樂時心生異，樂生時心異，各各不相及，云何言心受樂？過去心已滅故不受樂，未來心不生故不受樂，現在心一念住，疾故不覺受樂。

問曰：

過去、未來不應受樂，現在心一念住時應受樂，云何言「不受」？

答曰：

我已說：去疾故，不覺受樂。

復次，諸法無常相故無住時，若心一念住，第二念時亦應住，是爲常住，無有滅相。如佛說：「一切有爲法三相。」住中亦有滅相，若無滅者，不應是有爲相。

復次，若法後有滅，當知初已有滅。譬如人著新衣，初著日若不故，第二日亦不應故，如是乃至十歲應常新，不應故而實已故。當知與新俱有，微故不覺；故事已成，方乃覺知。以是故知諸法無有住時，云何心住時得受樂？若無住而受樂，是事不然！

以是故，知無有實受樂者；但世俗法以諸心相續故，謂爲一相受樂。

問曰：

云何當知一切有爲法無常？

答曰：

我先已說，今當更答。是有爲法一切屬因緣故無常，先無今有故、今有後無故無常。

復次，無常相常隨逐有爲法故，有爲法無有增損故，一切有爲法相侵剋故無常。

復次，有爲法有二種老常隨逐故：一者將老，二者壞老。有二種死常隨逐故：一者自死，二者他殺。以是故，知一切有爲法皆無常。

於有爲法中，心無常最易得。如佛說：「凡夫人或時知身無常，而不能知心無常。若凡夫言身有常猶差，以心爲常是大惑！何以故？身住或十歲、二十歲；是心日月時頃，須臾過去，生、滅各異，念念不停，欲生異生，欲滅異滅。」如幻事，實相不可得。

如是無量因緣故，知心無常，是名心念處。

行者思惟：「是心屬誰？誰使是心？」觀已，不見有主；一切法因緣和合故不自在，不自在故無自性，無自性故無我。若無我，誰當使是心？

問曰：

應有我。何以故？心能使身，亦應有我能使心。譬如國主使將，將使兵；如是應有我使心，有心使身，爲受五欲樂故。

復次，各各有我心故，知實有我。若但有身，心顚倒故計我者，何以故不他身中起我？以是相故，知各各有我。

答曰：

若心使身，有我使心，應更有使我者！若更有使我者，是則無窮；又更有使我者，則有兩神。若更無我，但我能使心，亦應但心能使身。

若汝以心屬神，除心則神無所知。若無所知，云何能使心？若神有知相，復何用心爲？

以是故知但心是識相故，自能使身，不待神也；如火性能燒物，不假於人。

問曰：

火雖有燒力，非人不用；心雖有識相，非神不使。

答曰：

諸法有相故有，是神無相故無。汝雖欲以氣息出入、苦樂等爲神相，是事不然！何以故？出入息等是身相，受苦樂等是心相，云何以身、心爲神相？

復次，或時火自能燒，不待於人。但以名故，名爲人燒。汝論墮負處。何以故？神則是人，不應以人喩人。

又復汝言：「各各有我心故，知實有我，若但有身，心顚倒故計我者，何以不他身中起我？」

汝於有我、無我未了，而問何以不他身中起我？自身、他身皆從我有，我亦不可得。若色相、若無色相，若常、無常，有邊、無邊，有去者、不去者，有知者、不知者，有作者、無作者，有自在者、不自在者，如是等我相，皆不可得，如上〈我聞品〉中說。

如是等種種因緣，觀諸法和合因緣生，無有實法有我，是名法念處。

是四念處有三種：性念處、共念處、緣念處。

云何爲性念處？觀身智慧，是身念處；觀諸受智慧，是名受念處；觀諸心智慧，是名心念處；觀諸法智慧，是名法念處。是爲性念處。

云何名共念處？觀身爲首因緣生道，若有漏，若無漏，是身念處；觀受、觀心、觀法爲首因緣生道，若有漏，若無漏，是名受、心、法念處。是爲共念處。

云何爲緣念處？一切色法，所謂十入及法入少分，是名身念處；六種受：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受念處；六種識：眼識，耳、鼻、舌、身、意識，是名心念處；想衆、行衆及三無爲，是名法念處。是名緣念處。

是性念處，智慧性故無色；不可見；無對。或有漏，或無漏；有漏有報，無漏無報。皆有爲，因緣生。三世攝。名攝；外入攝。以慧知。有漏是斷知，無漏非斷知。有漏是可斷，無漏非可斷。是修法；是無垢；是果亦有果；一切非受法；非四大造；有上法。有漏念處是有，無漏念處是非有。皆是相應因。

四念處攝六種善中一種行衆善分，行衆善分攝四念處；不善、無記、漏中不相攝。

或有四念處非有漏，或有漏非四念處；或有四念處亦有漏，或非四念處亦非有漏。有四念處非有漏者，是無漏性四念處。有漏非四念處者，除有漏性四念處，餘殘有漏分。四念處亦有漏法者，有漏性四念處。非四念處非有漏法者，除無漏性四念處，餘殘無漏法。

無漏四句，亦如是。

共念處，是共念處中身業、口業是爲色，餘殘非色。一切不可見；皆無對。或有漏，或無漏。皆有爲。有漏念處有報，無漏念處無報。因緣生。三世攝。身、口業，色攝；餘殘，名攝。心意識，內入攝；餘殘，外入攝。以慧知。有漏是斷知，無漏非斷知；有漏可斷，無漏非可斷。皆修法；皆無垢。是果亦有果。一切非受法。身、口業是四大造，餘殘非四大造。皆有上法。有漏念處是有，無漏念處是非有。身、口業及心不相應諸行是非相應因，餘殘是相應因。

五善分攝四念處，四念處亦攝五善分，餘殘不相攝；不善、無記、漏法不攝。

或有四念處非有漏，或有漏非四念處；或有四念處亦有漏，或非四念處亦非有漏。有四念處非有漏者，無漏四念處。有漏非四念處者，除有漏四念處，餘殘有漏法。有四念處亦有漏者，有漏四念處。非四念處非有漏者，虛空、數緣盡、非數緣盡。

或有四念處非無漏，或有無漏非四念處；或有四念處亦無漏，或非四念處非無漏。有四念處非無漏者，有漏四念處。有無漏非四念處者，三無爲法。有四念處亦無漏者，無漏四念處。非四念處非無漏者，除有漏四念處，餘殘有漏法。

是緣念處，緣念處中，一念處是色，三念處非色。三不可見，一當分別⸺身念處：有可見、有不可見；可見者，一入；不可見者，九入及一入少分。三無對，一當分別⸺身念處：有對，十入；無對，一入少分。

身念處：有漏，十入及一入少分；無漏，一入少分。

受念處：有漏意相應，是有漏：無漏意相應，是無漏。

心念處亦如是。

法念處：有漏想衆、行衆，是有漏；無漏想衆、行衆及無爲法，是無漏。

三是有爲，一當分別⸺法念處：想衆、行衆，是有爲；三無爲法是無爲。

不善身念處及善有漏身念處，是有報；無記身念處及無漏，是無報。受念處、心念處、法念處亦如是。

三從因緣生，一當分別⸺ 法念處：有爲，從因緣生；無爲不從因緣生。

三三世攝，一當分別⸺法念處：有爲，是三世攝；無爲非三世攝。

一念處攝色，三攝名。

一念處，內入攝；受念處、法念處，外入攝；一當分別⸺身念處：或內入攝，或外入攝；五內入是內入攝，五外入及一入少分是外入攝。

以慧知。有漏者是斷見，無漏者非斷見。有漏者可斷，無漏者非可斷。

修當分別⸺身念處：善，應修；不善及無記，不應修。受、心念處亦如是。法念處：有爲善法，應修；不善及無記及數緣盡，不應修。

垢當分別⸺身念處：隱沒，是垢；不隱沒，非垢。受、心、法念處亦如是。

三念處是果亦有果，一當分別⸺法念處：或果非有果，或果亦有果，或非果非有果。數緣盡，是果非有果；有爲法念處，是果亦有果；虛空、非數緣盡，是非果非有果。

三不受，一當分別⸺身念處：墮身數是受，不墮身數非受。

三非四大造，一當分別⸺身念處：九入及二入少分，四大造；一入少分，非四大造。

三念處有上，一當分別⸺法念處：有爲及虛空、非數緣盡，是有上，涅槃是無上。

四念處若有漏是有，若無漏是非有。

二念處相應因，一念處不相應因，一當分別。受念處、心念處，相應因；身念處，不相應因；法念處：想衆及相應行衆是相應因，餘殘是不相應因。

四念處分攝六善法，六善法亦攝四念處分。不善分、無記分，亦如是隨種相攝。

三漏攝一念處分，一念處分亦攝三漏。有漏攝四念處分，四念處分亦攝有漏。無漏攝四念處分，四念處分亦攝無漏。

如是等義，〈千難〉中廣說。

問曰：

何等爲內身？何等爲外身？如內身、外身皆已攝盡，何以復說內外身觀？

答曰：

內名自身，外名他身。

自身有二種：一者、身內不淨，二者、身外皮、毛、爪、髮等。

復次，行者觀死屍膖、脹、爛、壞，取是相，自觀身亦如是相，如是事，我未離此法。死屍是外身，行者身是內身。如行者或時見端政女人心著，卽時觀其身不淨，是爲外；自知我身亦爾，是爲內。

復次，眼等五情爲內身，色等五塵爲外身；四大爲內身，四大造色爲外身；覺苦樂處爲內身，不覺苦樂處爲外身；自身及眼等諸根，是爲內身；妻子、財寶、田宅、所用之物，是爲外身。所以者何？一切色法，盡是身念處故。

行者求是內身，有淨、常、樂、我？審悉求之，都不可得，如先說觀法。內觀不得，外或當有耶？何以故？外物是一切衆生著處。外身觀時，亦不可得。

復作是念：「我內觀不得，外或有耶？」外觀亦復不得！自念：「我或誤錯，今當總觀內外。」觀內、觀外，是爲別相；一時俱觀，是爲總相。

總觀、別觀，了不可得，所觀已竟。

問曰：

身念處可得內外，諸受是外入攝，云何分別有內受、外受？

答曰：

佛說有二種受：身受、心受。身受是外，心受是內。復有五識相應受是外，意識相應受是內。十二入因緣故諸受生。內六入分生受是爲內，外六入分生受是爲外。麁受是爲外，細受是爲內。

二種苦：內苦、外苦。內苦有二種：身苦、心苦。身苦者，身痛、頭痛等四百四種病，是爲身苦。心苦者，憂、愁、瞋、怖、嫉妬、疑，如是等是爲心苦。二苦和合，是爲內苦。外苦有二種：一者、王者、勝己，惡賊、師子、虎狼、蚖蛇等逼害；二者、風雨、寒熱、雷電、礔礰等。是二種苦，名爲外受。樂受、不苦不樂受，亦如是。

復次，緣內法，是爲內受；緣外法，是爲外受。

復次，一百八受，是爲內受；餘殘是外受。

問曰：

心是內入攝，云何言觀外心？

答曰：

心雖內入攝，緣外法故名爲外心，緣內法故是爲內心。意識是內心，五識是外心。攝心入禪是內心，散亂心是外心。內五蓋、內七覺相應心，是爲內心；外五蓋、外七覺相應心，是爲外心。如是等種種分別內、外，是爲內、外心。

問曰：

法念處是外入攝，云何言觀內法？

答曰：

除受，餘心數法能緣內法心數法是內法；緣外法心數法及無爲、心不相應行，是爲外法。

復次，意識所緣法，是名爲法，如佛所說：「依緣生意識。」是中除受，餘心數法是爲內法；餘心不相應行及無爲法，是爲外法。

四正懃有二種：一者、性正懃，二者、共正懃。

性正懃者，爲道故四種精進，遮二種不善法，集二種善法。

四念處觀時，若有懈怠心、五蓋等諸煩惱覆心，離五種信等善根時，不善法若已生爲斷故、未生不令生故懃精進。信等善根未生爲生故、已生爲增長故懃精進。精進法於四念處多故，得名正懃。

問曰：

何以故於七種法中，此四名「正懃」，後八名「正道」，餘者不名「正」？

答曰：

四種精進，心勇發動，畏錯誤故言「正懃」；行道趣法故，畏墮邪法故言「正道」。

性者，四種精進性。共者，四種精進性爲首因緣生道。

若有漏、若無漏，若有色、若無色，如上說。

行四正懃時心小散故，以定攝心，故名如意足。譬如美食，少鹽則無味，得鹽則味足如意。又如人有二足，復得好馬好車，如意所至。行者如是得四念處實智慧、四正懃中正精進，精進故智慧增多，定力小弱，得四種定攝心故，智、定力等，所願皆得故，名如意足。

問曰：

四念處、四正懃中已有定，何以故不名如意足？

答曰：

彼雖有定，智慧、精進力多，定力弱故，行者不得如意願。

四種定者，欲爲主得定、精進爲主得定，定因緣生道，若有漏、若無漏。心爲主得定、思惟爲主得定，定因緣生道，若有漏、若無漏。

共善五衆，名爲共如意。欲主等四種定，名爲性如意。

四正懃、四如意足，如性念處、共念處中，廣分別說。

五根者，信道及助道善法，是名信根；行者行是道、助道法時，懃求不息，是名精進根；念道及助道法，更無他念，是名念根；一心念不散，是名定根；爲道及助道法，觀無常等十六行，是名慧根。

是五根增長，不爲煩惱所壞，是名爲力，如五根中說。

是五根、五力，行衆中攝；常共相應，隨心行，心數法，共心生，共心住，共心滅。若有是法，心墮正定；若無是法，心墮邪定。

七覺，如先說義。

問曰：

先雖說義，非以阿毘曇法說。

答曰：

今當更說，如四念處義。是七覺分，無色，不可見，無對，無漏，有爲，因緣生，三世攝，名攝，外入攝。慧知，非斷見，不可斷，修法，無垢法，是果亦有果，非受法，非四大造，有上法，非有，相應因。二善分攝七覺分，七覺分攝二善分；不善、無記、漏、有漏法不相攝。無漏二分攝七覺分，七覺分攝無漏二分。如是等種種，如〈千難〉中廣說。

八聖道分，如先說。

正見是智慧，如四念處、慧根、慧力、擇法覺中說。

正思惟，觀四諦時無漏心相應，思惟動發，覺知籌量。

正方便，如四正懃、精進根、精進力、精進覺中說。

正念，如念根、念力、念覺中說。

正定，如如意足、定根、定力、定覺中說。

正語、正業、正命，今當說：

除四種邪命攝口業，以無漏智慧除、捨、離餘口邪業，是名正語。

正業亦如是。

五種邪命，以無漏智慧除、捨、離，是爲正命。

問曰：

何等是五種邪命？

答曰：

一者、若行者爲利養故，詐現異相奇特；二者、爲利養故，自說功德；三者、爲利養故，占相吉凶爲人說；四者、爲利養故，高聲現威令人畏敬；五者、爲利養故，稱說所得供養以動人心。

邪因緣活命故，是爲邪命。

是八正道有三分：三種爲戒分，三種爲定分，二種爲慧分。

慧分、定分分別，如先說。戒分，今當說：戒分是色性，不可見，無對，無漏，有爲，無報，因緣生，三世攝，色攝非名攝，外入攝。慧知，非斷見，不可斷，修法，無垢法，是果亦有果，非受法，四大造，有上法，非有法，相應因。一善分攝三正，三正攝一善分；不善、無記、漏、有漏不相攝。無漏一法攝三正，三正亦攝無漏一法。如是等種種分別，如《阿毘曇》廣說。

是三十七品，初禪地具有。未到地中三十六，除喜覺。第二禪中亦三十六，除正行。禪中間、第三、第四禪三十五，除喜覺，除正行。三無色定中三十二，除喜覺、正行、正語、正業、正命；有頂中二十二，除七覺分、八聖道分。欲界中二十二，亦如是。

是爲聲聞法中分別義。

問曰：

摩訶衍所說三十七品義云何？

答曰：

菩薩摩訶薩行四念處，觀是內身無常、苦、如病、如癰，焰聚敗壞。不淨充滿，九孔流出，是爲行廁。如是觀身惡露，無一淨處。骨幹肉塗，筋纏皮裹。先世受有漏業因緣，今世沐浴、華香、衣服、飮食、臥具、醫藥等所成。如車有兩輪，牛力牽故，能有所至；二世因緣以成身車，識牛所牽，周旋往反。是身四大和合造，如水沫聚，虛無堅固。是身無常，久必破壞。是身相，身中不可得，亦不在外，亦不在中間。身不自覺，無知無作，如牆壁瓦石。是身中無定身相，無有作是身者，亦無使作者。是身先際、後際、中際皆不可得。八萬戶虫、無量諸病及諸飢渴、寒熱、刑殘等，常惱此身。

菩薩摩訶薩觀身如是，知非我身，亦非他有；不得自在有作及所不作。是身，身相空，從虛妄因緣生；是身假有，屬本業因緣。菩薩自念：我不應惜身命。何以故？是身相不合不散，不來不去，不生不滅，不依猗。循身觀是身無我、無我所故空，空故無男女等諸相，無相故不作願。如是觀者，得入無作智門。知身無作、無作者，但從諸法因緣和合生。是諸因緣作是身者，亦從虛妄顚倒故有，是因緣中亦無因緣相，是因緣生亦無生相。如是思惟，知是身從本以來無有生相，知是身無相無可取。無生故無相，無相故無生，但誑凡夫故名爲身。菩薩如是觀身實相時，離諸染欲著，心常繫念在身。循身觀如是，名爲菩薩身念處。

觀外身、觀內外身亦如是。

菩薩云何觀諸受？

觀內受，是受有三種：若苦、若樂、若不苦不樂。是諸受無所從來，滅無所至，但從虛誑顚倒妄想生，是報果，屬先世業因緣。是菩薩如是求諸受，不在過去，不在未來，不在現在；知是諸受空、無我、無我所、無常、破壞法。觀是三世諸受空、無相、無作，入解脫門。亦觀諸受生滅，亦知諸受不合不散、不生不滅，如是入不生門。知諸受不生故無相，無相故不生。如是知已，繫心緣中。若有苦、樂、不苦不樂來，心不受不著，不作依止。如是等因緣觀諸受，是名受念處。

觀外受、觀內外受亦如是。

菩薩云何觀心念處？

菩薩觀內心，是內心有三相：生、住、滅；作是念：是心無所從來，滅亦無所至，但從內外因緣和合生。是心無有定實相，亦無實生、住、滅，亦不在過去、未來、現在世中。是心不在內、不在外、不在中間。是心亦無性無相；亦無生者，無使生者。外有種種雜六塵因緣，內有顚倒心相生滅相續故，強名爲心。如是心中實心相不可得。是心性不生不滅，常是淨相，客煩惱相著故，名爲不淨心。心不自知，何以故？是心，心相空故。是心本末無有實法，是心與諸法無合無散，亦無前際、後際、中際，無色、無形、無對，但顚倒虛誑生。是心空，無我、無我所，無常無實。是名隨順心觀。知心相無生，入無生法中。何以故？是心無生，無性無相，智者能知。智者雖觀是心生滅相，亦不得實生滅法，不分別垢淨而得心淸淨。以是心淸淨故，不爲客煩惱所染。如是等觀內心。觀外心、觀內外心亦如是。

菩薩云何觀法念處？

觀一切法，不在內、不在外、不在中間，不過去、未來、現在世中，但從因緣和合妄見生，無有實定，無有是法、是誰法。諸法中法相不可得，亦無法若合若散。一切法無所有如虛空，一切法虛誑如幻。諸法性淨，不相汚染。諸法無所受，諸受無所有故；諸法無所知，心心數法虛誑故。如是觀時，不見有法若一相、若異相，觀一切法空無我。

是時作是念：一切諸法因緣生故，無有自性，是爲實空，實空故無有相，無有相故無作。無作故不見法若生若滅，住是智慧中，入無生法忍門。爾時雖觀諸法生滅，亦入無相門。何以故？一切法離諸相，智者之所解。如是觀時，繫心緣中，隨順諸法相，不念身、受、心、法，知是四法無處所。是爲內法念處。

外法念處、內外法念處亦如是。

四正懃，四如意足，亦如是應分別，觀空無處所。

云何爲菩薩所行五根？

菩薩摩訶薩觀五根、修五根。

信根者，信一切法從因緣生，顚倒妄見心生，如旋火輪，如夢、如幻。信諸法不淨，無常、苦、無我，如病、如癰、如刺，災變敗壞。信諸法無所有，如空拳誑小兒。信諸法不在過去，不在未來，不在現在，無所從來，滅無所至。信諸法空、無相、無作，不生不滅，無信相；無相而信持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見。得是信根故，不復退轉。以信根爲首，善住持戒；住持戒已，信心不動不轉。一心信依業果報，離諸邪見，更不信餘語，但受佛法，信衆僧。住實道中，直心柔軟能忍，通達無礙，不動不壞，得力自在，是名信根。

精進根者，晝夜常行精進，除却五蓋，攝護五根。諸深經法，欲得、欲知、欲行、欲誦、欲讀，乃至欲聞。若諸不善惡法起令疾滅，未生者令不生；未生諸善法令生，已生令增廣。亦不惡不善法，亦不愛善法，得等精進，直進不轉。得正精進定心故，名爲精進根。

念根者，菩薩常一心念，欲具足布施、持戒、禪定、智慧、解脫；欲淨身口意業，諸法生滅住異智中，常一心念。一心念苦、集、盡、道；一心念分別根、力、覺、道、禪定、解脫，生滅入出；一心念諸法不生不滅，無作無說，爲得無生智慧、具足諸佛法故；一心念不令聲聞、辟支佛心得入。常念不忘如是諸法甚深淸淨，觀行得故，得如是自在念，是名念根。

定根者，菩薩善取定相，能生種種禪定。了了知定門，善知入定，善知住定，善知出定。於定不著不味，不作依止。善知所緣，善知壞緣，自在遊戲諸禪定，亦知無緣定。不隨他語，不專隨禪定行，自在出入無礙，是名爲定根。

慧根者，菩薩爲盡苦，聖智慧成就。是智慧爲離諸法，爲涅槃。以智慧觀一切三界無常，爲三衰、三毒火所燒。觀已，於三界中，智慧亦不著一切三界，轉爲空、無相、無作解脫門。一心爲求佛法，如救頭然。是菩薩智慧無能壞者，於三界無所依，於隨意五欲中心常離之。慧根力故，積聚無量功德，於諸法實相利入無疑無難。於世間無憂，於涅槃無喜，得自在智慧故，名爲慧根。

菩薩得是五根，善知衆生諸根相：知染欲衆生根，知離欲衆生根；知瞋恚衆生根，亦知離瞋恚衆生根；知愚癡衆生根，亦知離愚癡衆生根；知欲墮惡道衆生根，知欲生人中衆生根，知欲生天上衆生根；知鈍衆生根，知利衆生根；知上、中、下衆生根；知罪衆生根，知無罪衆生根；知逆、順衆生根；知常生欲界、色界、無色界衆生根；知厚善根、薄善根衆生根；知正定、邪定、不定衆生根；知輕躁衆生根，知持重衆生根；知慳貪衆生根，知能捨衆生根；知恭敬衆生根，知不恭敬衆生根；知淨戒、不淨戒衆生根；知瞋恚、忍辱衆生根；知精進、懈怠衆生根；知亂心、攝心，愚癡、智慧衆生根；知無畏、有畏衆生根；知增上慢、不增上慢衆生根；知正道、邪道衆生根；知守根、不守根衆生根；知求聲聞衆生根，知求辟支佛衆生根，知求佛道衆生根。於知衆生根中得自在方便力故，名爲知根。

菩薩行是五根增長，能破煩惱，度衆生，得無生法忍，是名五力。

復次，天魔、外道不能沮壞，是名爲力。

七覺分者，菩薩於一切法，不憶不念，是名念覺分。一切法中，求索善法、不善法、無記法不可得，是名擇法覺分。不入三界，破壞諸界相，是名精進覺分。於一切作法不生著樂，憂喜相壞故，是名喜覺分。於一切法中除心，緣不可得故，是名除覺分。知一切法常定相，不亂不定，是名定覺分。於一切法不著不依止，亦不見是捨心，是名捨覺分。菩薩觀七覺分空如是。

問曰：

此七覺分何以略說？

答曰：

七覺分中念、慧、精進、定，上已廣說。三覺今當說。菩薩行喜覺分，觀是喜非實。何以故？是喜從因緣生，作法、有法、無常法，可著法。若生著，是無常相，變壞則生憂，凡夫人以顚倒故心著。若知諸法實空，是時心悔，我則受虛誑。如人闇中飢渴所逼，食不淨物，晝日觀知，乃覺其非。若如是觀，於實智慧中生喜，是爲眞喜。

得是眞喜，先除身麁，次除心麁，然後除一切法相，得快樂遍身心中，是爲除覺分。

旣得喜、除，捨諸觀行，所謂無常觀、苦觀、空無我觀、生滅觀、不生不滅觀，有觀無觀，非有非無觀；如是等戲論盡捨。何以故？無相、無緣、無作，無戲論；常寂滅是實法相。若不行捨，便有諸諍。若以「有」爲實，則以「無」爲虛；若以「無」爲實，則以「有」爲虛；若以「非有非無」爲實，則以「有無」爲虛。於實愛著，於虛恚憎，生憂喜處，云何不捨？得如是喜、除、捨，七覺分則具足滿。

八聖道分者，正見、正方便、正念、正定，上已說；正思惟今當說。

菩薩於諸法空無所得，住如是正見中，觀正思惟相。知一切思惟，皆是邪思惟，乃至思惟涅槃、思惟佛皆亦如是。何以故？斷一切思惟分別，是名正思惟。諸思惟分別皆從不實虛誑顚倒故有，分別思惟相皆無。菩薩住如是正思惟中，不見是正是邪，過諸思惟分別，是爲正思惟。一切思惟分別皆悉平等，悉平等故心不著。如是等名爲菩薩正思惟相。

正語者，菩薩知一切語皆從虛妄不實顚倒取相分別生，是時菩薩作是念：語中無語相，一切口業滅，知諸語實相，是爲正語。是諸語皆無所從來，滅亦無所去。是菩薩行正語法。諸有所語，皆住實相中說；以是故諸經說：「菩薩住正語中，能作淸淨口業。」知一切語言眞相，雖有所說，不墮邪語。

正業者，菩薩知一切業邪相，虛妄無實，皆無作相。何以故？無有一業可得定相。

問曰：

若一切業皆空，云何佛說「布施等是善業，殺害等是不善業，餘事動作是無記業」？

答曰：

諸業中尙無有一，何況有三！何以故？如行時已過則無去業，未至亦無去業，現在去時亦無去業；以是故無去業。

問曰：

已過處則應無，未至處亦應無，今去處應是有去！

答曰：

今去處亦無去。何以故？除去業，今去處不可得；若除去業，今去處可得者，是中應有去，而不然。除今去處則無去業，除去業則無今去處；是相與共緣故，不得但言今去處有去。

復次，若今去處有去業，離去業應當有今去處，離今去處應當有去業。

問曰：

若爾者，有何咎？

答曰：

一時有二去業故。若有二去業，則有二去者。何以故？除去者則無去。若除去者，今去處不可得；無今去處故，亦無去者。

復次，不去者亦不去，故無去業。若除去者、不去者，更無第三去者。

問曰：

不去者不去應爾，去者何以故言不去？

答曰：

除去業，去者不可得；除去者，去業不可得。

如是等一切業空，是名正業。諸菩薩入一切諸業平等，不以邪業爲惡，不以正業爲善；無所作，不作正業，不作邪業，是名實智慧，卽是正業。

復次，諸法等中無正無邪，如實知諸業；如實知已，不造不休。如是智人常有正業，無邪業，是名爲菩薩正業。

正命者，一切資生活命之具，悉正不邪。住不戲論智中，不取正命，不捨邪命，亦不住正法中，亦不住邪法中。常住淸淨智中，入平等正命，不見命，不見非命。行如是實智慧，以是故名正命。

若菩薩摩訶薩能觀是三十七品，得過聲聞、辟支佛地，入菩薩位中，漸漸得成一切種智。

大智度論卷第十九校注

三十一二十五義第三十一＝二十五【宮】三十一【大】，二十五【宮】三十一二十五卷第十九卷第十九第三十一卷第十九卷第十九【經】【論】取柱拄注不以不四二是爲名爲取耶多等止正佛覺學是肋勒尿間開血肉子。如如偈如如偈洗淨相想如如偈盛成相想如如偈時是好如久又久又申伸曳愈逾大久我身樂以樂如如偈如如偈崛崖樂樂受生異不應應不損積隨得知知但但世但人神有知者、不知者，有作者、無作者，有聞是有亦有亦有入人是是一或或是或或有有審不審觀說不不可蚖蛇礔礰霹靂種入人法內法念今趣法故性各有主生行者心必墮隨隋心忍必知智不非漏法是異相修循相非相漏法法行焰肉災漏周旋同遊病痛摩痛刑形循染欲欲染入八受法相想客客塵客客塵汚惡如是應應如是苦苦空所拳捲信相作常掌住信爲之知著樂樂著定散可生誑詐皆等法知如有所所有故者無去業。若除去者、不去者故

CBETA 校注

（義第三十一卷第十九）九字【大】，卷第十九【石】，〔義〕－【宋】【宮】，〔義第三十一〕－【元】【明】三十一【大】，二十五【宮】【經】【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】【論】【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】取【大】，〔－〕【宮】【石】柱【大】，拄【宋】【元】【明】【宮】，注【石】不【大】，以不【宋】【元】【明】【宮】四【大】，二【石】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】爲【大】，名爲【宋】【元】【明】【宮】取【大】，耶【石】多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】止【大】，正【宋】【元】【明】【宮】【石】佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】覺【大】，學【宋】【元】【明】【宮】是【大】，〔－〕【石】肋【大】，勒【石】尿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】間【大】，開【宋】【元】【明】【宮】【石】血【大】，肉【宋】【元】【明】【宮】【石】子如【大】，如偈【宋】【元】【明】【宮】如【大】＊，如偈【宋】【元】【明】【宮】＊洗【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】【石】相【大】，想【元】盛【大】，成【石】相【大】，想【元】【明】時【大】，是【石】好【大】，如【宮】久【大】＊，又【石】＊申【大】，伸【宋】【元】【明】【宮】，曳【石】愈【大】，逾【宋】【元】【明】【宮】大【大】，久【宮】我【大】，身【石】樂【大】，以樂【宋】【元】【明】【宮】崛【大】，崖【元】樂【大】，樂受【宋】【元】【明】【宮】生【大】，〔－〕【宮】異【大】，〔－〕【石】不應【大】，應不【石】損【大】，積【宋】【元】【明】【宮】【石】隨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】得【大】，知【宋】【元】【明】知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】但【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】但【大】，世但【宋】【元】【明】【宮】人【大】，神【宮】（有知…有）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】聞【大】，〔－〕【宮】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】亦【大】＊，有【宋】【元】【明】【宮】【石】＊入【大】＊，人【石】＊是【大】，是一【宋】【元】【明】【宮】或【大】，或是【宮】或【大】，或有【宮】有【大】，〔－〕【宮】審【大】，不審【宋】【元】【明】【宮】觀【大】，說【宮】不【大】，不可【元】【明】蚖【大】，蛇【石】礔礰【大】，霹靂【宋】【元】【明】【宮】種【大】，〔－〕【宮】【石】法【大】，內法【宋】【元】【明】念【大】，今【宋】【宮】趣法故【大】，〔－〕【宮】【石】性【大】，各【宋】【元】【明】【宮】【石】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】主【大】，生【宋】【元】【明】【宮】行者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】心【大】，必【元】【明】【宮】【石】墮【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】，隋【石】心【大】，忍【宋】，必【元】【明】，〔－〕【石】知【大】，智【宮】不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】【石】是【大】，〔－〕【宋】異相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】修【大】，循【宮】相【大】，非相【宋】【元】【明】【宮】漏【大】，法【明】，明註曰漏南藏作法行【大】，〔－〕【宮】【石】焰【大】，肉【宋】【元】【明】，災【石】，災【宮】，焰＝肉【宮】漏【大】，〔－〕【宮】【石】周旋【大】，同遊【石】病【大】，痛【宋】【宮】，摩痛【石】刑【大】，形【宋】【元】【明】【宮】循【大】，〔－〕【宮】【石】染欲【大】，欲染【石】入【大】，八【宮】受【大】，法【宮】相【大】，想【宋】【元】【明】客【大】＊，客塵【宋】＊【元】＊【明】＊汚【大】，惡【石】如是應【大】，應如是【元】【明】苦【大】，苦空【宋】【元】【明】【宮】所【大】，〔－〕【宮】拳【大】，捲【石】信相【大】，作【宋】【元】【明】【宮】【石】常【大】，掌【石】住【大】，信【宮】爲【大】，〔－〕【宮】【石】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】知【大】，〔－〕【宋】【宮】著樂【大】，樂著【宋】【元】【明】定【大】，散【宋】【元】【明】可【大】，生【明】誑【大】，詐【宋】【宮】【石】皆【大】，等【宋】【元】【明】【宮】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】知【大】，如【宮】有所【大】，所有【宮】故【大】，者【石】（無去…者）十字【大】，〔－〕【石】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】

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〔義〕－【宋】【宮】，〔義第三十一〕－【元】【明】，（（義第…九））九字＝（（卷第十九））四字【石】三十一＝二十五【宮】〔經〕－【宋】【宮】【石】〔論〕－【宋】【宮】【石】〔取〕－【宮】【石】柱＝拄【三】【宮】，注【石】（以）＋不【三】【宮】四＝二【石】〔是〕－【三】【宮】【石】（名）＋爲【三】【宮】取＝耶【石】〔多〕－【三】【宮】【石】〔等〕－【三】【宮】止＝正【三】【宮】【石】〔佛〕－【三】【宮】覺＝學【三】【宮】〔是〕－【石】肋＝勒【石】〔尿〕－【三】【宮】【石】間＝開【三】【宮】【石】血＝肉【三】【宮】【石】子如＝如偈【三】【宮】如＋（偈）【三】【宮】＊洗＝淨【三】【宮】【石】相＝想【元】盛＝成【石】相＝想【元】【明】時＝是【石】好＝如【宮】久＝又【石】＊申＝伸【三】【宮】，曳【石】愈＝逾【三】【宮】大＝久【宮】我＝身【石】（以）＋樂【三】【宮】崛＝崖【元】樂＋（受）【三】【宮】〔生〕－【宮】〔異〕－【石】不應＝應不【石】損＝積【三】【宮】【石】〔隨〕－【三】【宮】【石】得＝知【三】〔知〕－【三】【宮】【石】〔但〕－【三】【宮】【石】（世）＋但【三】【宮】人＝神【宮】〔有知…有〕十三字－【三】【宮】【石】〔聞〕－【宮】〔是〕－【三】【宮】〔有〕－【三】【宮】亦＝有【三】【宮】【石】＊入＝人【石】＊是＋（一）【三】【宮】或＋（是）【宮】或＋（有）【宮】〔有〕－【宮】（不）＋審【三】【宮】觀＝說【宮】不＋（可）【元】【明】蚖＝蛇【石】礔礰＝霹靂【三】【宮】〔種〕－【宮】【石】（內）＋法【三】念＝今【宋】【宮】〔趣法故〕－【宮】【石】性＝各【三】【宮】【石】〔有〕－【三】【宮】主＝生【三】【宮】〔行者〕－【三】【宮】心＝必【元】【明】【宮】【石】墮＝隨【三】【宮】，隋【石】心＝忍【宋】，必【元】【明】，〔心〕－【石】知＝智【宮】不＝非【三】【宮】【石】明註曰漏南藏作法〔是〕－【宋】〔異相〕－【三】【宮】【石】修＝循【宮】（非）＋相【三】【宮】漏＝法【明】，明註曰漏南藏作法〔行〕－【宮】【石】焰＝肉【三】【宮】，災【宮】【石】〔漏〕－【宮】【石】周旋＝同遊【石】病＝痛【宋】【宮】，摩痛【石】刑＝形【三】【宮】〔循〕－【宮】【石】染欲＝欲染【石】入＝八【宮】受＝法【宮】相＝想【三】客＋（塵）【三】＊汚＝惡【石】如是應＝應如是【元】【明】苦＋（空）【三】【宮】〔所〕－【宮】拳＝捲【石】信相＝作【三】【宮】【石】常＝掌【石】住＝信【宮】〔爲〕－【宮】【石】〔之〕－【三】【宮】【石】〔知〕－【宋】【宮】著樂＝樂著【三】定＝散【三】可＝生【明】誑＝詐【宋】【宮】【石】皆＝等【三】【宮】〔法〕－【三】【宮】【石】知＝如【宮】有所＝所有【宮】故＝者【石】〔無去…者〕十字－【石】〔故〕－【三】【宮】【石】

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