Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1509 大智度論 大正新脩大藏經數位版, No. 1509 大智度論 龍樹菩薩造 後秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.mprajna correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.ting 100卷 T.25.1509 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-16 21:21:45 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大智度論

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十八不共法者：一者、諸佛身無失，二者、口 無失，三者、念無失；四者、無異想，五者、無不定 心，六者、無不知已捨；七者、欲無減，八者、精進 無減，九者、念無減，十者、慧無減，十一者、解脫 無減，十二者、解脫知見無減；十三者、一切身 業隨智慧行，十四者、一切口業隨智慧行，十 五者、一切意業隨智慧行；十六者、智慧知過 去世無礙，十七者、智慧知未來世無礙，十八 者、智慧知現在世無礙。

問曰：

是三十六法，皆 是佛法，何以故獨以十八爲「不共」？

答曰：

前 十八中，聲聞、辟支佛有分，於後十八中無 分。

如舍利弗能分別諸法，暢演一句，通達 無礙，佛讚言「善通法性」；阿泥盧豆天眼第 一，如是等諸聲聞皆有分。

於四無所畏有 分者，如佛說弟子中能師子吼，第一賓徒羅 叵羅埵逝；舍利弗亦自誓言：「我七日七夜，能 演暢一義，令無窮盡。」

四分別慧，諸阿羅漢： 舍利弗、目揵連、富樓那、阿難、迦栴延等，亦知 是義、名字、語言、樂說。

以是故，前十八不名 不共。

問曰：

何以故佛「無身失」、「無口失」？

答曰：

佛於無量阿僧祇劫來，持戒淸淨故，身、口業 無失；餘諸阿羅漢如舍利弗等，極多六十 劫，不久習戒故有失。佛無量阿僧祇劫集 諸淸淨戒成就故、常行甚深禪定故、得一 切微妙智慧故、善修大悲心故，無有失。

復次，佛拔諸罪根因緣故，無有失。罪根本 因緣有四種：一者、貪欲因緣，二者、瞋恚因緣， 三者、怖畏因緣，四者、愚癡因緣；是罪根因緣 及習皆已拔。阿羅漢、辟支佛雖拔罪因緣， 習不盡故，或時有失。佛於一切法中，遍滿 智慧常成就故；若不知，故有失。如舍利弗 與五百比丘遊行至一空寺宿，是時說戒 日，不知內界、外界事，白佛；佛言：「住處乃至 一宿，棄捨則無界。」又異時，舍利弗、目揵連，將 五百比丘還時，高聲大聲故，佛驅遣令出， 是爲口失。又如舍利弗不知等食法，佛言： 「食不淨食！」如是等身、口有失。佛諸煩惱習 盡故，無如是失。

復次，佛一切身、口業隨智 慧行故，身無失、口無失。

如是等種種因緣 故，身無失、口無失。

「念無失」者，四念處心長 夜善修故；善修甚深禪定，心不散亂故；善 斷欲愛及法愛，諸法中心無著故；得第一 心安隱處故。若心懅怱怱，念有忘失；佛心 無得失，以是故無失。

復次，佛宿命通、明、力 三種莊嚴念故，念則成就無失，念多在過 去用故。

復次，念根力無邊無盡故，念無失。

復次，佛一切意業隨智慧行故，念無失；一 一念隨意行故。

如是等名爲念無失。如《天 問經》中說：

「何人無過失？何人不失念？ 何人常一心？應作者能作。 正知一切法，一切障得脫， 諸功德成就，唯有佛一人！」

「無異想」者，佛於一切衆生無分別，無遠近 異想：是貴可爲說，是賤不可爲說。如日出 普照萬物，佛大悲光明，一切憐愍等度：恭敬 者、不恭敬者，怨、親，貴、賤，一切悉等。如客除 糞人名尼陀，佛化度之，得大阿羅漢。亦 如德護居士，火坑毒飯，欲以害佛；卽以其 日除其三毒，滅邪見火。如是等無有異 想。

復次，佛於舍利弗、彌勒菩薩等順佛法 行亦不愛，提婆達多、富羅那、外道六師邪見 等亦不憎。是爲佛於無量阿僧祇劫修熏 心故，是衆生中寶，如眞金不可令異。

復 次，佛以佛眼，一日一夜各三時，觀一切衆 生誰可度者，無令失時；等觀衆生故，無 有異想。

復次，佛種種因緣讚善法，種種因緣 呵不善法；亦於善於惡心無增減，但爲度 衆生故有是分別，是爲無有異想。

復次，如 《一切不行經》中說「佛觀一切衆生如己身， 所作已辦，無始、無中、無終」，是名無異想。

復次， 佛觀一切衆生及諸法，從本已來至不生不 滅，常淸淨如涅槃，是名無異想。

復次，不二 入法門是諸法實相門；異相卽是二法，二法 卽是邪道。佛是無誑法人，不應行誑法，常 行不二入法門；誑法卽是異相。

如是等名 無異想。

「無不定心」者，「定」名一心不亂。亂心中 不能得見實事；如水波蕩不得見面， 如風中燈不得好照。以是故說佛無不定 心。

問曰：

定名從未到地，乃至滅盡定；入此 定中，不能起身業、口業。佛若常定、無不定 心者，云何得遊行諸國、具四威儀、爲大 衆種種因緣譬喩說法？如是事，欲界繫心及 梵世不入定，可有是事！

答曰：

「無不定心」者， 有種種義。「定」名常攝心善法中住；佛於諸 法實相中定，不退失，是名無不定心。

復次， 欲界中有定，入是定中可說法；以是故，阿 毘曇中說欲界繫四聖種、四念處、四正懃、四 如意足、五根、五力、無諍三昧、願智、四無礙智， 有如是等妙功德。佛入欲界中定故，名無 不定心。諸聲聞、辟支佛從定起，若入無記 心、若入善、或退入垢心；佛從定起，入欲 界定，初無散亂心時，以是故名無不定心。

復次，如聲聞法，化人說法，化主不說；化主 說，化人不說；佛則不爾，化人、化主俱能說 法。定心亦應異：聲聞入定則無說；佛在定 亦能說法，亦能遊行。如《密迹經》心密中說： 「諸佛心常在定中，心亦應說法。」

復次，散亂心 法，諸結使，疑、悔等，佛皆無。阿羅漢雖無四諦 中疑，一切法中處處有疑；佛於一切法中 常定無疑，無不定智慧故。

復次，聲聞有諸 煩惱習氣故，有退法故散亂；佛於一切智 處中智滿故無亂。如甁中水滿，則無聲無 動。

復次，唯佛一人名不誑法，三堅固人中 最上，苦樂心不異。一相異相、生滅相、斷常相、 來去相⸺如是等諸法相，皆是誑法，虛妄和合 作法故。佛安立於諸法實相中故心無不 定，無不定故心不異。

復次，五種不可思議 法中，佛最不可思議。是十八不共法，是佛 甚深藏，誰能思議者！以是故，佛無不定心， 事必當爾。佛雖常入定，無覺觀麁心，有不 可思議智慧故，亦能說法。譬如天樂，隨天 所好，種種聲應，是亦無心，亦無識法，以諸 天福德因緣故有是。如天樂無心無識而 能應物，何況佛有心而不說法！以是故，說 佛無不定心。

「無不知已捨」者，衆生有三種受： 苦受、樂受、不苦不樂受。苦受生瞋，樂受生愛， 不苦不樂受生愚癡。是三種受：苦受生苦， 住苦滅樂；樂受生樂，住樂滅苦；不苦不樂 受，不知爲苦，不知爲樂。餘人鈍根故，多 覺苦受、樂受，於不苦不樂受中，不覺不知而 有捨心，是爲癡使所使。佛於不苦不樂受 中，知覺生時、覺住時、覺滅時。以是故言 「佛無不知已捨心」。

問曰：

此中何等爲捨？不苦 不樂卽是捨耶？爲七覺中捨、四無量心中捨 名爲捨？

答曰：

不苦不樂卽是捨，二處捨亦 是捨。何以故？餘人於不苦不樂受中，不覺 念念中生時、住時、滅時，久遠乃覺。佛念念中 盡皆了知。

七覺中捨，若心正等不沒不掉， 是時應捨；若沒時，行精進想；若掉時，行攝 心想。諸聲聞、辟支佛，或時錯攝心、掉心，未 平等便捨。佛於念念心中麁細深淺無不 悉知，知已而捨。

問曰：

若爾者，佛何以爲難 陀說，吿諸比丘「難陀諸受生時覺、住時覺、 滅時覺；諸想、諸覺亦如是」？

答曰：

覺有二種：

一者、覺心中苦受生知苦受生，苦受住知 苦受住，苦受滅知苦受滅；樂受生知樂受 生，樂受住知樂受住，樂受滅知樂受滅；不 苦不樂受亦如是。但能知是總相，不能別 相知。

二者、念念中苦、樂、不苦不樂受中，悉覺 悉知；念念中心數法，無不知而過。以是故 說「佛無不知已捨」。

復次，佛或時捨衆生，入 甚深禪定一月、二月。有人疑：「佛爲度衆生 故出世，何以故常入定？」佛言：「我種種因緣知 故捨，非是無知已捨。」

問曰：

何等是知已捨 因緣？

答曰：

於大衆中疲厭故小息。

復次，佛 世世常愛遠離行。若菩薩在母胎，母亦樂 遠離行，去城四十里，嵐鞞尼林中生；得道時， 漚樓頻螺林中，獨在樹下成佛；初轉法輪時， 亦在仙人住處鹿林中；入涅槃時，在娑羅林 雙樹下。長夜樂行遠離，以是故佛入禪定。

復次，佛常捨心成就，故入禪定。

復次，佛遠離 憒閙及雜語處，亦自觀諸佛功德藏，亦受第 一淸淨樂，故入禪定。

復次，佛說法已，常敎 諸比丘當坐禪，無令後悔。口之所說，身亦 自行，故入禪定。

復次，厭惡供養故，知衆生 應得度者，入禪定作化人往度。

復次，有 衆生定少慧多者，身示行禪以敎化之。

復 次，有人常見佛生厭想故，小遠離，令其飢 虛故。

復次，佛欲爲諸天說法，故在閑靜處。

復次，佛爲後世作法故坐禪。又佛自轉法 輪已，以事付弟子故，入禪定。

復次，現二種 道攝衆生故：一者、禪定，二者、智慧。佛在大 衆說法，爲現智慧；靜處攝心，爲現禪定。

復次，衆生於六塵中三種行：見好色生喜 樂，見惡色生憂苦，見不苦不樂色生捨 心；乃至法亦如是。佛於六塵中自在，於喜 樂、苦處能生捨心，如「聖如意」中說。

如是等 種種因緣故入禪定，非不知已捨。

「欲無減」 者，佛知善法恩故，常欲集諸善法故，欲無 減。修習諸善法，心無厭足故，欲無減。譬 如一長老比丘目闇，自縫僧伽梨，針絍脫； 語諸人言：「誰樂欲福德者，爲我絍針？」爾 時，佛現其前語言：「我是樂欲福德無厭 足人，持汝針來。」是比丘斐亹見佛光明，又 識佛音聲，白佛言：「佛無量功德海，皆盡其 邊底，云何無厭足？」佛吿比丘：「功德果報甚 深，無有如我知恩分者；我雖復盡其邊 底，我本以欲心無厭足故得佛，是故今猶 不息；雖更無功德可得，我欲心亦不休！」 諸天世人驚悟，佛於功德尙無厭足，何況 餘人！佛爲比丘說法，是時肉眼卽明，慧眼成 就。

問曰：

如佛甞斷一切善法中欲，今云何 言「欲無減」？

答曰：

言「斷一切善法中欲」者，是 未得欲得、得已欲增；佛無如是欲。佛一切 功德具足，無不得者，亦無增益。今言「欲」者， 如先說：佛雖具得一切功德，欲心猶不息。 譬如馬寶雖到至處，去心不息，至死不已； 佛寶亦如是。又如劫盡大火，燒三千大 千世界悉盡，火勢故不息；佛智慧火亦如 是，燒一切煩惱，照諸法已，智慧相應欲亦 不盡。

復次，佛雖一切善法功德滿足，衆生 未盡故，欲度不息。

問曰：

若佛欲度衆生 未息，何以入涅槃？

答曰：

度衆生有二種：或 有現前得度，或有滅後得度。如《法華經》中 說「藥師爲諸子合藥，與之而捨」，是故入 涅槃。

復次，有衆生鈍根德薄故，不能成大 事，但可種福德因緣，是故入涅槃。

問曰：

佛 滅度後，亦有得阿羅漢者，何以言但可種 福德因緣？

答曰：

雖有得阿羅漢者，少不足 言。如佛一說法時，十方無量阿僧祇衆生 得道，佛滅度後不爾。譬如大國征伐，雖 少有所得，不名爲得。以是故，雖衆生未盡 而入涅槃。

復次，摩訶衍《首楞嚴經》中說：「佛 於莊嚴世界，壽七百阿僧祇劫，度脫衆生。」 以是故說佛欲無減。

「精進無減」者，如「欲」中 說：欲義卽是精進。

問曰：

若爾者，無有十八 不共法。

復次，「欲」以「精進」心數法中各別，云 何言「欲卽是精進」？

答曰：

「欲」爲初行，欲增長 名「精進」。如佛說：「一切法欲爲根本。」欲如人 渴欲得飮，精進如因緣方便求飮。欲爲心 欲得，精進爲成其事。欲屬意業，精進屬三 業。欲爲內，精進爲外。如是等差別。

復次， 是精進諸佛所樂，如釋迦牟尼佛精進力 故，超越九劫，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

復次，如說：一時，佛吿阿難：「汝爲諸比丘說 法，我背痛小息。」爾時，世尊四襞欝多羅僧 敷下，以僧伽梨枕頭而臥。是時阿難說七 覺義，至精進覺，佛驚起坐，吿阿難：「汝讚精 進義？」阿難言：「讚！」如是至三。佛言：「善哉！善哉！ 善修精進，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，何 況餘道！」以是義故，佛精進無減，病時猶尙不 息，何況不病！

復次，佛爲度衆生故，捨甚 深禪定樂，種種身、種種語言、種種方便力度 脫衆生。或時遇惡險道；或時食惡食；或 時受寒熱；或時値諸邪難聞，惡口罵詈，忍 受不厭。佛世尊雖於諸法中自在，而行是 事，不生懈怠。

如佛度衆生已，於薩羅林 中雙樹下臥。梵志須跋陀語阿難：「我聞一切 智人今夜當滅度，我欲見佛！」阿難止之言： 「佛爲衆人廣說法，疲極！」佛遙聞之，吿阿難： 「聽須跋陀入，是我末後弟子。」須跋陀得入， 問佛所疑，佛隨意說法，斷疑得道，先佛入 無餘涅槃。諸比丘白佛言：「世尊！甚爲希有！ 乃至末後憐愍外道梵志，而共語言。」佛言： 「我非但今世末後度，先世未得道時亦末後 度。乃往過去無量阿僧祇劫，有大林樹多 諸禽獸，野火來燒，三邊俱起，唯有一邊而 隔一水，衆獸窮逼，逃命無地。我爾時爲大 身多力鹿，以前腳跨一岸，以後腳距一 岸，令衆獸蹈背上而渡，皮肉盡壞，以慈 愍力，忍之至死。最後一兔來，氣力已竭，自 強努力，忍令得過；過已背折，墮水而死！如 是久有，非但今也。前得度者，今諸弟子；最 後一兔，須跋陀是。」

佛世世樂行精進，今猶不 息，是故言「精進無減」。

「念無減」者，於三世諸 法，一切智慧相應故，念滿足無減。

問曰：

先 已說「念無失」，今復說「念無減」。「念無失」、「念無減」， 爲一？爲異？若一，今何以重說？若異，有何差 別？

答曰：

「失念」名誤錯；「減」名不及。「失念」名威 儀俯仰、去來法中失念；「無減」名住禪定神通， 念過去、現在世通達無礙。

問曰：

何以故念 無減獨是佛法？

答曰：

聲聞、辟支佛，善修四念 處故念牢固；念雖牢固，猶亦減少，礙不通 達。如「宿命智力」中說：「聲聞、辟支佛，念宿命 極多八萬劫，於廣有減。」亦於見諦道中， 不能念念分別。佛於念念中皆分別三相， 佛心無有一法而不念者，以是故，獨佛有 念無減。

復次，宿命智力隨念知，佛於是中 有力；聲聞、辟支佛尙無是念力，何況餘人！

復次，佛以一切智無礙解脫守護念，是故無 減。

如是等因緣故，佛念無減。

「慧無減」者，佛 得一切智慧故，慧無減。三世智慧無礙故，慧 無減。

復次，十力、四無所畏、四無礙智成就故， 慧無減。

復次，譬如酥油豐饒、燈炷淸淨，光 明亦盛；佛亦如是，三昧王等諸三昧禪定油、 念無減淸淨炷，是因緣故，慧光明無量無減。

復次，從初發心無量阿僧祇劫，集一切智 慧故，深心爲法故，頭目髓腦，悉捨內外所 有而布施；入火投山，剝皮釘身，如是等無 苦不受，一心爲集智慧故，慧無減。

復次，佛 智慧以一切功德、持戒、禪定等助成故，慧無 減。

復次，世世求一切經書，世俗法、佛法，麁細、 善不善，悉皆學知故，慧無減。

復次，從十方無 量諸佛所，聞法、讀誦、思惟、修習、問難故，慧無 減。

復次，爲一切衆生故、爲增益一切善法 故、破一切處無明故，慧無減。

復次，是智慧實 知諸法相不生不滅、不淨不垢、無作無行；不 分別是智、非智，知諸法一等，淸淨如虛空， 無染無著；不以二法故得不二入法相，不 二入法相無量無邊，以是故慧無減。

如是等 種種因緣，慧無減。

「解脫無減」者，解脫有二種： 有爲解脫，無爲解脫。

有爲解脫名無漏智慧 相應解脫，無爲解脫名一切煩惱習都盡 無餘。佛於二解脫無減。何以故？聲聞、辟支 佛智慧不大利故、煩惱不悉盡故，智慧有 減；佛智慧第一利故、煩惱習永盡無餘故，解 脫無減。

復次，如「漏盡力」中說，佛與聲聞 解脫有差別。佛得漏盡力故，解脫無減；二 乘無力故有減。

「解脫知見無減」者，佛於諸解 脫中，智慧無量無邊淸淨故，名解脫知見無 減。

問曰：

佛一切法中無減，何以故但六事中 無減？

答曰：

一切自利他利中，四事能具足：「欲」， 求一切善法之根本；「精進」，能行；「念」，能守護， 如守門人，善者聽入，惡者遮；「慧」，照一切法 門，斷一切煩惱。用是四法，事得成辦。

是 四法果報有二種：一者、解脫，二者、解脫知見。 「解脫」義如先說。「解脫知見」者，固是解脫知 見，知是二種解脫相：有爲、無爲解脫。知諸 解脫相，所謂時解脫、不時解脫，慧解脫、俱解 脫，壞解脫、不壞解脫，八解脫，不可思議解脫，無 礙解脫等。分別諸解脫相，牢固、不牢固，是 名解脫知見無減。如「念佛」中，佛成就五無 學衆；解脫知見衆，此中應廣說。

問曰：

解脫知 見者，但言「知」，何以復言「見」？

答曰：

言「知」、言「見」， 事得牢固；譬如繩，二合爲一則牢固。

復次， 若但說「知」，則不攝一切慧。如《阿毘曇》所說： 「慧有三種：有知非見，有見非知，有亦知亦 見。有知非見者，盡智、無生智、五識相應智。 有見非知者，八忍、世間正見、五邪見。有亦知 亦見者，餘殘諸慧。」若說「知」則不攝「見」，若說 「見」則不攝「知」，是故說「知」、「見」則具足。

復次，如 從人誦讀，分別籌量是名「知」；自身得證是 名「見」。譬如耳聞其事，猶尙有疑，是名「知」； 親自目覩，了了無疑，是名「見」。解脫中「知」、「見」亦 如是差別。

復次，有人言：「阿羅漢自於解脫 中疑，不能自了是阿羅漢、非阿羅漢。」以是 故，佛爲破如是邪見故，說諸聖人於解脫 中亦知亦見。

諸阿羅漢雖得解脫知見，解 脫知見有減：不得一切智故，上上智慧根 不成就故，諸法念念生滅時不知別相分 別故。佛上上智慧根成就、知諸法念念別相 生滅故，解脫知見無減。

復次，法眼淸淨，具足 成就故，如「法眼義」中說。

知是衆生「空解脫門」 入涅槃，是衆生「無相解脫門」入涅槃，是衆生 「無作解脫門」入涅槃；知是衆生觀「五衆門」、「十 二入」、「十八界」，如是種種法門得解脫。

佛於 解脫知見盡知遍知，是故說佛解脫知見無 減。

「一切身業、一切口業、一切意業隨智慧行」 者，佛一切身、口、意業，先知然後隨智慧行。

諸佛身、口、意業，一切行無不利益衆生，故 名先知然後隨智慧行。如經中說：「諸佛乃 至出息入息利益衆生，何況身、口、意業故作 而不利益！諸怨惡衆生，聞佛出入息氣香，皆 得信心淸淨，愛樂於佛；諸天聞佛氣息香， 亦皆捨五欲，發心修善。」以是故言身、口、意 業隨智慧行。

聲聞、辟支佛無是事。心故作 善，然後身、口業善；意業或時無記，不隨智 慧而自生，何況餘人！如憍梵波提比丘，雖 得阿羅漢，自食吐而更食，是業不隨智慧。 又如摩頭波斯咤比丘阿羅漢，跳上梁棚， 或壁上、樹上。又如畢陵伽婆蹉罵恒神言： 「小婢！」如是等身、口業，先無智慧，亦不隨智 慧行。佛無是事。

問曰：

若爾者，佛或時身、 口業亦似不隨智慧行。

何以故？

入外 道衆中說法，都無信受者。

又復一時在大 衆中說法，現胸臆示尼揵子。

又復爲人 疑不見二相故，在大衆中現舌相、陰藏 相。

又復罵諸弟子：「汝狂愚人！」罵提婆達：「汝 是狂人、死人、嗽唾人！」

佛結戒，八種鉢不應畜， 聽比丘用二種鉢：若瓦、若鐵，而自用石 鉢。

有時外道難問，佛默然不答。

又佛處處 說有我，處處說無我；處處說諸法有，處處 說諸法無。

如是等身、口業似不隨智慧 行；身口業不離意業，意業亦應有不隨 智慧行，云何言常隨智慧行？

答曰：

是事不 然！於是諸事，皆先有智慧，然後諸業隨智 慧行。何以故？

佛入外道衆中，雖知今世 不信不受，以種後世大因緣故。

又復爲止 外道謗言「佛自高憍」，以是故自往入其衆 中。

又外道言：「佛自言有大悲普濟一切，而 但自爲四衆說法，我等亦是出家求道，而 不爲說！」

又如此經，佛往外道衆中說法， 不言不信受。佛遙見外道大會，高聲論議， 欲至餘處，迴往趣之。論議師輩遙見佛來， 自語其衆：「汝等皆默！佛是樂寂靜人，見 汝等靜默，或能來此。」衆卽默然。佛入其 衆，說婆羅門三諦，外道衆皆默然。佛作是 念：「狂人輩皆爲惡魔所覆；是法微妙，乃至 無有一人試作弟子者。」作是念已，從坐而 去。是人魔蔽得離，便自念：「我等得聞妙法， 云何不以自利？」卽皆往詣佛所，爲佛弟子， 得道離苦。

復次，外道弟子難其師故，不敢 到佛所，是故佛自入其衆中。衆得聞法，信 受堅固，不復難師，得爲弟子，或得道跡。

如是等，有種種智慧因緣，是故往入外道 衆。

復次，薩遮祇尼揵子，銅鍱絡腹，自誓言： 「無有人得我難而不流汗破壞者！大象 乃至樹木瓦石，聞我難聲，亦皆流汗！」作是 誓已，來至佛所，與佛論議。佛質問之，皆不 能得答，汗流淹地，擧體如漬。佛吿尼揵： 「汝先誓言，無有聞我難者而不流汗，汝 今汗流淹地；汝試觀佛，見有汗相不？」佛時 脫欝多羅僧示之言：「汗在何處？」

復次，有人 言：「或有頭汗身不汗者，佛頭雖不汗，身必 有汗。」以是故，佛脫欝多羅僧示其身；因是 外道大得信向，皆入佛法中。是智慧因緣身 業隨行。

「佛現舌相、陰藏相」者，有人疑佛身 二相，而是人應得道，疑故不得，以是故現 二相。

出舌覆面，舌雖大，還入口中而亦無 妨，見者疑斷。有人見出舌相，若生輕慢心， 出舌如小兒相。見還入口，說法無妨，便起 恭敬，歎未曾有！

有人疑佛陰藏不現，爾時 世尊化作寶象、寶馬，指示之言：「陰藏相不 現，正如是。」

有人言：「佛出陰藏相，但示一人， 斷其疑故。」

論議師輩言：「佛大慈悲心，若有 人見佛陰藏相，能集善根，發阿耨多羅三 藐三菩提心，及能大歡喜信敬心生者，皆令 得見，斷其疑心；除是，皆不得見！」

佛以大 悲爲度衆生故，從三種覆出，暫現如電 光；是衆生見已，信佛有大悲心，實於戒 法不取不著。如是等因緣故現二相，非戲 非無羞。

佛苦切語諸比丘，汝「狂愚人」者，苦 切語有二種：一者、垢心瞋罵，二者、憐愍衆 生，欲敎化故。離欲人無有垢心瞋罵，何況 佛！佛憐愍敎化故，有苦切語；有衆生軟語善 敎，不入道檢，要須苦切麁敎，乃得入法。 如良馬見鞭影便去，鈍驢得痛手乃行。亦 如有瘡，得軟藥唾呪便差；有瘡，刀破出 其惡肉，塗以惡藥乃愈者。

復次，苦切語有 五種：一者、但綺語；二者、惡口亦綺語；三者、惡 口亦綺語、妄語；四者、惡口亦綺語、妄語、兩舌； 五者、無煩惱心苦切語：爲敎弟子分別善不 善法故，拔衆生於苦難地故。具四種惡語 者，其罪重；三、二、一，轉轉輕微。佛弟子白衣 得初道、若二道，使令奴婢故有惡口，非不 善道。攝律儀有二種：若綺語，若惡口、綺語。阿 那含、阿羅漢無煩惱起惡口，但以淨心須 惡言敎化故惡口、綺語。阿那含、阿羅漢尙 無煩惱所起惡口，何況佛！

復次，佛若有苦切 語，不應疑、不應難，謂佛惡心起苦切語。 所以者何？佛惡心久已滅，但以深心念衆 生，如慈父敎子，雖有苦言，爲成就子故， 非是惡心。佛爲菩薩時，三毒未盡，作仙人 名羼提，被惡王截其耳、鼻、手、足，而不生惡 心、不出惡言。爾時未得道，尙無惡心，何 況得阿耨多羅三藐三菩提，三毒已盡，於一 切衆生大慈悲具足，云何疑佛有惡心苦切 語！

復次，佛若言「狂愚人」，是軟語、實語。所以者 何？三毒發故，名爲狂愚。亦以善事利益而 不肯受，不解佛心、不受佛語，是爲狂愚。

復次，佛內常行無我智慧，外常觀諸法空， 如是者云何有惡口？是衆生不解佛心故， 求佛語短；若衆生解佛以深心憐愍者，假 令敎入大火，卽時歡樂而入，如人熱悶時 入淸涼池，何況但語而不受？衆生爲惡魔 覆故不知佛以深心念之，是故不受佛 語；以是故，佛言汝是狂愚人。

復次，有人得 苦切語，便歡喜言：「親愛我故如是言！」以是 故，佛言「狂愚人」。

佛語提婆達：「汝狂人、死人、嗽 唾人。」

「狂人」者，以提婆達罪重，當入阿鼻地 獄，故三種苦切語。

「死人」者，似人而不能 集諸善法故，亦以提婆達剃頭法服，似如 聖人，內無慧命，故名死人。如死人種種莊 嚴，轉轉爛壞，終不可令活。提婆達亦如是， 佛日日種種敎化，惡心轉劇，惡不善法日日 轉增，乃至作三逆罪，以是故，名爲死人。

「嗽 唾人」者，提婆達貪利養故，化作天身小兒， 在阿闍貰王抱中，王嗚其口與唾令嗽， 以是故，名嗽唾人。

問曰：

提婆達得禪定，已 離欲，云何復嗽他唾？

答曰：

是人惡心亦深， 其根亦利；離欲故能變化，嗽唾時便失，利 根故求時便得，以是故，名嗽唾人。

狂義如 先說。

復次，以提婆達白佛：「佛已老矣，常樂閑 靜，可入林中以禪自娛，僧可付我！」佛言： 「舍利弗、目揵連等有大智慧，善軟淸淨人， 尙不令僧屬，何況汝狂人、死人、嗽唾人！」

如 是等因緣故，佛於諸法雖無所著，而爲敎 化故，現苦切語。

「佛不聽比丘用八種鉢」 者，金銀等寶鉢，以寶物人貪故，難得故；貪 著故，不聽畜此寶物，乃至不得手擧；名 寶亦不得畜，若作淨施得用，價不貴故。 木鉢受垢膩，不淨故不聽畜。三種鉢無如 是事。

問曰：

瓦、鐵鉢皆亦受垢膩，與木鉢無 異，何以聽畜？

答曰：

瓦、鐵鉢不熏亦不聽， 以熏不受垢膩故。石有麁細，細者亦不 受垢膩故，世尊自畜。所以不聽比丘畜 者，以其重故；佛乳哺力勝一萬白香象， 是故不以爲重；慈愍諸比丘故不聽。

問曰：

侍者羅陀、彌喜迦、須那利羅多、那伽娑婆 羅、阿難等，常侍從世尊，執持應器，何以不 憐愍？

答曰：

侍者雖執持佛鉢，以佛威德力 故，又恭敬尊重佛故，不覺爲重；又阿難身 力亦大故。

復次，以細石鉢難得故，麁者受 垢膩故，不聽用。

佛鉢四天王四山頭自然生 故，餘人無此自然鉢；若求作甚難，多所妨 廢，是故不聽。

又欲令佛與弟子異故，佛 用石鉢。又如國王，人所尊重，食器亦異。有 人見佛鉢異，倍加尊重供養，信心淸淨。

問 曰：

若鉢應異，衣何以同？

答曰：

佛衣亦異。佛 初成道時，知迦葉衣，應佛所著，迦葉衣價直 十萬兩金。次後耆域上佛深摩根羯簸衣， 價亦直十萬兩金；佛勅阿難持此衣去割 截作僧伽梨，作已，佛受著，是爲異。

問曰：

佛 因是吿諸比丘：「從今日，若有比丘一心求 涅槃背捨世間者，若欲著，聽著價直十 萬兩金衣，亦聽食百味食。」衣異而後聽，鉢獨 不聽？

答曰：

我先已說石鉢因緣，今當更說。 佛鉢不從人受。佛初得道，欲食時須器，四 天王知佛心念，持四鉢上佛；三世諸佛法， 皆應四天王上鉢。爾時未有衆僧，云何言 聽？後若聽，無人與石鉢；又閻浮提不好石 鉢，故無人與。

復次，佛說比丘常應覆功德， 若受石鉢，人謂從天龍邊得。若令人作，其 工旣難，又恐人言：「此比丘欲與佛齊功。」

所 以聽衣者，若有人言：「佛在僧中，受檀越好 衣獨著，而不聽比丘。」是故佛聽著。比丘 亦自無著者，以施者難有、著者難得故。若 不淸淨比丘，人所不與；淸淨比丘，少欲知足 故不著。

佛斷人疑，故聽著衣；鉢中無望，是 故不聽。

問曰：

如經中說「佛金剛身，不恃 仰食」，何以畜鉢？

答曰：

佛法有二道：一者、聲 聞道，二者、佛道。聲聞法中，佛隨人法有所 食噉；摩訶衍法中，方便爲人故，現有所噉， 其實不食。

問曰：

云何是方便？

答曰：

佛欲度 人，示行人法。若不爾者，人以佛非人，我等 云何能行其法？

復次，有人因布施得度，爲 是人故，佛受其食，便作是念：「我食得助益 佛身。」心大歡喜。以歡喜故，信受佛語。如大 國主，臣下請食，王雖不須，爲攝彼人故， 多少爲食，令其歡喜。如是等因緣，佛現受 食。

問曰：

若佛不食，所受者在何處？

答曰：

佛事不可思議，不應致問！

復次，有人得佛 食而度者，有聞聲、見色、觸身、聞香而得度。 須食得度者，佛以食與之。如《密迹金剛經》 說：「佛以食著口中，有天求佛道者，持至 十方施之。」

問曰：

若爾者，今僧中說，佛食 無有衆生能食者，此義云何？

答曰：

佛不與 者，無有能食；今佛施之，是故得食。何以知 之？佛食馬麥時以食與阿難；又沙門二 十億耳以好羹上佛，佛以殘羹與頻婆 娑羅王。以是故，知佛受已，與則得食，不與 則不能消。

復次，爲佛設食，佛未食者，人 不能消；已食殘者，佛與能消。

以是故，雖實 不食，爲度人故，現受食、畜鉢。

「佛不答十 四難」者，佛有四種答：一者、定答，二者、分別 義答，三者、反問答，四者、置答。此十四難，法應 置答。

又復若有所利益事則答；外道所問， 不爲涅槃，增長疑惑，故以置答。知必有 所益者，分別爲答；必無所益，置而不答。 以是因緣故知，佛是一切智人。

復次，若佛 說三種法：有爲法、無爲法、不可說法，則爲已 說一切法竟。

復次，是諸外道依止常見、依 止滅見故，問以常、滅；實相無故，佛不答。如 外道所見常相、無常相，無是事。何以故？外 道取相，著是常、滅故；佛雖說常、無常相，但 爲治用故。

復次，若人說無者爲有、有者爲 無，如是人則是過罪，佛不答則無咎。如日 照天下，不能令高者下、下者高，但以顯現 而已；佛亦如是，於諸法無所作，諸法有者 說有，無者說無。如說：「生因緣老死，乃至無 明因緣諸行，有佛無佛，是因緣法相續常在 世間；諸佛出世，爲衆生顯示此法。」

復次，若 答常、滅，則爲有咎。如問：「石女、黃門兒，修短、 黑白、何類？」此問則不應答。十四難亦如是， 但以「常、滅」爲本故問，無「常、滅」故佛不答。

如是等種種因緣故，佛不答十四難，無咎。

「佛處處說有我，處處說無我」者，若人解佛 法義、知假名者，說言「有我」；若人不解佛法 義、不知假名者，說「無我」。

復次，佛爲衆生欲 墮斷滅見者，說言：「有我受後世罪福。」若人 欲墮常見者，爲說言：「無我、無作者、受者，離 是五衆假名，更無一法自在者。」

問曰：

若爾者， 何等爲實？

答曰：

無我是實。如法印中說：「一 切作法無常，一切法無我，寂滅是安隱涅槃。 法印，名爲諸法實相。」若人善根未熟、智慧不 利，佛不爲說是深無我法；若爲說，衆生卽 墮斷滅見中。

問曰：

若爾者，如「迦葉問」中，佛 說：「我是一邊，無我是一邊，離此二邊，名爲 中道。」今云何言「無我是實，有我爲方便說」？

答曰：

說無我有二種：一者、取無我相，著無 我；二者、破我，不取無我，亦不著無我，自然 捨離。如先說無我，則是邊；後說無我，是中 道。

復次，佛說有我、無我有二因緣：一者、用 世俗說故有我，二者、用第一實相說故無 我。

如是等說有我、無我無咎！

「佛處處說諸 法有，處處說諸法無」者。

問曰：

不應別說 有、無。有，卽是有我；無，卽是無我；何以更說？

答曰：

不然！佛法有二種空：一者、衆生空，二 者、法空。說無我，示衆生空；說無有法，示 法空。

說有我，示知假名相，不著我者說 有我；於五衆中著我相者，爲破是著我， 故說但有五衆，無常、苦、空、無我，寂滅涅槃是 名有。

復次，有二種斷見：一者、無後世受罪 福苦樂者，爲說有我，從今世至後世受 罪福果報。二者、一切法皆空無，著是邪見； 爲是衆生故，說有一切法，所謂有爲、無爲 法。

復次，不大利根衆生，爲說無我；利根深 智衆生，說諸法本末空。何以故？若無我則 捨諸法，如說：

「若了知無我，有如是人者， 聞有法不喜，無法亦不憂。」

說我者，一切法所依止處；若說無我者，一 切法無所依止。

復次，佛法二種說：若了了說， 則言一切諸法空；若方便說，則言無我。是二 種說法，皆入般若波羅蜜相中。以是故，佛經 中說：「趣涅槃道，皆同一向，無有異道。」

復次， 有我、有法，多爲在家者說，有父母、罪福、大 小業報。所以者何？在家人多不求涅槃故， 著於後世果報。爲出家人，多說無我、無法。 所以者何？出家人多向涅槃故。求涅槃者， 不受一切法故，自然滅是涅槃。

復次，有人 信等諸根未成就故，先求有所得，然後能 捨；爲是人故，佛說諸善法，捨諸惡法。有人 信等諸根成就故，於諸法不求有所得，但 求遠離生死道；爲是人故，佛說諸法空無 所有。

此二皆實。如無名指，亦長、亦短，觀中 指則短，觀小指則長，長短皆實；有說、無說亦 如是。說有，或時是世俗，或時是第一義；說 無，或時是世俗，或時是第一義。佛說是有我、 無我，皆是實。

問曰：

若是二事皆實，佛何以 故多讚嘆空而毀訾有？

答曰：

空無所有， 是十方諸佛、一切賢聖法藏，如《般若波羅蜜･ 囑累品》中說：「般若波羅蜜是三世十方諸佛 法藏。」般若波羅蜜，卽是無所有空。佛或時 說有法，爲敎化衆生故，久後皆當入無 所有法藏中。

問曰：

若爾者，云何《般若波羅蜜》 言「若觀五衆空無所有，非是道」？

答曰：

是《般 若波羅蜜》中，說有、無皆無。如《長爪梵志經》 中說三種邪見：一者、一切有，二者、一切無，三 者、半有半無。佛吿長爪梵志：「是一切有見， 爲欲染，爲瞋恚、愚癡所縛。一切無見，爲不 染、不瞋、不癡故所不縛。半有半無，有者，同 上有縛；無者，同上無縛。於三種見中，聖弟 子作是念：『若我受一切有見，則與二人共 諍，所謂一切無者、半有半無者。若我受一切 無見，亦與二人共諍，所謂一切有者、半有半 無者諍。若我受半有半無者，亦與二人共 諍，所謂一切無者、一切有者。鬪諍故相謗，相 謗故致惱；見是諍謗惱故，捨是無見，餘見 亦不受，不受故卽入道。』」

若不著一切諸法 空，心不起諍，但除結使，是名爲實智。若 取諸法空相起諍，不滅諸結使，依止是 智慧，是爲非實智。

如佛所說，爲度衆生 故有所說，無不是實；但衆生於中有著、不 著故有實、不實。

如是種種因緣故，佛身、口、 意業無有過失。是故說佛身、口、意先知，然後 隨智慧行。

問曰：

初說「身無失、口無失、念無 失」，今復說「身、口、意業隨智慧行」，義有何差 別？

答曰：

先三種無失，不說因緣；今說因緣， 隨智慧行故不失。若先不籌量，而起身、口、 意業，則有失；佛先以智慧起身、口、意業，故 無失。

復次，佛成就三種淨業、三種寂靜業、 三不護業。有人疑言：「佛何因緣成就如是 業？」以是故佛言：「我一切身、口、意業，先以智 慧，然後隨智慧行。」

「佛以智慧知過去、未來、 現在世，通達無礙」者，此三種智慧，於三世 通達無礙故，三業隨智慧行。

問曰：

過去諸 法已滅已盡，無所復有；未來世諸法，今不 來不生，未和合；現在乃至一念中無住時， 云何能知三世通達無礙？

答曰：

佛說過去、 未來、現在，通達無礙，此言豈虛？

復次，若無過 去、未來，但有現在一念頃，佛亦不得成就 無量功德。如十種智是十力，是時亦不得 一心有十智。若爾者，佛亦不得具足十力。 以是因緣故，知有過去、未來。

問曰：

若過去、 未來、現在皆有者，何等是無？佛說四諦，苦諦 觀無常等相，無常名生滅、敗壞、不可得；若 過去法今實有，不名爲無常、敗壞、不可得。

復 次，若過去、未來、現在皆有者，便墮常。何以故？ 是法在未來世中定有，轉來現在，從現在 轉入過去；如人從一房入一房，不名失 人？

答曰：

若不失，有何咎？

問曰：

若無無常，無 罪無福，無生無死，無縛無解。

「罪」名殺等十不 善道，若無無常，無殺等罪。如「分別邪見」中 說：「刀在身七分中過，無所惱害。」

「福」名不殺 等十善道。

「無常」名分別生死；若無無常，亦 無生死，亦無縛亦無解。如是等無量過 咎！

答曰：

諸法三世各各有相：過去法有過 去相，未來法有未來相，現在法有現在相。若 過去、未來有現在相者，應有是難；而今過 去、未來、現在各自有相。

復次，若實無過去、未 來，亦無出家律儀。所以者何？若現在惡心中 住，過去復無戒，是爲非比丘。又賢聖人心 在世俗中，是時應當是凡夫！無過去、未來、 現在道故。如是亦無五逆等諸罪。所以者 何？是五逆罪業已過去，及死時入地獄，是 五逆罪未來，無業故無報；現在身不爲逆 罪，若無過去，則無逆罪；若無逆罪，何有餘 罪？福亦如是。若無罪福，是爲邪見，與禽 獸無異！

復次，我不說：「過去、未來如現在相 有。」我說：「過去雖滅，可生憶想，能生心心數 法；如昨日火滅，今日可生憶想念，不可 以憶想念故火便有。若見積薪，知當然火， 亦生心想念；明日火如過去火，不可以今 心念火火便有；未來世事亦如是。」

現在心， 雖一念時不住，相續生故，能知諸法。內以 現在意爲因，外以諸法爲緣，是因緣中生 意識，用意識自在知過去、未來、現在法；但不 自知現在心心數法，餘者悉知。

問曰：

《般若波 羅蜜･如相品》中，「三世一相，所謂無相」，云何言 佛智慧知三世通達無礙？

答曰：

諸佛有二種 說法：先分別諸法，後說畢竟空。若說三世 諸法，通達無礙，是分別說；若說三世一相無 相，是說畢竟空。

復次，非一切智人，於三 世中智慧有礙；乃至觀世音、文殊師利、彌勒、 舍利弗等諸賢聖，於三世中智慧皆有礙。 以是因緣故，說佛智慧於三世中通達無 礙，不爲空事故說。

復次，有人於三世中生 邪見，謂過去法及衆生有初、無初。若有初， 則有新衆生；諸法亦無因無緣而生。若無初 亦無後，若無初、無後，中亦無。初名有中、有 後，無前；後名有初、有中，無後；中名有初、 有後。若衆生及諸法無初，亦無中、無後；若 無三世，則都無所有。

復次，若無初，云何有 一切智人？

破如是等邪見故，說三世諸法 一相，所謂無相，不爲破三世佛智慧。

問曰：

無相是爲有邊！

答曰：

若無相，卽是無邊。不可 說、不可難法，云何言有邊？若無相中取相， 非是無相。是無相名爲不可得空：是中無相 亦不可得，空亦不可得，是故名不可得空。

復次，佛有二種道：一者、福德道，有人聞佛 十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等，生 恭敬信樂心；二者、智慧道，有人聞說諸法 因緣和合生故無有自性，便捨離諸法，於 空中心不著。如月能潤物，日能熟物，二事 因緣故萬物成就；福德道、智慧道亦如是。福 德道，能生諸功德；智慧道，能於福德道中 離諸邪見著。

以是故，佛雖說諸法畢竟空， 亦說三世通達無礙而無咎。

如是等，略說 佛十八不共法義。

問曰：

若爾者，迦栴延尼子 何以言「十力、四無所畏、大悲、三不共意止，名 爲十八不共法」？若前說十八不共法是眞義 者，迦栴延尼子何以故如是說？

答曰：

以是 故名迦旃延尼子！若釋子則不作是說。釋 子說者，是眞不共法。佛法無量，是三十六法， 於佛法中如大海一渧；法亦不少，何以重 數爲十八？

復次，諸阿羅漢、辟支佛、菩薩，亦能 知是處不是處、分別三世業果報及諸禪定， 乃至漏盡智等，云何言不共法？

問曰：

聲聞、 辟支佛、菩薩不能盡知、遍知，但有通、明，無 有力；獨佛能盡遍知故言不共，如「十力」中 說。

答曰：

佛說十力義，不言「盡知、遍知」，直 言「知是處不是處」。言「盡知、遍知」者，是諸論 議師說。

問曰：

汝先自言：摩訶衍經中說，佛爲 菩薩故，自說「盡知、遍知」。

答曰：

摩訶衍經中 說，何益於汝？汝不信摩訶衍，不應以爲 證！汝自當說聲聞法爲證。

復次，十力，佛雖 盡知遍知，而聲聞、辟支佛有少分；十八不共 法中，始終都無分，以是故名眞不共法。

問 曰：

十八不共法，二乘亦應有分；但佛身、口、 念常無失，二乘身、口、念亦有無失。如是等， 皆應有分。

答曰：

不然！所以者何？常無失故 名爲不共，不以不失爲不共；聲聞、辟支佛 於常無失中無分。

復次，諸阿羅漢說有力， 無有處說有不共法。汝不信摩訶衍故， 不受眞十八不共法，而更重數十力等，是 事不可！如汝所信八十種好，而三藏中無， 何以不更說？

問曰：

我等分別十八不共法， 不重數也！何等十八？一者、知諸法實相故， 名一切智；二者、佛諸功德相難解故，功德無 量；三者、深心愛念衆生故，名大悲；四者、得 無比智故，智慧中自在；五者、善解心相故， 定中自在；六者、得度衆生方便故，變化自 在；七者、善知諸法因緣故，記別無量；八者、 說諸法實相故，記別不虛；九者、分別籌量 說故，言無失；十者、得十力成就，智慧無減； 十一者、一切有爲法中，但觀法聚無我故，常 施捨行；十二者、善知時不時，安立於三 乘，常觀衆生故；十三者、常一心故，不失念； 十四者、無量阿僧祇劫深善心故，無煩惱習； 十五者、得眞淨智故，無有能如法出其失； 十六者、世世敬重所尊故，無能見頂；十七 者、修大慈悲心故，安庠下足，足下柔軟，衆 生遇者，卽時得樂；十八者、得神通波羅蜜 故，轉衆生心令歡喜得度故；如入城時，現 神變力。

答曰：

如是十八不共法，非三藏中 說，亦諸餘經所不說。以有人求索是法故， 諸聲聞論議師輩，處處撰集，讚佛功德。如「言 無失」、「慧無減」、「念不失」，皆於摩訶衍十八不共 法中取已作論議。雖有「無見頂」、「足下柔軟」， 如是甚多，不應在十八不共法中；不共法 皆以智慧爲義，佛身力如十萬白香象力 及神通力等皆不說。以是故，當知十八不 共法中，但說智慧功德等，不說自然果報 法。

復次，是十八不共法，阿毘曇分別五衆攝： 身口無失，身口隨智慧行，是色衆攝；無異想， 是想衆攝；無不定心，是識衆攝；餘者，行衆攝。

皆在四禪中，佛四禪中得道、得涅槃故。

有 人言：「四色不共法，色界、欲界中攝；餘九地中 攝。」

皆是善。皆是無漏法。四色法二緣生：因緣、 增上緣；餘殘，四緣生。四，無緣；十四，有緣。四隨 心行，不與心相應。十三與心相應，亦隨心行。 一不與心相應，亦不隨心行。

如是等種種， 阿毘曇分別說。

初如是分別，入般若波羅蜜 諸法實相中，盡皆一相，所謂無相，入佛心 皆一寂滅相。

 大智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0256006" n="0256006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0256006" n="0256006"/><anchor xml:id="beg0256006" n="0256006"/>度<anchor xml:id="end0256006"/>論卷第二十六 校注

大智度論初品中十八不共法釋論第四十一卷第二十六大智度論卷第二十六釋初品中十八不共法大智度論卷第二十六釋初品中十八不共法第四十一大智度論卷第二十六釋初品中十八不共法第三十四大智度論釋初品中十八不共法第三十四 者 豆頭 逝誓 知如 無不 懅遍 一 化度度化 時 蕩盪 失不失 善善心 人、化主主化人 復 法中，佛佛法中 掉桃 掉桃 掉桃 陀池 諸於諸 受 定定牢一心 入 化禮 樂樂憂樂憂苦 厭懕 絍袵 絍袵 厭懕 亹斖 更復 得復 甞相 佛人 大 度 佛 以 次以 襞辟褻 病病時 遇過 食惡惡食 聞問 距踞 背脊 渡度 背脊 法佛法 在 法法過 酥蘇 受受故 習 都 門 固用 不牢固 固堅 智慧知 智慧知智 提頭 得 棚枰 上 者 口中 臆腹 憍慢 議義 默哩 寂家 默哩 此此中 默哩 默哩 中 絡鍱 象𠌵 汗汗者 象𠌵 心 瘡創 瘡創 綺 樂喜 佛 切 以如 貰世 佛而 亦 哺餔一鋪 象𠌵 喜善 利刹 娑婆 妨如 深染 著者 諸 聽不聽 中 主王 今念 又有 耳 我K14n0549_p0762a13T25n1509_p0253c07 K14n0549_p0762a13T25n1509_p0253c07我 者 有法，示法有我所法示有我所法示法 二一二 末來 世 訾呰 時 久人 爪抓 爪抓 故所不著 除餘 說諍 靜淨 生死邪見 無不 罪罪是凡夫無過去等諸罪 憶想想憶 無 空空無 渧滴 別莂 別莂 施放 庠詳 不無 象𠌵 相種 度

CBETA 校注

（大智度論…六）二十三字【大】，大智度論卷第二十六釋初品中十八不共法【元】【明】，大智度論卷第二十六釋初品中十八不共法第四十一【宋】，大智度論卷第二十六釋初品中十八不共法第三十四【宮】，大智度論釋初品中十八不共法第三十四【石】 者【大】，〔－〕【宮】 豆【大】，頭【宮】【石】 逝【大】，誓【石】 知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 懅【大】，遍【石】 一【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 化度【大】，度化【石】 時【大】，〔－〕【宋】【宮】 蕩【大】，盪【宋】【元】【明】【宮】 失【大】，不失【宋】【元】【明】【宮】【石】 善【大】，善心【元】【明】 人化主【大】，主化人【宋】【元】【明】【宮】【石】 復【大】，〔－〕【宮】 法中佛【大】，佛法中【宋】【宮】 掉【大】＊，桃【石】＊ 陀【大】，池【石】 諸【大】，於諸【宋】【元】【明】【宮】【石】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 定【大】，定牢一心【石】 入【大】，〔－〕【石】 化【大】，禮【宋】【宮】 樂【大】，樂憂【宋】【元】【明】【宮】，樂憂苦【石】 厭【大】＊，懕【石】＊ 絍【大】＊，袵【宋】【元】【明】【宮】＊ 亹【大】，斖【石】 更【大】，復【石】 得【大】，復【石】 甞【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【石】 佛【大】，人【宋】【宮】 大【大】，〔－〕【石】 度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 次【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 襞【大】，辟【宋】【宮】，褻【元】【明】 病【大】，病時【石】 遇【大】，過【宋】【元】【明】【宮】 食惡【大】，惡食【石】 聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】 距【大】，踞【元】【明】 背【大】＊，脊【宋】【元】【明】【宮】＊ 渡【大】，度【石】 法【大】，佛法【元】【明】 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，法過【宋】【元】【明】【宮】【石】 酥【大】，蘇【宋】【元】【宮】【石】 受【大】，受故【宋】【元】【明】【宮】 習【大】，〔－〕【宮】 都【大】，〔－〕【石】 門【大】，〔－〕【石】 固【大】，用【宋】【元】【明】【宮】【石】 不牢固【大】，〔－〕【宋】【宮】 固【大】，堅【石】 智慧【大】，知【宋】【元】【明】【宮】【石】 智慧【大】，知【明】，智【石】 提【大】，頭【石】 得【大】，〔－〕【宋】【宮】 棚【大】，枰【宋】【石】 上【大】，〔－〕【石】 者【大】，〔－〕【石】 口【大】，中【元】 臆【大】，腹【明】【宮】【石】，明註曰腹宋南藏作臆 憍【大】，慢【石】 議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】 默【大】＊，哩【石】＊ 寂【大】，家【石】 此【大】，此中【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【石】 絡【大】，鍱【宋】【元】【明】【宮】 象【大】＊，𠌵【石】＊ 汗【大】，汗者【石】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 瘡【大】＊，創【宮】＊ 綺【大】，〔－〕【石】 樂【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 以【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 貰【大】，世【宋】【元】【明】【宮】【石】 佛【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 哺【大】，餔【宋】【宮】，一鋪【石】 喜【大】，善【宋】【元】【明】【宮】 利【大】，刹【宋】【元】【明】【宮】 娑【大】，婆【石】 妨【大】，如【宋】 深【大】，染【元】【明】【宮】 著【大】，者【宋】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 聽【大】，不聽【宋】【元】【明】 中【大】，〔－〕【宮】【石】 主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，念【宋】【元】【明】【宮】【石】 又【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 有法示法【大】，有我所法示【石】，有＋（我所）【元】【明】 二【CB】【宋】【元】【明】【宮】，一【大】 末【大】，來【石】 世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 訾【大】，呰【石】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 久【大】，人【宋】【宮】 爪【大】＊，抓【石】＊ 故所【大】，不著【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【石】 除【大】，餘【宋】【宮】 說【大】，諍【宋】 靜【大】，淨【明】 生死【大】，邪見【宋】【元】【明】 無【大】，不【石】 罪【大】，罪是凡夫無過去等諸罪【元】【明】【石】 憶想【大】，想憶【宋】【宮】 無【大】，〔－〕【宋】【宮】 空【大】，空無【石】 渧【大】，滴【明】 別【大】＊，莂【元】【明】＊ 施【大】，放【宋】【元】【明】【宮】【石】 庠【大】，詳【宋】【元】【明】【宮】【石】 不【大】，無【石】 相【大】，種【石】 度【大】，〔－〕【石】

大正藏 校注

（（大智度論…六））二十三字＝（（大智度論卷第二十六釋初品中十八不共法））十八字【三】但文中法字下宋本有第四十一四字，（（大智度論卷第二十六釋初品中十八不共法第三十四））二十二字【宮】，（（大智度論釋初品中十八不共法第三十四））十七字【石】 〔者〕－【宮】 豆＝頭【宮】【石】 逝＝誓【石】 知＝如【三】【宮】 無＝不【三】【宮】 懅＝遍【石】 〔一〕－【宋】【宮】【石】 化度＝度化【石】 〔時〕－【宋】【宮】 蕩＝盪【三】【宮】 （不）＋失【三】【宮】【石】 善＋（心）【元】【明】 人化主＝主化人【三】【宮】【石】 〔復〕－【宮】 法中佛＝佛法中【宋】【宮】 掉＝桃【石】＊ 陀＝池【石】 （於）＋諸【三】【宮】【石】 〔受〕－【三】【宮】 定＋（牢一心）【石】 〔入〕－【石】 化＝禮【宋】【宮】 樂＋（憂）【三】【宮】，（憂苦）【石】 厭＝懕【石】＊ 絍＝袵【三】【宮】＊ 亹＝斖【石】 更＝復【石】 得＝復【石】 甞＝相【三】【宮】【石】 佛＝人【宋】【宮】 〔大〕－【石】 〔度〕－【三】【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】 次＝以【三】【宮】 襞＝辟【宋】【宮】，褻【元】【明】 病＋（時）【石】 遇＝過【三】【宮】 食惡＝惡食【石】 聞＝問【三】【宮】 距＝踞【元】【明】 背＝脊【三】【宮】＊ 渡＝度【石】 （佛）＋法【元】【明】 〔在〕－【三】【宮】 法＋（過）【三】【宮】【石】 酥＝蘇【宋】【元】【宮】【石】 受＋（故）【三】【宮】 〔習〕－【宮】 〔都〕－【石】 〔門〕－【石】 固＝用【三】【宮】【石】 〔不牢固〕－【宋】【宮】 固＝堅【石】 智慧＝知【三】【宮】【石】 智慧＝知【明】，智【石】 提＝頭【石】 〔得〕－【宋】【宮】 棚＝枰【宋】【石】 〔上〕－【石】 〔者〕－【石】 口＝中【元】 臆＝腹【明】【宮】【石】，明註曰腹宋南藏作臆 憍＝慢【石】 議＝義【三】【宮】 默＝哩【石】＊ 寂＝家【石】 此＋（中）【三】【宮】 〔中〕－【石】 絡＝鍱【三】【宮】 象＝𠌵【石】＊ 汗＋（者）【石】 〔心〕－【三】【宮】 瘡＝創【宮】＊ 〔綺〕－【石】 樂＝喜【三】【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 〔切〕－【三】【宮】【石】 以＝如【三】【宮】 貰＝世【三】【宮】【石】 佛＝而【三】【宮】 〔亦〕－【三】【宮】 哺＝餔【宋】【宮】，一鋪【石】 喜＝善【三】【宮】 利＝刹【三】【宮】 娑＝婆【石】 妨＝如【宋】 深＝染【元】【明】【宮】 著＝者【宋】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 （不）＋聽【三】 〔中〕－【宮】【石】 主＝王【三】【宮】 今＝念【三】【宮】【石】 又＝有【三】【宮】 〔耳〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】【石】 有＋（我所）【元】【明】，有法示法＝有我所法示【石】 一＝二【三】【宮】 末＝來【石】 〔世〕－【三】【宮】【石】 訾＝呰【石】 〔時〕－【三】【宮】 久＝人【宋】【宮】 爪＝抓【石】＊ 故所＝不著【三】【宮】，〔故所〕－【石】 除＝餘【宋】【宮】 說＝諍【宋】 靜＝淨【明】 生死＝邪見【三】 無＝不【石】 罪＋（是凡夫無過去等諸罪）【元】【明】【石】 憶想＝想憶【宋】【宮】 〔無〕－【宋】【宮】 空＋（無）【石】 渧＝滴【明】 別＝莂【元】【明】＊ 施＝放【三】【宮】【石】 庠＝詳【三】【宮】【石】 不＝無【石】 相＝種【石】 〔度〕－【石】

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我【CB】【麗-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，我【大】

其他校注

明註曰腹宋南藏作臆