Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1509 大智度論 大正新脩大藏經數位版, No. 1509 大智度論 龍樹菩薩造 後秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.mprajna correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.ting 100卷 T.25.1509 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-16 21:21:45 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大智度論

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【經】

「欲以諸善根供養諸佛，恭敬、尊重、讚歎，隨 意成就者，當學般若波羅蜜！」

【論】

菩薩旣 得不離諸佛，當應供養。若得値佛而無 供具，甚爲不悅！如須摩提菩薩，秦言妙 意，見然燈佛，無供養具，周旋求索；見賣 華女，以五百金錢買得五莖靑蓮華以供 養佛。又薩陀波崙菩薩，爲供養師故，賣 身血肉。

如是等菩薩旣得見佛，心欲供養， 若無供具，其心有礙；譬如庶民遇見君長， 不持禮貺，則爲不敬。是故諸菩薩求供養 具，供養諸佛；佛雖不須，菩薩心得具足。 譬如農夫遇好良田而無種子，雖欲加 功，無以肆力，心大愁憂；菩薩亦如是，得 遇諸佛而無供具，設有餘物，不稱其意， 心便有礙。

「諸善根」者，所謂善根果報，華香、 瓔珞、衣服、幡蓋種種珍寶等。所以者何？或 時以因說果，如言「一月食千兩金」，金 不可食，因金得食，故言「食金」。或時以果 說因，如見好畫，言是好手；手非是畫，見 畫妙故，說言手好。善根果報亦如是，以善 根業因緣故，得供養之具，名爲善根。

問 曰：

若爾者，何不卽說華香等而說其因？

答 曰：

供養具有二種：一者、財供養，二者、法供 養。若但說華香等供養，則不攝法供養；今 說善根供養，當知則財、法俱攝。

「供養」者，若 見、若聞諸佛功德，心敬尊重；迎逆、侍送，旋繞、 禮拜，曲躬合手而住，避坐安處，勸進飮食、 華香、珍寶等；種種稱讚持戒、禪定、智慧諸功 德；有所說法，信受敎誨。如是善身、口、意業， 是爲供養。

「尊重」者，知一切衆生中，德無過 上，故言「尊」；敬畏之心過於父母、師長、君王， 利益重故，故言「重」。

「恭敬」者，謙遜畏難故 言「恭」，推其智德故言「敬」。

「讚歎」者，美其功 德爲「讚」；讚之不足，又稱揚之，故言「歎」。

「隨 意成就」者，若須華供養，如意卽至，或求得，或 不求而得；有自然出者，或變化生；乃至伎 樂供養之具，悉皆如是。

問曰：

菩薩遇得便以 供養，何以隨意求索？

答曰：

福德從心，於所 愛重，持用供養，得福增多。如阿育王小兒 時，以所重土，持用奉佛；得閻浮提王，一日 之中起八萬塔。若大人雖以多土投鉢而 無所得，非所重故。有人偏貴重華，以其所 貴，持供養佛，得福增多；乃至寶物亦如是。

復次，隨時所宜，若寒時，應以薪火、上衣、溫室、 被褥，及以飮食；熱時，應以氷水、扇蓋、涼室、 生薄之服，上妙之食；風雨之時，就送供具；如 是等隨時供養。又隨土地所宜、隨受者所 須，皆持供養。

復次，隨意供養者，有菩薩知 佛無所須，又知諸物虛誑如幻，一相所謂無 相；爲敎化衆生故，隨衆生國土所重，引導 故供養。

復有菩薩得甚深禪定，生菩薩神 通，以神通力故，飛到十方佛前，或於佛國， 若須遍雨天華，卽滿三千世界持供養 佛；或雨天栴檀；或雨眞珠，光明鮮發；或雨 七寶；或雨如意珠，大如須彌；或雨妓樂，音 聲淸妙；或以身如須彌以爲燈炷，供養諸 佛。如是等名爲財供養。

又菩薩行六波羅 蜜，以法供養諸佛。或有菩薩行一地法 供養諸佛，乃至十地行法供養。或時菩薩 得無生法忍，自除煩惱及衆生煩惱，是法 供養。或時菩薩住於十地，以神力故，令地 獄火滅；於餓鬼道，皆得飽滿；令畜生得離 恐怖，令生人、天；漸住阿惟越致地。如是 等大功德力故，名爲法供養。

以是故說：「欲 得善根成就，當學般若波羅蜜。」

【經】

「欲滿一切衆生所願：衣服、飮食、臥具、塗香、 車乘、房舍、床榻、燈燭等，當學般若波羅蜜！」

【論】

問曰：

有何次第，欲滿一切衆生願？

答 曰：

菩薩業有二種：一爲供養諸佛，二爲度 脫衆生。

以供養諸佛，得無量福德；持是福 德，利益衆生，所謂滿衆生願。如賈客主入 海採寶，安隱得出，利益所親及知識等；菩 薩如是入諸佛法海，得無量功德之寶，利 益衆生。

如小王供養大王，能令歡喜，與 其所願，職位財帛，還其本國，利益人物，除 却怨賊。菩薩供養諸佛法王故，得受記 別，以無量善根珍寶，得無盡智力，來入衆 生；善人供養，貧者隨其所須而給與之，魔 民、邪見外道之屬悉皆破壞。是爲供養諸 佛，次滿衆生所願。

問曰：

菩薩實能滿一切 衆生願不？若悉滿衆生願，餘佛菩薩何所 利益？若不悉滿，是中何故說「欲滿一切衆 生願，當學般若波羅蜜」？

答曰：

有二種願：一 者、可得願，二者、不可得願。

不可得願者， 有人欲籌量虛空，盡其邊際，及求時、方邊 際，如小兒求水中月、鏡中像；如是等願皆 不可得。

可得願者，鑽木求火，穿地得水， 修福得人天中生，及得阿羅漢、辟支佛果， 乃至得諸佛法王；如是等名皆可得願。

可 得願有二種：一謂世間，二謂出世間。是中 世間願故，滿衆生願。云何得知？以飮食、床、 臥具乃至燈燭所須之物皆給與之。

問曰：

菩薩何以故與衆生易得願，不與難者？

答 曰：

願有下、中、上。下願令致今世樂因緣，中 願與後世樂因緣，上願與涅槃因緣。是故 先與下願，次及中願，然後上願。

復次，衆生 多著今樂，少求後樂，涅槃樂者轉復少也。 若說多者，少亦攝之。

復次，此經前後多說 後世、涅槃道，少說今世利事。菩薩法者，常 與衆生種種利益，不應有捨。所以者何？ 初心但欲令諸衆生行大乘法；以不堪受 化，次與聲聞、辟支佛道；若復不能，當與十 善、四梵行等，令修福德。若衆生都不樂者， 如是衆生不應遺捨，當與今世利益，所謂 飮食等也。

復次，凡夫雖能與人飮食等，滿 彼願者，皆有因緣，若今世事、若後世事。聲聞、 辟支佛雖無因緣滿衆生願，而所益甚少。 菩薩摩訶薩行檀波羅蜜業因緣故，得爲 國王，或爲大長者，財富無量，四方衆生若來 求者，盡滿足之。

如頻頭居士爲大檀越，坐 七寶大床，金剛爲腳，敷以天褥，以赤眞珠 上爲帳幔，左右立侍，各八萬四千，皆莊嚴 琦妙；開四大門，恣所求者，晝夜六時鳴鼓， 又放光明，十方無量衆生有聞鼓聲、光明 觸身者，無不悉來。欲得種種飮食者，長 者見其大集，卽時默然，仰視虛空，於時空 中雨種種百味之食，隨意皆得；若衆生不 自取者，左右給使分布與之，足滿乃止。須 飮食、衣被、臥具、寶物等，皆亦如是。恣衆生 所欲已，然後說法，令離四食，皆住阿鞞 跋致地。如是等，菩薩神通力故，能滿衆生 願。

問曰：

佛在時，衆生尙有飢餓，天不降 雨，衆生困弊；佛猶不能滿一切衆生之願， 云何菩薩能滿其願？

答曰：

菩薩住於十地， 入首楞嚴三昧，於三千大千世界，或時現 初發意，行六波羅蜜；或現阿鞞跋致；或現 一生補處，於兜率天上，爲諸天說法；或 從兜率天上來下生淨飯王宮；或現出 家成佛；或現大衆中轉法輪，度無量衆 生；或現入涅槃，起七寶塔，遍諸國土，令 衆生供養舍利；或時法都滅盡。菩薩利益 如是，何況於佛！

而佛身有二種：一者、眞身， 二者、化身。衆生見佛眞身，無願不滿。

佛 眞身者，遍於虛空，光明遍炤十方，說法 音聲亦遍十方；無量恒河沙等世界滿中 大衆皆共聽法，說法不息，一時之頃，各隨 所聞而得解悟。如劫盡已，衆生行業因緣 故，大雨澍下，間無斷絕，三大所不能制； 惟有劫盡，十方風起，更互相對，能持此水。

如是法性身佛有所說法，除十住菩薩，三 乘之人皆不能持；惟有十住菩薩不可思 議方便智力，悉能聽受。衆生其有見法身 佛，無有三毒及衆煩惱，寒熱諸苦一切 皆滅，無願不滿。如如意珠，尙令衆生隨願 皆得，豈況於佛！珠與一切世間之願，佛 與一切出世間願。若言「佛不能悉滿衆生 所願」，是語不然！

復次，釋迦文尼佛，王宮受 身，現受人法，有寒熱、飢渴、睡眠，受諸誹謗， 老、病、死等；內心智慧神德，眞佛正覺，無有異 也。欲滿衆生所願，悉皆能滿；而不滿者，以 無數世來，常滿衆生衣食之願，而不免苦； 今但以涅槃無爲常樂益之。如人憐愍所 親，不與雜毒美食。如是世間願者，生諸結 使，又復離時心生大苦，是故不以爲要。

復次，有人言：釋迦牟尼佛已滿衆生所願， 而衆生自不能得。如《毘摩羅詰經》說：「佛以 足指案地，卽時國土七寶莊嚴，我佛國如 是。爲多怒害者，現佛國異。」又如龍王等 心降雨，在人爲水，餓鬼身上皆爲炭火。

問 曰：

若能滿一切衆生願者，則衆生有邊，無 有受諸飢寒苦者。何以故？一切衆生皆滿 所願，願離苦得樂故。

答曰：

「滿一切」者，名字 一切，非實一切。

如《法句》偈說：

「一切皆懼死，莫不畏杖痛。 恕己可爲譬，勿殺勿行杖！」

雖言「一切畏杖痛」，如無色衆生無身故，則 無杖痛；色界衆生雖可有身，亦無杖痛； 欲界衆生亦有不受杖痛。而言「一切」，謂應 得杖者說言「一切」，非實一切。以是故，菩薩 滿一切衆生所願，謂應可得者。然菩薩心 無齊限，福德果報亦無有量；但衆生無量 阿僧祇劫罪厚障故，而不能得。

如舍利弗弟 子羅頻周比丘，持戒精進，乞食六日而不 能得，乃至七日，命在不久；有同道者乞 食持與，鳥卽持去。時舍利弗語目揵連：「汝大 神力，守護此食，令彼得之！」卽時目連持食 往與，始欲向口，變成爲泥；又舍利弗乞食 持與，而口自合；最後佛來，持食與之，以佛 福德無量因緣故，令彼得食。是比丘食已， 心生歡喜，倍加信敬。佛吿比丘：「有爲之法 皆是苦相。」爲說四諦，卽時比丘漏盡意解，得 阿羅漢道。有薄福衆生，罪甚此者，佛不能 救。

又知衆生不可得故、深達法性故，諸佛 無有憶想分別：是可度、是不可度，心常寂 滅，意無增減。

以是故，菩薩欲滿一切衆生 願，彼以罪故而不能得，菩薩無咎！

「飮、食」 者，略說麁、細二種餠飯等百味之食。經雖說 四食，衆生久住，而此但說揣食，餘者無色， 不可相與。若施揣食，則與三食。何以故？ 因揣食故，增益三食。如《經》所說：「檀越施 食，則與受者五事利益。」

「飮」，總說二種：一者、草 木酒，所謂蒲桃、甘蔗等及諸穀酒；二者、草木 漿，甘蔗漿、蒲桃漿、石蜜漿、安石榴漿、梨㮈 漿、波盧沙果漿等，及諸穀漿。

如是和合，人中 飮食及天飮食，所謂修陀甘露味、天果食等， 摩頭摩陀婆漿等。衆生各各所食，或食穀者， 或食肉者，或食淨者、不淨者，來皆飽滿。

「衣服」 者，衣有二種：或從衆生生，所謂綿絹、毛毳、 皮韋等；或從草木生，所謂布㲲、樹皮等。 有諸天衣，無有經緯，自然樹出，光色輕軟。

「臥具」者，床榻、被褥、幃帳、枕等。

「塗香」者，有二 種：一者、栴檀木等，摩以塗身；二者、種種雜 香，擣以爲末，以塗其身，及熏衣服，幷塗 地壁。

「乘」者，所謂象、馬、車輿等。

「房舍」者，所謂 土木寶物所成樓閣、殿堂、宮觀等，以障寒熱、 風雨、賊盜之屬。

「燈燭」者，所謂脂膏、蘇油、漆 蠟、明珠等。

「諸物」者，是一切衆生所須之物， 不可具說故，略言「諸物」。

問曰：

此中何以不 說燒香、妙華等？

答曰：

說「諸物」者，皆已攝 之。

問曰：

若爾者，但應略說三種：飮食、衣服、 莊嚴之具？

答曰：

此諸物是所須要者。若慈 念衆生，以飮食爲先，次以衣服；以身垢 臭，須以塗香，次以臥具；寒雨須房舍，黑闇 須燈燭。

問曰：

華香亦能除臭，何故不說？

答 曰：

華非常有，亦速萎爛，利益少故，是故不 說。燒香者，寒則所須，熱時爲患。塗香，寒、熱 通用，寒時雜以沈水，熱時雜以栴檀以塗 其身，是故但說塗香。

問曰：

若行檀波羅蜜， 得無量果報，能滿一切衆生所願，何故言 「欲滿衆生願，當學般若波羅蜜」？

答曰：

先已說， 以般若波羅蜜和合故，得名檀波羅蜜。

今 當更說：所可滿衆生願者，非謂一國土、一 閻浮提，都欲滿十方世界六趣衆生所願， 非但布施所能辦故。以般若波羅蜜破近 遠相，破一切衆生相、非一切衆生相，除諸 礙故，彈指之頃，化無量身，遍至十方，能滿 一切衆生所願。如是神通利益，要從般若出 生。以是故，菩薩欲滿一切衆生願，當學般 若波羅蜜。

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使如恒河 沙等世界衆生，立於檀波羅蜜，立於尸羅、羼 提、毘梨耶、禪、般若波羅蜜，當學般若波羅蜜！」

【論】

問曰：

是義次第有何因緣？

答曰：

利有 三種：今世利、後世利、畢竟利。復有三種樂： 今世、後世、出世樂。前說今世利樂，此說後 世、出世利樂。以是故，令衆生住六波羅蜜。 菩薩愍念衆生，過於父母念子，慈悲之心， 徹於骨髓。先以飮食充足其身，除飢渴苦； 次以衣服莊嚴其身，令得受樂。菩薩心 不滿足，復作是念：衆生已得今世樂，復更 思惟令得後世樂。若以世間六波羅蜜 敎之，則得人、天中樂，久後還來輪轉生死； 當復以出世間六波羅蜜，令得無爲常樂。

復次，先以衣服、華香等莊嚴其身，今以功 德莊嚴其心。若有三種莊嚴，則爲具足，無 有過者：一者、衣服七寶等，二者、福德，三者、 道法。菩薩欲具足三種莊嚴衆生故，先說 功德果報，今說功德因緣。

復次，前說雖 有大施，而衆生罪故，不能悉得。如《餓鬼經》 說：「雖與其食而不得噉，變成炭火不淨 之物！」又菩薩不捨一切，當作方便，令衆生 得衣食利益，是故敎修福業，自行自得。菩 薩善知因緣不可強得，敎令得之。以是 故，次第敎衆生住六波羅蜜。

問曰：

菩薩志 願令十方一切衆生住六波羅蜜，何故但 說「如恒河沙世界衆生」？

答曰：

爲聽法者聞 恒河沙故。又於新發意菩薩以無邊無量 爲多，多則致亂；若大菩薩，不以恒河沙 爲數。

復次，說如恒河沙者，是無邊無量數， 如後品中說。

復次，如恒河沙者，已說十方 諸世界；此中亦不言一恒河沙，不應爲 難！

以是故說「如恒河沙世界」無咎。

恒河 沙世界義，如先說。衆生者，於五衆、十八界、 十二入、六種、十二因緣等衆多法中，假名衆 生是天、是人、是牛、是馬。

衆生有二種：動者、靜 者。動者生身、口業，靜者不能。

有色衆生、無 色衆生，無足、二足、四足、多足衆生，世間、出世 間衆生，大者、小者，賢聖、凡夫，邪定、正定、不定 衆生，苦、樂、不苦不樂衆生，上、中、下衆生，學、 無學、非學非無學衆生，有想、無想、非有想非 無想衆生，欲界、色界、無色界衆生。

欲界衆生 者，有三種：以善根有上、中、下故。上者六欲 天，中者人中富貴，下者人中卑賤。以面類 不同故，四天下別異。不善亦有三品：上者 地獄，中者畜生，下者餓鬼。

復次，欲界衆生有 十種：三惡道、人及六天。

地獄有三種：熱地獄、 寒地獄、黑闇地獄。

畜生有三種：空行、陸行、水 行；晝行、夜行、晝夜行；如是等差別。

鬼有二 種：弊鬼、餓鬼。弊鬼，如天受樂，但與餓鬼同 住，卽爲其主；餓鬼，腹如山谷，咽如針，身 惟有三事：黑皮、筋、骨，無數百歲不聞飮食 之名，何況得見！復有鬼，火從口出，飛蛾投 火以爲飮食，有食糞、涕唾、膿血、洗器遺餘， 或得祭祀，或食產生不淨。如是等種種餓 鬼。

六欲天者，四王天等。於六天中間別復 有天，所謂持瓔珞天，戲忘天，心恚天，鳥足 天，樂見天。此諸天等，皆六天所攝。

有人言：欲 界衆生，應有十一種；先說五道，今益阿修 羅道。

問曰：

阿修羅卽爲五道所攝。是阿修羅 非天、非人，地獄苦多，畜生形異；如是應鬼 道所攝。

答曰：

不然！阿修羅力與三十三天 等。何以故？或爲諸天所破，或時能破諸天。 如經中說：「釋提桓因爲阿修羅所破，四種 兵衆入藕根孔以自藏翳。」受五欲樂，與天 相似，爲佛弟子。如是威力，何得餓鬼所攝！ 以是故應有六道。

復次，如阿修羅、甄陀羅、乾 沓婆、鳩槃茶、夜叉、羅刹、浮陀等大神是天；阿 修羅民衆，受樂小減諸天，威德變化，隨意 所作，是故人疑言：「是修羅？非修羅？」「修羅」，秦 言大也。說者言：「是阿修羅，非修羅。」阿 修羅道初得名，餘者皆同一道。

問曰：

經 說有五道，云何言六道？

答曰：

佛去久 遠，經法流傳五百年後，多有別異，部部不 同：或言五道，或言六道。若說五者，於佛 經迴文說五；若說六者，於佛經迴文說 六。又摩訶衍中，《法華經》說有六趣衆生。觀 諸義旨，應有六道。

復次，分別善惡故有 六道：善有上、中、下故，有三善道：天、人、阿修 羅；惡有上、中、下故，地獄、畜生、餓鬼道。若不 爾者，惡有三果報，而善有二果，是事相違； 若有六道，於義無違。

問曰：

善法亦有三果： 下者爲人，中者爲天，上者涅槃。

答曰：

是中 不應說涅槃，但應分別衆生果報住處， 涅槃非報故。善法有二種：一者、三十七品能 至涅槃，二者、能生後世樂。今但說受身善 法，不說至涅槃善法。世間善有三品：上分 因緣故，天道果報；中分因緣故，人道果報；下 分因緣故，阿修羅道果報。

問曰：

汝自說阿修 羅與天等力，受樂與天不異，云何今說善 下分爲阿修羅果報？

答曰：

人中可得出家 受戒，以至於道。阿修羅道結使覆心，得道 甚難。諸天雖隨結使，心直信道；阿修羅衆， 心多邪曲，不時近道。以是故，阿修羅雖與 天相似，以其近道難故，故在人下。如龍 王、金翅鳥，力勢雖大，亦能變化故，在畜生道 中；阿修羅道亦如是。

問曰：

若龍王、金翅鳥， 力勢雖大，猶爲畜生道攝，阿修羅亦應餓 鬼道攝，何以更作六道？

答曰：

是龍王、金翅 鳥，雖復受樂，傍行形同畜生故，畜生道攝。 地獄、餓鬼形雖似人，以其大苦故，不入人 道。阿修羅力勢旣大，形似人、天故，別立六 道。

是爲略說欲界衆生。

色界、無色界衆生，如 後品中說。

立檀波羅蜜者，菩薩語諸衆生：「當 行布施！貧爲大苦，無以貧故作諸惡行， 墮三惡道；作諸惡行墮三惡道，則不可 救。」衆生聞已，捨慳貪心，行檀波羅蜜。如後 品中廣說。

復次，菩薩於衆生前，種種因緣、種 種譬喩而爲說法，毀呰慳貪。夫慳貪者，自 身所須，惜不能用；見吿求者，心濁色變， 卽於現身聲色醜惡；種後世惡業故，受形 醜陋。先不種布施因緣故，今身貧賤；慳著 財物，多求不息，開諸罪門；專造惡事故，墮 惡道中！

復次，生死輪轉利益之業，無過布施， 今世、後世隨意便身之事，悉從施得；施爲 善導，能開三樂：天上、人中、涅槃之樂。所以 者何？好施之人，聲譽流布，八方信樂，無不愛 敬；處大衆中無所畏難，死時無悔。其人 自念：我以財物殖良福田，人天中樂，涅槃 之門，我必得之！所以者何？施破慳結，慈念 受者，滅除瞋惱，嫉妬心息；恭敬受者，則 除憍慢；決定心施，疑網自裂；知施果報，則 除邪見及滅無明。如是等諸煩惱破，則涅 槃門開。

復次，非但開三樂而已，乃能開無 量佛道、世尊之處。所以者何？六波羅蜜是佛 道，檀爲初門，餘行皆悉隨從。

如是等，布施 有無量功德；以是因緣故，令衆生立檀波 羅蜜。

檀波羅蜜義，如先「檀」中說。

立尸羅者，菩 薩於衆生前，讚說戒行：「汝諸衆生，當學持 戒！持戒之德，拔三惡趣及人中下賤，令得 天、人尊貴，乃至佛道。戒爲一切衆生衆樂 根本，譬如大藏出諸珍寶。戒爲大護，能滅 衆怖，譬如大軍破賊。戒爲莊嚴，如著瓔 珞。戒爲大船，能度生死巨海。戒爲大乘，能 致重寶，至涅槃城。戒爲良藥，能破結病。 戒爲善知識，世世隨逐，不相遠離，令心安 隱；譬如穿井，已見濕泥，喜慶自歡，無復 憂患。戒能成就利益諸行，譬如父母長育 衆子。戒爲智梯，能入無漏。戒能驚怖諸結， 譬如師子能令群獸懾伏。戒爲一切諸德之 根、出家之要。修淨戒者，所願隨意，譬如如 意珠應念時得。」如是等種種讚戒之德，令 衆生歡喜，發心住尸羅波羅蜜。

住羼提者， 於衆生前，讚歎忍辱：「忍爲一切出家之力， 能伏諸惡，能於衆中現奇特事；忍能守護， 令施、戒不毀。忍爲大鎧，衆兵不加。忍爲 良藥，能除惡毒。忍爲善勝，於生死險道安 隱無患。忍爲大藏，施貧苦人無極大寶。 忍爲大舟，能渡生死此岸到涅槃彼岸。 忍爲磫𥗫，能瑩明諸德，若人加惡，如猪 揩金山，益發其明。求佛道、度衆生之利 器，忍爲最妙！」

行者當作是念：「我若以瞋 報彼，則爲自害！又我先世自有是罪，不得 如意，要必當償；若於此人不受，餘亦害我， 俱不得免，云何起瞋？」

復次，衆生爲煩惱所牽，起諸惡事，不得自 在。譬如人爲非人所持，而罵辱良醫，良 醫是時但爲除鬼，不嫌其罵；行者亦如 是，衆生加惡向己，不嫌其瞋，但爲除 結。

復次，行忍之人，視前罵辱者，如父母視 嬰孩，見其瞋罵，益加慈念，愛之踰深。又 復自念：彼人加惡於我，是業因緣，前世自造， 今當受之；若以瞋報，更造後苦，何時解已！若 今忍之，永得離苦，是故不應起瞋。如是 種種因緣，訶瞋恚，生慈悲，入衆生忍中。

入 衆生忍中已，作是念：「十方諸佛所說法，皆 無有我，亦無我所，但諸法和合，假名衆生； 如機關木人，雖能動作，內無有主。身亦如 是，但皮骨相持，隨心風轉，念念生滅，無常空 寂，無有作者，無罵者，亦無受者，本末畢竟 空故；但顚倒虛誑故，凡夫心著。」如是思惟已， 則無衆生；無衆生已，法無所屬，但因緣和 合，無有自性。如衆生和合，強名衆生；法亦 如是，卽得法忍。

得是衆生忍、法忍故，能得 阿耨多羅三藐三菩提，何況諸餘利益！衆生 聞是已，住羼提波羅蜜。

立毘梨耶者，敎衆 生言：「汝莫懈怠！若能精進，諸善功德悉皆易 得；若懈怠者，見木有火而不能得，何況餘 事！」是故勸令精進，若人隨方便精進，無願 不得。凡得勝法，非無因緣，皆從精進 生。

精進有二相：一、能進生諸善法，二、能除 諸惡法。

復有三相：一、欲造事，二、精進作，三、不 休息。

復有四相：已生惡法斷之令滅，未生 惡法能令不生，未生善法能令發生，已生 善法能令增長。

如是等名精進相。

精進故 能助成一切善法。譬如火得風助，其然乃 熾；又如世間勇健之人，能越山渡海。道 法精進，乃至能得佛道，何況餘事！衆生聞已， 皆立精進波羅蜜。

復次，菩薩見有未發阿 耨多羅三藐三菩提者，爲讚歎阿耨多羅三 藐三菩提法，於一切諸法中最爲第一，極 爲尊貴，能饒益一切，令得諸法實相不誑 之法。有大慈悲，具一切智，金色身相，第一微 妙；三十二相，八十隨形好，無量光明；無量戒、定、 智慧、解脫、解脫知見；三達、無礙，於一切法無 礙解脫。得如是者，一切衆生中最爲上尊， 應受一切世間供養。若人但心念佛，尙得 無量無盡福德，何況精進布施、持戒、供養、承 事、禮拜者！語衆生言：「佛事如是，汝等當發 無上道心，懃修精進；行如法者，得之不難！」衆 生聞是已，便發無上道心。

若發心者，不可 但空爾而得，當行檀波羅蜜；行檀波羅蜜， 次行尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、禪波羅蜜、般 若波羅蜜；行五波羅蜜，則是毘梨耶波羅 蜜。

若不發大乘心者，當敎辟支佛道；若 無辟支佛道者，敎行聲聞道；若無聲聞道 者，敎令離色，受無色定，寂滅安樂；若無無 色定者，敎令離欲，受色界種種禪定樂；若 無禪者，敎令修十善道，人、天中受種種樂。

「莫自懈怠，空無所得，貧窮下賤，種種懃苦，甚 爲可患！懈怠法者最爲弊惡，破壞今世、後 世利益善道。」衆生聞已，集諸善法，懃行精進。

立禪者，菩薩於衆生前，讚歎禪定淸淨樂，內 樂，自在樂，離罪樂，今世、後世樂，聖所受樂，梵天 王樂，遍身受樂，深厚妙樂。汝諸衆生，何以著 五欲不淨樂，與畜生同受諸罪垢樂，而捨 是妙樂？若汝能捨小樂，則得大樂。汝不見 田夫棄少種子，後獲大果；如人獻王少物 而得大報；如少鉤餌而得大魚，所捨甚少 而所獲大多。智者亦如是，能棄世間之樂， 得甚深禪定快樂。旣得此樂，反觀欲樂甚 爲不淨，如從獄出；如病疹得差，更不求 藥。

復次，禪定名實智初門，令智慧澄靜，能 照諸法；如燈在密室，其明得用。

若依禪 定得四無量、背捨、勝處、神通、辯才等，諸甚深 功德，悉皆具得，能令瓦石變成如意寶 珠，何況餘事！隨意所爲，無不能作：入地 如水，履水如地，手捉日、月，身不焦、冷；化 爲種種禽獸之身而不受其法，或時變身 充滿虛空、或時身若微塵，或輕如鴻毛、或 重若太山，或時以足指按地天地大動 如動草葉。如是等神通變化力，皆從禪得。 衆生聞是已，立於禪波羅蜜。

立般若波羅蜜 者，菩薩敎諸衆生：「當學智慧！智慧者，其明 第一，名爲慧眼。若無慧眼，雖有肉眼，猶 故是盲；雖云有眼，與畜生無異。若有 智慧，自別好醜，不隨他敎；若無智慧，隨 人東西，如牛駱駝穿鼻隨人。一切有爲法 中，智慧爲上！聖所親愛，能破有爲法故。 如《經》中說：『於諸寶中，智慧寶爲最；一切利 器中，慧刀利爲最；住智慧山頂，無有憂患。 觀諸苦惱衆生，無不悉見。』智慧刀能斷無 始煩惱生死連鎖；智慧力故，能具六波羅蜜， 得不可思議無量佛道，成一切智，何況聲聞、 辟支佛及世間勝事！是智慧增長淸淨，不可 沮壞，名爲波羅蜜。」衆生聞已，住般若波羅 蜜。

復次，菩薩或時不以口敎，或現神足光 明，令衆生住六波羅蜜；或現種種餘緣，乃 至夢中爲作因緣，使其覺悟，令衆生住六 波羅蜜。是故經言：「欲令衆生住六波羅蜜，當 學般若波羅蜜！」

【經】

「欲殖一善根於佛福田中，至得阿耨多羅 三藐三菩提不盡者，當學般若波羅蜜！」

【論】

「善根」者，三善根：無貪善根，無瞋善根，無癡善 根。一切諸善法皆從三善根生增長。如藥 樹、草木，因有根故，得生成增長；以是故，名 爲諸善根。

今言「善根」者，善根因緣供養之 具，所謂花香、燈明，及法供養，持戒、誦經等， 因中說果。何以故？香華不定，以善心供養 故，名爲善根。布施非卽是福，但能破慳貪， 開善法門；善根名爲福。如針導綖縫衣， 縫非針也。

「一」者，若華、若香、若燈明，若禮敬， 若誦經、持戒，若禪定，若智慧等，一一供養及 法供養，殖於諸佛田中。

「佛田」者，十方三 世諸佛；若佛在世，若形像，若舍利，若但念佛。

「殖」者，專心堅著。

問曰：

經言種種福田，今 何以獨言「殖於佛田」？

答曰：

雖有種種福田， 佛爲第一福田，以十力、四無所畏、十八不 共法如是等無量佛法具足，是故獨說「殖 於佛田」。法寶雖爲佛師，若佛不說，法爲無 用；如雖有好藥，若無良醫，藥則無用。以 是故，法寶雖上而前說佛寶，何況僧寶！

復 次，佛田能獲無量果報，餘者雖言無量而 有差降；以是故，佛田第一。

「不盡」者，諸佛成 就無量功德故，於中殖福，福亦無盡。

復 次，佛功德無量、無邊、無數、無等故，殖福者福 亦不盡。

復次，佛爲菩薩時，緣一切衆生，如 衆生無量、無邊故，福亦無盡。

復次，佛田淸 淨：拔愛等諸煩惱穢草，淨戒爲平地，大慈 悲爲良美，除諸惡邪醎土；三十七品爲溝 港，十力、四無所畏、四無礙智等爲垣牆，能 出生三乘涅槃果報⸺殖種於此無上無比 田者，其福無盡！

問曰：

一切有爲法無常相 故，皆歸於盡；福從因緣生，何得不盡？

答曰：

亦不言「常不盡」，自言「乃至得佛中間不 盡」。

復次，一切有爲法雖念念生滅，相續不 斷、果報不失故，名爲不盡。如燈雖焰焰生 滅不名滅，脂盡炷滅，乃可稱滅；福亦如 是，深心種於良田故，乃至法盡而亦不盡。

復次，菩薩知諸法實相，如涅槃不盡，福德入 諸法實相故而亦不盡。

問曰：

若爾者，涅槃 不盡，福德亦應常不盡，云何言「乃至佛中間 不盡」？

答曰：

是福德者以智慧力故，令是 功德如涅槃畢竟空、不生不滅；以是故，喩 如涅槃，非卽涅槃。若是涅槃，不應爲喩。 若是涅槃，云何果報成佛而不盡？譬如三解 脫門：空、無相、無作。如解脫畢竟空相，是空解 脫門觀世間亦畢竟空；如解脫無相相，是 無相解脫門觀世間亦無相相；如解脫無 作相，是無作解脫門觀世間亦無作相。

以 是故說：「欲殖一善根於佛福田，乃至阿耨 多羅三藐三菩提而不盡者，當學般若波羅 蜜。」

 47 諸佛稱讚其命釋論大智度論初品中諸佛稱讚其名釋論 第四十七

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲令十方諸佛 稱讚其名，當學般若波羅蜜！」

【論】

問曰：

菩薩 若觀諸法畢竟空，內無吾我，已破憍慢，云 何欲令諸佛稱讚其名？又菩薩法應供養 諸佛，云何反求諸佛供養？

答曰：

佛法有二 門：一、爲第一義門，二、爲世俗法門。以世俗 門故，欲令諸佛讚歎；雖爲諸佛所讚歎， 而不見我，不取衆生相，世間假名故說。

汝 言「云何反求佛供養」者，如後品中，佛所讚 歎菩薩畢竟阿鞞跋致阿耨多羅三藐三菩提； 今是菩薩欲得決定知是阿鞞跋致以不， 以是故求佛讚歎，非求供養！

復次，餘人餘 衆生，貪欲、瞋恚、愚癡覆心故，不能如實讚 歎。何以故？若偏有所愛，不見實過，但見 功德；若偏有所瞋，但見其過，不見其德； 若愚癡多，不能如實見其好醜。

諸天、世人 雖有智慧，三毒薄者，亦不能得如實讚， 猶有謬失，無一切智故、結使不盡故。

聲聞、 辟支佛三毒雖盡，亦不能如實讚，猶有餘 氣未盡，又智慧不具足故。

唯佛一人，三毒 及氣永盡、成就一切智故，能如實讚，不增 不減。

以是故，行者欲得諸佛所讚，知其實 德，不求餘人稱讚。

問曰：

若諸佛出於三 界，不著世間，無有我及我所，視於外道、惡 人、大菩薩、阿羅漢一等無異，云何讚歎菩 薩？

答曰：

佛雖無吾我、無有憎愛，於一切 法心無所著；憐愍衆生，以大慈悲心引導 一切故，分別善人而有所讚，亦欲破壞 惡魔所願；以佛讚歎故，無量衆生愛樂菩 薩，恭敬供養，後皆成就佛道。以是故，諸佛 讚歎菩薩。

問曰：

云何讚歎？

答曰：

如佛於 大衆中說法，欲令衆生入甚深法，讚是菩 薩，如薩陀波崙等。

復次，佛讚歎菩薩言：「是 菩薩能觀諸法畢竟空，亦能於衆生有大 慈悲。能行生忍，亦不見衆生；雖行法忍， 於一切法而不生著。雖觀宿命事，不墮 始見；雖觀衆生入無餘涅槃，而不墮邊 見。雖知涅槃是無上實法，亦能起身、口、意 善業；雖行生死中，而深心愛樂涅槃。雖 住三解脫門觀於涅槃，亦不斷本願及善 行。如是等種種奇特功德，甚爲難有！」

復次， 若菩薩未得無生忍、未得五神通，生死肉 身，有大慈悲心，能爲衆生故，內外所有所 貴惜者，悉能施與⸺外謂所著妻子、上妙五欲， 如意珠、最上寶，安樂國土等；內謂身體、肌 肉、皮膚、骨、血、頭、目、髓、腦、耳、鼻、手、足。如是等施， 甚爲難有！是故諸佛讚歎其德。若菩薩入 法位、得神通，行苦行不足爲難；以是菩 薩生身肉眼，志願弘曠，有大悲心，愛樂佛 道，行如是事，甚爲希有！

復次，若菩薩持戒 淸淨具足，無所分別持戒、破戒。

於一切諸 法畢竟不生，常空法忍。

精進不休、不息，不著、 不厭；精進、懈怠，一相不異；無量無邊無數劫， 懃修精進。

都欲受行甚深禪定，無所依止， 定、亂不異；不起於定而能變身無量，遍至 十方說法度人。

行深智慧，觀一切法不生 不滅，非不生非不滅，亦非不生亦非不滅，非非 不生非非不滅，過諸語言、心行處滅，不可 壞不可破，不可受不可著，諸聖行處，淨 如涅槃；亦不著是觀，意亦不沒，能以智 慧而自饒益。如是菩薩，諸佛讚歎。

復次，菩薩 未得受記，未得無生法忍，生不値佛，不 見賢聖；以正思惟故，能觀諸法實相；雖 觀實相，心亦不著。

如是菩薩，十方諸佛皆 共讚歎。

復次，菩薩聞甚深無量無邊不可思 議佛法，雖自未得，智慧未及，而能定心信 樂，不生疑悔；若魔作佛來詭說其意，意無 增減。如是菩薩，諸佛所讚。

復次，有諸菩薩一 時發心，中有疾成佛者，佛則讚歎，有大精進 力故。如釋迦文尼佛與彌勒等諸菩薩同 時發心，釋迦文尼佛精進力故，超越九劫。

復次，若有菩薩具足菩薩事，所謂十地、六波 羅蜜、十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等 無量淸淨佛法，爲衆生故，久住生死，不取 阿耨多羅三藐三菩提，而廣度衆生。如是菩 薩，諸佛讚歎。何者是？如文殊師利、毘摩羅詰、 觀世音、大勢至、遍吉等，諸菩薩之上首，出於 三界，變化無央數身，入於生死，敎化衆 生故。

如是希有事，皆從甚深般若波羅蜜 生。以是故說：「欲得諸佛稱歎其名，當學般若 波羅蜜」。

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲一發意至 十方如恒河沙等世界，當學般若波羅蜜！」

【論】

菩薩得身通變化力，作十方恒河沙等 身，於十方恒河沙等世界一時能到。

問曰：

如經說「一彈指頃有六十念」，若一念中能 至一方恒河沙等世界，尙不可信，何況十方 恒河沙等世界，時少而所到處多？

答曰：

經說： 「五事不可思議，所謂衆生多少，業果報，坐禪 人力，諸龍力，諸佛力。於五不可思議中，佛力 最不可思議！」菩薩入深禪定，生不可思議 神通故，一念中悉到十方諸佛世界。如說 四種神通中，唯佛、菩薩有如意疾遍神通。若 金翅鳥子，始從㲉出，從一須彌至一須彌； 諸菩薩亦如是，以無生忍力故，破諸煩惱 無明㲉，卽時一念中作無量身，遍至十方。

復次，菩薩一切無量世罪悉已消滅，以智慧 力故，能轉一切諸法，所謂小能作大，大能 作小；能以千萬無量劫爲一日，又能以一 日爲千萬劫。是菩薩世間之主，所欲自在， 何願不滿！如《毘摩羅詰經》所說：「以七夜 爲劫壽。」以是因緣故，菩薩乘神通力，能速 疾超越十方世界。

問曰：

前五不可思議中無 有菩薩，今何以說菩薩不可思議？

答曰：

或 時因中說果，如日食百斤金，金不可食，因 金得食，故言食金，是爲因中說果。

或時果 中說因，如見好畫，言是好手，是爲果中 說因。

諸菩薩亦如是，菩薩爲因，諸佛爲果， 若說佛力不可思議，當知已說菩薩。

以是 故言：「欲一發意到十方恒河沙世界者，當學 般若波羅蜜。」

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲發一音使十 方如恒河沙等世界聞聲，當學般若波羅蜜！」

【論】

菩薩得六神通，增長梵聲相，過三千大 千世界，至十方恒河沙等諸世界。

問曰：

若爾 者，與佛音聲何異？

答曰：

菩薩音聲有恒河 沙等之數，佛音聲所到無有限數。

如《密跡 經》中所說：目連試佛音聲，極至西方，猶聞 佛音，若如對面。

問曰：

若爾者，佛常在國土 聚落說法敎化，而閻浮提內人不至佛邊， 則不得聞。何以知之？多有從遠方來欲 聽法者故。

答曰：

佛音聲有二種：一爲密 中音聲，二爲不密音聲。密音聲先已說，不 密音聲，至佛邊乃聞。

是亦有二種弟子：一爲 出世聖人，二爲世間凡夫。出世聖人如目揵 連等，能聞微密音聲；凡夫人隨其所近乃 聞。

復次，諸菩薩得入正位，離生死身，得法 性眞形，能見十方無量佛身，及遍炤光明，亦 能得聞諸佛六十種極遠無量音聲。諸大菩 薩雖未具足如佛音聲，於佛音聲中普 得其分。

是佛菩薩音聲有三種：

一者、先世 種善音聲因緣故，咽喉中得微妙四大，能 出種種妙好遠近音聲，所謂一里、二里、三里、 十里、百里、千里，乃至三千大千世界，音聲遍 滿。

二者、神通力故，咽喉四大出聲，遍滿三 千大千世界，及十方恒河沙世界。

三者、佛音 聲常能遍滿十方虛空。

問曰：

若佛音聲常能 遍滿，今衆生何以不得常聞？

答曰：

衆生無 量劫以來，所作惡業覆，是故不聞。譬如雷 電霹靂，聾者不聞，雷聲無減；佛亦如是，常 爲衆生說法，如龍震大雷聲，衆生罪故，自 不得聞。如今世人精進持戒者，於念佛三 昧心得定時，罪垢不障，卽得見佛，聞佛說 法，音聲淸了。菩薩於三種音聲中欲得二 種，是二種音聲甚難希有故；如業果音聲， 自然可得故。

以是故說：「菩薩摩訶薩欲以 一音使十方恒河沙等世界聞聲者，當學般若 波羅蜜。」

【經】

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使諸佛世界 不斷者，當學般若波羅蜜！」

【論】

「佛世界不斷」 者，菩薩欲令國國相次，皆使衆生發心作佛。

問曰：

言「次第」者，爲一國前後相次？爲十方 世界次第？若一國相次者，大悲普覆一切衆 生，何以不及餘國？若十方一切世界次第者， 餘佛、菩薩何所利益？

答曰：

菩薩心願，欲令一 切世界皆悉作佛，大心曠遠，無有齊限。以 是心集諸智慧，無量福德神通力故；又隨 衆生種作佛因緣者，是菩薩皆悉令作。若 一切世界皆種作佛因緣者，餘佛菩薩不 應有益，但是事不然！

復次，十方世界無量 無邊，不應一菩薩盡得遍諸世界，令佛種 不斷，諸餘菩薩各隨因緣，皆有其分。以慈 悲大故，願亦無量，利益之心無有齊限。衆 生種無量故，非一佛一菩薩所可盡度。

問曰：

若事不稱心，何故作願耶？

答曰：

欲令心 願曠大淸淨故；如行慈三昧，雖不能令 衆生離苦，但自欲令心曠大淸淨，成利益 願故。

如諸佛大菩薩力皆能度一切衆 生，而衆生福緣未集、未有智慧，因緣不會 故而不得度。如大海水，一切衆生取用，水 不窮竭，但衆生不能得用。如餓鬼衆生自 罪因緣，不得見水；設得見之，卽時乾竭，或 爲洋銅、或成膿血。佛亦如是，有大慈悲、智 慧無量無邊，悉能滿足衆生，而衆生罪業因 緣故而不値佛；設得値佛，如餘人無異， 或生瞋恚，或起誹謗；以是因緣故，不見 佛威相神力，雖得値佛而無利益。

復次， 二因二緣發於正見，所謂內因、外緣。佛外 因緣具足，有三十二相、八十隨形好，無量光 明莊嚴其身，種種神力，種種音聲，隨意 說法，斷一切疑。但衆生內因緣不具足，先 不種見佛善根而不信敬，不精進持戒，鈍 根深厚，著於世樂。以是故，無有利益，非爲 佛咎。佛化度衆生，神器利用，悉皆備足。譬如 日出，有目則覩，盲者不見；設使有目而無日 者，則無所覩，是故日無咎也。佛明亦如是。

問曰：

云何佛世界因緣不斷？

答曰：

菩薩於 衆生中，種種因緣讚歎佛道，令衆生發阿 耨多羅三藐三菩提心，漸漸行六波羅蜜，然 後於諸世界各各作佛：若於一國次第作 佛，或於異國各自作佛，是名「不斷佛國」。

復 次，菩薩疾集智慧具足，作佛度無量衆生； 欲入涅槃時，爲菩薩受記：「我滅度後，汝次 作佛。」展轉皆悉如是，令不斷絕。若佛不記 菩薩者，則斷佛國。譬如王立太子，展轉如 是，國祚不斷。

問曰：

何以貴有佛世界，賤無 佛國？

答曰：

是事不應致問！佛是莊嚴十方 世界主，何況一國！若離有佛國者，雖受人 天樂，而不知是佛恩力之所致，與畜生無 異！若一切諸佛不出世者，則無三乘涅槃 之道，常閉在三界獄，永無出期；若世有佛， 衆生得出三界牢獄。譬如二國之間，無日 之處，是中衆生從冥中生，從冥中死。若佛 生時，光明暫炤，各各相見；乃見日月所炤衆 生，知彼爲大福，我等有罪。如是或時佛以 光明遍炤諸佛國，有佛國衆生見佛光明， 則大歡喜，念言：「我等黑闇，彼爲大明。」

復次，有 佛之國，衆生知有罪福，人受三歸、五戒、八 齋及出家五衆等，種種甚深禪定、智慧，四沙 門果，有餘、無餘涅槃等，如是種種善法。以 是因緣故，佛國爲貴。若佛國，衆生雖不見 佛，値遇經法，修善持戒，布施、禮敬等，種涅 槃因緣，乃至畜生皆能種福德因緣；若無佛 之國，乃至天、人不能修善。

以是故，菩薩生 願：「欲使佛世界不斷。」

 大智度論卷第三十 校注

大智度論釋初品中善根供養義第四十六卷第三十大智度論卷第三十，釋初品中善根供養大智度論卷第三十，釋初品中善根供養第四十六大智度論卷第三十釋初品中善根供養第三十八大智度論釋初品中善根供養第三十三大智度論釋初品中善根供養第三十一，下訖佛世界不斷 聖者龍樹造龍樹菩薩造 後秦龜兹國三藏鳩摩羅什譯姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 【經】 者 蜜蜜者 【論】 秦言妙意秦言妙意此言妙意 然燃 索紊 供 夫天 瓔珞纓絡 一 月日 手好好手 故 則 避譬 勸初𥝢 稱讚讚稱 故 重尊重 伎妓 褥蓐 受愛 次 世界國土 明相 惱總 惟越鞞跋 故 【經】 衣服、飮食飮食衣服 榻林 【論】 得出，利益出還利益出還益利 利益益利 令今 却劫 別莂 邪耶 次欲 者種者 者種者 具 與 槃槃樂 道導 利益益利 業等 琦奇陭 飮 默哩 令合 在在世 能得能 宮官 遍滿 世界國土 惟唯 惟唯 惱總 文牟 免勉 但俱 使便 復 詰鞊鞞鞊 案桉按 怒怨 諸 實寶 無身身無 周同 護誰 泥埿 達遠 咎各 揣摶 施說 揣摶 揣摶 桃萄 桃萄 榴留 㮈奈 盧慮 韋草革 㲲疊 軟濡 枕杭 者香 摩磨 擣搗擣 象𠌵 膏高 蘇酥 蠟臘 等 垢姤 世界國土 礙閡 【經】 世界諸國土 【論】 滿足足滿 世 以 來未 今令 說中說 噉敢 利益益利 世界國土 致到 世界國土 世界國土 咎各 世界國土 衆陰 邪耶 苦、樂樂苦 下下樂 鬼罪鬼 針𨥇 惟唯 膿血𦡊面 祀禮 瓔珞纓絡纓䧄 桓恒 孔孔中 茶荼 減咸 大不 秦言大＝不【三】【宮】大【大】，不【宋】【元】【明】【宮】大不也此言不飮酒 修阿修 何何云 遠，經法流K14n0549_p0800a23T54n2131_p1079a14-15經流遠。法 於 旨意 其甚 故 修 何以以何 色界K14n0549_p0800c11色色界 苦苦以 呰訾 濁渴 慳堅 世世常得 導道 之 殖植 惱總 妬姡 但徒 下不 衆生 衆 著香 瓔珞纓絡 寶至 爲 隱隱戒 歡勸 育盲 懾K14n0549_p0801b06QC043n0567_p0524b06攝 兵丘 苦善 渡度 𥗫𭫑 磫𥗫＝𭫑【聖】𥗫【大】，𭫑【聖】𥗫𭫑鍾𭫑 德功德 免勉㝹 醫賢 醫賢 除斷 孩姟 踰逾愈 雖動雖 梨利 凡凡夫 非非天非 緣 進集 令合 渡度 道阿 法 饒 令合 上尊尊上 者 反返 疹疢疥 藥樂 澄靜隥淨 辯辨 瓦凡 寶 其甚 鴻鵠 太大泰 動慟 故 盲盲人 駝馳 令含 【經】 殖植 【論】 者 縫䙜 縫䙜 一一二 殖植 田因 殖植 今 殖植 所 殖植 醫賢 量盡 殖植 殖植 無量、無邊無邊無盡 邪耶 港塍 殖植 自但 如如然 名名爲 德 是見 殖植 名K14n0549_p0804a08T25n1509_p0282c18命 大智度論初品中諸佛稱讚其名【CB】【麗-CB】，命【大】名K14n0549_p0804a08T25n1509_p0282c18命釋論第四十七 【經】 【論】 若 破壞壞破 始邪 實寶 愛 寶妙寶 樂隱 受授 文牟 文牟 詰鞊 央鞅 至到 蜜蜜者 【論】 一 深於 主王 詰鞊 【經】 蜜蜜者 【論】 法說法 中口 密中＝口【石】中【大】，口【石】中口口密 普竝 里 靂礰 故業 【經】 【論】 故 衆生 洋烊 答曰 爲亦 有無 無餘 善善根

CBETA 校注

（大智度論…十）二十一字【大】，（大智度論卷第三十，釋初品中善根供養）十六字【元】【明】，（大智度論卷第三十，釋初品中善根供養第四十六）二十字【宋】，大智度論卷第三十釋初品中善根供養第三十八【宮】，大智度論釋初品中善根供養第三十三【聖】，（大智度論釋初品中善根供養第三十一，下訖佛世界不斷）二十三字【石】 聖者龍樹造【大】，〔－〕【聖】【石】，龍樹菩薩造【宋】【元】【明】【宮】 後秦龜兹國三藏鳩摩羅什譯【大】，〔－〕【聖】【石】，姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】 【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 蜜【大】，蜜者【宮】【聖】 【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖】＊ 秦言妙意【大】，秦言妙意【元】，（此言妙意）四字夾註【明】 然【大】，燃【聖】 索【大】，紊【聖】 供【大】，〔－〕【聖】 夫【大】，天【聖】 瓔珞【大】，纓絡【明】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 月【大】，日【元】【明】【宮】 手好【大】，好手【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 則【大】，〔－〕【聖】 避【大】，譬【聖】 勸【大】，初【宮】【聖】，𥝢【石】 稱讚【大】，讚稱【聖】 故【大】，〔－〕【聖】 重【大】，尊重【聖】 伎【大】，妓【宋】【元】【明】【宮】 褥【大】，蓐【宮】 受【大】，愛【宋】【元】【明】 次【大】，〔－〕【聖】 世界【大】，國土【聖】 明【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 惱【大】，總【聖】 惟越【大】，鞞跋【明】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 衣服飮食【大】，飮食衣服【聖】 榻【大】，林【聖】 得出利益【大】，出還利益【宋】【元】【明】【宮】，出還益利【聖】【石】 利益【大】，益利【聖】【石】 令【大】，今【明】 却【大】，劫【聖】【石】 別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 邪【大】，耶【聖】 次【大】，欲【聖】 者【大】＊，種者【聖】＊ 具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 槃【大】，槃樂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 道【大】，導【聖】 利益【大】＊，益利【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 業【大】，等【元】【明】 琦【大】，奇【宋】【元】【明】，陭【宮】【聖】 飮【大】，〔－〕【聖】【石】 默【大】，哩【聖】 令【大】，合【明】 在【大】，在世【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，得能【聖】 宮【大】，官【石】 遍【大】，滿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 世界【大】，國土【聖】 惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 惱【大】＊，總【聖】＊ 文【大】，牟【明】 免【大】，勉【聖】【石】 但【大】，俱【聖】 使【大】，便【聖】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 詰【大】，鞊【宮】【石】，鞞鞊【聖】 案【大】，桉【宋】【元】【宮】，按【明】 怒【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，寶【聖】 無身【大】，身無【聖】 周【大】，同【宮】 護【大】，誰【聖】 泥【大】，埿【聖】 達【大】，遠【宋】【宮】 咎【大】，各【聖】 揣【大】＊，摶【宋】＊【元】＊【明】＊ 施【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 揣【大】，摶【宋】【元】【明】【宮】 桃【大】＊，萄【明】＊ 榴【大】，留【聖】【石】 㮈【大】，奈【宋】【元】【明】【宮】 盧【大】，慮【聖】 韋【大】，草【宋】【宮】，革【元】【明】 㲲【大】，疊【宮】【聖】【石】 軟【大】，濡【聖】 枕【大】，杭【聖】 者【大】，香【聖】 摩【大】，磨【聖】【石】 擣【大】，搗擣【聖】 象【大】，𠌵【聖】【石】 膏【大】，高【聖】 蘇【大】，酥【元】【明】 蠟【大】，臘【聖】【石】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 垢【大】，姤【聖】 世界【大】＊，國土【聖】＊ 礙【大】，閡【聖】【石】 世界【大】，諸國土【聖】 滿足【大】，足滿【聖】 世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【聖】 來【大】，未【聖】 今【大】，令【元】 說【大】，中說【聖】 噉【大】，敢【聖】 致【大】，到【聖】 咎【大】，各【聖】 衆【大】，陰【聖】 邪【大】，耶【聖】 苦樂【大】，樂苦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 下【大】，下樂【宋】【元】【明】【宮】 鬼【大】，罪鬼【聖】 針【大】，𨥇【聖】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 膿血【大】，𦡊面【聖】 祀【大】，禮【聖】 瓔珞【大】，纓絡【明】，纓䧄【聖】 桓【大】，恒【聖】 孔【大】，孔中【聖】 茶【大】，荼【聖】 減【大】，咸【聖】 秦言大也【大】，此言不飮酒【明】 大【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 修【大】，阿修【聖】 何【大】，何云【聖】 於【大】，〔－〕【聖】 旨【大】，意【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，甚【聖】 故【大】，〔－〕【聖】 修【大】，〔－〕【聖】 何以【大】，以何【宋】【元】【明】【宮】 色界【CB】【麗-CB】【聖】【石】，色【大】 苦【大】，苦以【聖】 呰【大】，訾【石】 濁【大】，渴【聖】 慳【大】，堅【宮】【聖】 世【大】，世常得【宋】【元】【明】【宮】 導【大】，道【聖】 之【大】，〔－〕【聖】 殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊ 妬【大】，姡【聖】 但【大】，徒【聖】【石】 下【大】，不【聖】 衆生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，〔－〕【聖】 著【大】，香【宋】【宮】 瓔珞【大】，纓絡【明】【聖】 寶【大】，至【聖】 爲【大】，〔－〕【宮】【聖】 隱【大】，隱戒【聖】 歡【大】，勸【聖】【石】 育【大】，盲【宋】 兵【大】，丘【聖】 苦【大】，善【宋】【元】【明】【宮】 渡【大】＊，度【聖】＊ 磫𥗫【大】，鍾𭫑【石】 𥗫【大】，𭫑【聖】 德【大】，功德【聖】 免【大】，勉【宋】【聖】【石】，㝹【宮】 醫【大】＊，賢【聖】＊ 除【大】，斷【聖】 孩【大】，姟【聖】【石】 踰【大】，逾【宋】【元】【明】【宮】，愈【聖】【石】 雖【大】，動雖【宋】【元】【明】【宮】 梨【大】，利【聖】 凡【大】，凡夫【聖】 非【大】，非天非【聖】 緣【大】，〔－〕【聖】 進【大】，集【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 令【大】＊，合【聖】＊ 道【大】，阿【聖】 法【大】，〔－〕【聖】【石】 饒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 上尊【大】，尊上【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【石】 反【大】，返【聖】 疹【大】，疢【宋】【元】【明】【宮】，疥【聖】【石】 藥【大】，樂【宮】【聖】 澄靜【大】，隥淨【聖】 辯【大】，辨【聖】 瓦【大】，凡【聖】 寶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，甚【聖】 鴻【大】，鵠【聖】 太【大】，大【宋】，泰【明】 動【大】，慟【聖】 故【大】，〔－〕【聖】 盲【大】，盲人【聖】 駝【大】，馳【聖】 令【大】，含【聖】 者【大】，〔－〕【聖】 縫【大】＊，䙜【聖】＊ 一一【大】，二【宮】 田【大】，因【聖】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 醫【大】，賢【聖】 量【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 無量無邊【大】，無邊無盡【聖】 邪【大】，耶【聖】 港【大】，塍【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，但【石】 如【大】，如然【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，名爲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 大智度論卷第三十三終【聖】 （大智度論…七）十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊ 【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊ 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 破壞【大】，壞破【宋】【元】【明】【宮】 始【大】，邪【明】 實【大】，寶【宋】【宮】 愛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 寶【大】，妙寶【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，隱【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，授【明】 文【大】＊，牟【明】＊ 詰【大】＊，鞊【石】＊ 央【大】，鞅【宋】【宮】 大智度論卷三十一終【石】 經【大】，〔－〕【宋】【宮】，釋初品中善根供養之餘卷三十二首【石】 至【大】，到【宮】 蜜【大】＊，蜜者【宮】＊ 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 深【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 主【大】，王【宋】【元】，明註曰主宋南藏作王 法【大】，說法【宋】【元】【明】【宮】 密中【大】，口密【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，口【石】 普【大】，竝【元】【明】【宮】 里【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 靂【大】，礰【石】 故【大】，業【宋】【元】【明】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 衆生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 洋【大】，烊【宋】【元】【明】【宮】【石】 答曰【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 爲【大】，亦【石】 有【大】，無【元】【明】 無餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，善根【石】

大正藏 校注

（（大智度論…十））二十一字＝（（大智度論卷第三十，釋初品中善根供養））十六字【三】，上中養字下宋本有第四十六之四字，（（大智度論卷第三十釋初品中善根供養第三十八））二十字【宮】，（（大智度論釋初品中善根供養第三十三））十六字【聖】，（（大智度論釋初品中善根供養第三十一，下訖佛世界不斷））二十三字【石】 聖者龍樹＝龍樹菩薩【三】【宮】，〔聖者…造〕五字－【聖】【石】 後秦龜兹國三藏＝姚秦三藏法師【三】【宮】，〔後秦…譯〕十二字－【聖】【石】 〔經〕－【宋】【宮】【聖】＊ 〔者〕－【三】【宮】 蜜＋（者）【宮】【聖】 〔論〕－【宋】【宮】【聖】＊ 秦言妙意之四字元本明本俱作夾註而秦字明本作此字 然＝燃【聖】 索＝紊【聖】 〔供〕－【聖】 夫＝天【聖】 瓔珞＝纓絡【明】 〔一〕－【三】【宮】 月＝日【元】【明】【宮】 手好＝好手【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 〔則〕－【聖】 避＝譬【聖】 勸＝初【宮】【聖】，𥝢【石】 稱讚＝讚稱【聖】 〔故〕－【聖】 （尊）＋重【聖】 伎＝妓【三】【宮】 褥＝蓐【宮】 受＝愛【三】 〔次〕－【聖】 世界＝國土【聖】 明＝相【三】【宮】 惱＝總【聖】 惟越＝鞞跋【明】 〔故〕－【三】【宮】 衣服飮食＝飮食衣服【聖】 榻＝林【聖】 得出利益＝出還利益【三】【宮】，出還益利【聖】【石】 利益＝益利【聖】【石】 令＝今【明】 却＝劫【聖】【石】 別＝莂【三】【宮】【聖】【石】 邪＝耶【聖】 次＝欲【聖】 （種）＋者【聖】＊ 〔具〕－【三】【宮】 〔與〕－【三】【宮】【聖】【石】 槃＋（樂）【三】【宮】【聖】 道＝導【聖】 利益＝益利【三】【宮】＊【聖】 業＝等【元】【明】 琦＝奇【三】，陭【宮】【聖】 〔飮〕－【聖】【石】 默＝哩【聖】 令＝合【明】 在＋（世）【三】【宮】 （得）＋能【聖】 宮＝官【石】 遍＝滿【三】【宮】【聖】 世界＝國土【聖】 惟＝唯【三】【宮】【聖】＊ 惱＝總【聖】＊ 文＝牟【明】 免＝勉【聖】【石】 但＝俱【聖】 使＝便【聖】 〔復〕－【三】【宮】 詰＝鞊【宮】【石】，鞞鞊【聖】 案＝桉【宋】【元】【宮】，按【明】 怒＝怨【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 實＝寶【聖】 無身＝身無【聖】 周＝同【宮】 護＝誰【聖】 泥＝埿【聖】 達＝遠【宋】【宮】 咎＝各【聖】 揣＝摶【三】 施＝說【三】【宮】 揣＝摶【三】【宮】 桃＝萄【明】＊ 榴＝留【聖】【石】 㮈＝奈【三】【宮】 盧＝慮【聖】 韋＝草【宋】【宮】，革【元】【明】 㲲＝疊【宮】【聖】【石】 軟＝濡【聖】 枕＝杭【聖】 者＝香【聖】 摩＝磨【聖】【石】 （搗）＋擣【聖】 象＝𠌵【聖】【石】 膏＝高【聖】 蘇＝酥【元】【明】 蠟＝臘【聖】【石】 〔等〕－【三】【宮】【聖】 垢＝姤【聖】 世界＝國土【聖】＊ 礙＝閡【聖】【石】 世界＝諸國土【聖】 滿足＝足滿【聖】 〔世〕－【三】【宮】 〔以〕－【聖】 來＝未【聖】 今＝令【元】 （中）＋說【聖】 噉＝敢【聖】 致＝到【聖】 咎＝各【聖】 衆＝陰【聖】 邪＝耶【聖】 苦樂＝樂苦【三】【宮】【聖】 下＋（樂）【三】【宮】 （罪）＋鬼【聖】 針＝𨥇【聖】 惟＝唯【三】【宮】【聖】 膿血＝𦡊面【聖】 祀＝禮【聖】 瓔珞＝纓絡【明】，纓䧄【聖】 桓＝恒【聖】 孔＋（中）【聖】 茶＝荼【聖】 減＝咸【聖】 秦言大也＝此言不飮酒【明】，而作夾註 大＝不【三】【宮】 （阿）＋修【聖】 何＋（云）【聖】 〔於〕－【聖】 旨＝意【三】【宮】 其＝甚【聖】 〔故〕－【聖】 〔修〕－【聖】 何以＝以何【三】【宮】 色＋（界）【聖】【石】 苦＋（以）【聖】 呰＝訾【石】 濁＝渴【聖】 慳＝堅【宮】【聖】 世＋（常得）【三】【宮】 導＝道【聖】 〔之〕－【聖】 殖＝植【三】【宮】＊ 妬＝姡【聖】 但＝徒【聖】【石】 下＝不【聖】 〔衆生〕－【三】【宮】 〔衆〕－【聖】 著＝香【宋】【宮】 瓔珞＝纓絡【明】【聖】 寶＝至【聖】 〔爲〕－【宮】【聖】 隱＋（戒）【聖】 歡＝勸【聖】【石】 育＝盲【宋】 兵＝丘【聖】 苦＝善【三】【宮】 渡＝度【聖】＊ 磫𥗫＝鍾𭫑【石】 𥗫＝𭫑【聖】 （功）＋德【聖】 免＝勉【宋】【聖】【石】，㝹【宮】 醫＝賢【聖】 除＝斷【聖】 孩＝姟【聖】【石】 踰＝逾【三】【宮】，愈【聖】【石】 （動）＋雖【三】【宮】 梨＝利【聖】 凡＋（夫）【聖】 非＋（天非）【聖】 〔緣〕－【聖】 進＝集【三】【宮】【聖】【石】 令＝合【聖】＊ 道＝阿【聖】 〔法〕－【聖】【石】 〔饒〕－【三】【宮】【石】 上尊＝尊上【三】【宮】 〔者〕－【石】 反＝返【聖】 疹＝疢【三】【宮】，疥【聖】【石】 藥＝樂【宮】【聖】 澄靜＝隥淨【聖】 辯＝辨【聖】 瓦＝凡【聖】 〔寶〕－【三】【宮】 其＝甚【聖】 鴻＝鵠【聖】 太＝大【宋】，泰【明】 動＝慟【聖】 〔故〕－【聖】 盲＋（人）【聖】 駝＝馳【聖】 令＝含【聖】 〔者〕－【聖】 縫＝䙜【聖】＊ 一一＝二【宮】 田＝因【聖】 〔今〕－【三】【宮】 〔所〕－【三】【宮】 醫＝賢【聖】 量＝盡【三】【宮】【聖】 無量無邊＝無邊無盡【聖】 邪＝耶【聖】 港＝塍【三】【宮】 自＝但【石】 如＋（然）【三】【宮】 名＋（爲）【三】【宮】【聖】 〔德〕－【三】【宮】 是＝見【三】【宮】 大智度論卷第三十三終【聖】 〔大智度論…七〕十九字－【三】【宮】【石】 〔經〕－【宋】【宮】＊ 〔論〕－【宋】【宮】＊ 〔若〕－【三】【宮】 破壞＝壞破【三】【宮】 始＝邪【明】 實＝寶【宋】【宮】 〔愛〕－【三】【宮】 （妙）＋寶【三】【宮】 樂＝隱【三】【宮】 受＝授【明】 文＝牟【明】＊ 詰＝鞊【石】＊ 央＝鞅【宋】【宮】 大智度論卷三十一終【石】 釋初品中善根供養之餘卷三十二首【石】，〔經〕－【宋】【宮】 至＝到【宮】 蜜＋（者）【宮】＊ 〔一〕－【三】【宮】 深＝於【三】【宮】 主＝王【宋】【元】，明註曰主宋南藏作王 （說）＋法【三】【宮】 密中＝口密【三】【宮】 中＝口【石】 普＝竝【元】【明】【宮】 〔里〕－【三】【宮】 靂＝礰【石】 故＝業【三】 〔故〕－【三】【宮】 〔衆生〕－【三】【宮】 洋＝烊【三】【宮】【石】 〔答曰〕－【宋】【元】【宮】 爲＝亦【石】 有＝無【元】【明】 〔無餘〕－【三】【宮】 善＋（根）【石】

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遠經法流【CB】【麗-CB】，經流遠法【大】 懾【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，攝【大】 名【CB】【麗-CB】，命【大】

其他校注

明註曰主宋南藏作王