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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1509 大智度論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1509 大智度論</title>
			<author>龍樹菩薩造  後秦 鳩摩羅什譯</author>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">維習安大德提供，佛敎電腦資訊庫功德會提供，衆生出版社提供，北美某大德提供，厚觀法師提供新式標點，其他</p>
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<cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 序品</cb:mulu><cb:mulu n="47" level="2" type="其他">47 諸佛稱讚其命釋論</cb:mulu><cb:div type="pin">
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<lb n="0285b01" ed="T"/><cb:juan n="031" fun="open"><cb:mulu n="031" type="卷"/><cb:jhead><title type="jing">大智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285005" n="0285005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285005" n="0285005"/><anchor xml:id="beg0285005" n="0285005"/>度<anchor xml:id="end0285005"/>論釋</title><title type="pin">初品中</title>十八空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285006" n="0285006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285006" n="0285006"/><anchor xml:id="beg0285006" n="0285006"/>義<anchor xml:id="end0285006"/>
<lb n="0285b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0285007" n="0285007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285007" n="0285007"/><anchor xml:id="beg0285007" n="0285007"/>第四十八<anchor xml:id="end0285007"/><note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0285008" n="0285008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285008" n="0285008"/><anchor xml:id="beg0285008" n="0285008"/>卷<anchor xml:id="end0285008"/>三十一</note></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0285b04" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0285009" n="0285009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285009" n="0285009"/><anchor xml:id="beg0285009" n="0285009"/>聖者龍樹造<anchor xml:id="end0285009"/></byline>
<lb n="0285b05" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0285010" n="0285010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285010" n="0285010"/><anchor xml:id="beg0285010" n="0285010"/>後秦龜兹國三藏鳩摩羅什譯<anchor xml:id="end0285010"/></byline>
<lb n="0285b06" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu n="48" level="2" type="其他">48 十八空義</cb:mulu><p xml:id="pT25p0285b0608"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0285011" n="0285011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285011" n="0285011"/><anchor xml:id="beg0285011" n="0285011"/>【經】<anchor xml:id="end0285011"/></p><p xml:id="pT25p0285b0609" cb:place="inline">「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲住內空、外空、
<lb n="0285b07" ed="T"/>內外空、空空、大空、第一義空、有爲空、無爲空、畢
<lb n="0285b08" ed="T"/>竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得
<lb n="0285b09" ed="T"/>空、無法空、有法空、無法有法空，當學般若波
<lb n="0285b10" ed="T"/>羅蜜！」</p>
<lb n="0285b11" ed="T"/><p xml:id="pT25p0285b1101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0285012" n="0285012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285012" n="0285012"/><anchor xml:id="beg0285012" n="0285012"/>【論】<anchor xml:id="end0285012"/></p><p xml:id="pT25p0285b1102" cb:place="inline">內空者，內法，內法空。內法者，所謂內六
<lb n="0285b12" ed="T"/>入：眼、耳、鼻、舌、身、意。眼空，無我、無我所，無眼
<lb n="0285b13" ed="T"/>法；耳、鼻、舌、身、意亦如是。</p><p xml:id="pT25p0285b1310" cb:place="inline">外空者，外法，外法
<lb n="0285b14" ed="T"/>空。外法者，所謂外六入：色、聲、香、味、觸、法。色
<lb n="0285b15" ed="T"/>空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285013" n="0285013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285013" n="0285013"/><anchor xml:id="beg0285013" n="0285013"/>者<anchor xml:id="end0285013"/>，無我、無我所，無色法；聲、香、味、觸、法亦
<lb n="0285b16" ed="T"/>如是。</p><p xml:id="pT25p0285b1603" cb:place="inline">內外空者，內外法，內外法空。內外法
<lb n="0285b17" ed="T"/>者，所謂內外十二入。十二入中，無我、無我
<lb n="0285b18" ed="T"/>所，無內外法。</p><p xml:id="pT25p0285b1806" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0285b1808" cb:place="inline">諸法無量，空隨法故，則
<lb n="0285b19" ed="T"/>亦無量，何以但說十八？若略說，應一空，所
<lb n="0285b20" ed="T"/>謂一切法空。若廣說，隨一一法空，所謂眼空、
<lb n="0285b21" ed="T"/>色空等甚多，何以但說十八空？</p><p xml:id="pT25p0285b2113" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0285b2115" cb:place="inline">若略
<lb n="0285b22" ed="T"/>說則事不周，若廣說則事繁。譬如服藥，少
<lb n="0285b23" ed="T"/>則病不除，多則增其患；應病投藥，令不增
<lb n="0285b24" ed="T"/>減，則能愈病。空亦如是，若佛但說一空，則
<lb n="0285b25" ed="T"/>不能破種種邪見及諸煩惱；若隨種種邪
<lb n="0285b26" ed="T"/>見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285014" n="0285014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285014" n="0285014"/><anchor xml:id="beg0285014" n="0285014"/>說<anchor xml:id="end0285014"/>空，空則過多，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285015" n="0285015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285015" n="0285015"/><anchor xml:id="beg0285015" n="0285015"/>人愛著空相<anchor xml:id="end0285015"/>，墮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285016" n="0285016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285016" n="0285016"/><anchor xml:id="beg0285016" n="0285016"/>在<anchor xml:id="end0285016"/>
<lb n="0285b27" ed="T"/>斷滅；說十八空，正得其中。</p><p xml:id="pT25p0285b2711" cb:place="inline">復次，若說十，若
<lb n="0285b28" ed="T"/>說十五，俱亦有疑，此非問也！</p><p xml:id="pT25p0285b2812" cb:place="inline">復次，善惡之
<lb n="0285b29" ed="T"/>法，皆有定數：若四念處、四正勤、三十七品，十
<pb n="0285c" ed="T" xml:id="T25.1509.0285c"/>
<lb n="0285c01" ed="T"/>力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，五衆、十二
<lb n="0285c02" ed="T"/>入、十八界，十二因緣，三毒、三結、四流、五蓋等，
<lb n="0285c03" ed="T"/>諸法如是各有定數；以十八種法中破著，
<lb n="0285c04" ed="T"/>故說有十八空。</p><p xml:id="pT25p0285c0407" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0285c0409" cb:place="inline">般若波羅蜜空、十八空，
<lb n="0285c05" ed="T"/>爲異？爲一？</p><p xml:id="pT25p0285c0505" cb:place="inline">若異者，離十八空，以何爲般若
<lb n="0285c06" ed="T"/>空？又如佛說：「何等是般若波羅蜜？所謂色空，
<lb n="0285c07" ed="T"/>受、想、行、識空，乃至一切種智空。」</p><p xml:id="pT25p0285c0713" cb:place="inline">若不異者，
<lb n="0285c08" ed="T"/>云何言「欲住十八空，當學般若波羅蜜」？</p><p xml:id="pT25p0285c0816" cb:place="inline">答曰：</p>
<lb n="0285c09" ed="T"/><p xml:id="pT25p0285c0901">有因緣故言異，有因緣故言一。</p><p xml:id="pT25p0285c0913" cb:place="inline">異者，般若
<lb n="0285c10" ed="T"/>波羅蜜，名諸法實相，滅一切觀法；十八空
<lb n="0285c11" ed="T"/>則十八種觀，令諸法空。菩薩學是諸法實相，
<lb n="0285c12" ed="T"/>能生十八種空，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285017" n="0285017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285017" n="0285017"/><anchor xml:id="beg0285017" n="0285017"/>是名異<anchor xml:id="end0285017"/>。</p><p xml:id="pT25p0285c1210" cb:place="inline">一者，十八空是空
<lb n="0285c13" ed="T"/>無所有相，般若波羅蜜亦空無所有相；十八
<lb n="0285c14" ed="T"/>空是捨離相，般若波羅蜜一切法中亦捨離
<lb n="0285c15" ed="T"/>相；是十八空不著相，般若波羅蜜亦不著
<lb n="0285c16" ed="T"/>相。以是故，學般若波羅蜜，則是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285018" n="0285018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285018" n="0285018"/><anchor xml:id="beg0285018" n="0285018"/>學<anchor xml:id="end0285018"/>十八空，
<lb n="0285c17" ed="T"/>不異故。</p><p xml:id="pT25p0285c1704" cb:place="inline">般若波羅蜜有二分：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285019" n="0285019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285019" n="0285019"/><anchor xml:id="beg0285019" n="0285019"/>有小，有大<anchor xml:id="end0285019"/>。
<lb n="0285c18" ed="T"/>欲得大者，先當學小方便門；欲得大智
<lb n="0285c19" ed="T"/>慧，當學十八空。住是小智慧方便門，能得
<lb n="0285c20" ed="T"/>十八空。何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285020" n="0285020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285020" n="0285020"/><anchor xml:id="beg0285020" n="0285020"/>者<anchor xml:id="end0285020"/>是方便門？所謂般若波羅蜜經，
<lb n="0285c21" ed="T"/>讀誦、正憶念、思惟、如說修行。譬如人欲得種
<lb n="0285c22" ed="T"/>種好寶，當入大海；若人欲得內空等三昧
<lb n="0285c23" ed="T"/>智慧寶，當入般若波羅蜜大海。</p><p xml:id="pT25p0285c2313" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0285c2315" cb:place="inline">行者
<lb n="0285c24" ed="T"/>云何學般若波羅蜜時住內空、外空、內外空？</p>
<lb n="0285c25" ed="T"/><p xml:id="pT25p0285c2501">答曰：</p><p xml:id="pT25p0285c2503" cb:place="inline">世間有四顚倒：不淨中有淨顚倒，苦
<lb n="0285c26" ed="T"/>中有樂顚倒，無常中有常顚倒，無我中有
<lb n="0285c27" ed="T"/>我顚倒。行者爲破四顚倒故，修四念處十
<lb n="0285c28" ed="T"/>二種觀。</p><p xml:id="pT25p0285c2804" cb:place="inline">所謂初觀內身<anchor xml:id="fxT25p0285c01"/>三十六種不淨充
<lb n="0285c29" ed="T"/>滿，九孔常流，甚可厭患，淨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285021" n="0285021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285021" n="0285021"/><anchor xml:id="beg0285021" n="0285021"/>相<anchor xml:id="end0285021"/>不可得；淨
<pb n="0286a" ed="T" xml:id="T25.1509.0286a"/>
<lb n="0286a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0286001" n="0286001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286001" n="0286001"/><anchor xml:id="beg0286001" n="0286001"/>相<anchor xml:id="end0286001"/>不可得故，名內空。</p><p xml:id="pT25p0286a0109" cb:place="inline">行者旣知內身不淨，
<lb n="0286a02" ed="T"/>觀外所著，亦復如是，俱實不淨；愚夫狂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286002" n="0286002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286002" n="0286002"/><anchor xml:id="beg0286002" n="0286002"/>惑<anchor xml:id="end0286002"/>，
<lb n="0286a03" ed="T"/>爲婬欲覆心，故謂之爲淨。觀所著色，亦如
<lb n="0286a04" ed="T"/>我身淨<anchor xml:id="beg_3b2" type="star"/>相<anchor xml:id="end_3b2"/>不可得，是爲外空。</p><p xml:id="pT25p0286a0412" cb:place="inline">行者若觀己
<lb n="0286a05" ed="T"/>身不淨，或謂外色爲淨；若觀外不淨，或謂
<lb n="0286a06" ed="T"/>己身爲淨。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286003" n="0286003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286003" n="0286003"/><anchor xml:id="beg0286003" n="0286003"/>今<anchor xml:id="end0286003"/>俱觀內外：我身不淨，外亦如
<lb n="0286a07" ed="T"/>是；外身不淨，我亦如是，一等無異，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286004" n="0286004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286004" n="0286004"/><anchor xml:id="beg0286004" n="0286004"/>淨<anchor xml:id="end0286004"/>不可
<lb n="0286a08" ed="T"/>得，是名內外空。</p><p xml:id="pT25p0286a0807" cb:place="inline">行者思惟：「知內外身俱實不
<lb n="0286a09" ed="T"/>淨，而惑者愛著；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286005" n="0286005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286005" n="0286005"/><anchor xml:id="beg0286005" n="0286005"/>愛著<anchor xml:id="end0286005"/>深故，由以受身。身爲
<lb n="0286a10" ed="T"/>大苦，而愚以爲樂。」</p><p xml:id="pT25p0286a1008" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0286a1010" cb:place="inline">三受皆外入所攝，
<lb n="0286a11" ed="T"/>云何言「觀內受」？</p><p xml:id="pT25p0286a1107" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0286a1109" cb:place="inline">六塵初與六情和合
<lb n="0286a12" ed="T"/>生樂，是名外樂；後貪著深入生樂，是名內
<lb n="0286a13" ed="T"/>樂。</p><p xml:id="pT25p0286a1302" cb:place="inline">復次，內法緣樂，是名內樂；外法緣樂，是
<lb n="0286a14" ed="T"/>名外樂。</p><p xml:id="pT25p0286a1404" cb:place="inline">復次，五識相應樂，是名外樂；意識
<lb n="0286a15" ed="T"/>相應樂，是名內樂。麁樂名爲外樂，細樂名
<lb n="0286a16" ed="T"/>爲內樂。</p><p xml:id="pT25p0286a1604" cb:place="inline">如是等分別內外樂。苦受、不苦不
<lb n="0286a17" ed="T"/>樂受，亦如是。</p><p xml:id="pT25p0286a1706" cb:place="inline">復次，行者思惟：「觀是內樂實
<lb n="0286a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0286006" n="0286006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286006" n="0286006"/><anchor xml:id="beg0286006" n="0286006"/>可<anchor xml:id="end0286006"/>得不？」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286007" n="0286007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286007" n="0286007"/><anchor xml:id="beg0286007" n="0286007"/>卽<anchor xml:id="end0286007"/>分別知實不可得，但爲是
<lb n="0286a19" ed="T"/>苦，強名爲樂。何以故？是樂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286008" n="0286008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286008" n="0286008"/><anchor xml:id="beg0286008" n="0286008"/>從<anchor xml:id="end0286008"/>苦因緣生，
<lb n="0286a20" ed="T"/>亦生苦果報，樂無厭足故苦。</p><p xml:id="pT25p0286a2012" cb:place="inline">復次，如人患
<lb n="0286a21" ed="T"/>疥，搔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286009" n="0286009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286009" n="0286009"/><anchor xml:id="beg0286009" n="0286009"/>之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286010" n="0286010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286010" n="0286010"/><anchor xml:id="beg0286010" n="0286010"/>向火，疥<anchor xml:id="end0286010"/><anchor xml:id="end0286009"/>雖小樂，後轉傷身，則
<lb n="0286a22" ed="T"/>爲大苦；愚人謂之爲樂，智者但見其苦。
<lb n="0286a23" ed="T"/>如是世間樂顚倒病故，著五欲樂，煩惱轉多；
<lb n="0286a24" ed="T"/>以是故行者不見樂，但見苦，如病、如癰、
<lb n="0286a25" ed="T"/>如瘡、如刺。</p><p xml:id="pT25p0286a2505" cb:place="inline">復<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286011" n="0286011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286011" n="0286011"/><anchor xml:id="beg0286011" n="0286011"/>次<anchor xml:id="end0286011"/>，樂少苦多，少樂不現，故名
<lb n="0286a26" ed="T"/>爲苦；如大河水，投一合鹽，則失鹽相，不名
<lb n="0286a27" ed="T"/>爲醎。</p>
<lb n="0286a28" ed="T"/><p xml:id="pT25p0286a2801">復次，樂不定故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286012" n="0286012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286012" n="0286012"/><anchor xml:id="beg0286012" n="0286012"/>或<anchor xml:id="end0286012"/>此以爲樂，彼以爲苦；彼
<lb n="0286a29" ed="T"/>以爲樂，此以爲苦；著者爲樂，失者爲苦；愚
<pb n="0286b" ed="T" xml:id="T25.1509.0286b"/>
<lb n="0286b01" ed="T"/>以爲樂，智以爲苦；見樂患爲苦，不見<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286013" n="0286013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286013" n="0286013"/><anchor xml:id="beg0286013" n="0286013"/>樂<anchor xml:id="end0286013"/>
<lb n="0286b02" ed="T"/>過者爲樂；不見樂無常相爲樂，見樂無
<lb n="0286b03" ed="T"/>常相爲苦；未離欲人以爲樂，離欲人以爲
<lb n="0286b04" ed="T"/>苦。</p><p xml:id="pT25p0286b0402" cb:place="inline">如是等，觀樂爲苦。</p><p xml:id="pT25p0286b0409" cb:place="inline">觀苦如箭入身，觀
<lb n="0286b05" ed="T"/>不苦不樂無常變異相。</p><p xml:id="pT25p0286b0510" cb:place="inline">如是等觀三種受，心
<lb n="0286b06" ed="T"/>則捨離，是名觀內受空。</p><p xml:id="pT25p0286b0610" cb:place="inline">觀外受、內外受亦
<lb n="0286b07" ed="T"/>如是。</p><p xml:id="pT25p0286b0703" cb:place="inline">行者作是念：「若樂卽是苦，誰受是苦？」
<lb n="0286b08" ed="T"/>念已則知心受。然後觀心爲實、爲虛？觀心
<lb n="0286b09" ed="T"/>無常，生、住、滅相；苦受心、樂受心、不苦不樂受
<lb n="0286b10" ed="T"/>心，各各異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286014" n="0286014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286014" n="0286014"/><anchor xml:id="beg0286014" n="0286014"/>念<anchor xml:id="end0286014"/>。覺樂心滅，而苦心生；苦心爾所
<lb n="0286b11" ed="T"/>時住，住已還滅，次生不苦不樂心；知爾所時
<lb n="0286b12" ed="T"/>不苦不樂心住，住已還滅，滅已還生樂心。
<lb n="0286b13" ed="T"/>三受無常故，心亦無常。</p><p xml:id="pT25p0286b1310" cb:place="inline">復次，知染心、無染心，
<lb n="0286b14" ed="T"/>瞋心、無瞋心，癡心、不癡心，散心、攝心，縛心、解脫
<lb n="0286b15" ed="T"/>心，如是等心，各各異相故，知心無常，無一
<lb n="0286b16" ed="T"/>定心常住。</p><p xml:id="pT25p0286b1605" cb:place="inline">受苦、受樂等心，從和合因緣生；因
<lb n="0286b17" ed="T"/>緣離散，心亦隨滅。</p><p xml:id="pT25p0286b1708" cb:place="inline">如是等，觀內心、外心、內外
<lb n="0286b18" ed="T"/>心無常相。</p><p xml:id="pT25p0286b1805" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0286b1807" cb:place="inline">心是內入攝，云何爲外心？</p>
<lb n="0286b19" ed="T"/><p xml:id="pT25p0286b1901">答曰：</p><p xml:id="pT25p0286b1903" cb:place="inline">觀內身名爲內心，觀外身名爲外
<lb n="0286b20" ed="T"/>心。</p><p xml:id="pT25p0286b2002" cb:place="inline">復次，緣內法爲內心，緣外法爲外心。</p>
<lb n="0286b21" ed="T"/><p xml:id="pT25p0286b2101">復次，五識常緣外法，不能分別，故名爲外
<lb n="0286b22" ed="T"/>心；意識能緣內法，亦分別好醜，故名爲內
<lb n="0286b23" ed="T"/>心。</p><p xml:id="pT25p0286b2302" cb:place="inline">復次，意識初生，未能分別、決定，是爲外
<lb n="0286b24" ed="T"/>心；意識轉深，能分別取相，是名內心。</p><p xml:id="pT25p0286b2415" cb:place="inline">如是
<lb n="0286b25" ed="T"/>等分別內、外心。</p><p xml:id="pT25p0286b2507" cb:place="inline">行者心意轉異，知身爲不淨
<lb n="0286b26" ed="T"/>相，知受爲苦相，知心不住爲無常相；結
<lb n="0286b27" ed="T"/>使未斷故，或生吾我。如是思惟：「若心無常，
<lb n="0286b28" ed="T"/>誰知是心？心爲屬誰？誰爲心主而受苦
<lb n="0286b29" ed="T"/>樂？一切諸物，誰之所有？」卽分別知無有別
<pb n="0286c" ed="T" xml:id="T25.1509.0286c"/>
<lb n="0286c01" ed="T"/>主，但於五衆取相故，計有人相而生我
<lb n="0286c02" ed="T"/>心，以我心故生我所。我所心生故，有利益
<lb n="0286c03" ed="T"/>我者生貪欲；違逆我者而生瞋恚；此結使
<lb n="0286c04" ed="T"/>不從智生，從狂惑生故，是名爲癡⸺三毒
<lb n="0286c05" ed="T"/>爲一切煩惱之根本。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286015" n="0286015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286015" n="0286015"/><anchor xml:id="beg0286015" n="0286015"/>亦<anchor xml:id="end0286015"/>由吾我故，作福德，
<lb n="0286c06" ed="T"/>爲我後當得；亦修助道法，我當得解脫。</p><p xml:id="pT25p0286c0616" cb:place="inline">初
<lb n="0286c07" ed="T"/>取相故名爲想衆；因吾我起結使及諸善
<lb n="0286c08" ed="T"/>行，是名行衆。是二衆則是法念處。</p><p xml:id="pT25p0286c0814" cb:place="inline">於想、
<lb n="0286c09" ed="T"/>行衆法中求我不可得。何以故？是諸法皆
<lb n="0286c10" ed="T"/>從因緣生，悉是作法而不牢固，無實我
<lb n="0286c11" ed="T"/>法。行如芭蕉，葉葉求之，中無有堅；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286016" n="0286016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286016" n="0286016"/><anchor xml:id="beg0286016" n="0286016"/>相<anchor xml:id="end0286016"/>
<lb n="0286c12" ed="T"/>如遠見野馬，無水有水想，但誑<anchor xml:id="beg_3b3" type="star"/>惑<anchor xml:id="end_3b3"/>於
<lb n="0286c13" ed="T"/>眼。</p><p xml:id="pT25p0286c1302" cb:place="inline">如是等，觀內法、外法、內外法。</p><p xml:id="pT25p0286c1313" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0286c1315" cb:place="inline">法
<lb n="0286c14" ed="T"/>是外入攝，云何爲內法？</p><p xml:id="pT25p0286c1410" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0286c1412" cb:place="inline">內法名爲
<lb n="0286c15" ed="T"/>內心相應想衆、行衆；外法名爲外心相應
<lb n="0286c16" ed="T"/>想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286017" n="0286017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286017" n="0286017"/><anchor xml:id="beg0286017" n="0286017"/>衆<anchor xml:id="end0286017"/>、行衆及心不相應諸行，及無爲法。一
<lb n="0286c17" ed="T"/>時等觀，名爲內外法。</p><p xml:id="pT25p0286c1709" cb:place="inline">復次，內法名爲六情，
<lb n="0286c18" ed="T"/>外法名爲六塵。</p><p xml:id="pT25p0286c1807" cb:place="inline">復次，身、受、心及想衆、行衆，總
<lb n="0286c19" ed="T"/>觀爲法念處。何以故？行者旣於想衆、行衆
<lb n="0286c20" ed="T"/>及無爲法中求我不可得，還於身、受、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286018" n="0286018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286018" n="0286018"/><anchor xml:id="beg0286018" n="0286018"/>心<anchor xml:id="end0286018"/>
<lb n="0286c21" ed="T"/>中求亦不可得。如是一切法中，若色、若非
<lb n="0286c22" ed="T"/>色，若可見、若不可見，若有對、若無對，若有
<lb n="0286c23" ed="T"/>漏、若無漏，若有爲、若無爲，若遠、若近，若麁、
<lb n="0286c24" ed="T"/>若細，其中求我皆不可得；但五衆和合故，
<lb n="0286c25" ed="T"/>強名爲衆生，衆生卽是我。我不可得故，亦無
<lb n="0286c26" ed="T"/>我所；我所不可得故，一切諸煩惱皆爲衰薄。</p>
<lb n="0286c27" ed="T"/><p xml:id="pT25p0286c2701">復次，身念處，名一切色法。行者觀內色無
<lb n="0286c28" ed="T"/>常、苦、空、無我；觀外色、觀內外色，亦如是。受、
<lb n="0286c29" ed="T"/>心、法亦爾。</p><p xml:id="pT25p0286c2905" cb:place="inline">四念處內觀相應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286019" n="0286019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286019" n="0286019"/><anchor xml:id="beg0286019" n="0286019"/>空<anchor xml:id="end0286019"/>三昧，名內
<pb n="0287a" ed="T" xml:id="T25.1509.0287a"/>
<lb n="0287a01" ed="T"/>空；四念處外觀相應<anchor xml:id="beg_3b4" type="star"/>空<anchor xml:id="end_3b4"/>三昧，名外空；四念
<lb n="0287a02" ed="T"/>處內外觀相應<anchor xml:id="beg_3b5" type="star"/>空<anchor xml:id="end_3b5"/>三昧，名內外空。</p><p xml:id="pT25p0287a0214" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0287a0216" cb:place="inline">是
<lb n="0287a03" ed="T"/>空，爲是三昧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287001a" n="0287001a"/><anchor xml:id="beg0287001a" n="0287001a"/>力故空？爲是法自空？<anchor xml:id="end0287001a"/></p><p xml:id="pT25p0287a0314" cb:place="inline">答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287002" n="0287002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287002" n="0287002"/><anchor xml:id="beg0287002" n="0287002"/>曰<anchor xml:id="end0287002"/>：</p>
<lb n="0287a04" ed="T"/><p xml:id="pT25p0287a0401">名爲三昧<anchor xml:id="nkr_note_mod_0287001b" n="0287001b"/><anchor xml:id="beg0287001b" n="0287001b"/>力故<anchor xml:id="end0287001b"/>空。如經說：「三三昧、三解脫
<lb n="0287a05" ed="T"/>門：空、無相、無作。是空三昧，緣身、受、心、法，不
<lb n="0287a06" ed="T"/>得我、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287003" n="0287003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287003" n="0287003"/><anchor xml:id="beg0287003" n="0287003"/>我<anchor xml:id="end0287003"/>所故名爲空。」</p><p xml:id="pT25p0287a0609" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0287a0611" cb:place="inline">四念處空法，皆
<lb n="0287a07" ed="T"/>應觀無常、苦、空、無我，何以故身觀不淨、受
<lb n="0287a08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0287004" n="0287004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287004" n="0287004"/><anchor xml:id="beg0287004" n="0287004"/>觀<anchor xml:id="end0287004"/>苦、心觀無常、法觀無我？</p><p xml:id="pT25p0287a0811" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0287a0813" cb:place="inline">雖四法
<lb n="0287a09" ed="T"/>皆觀無常、苦、空、無我，而衆生身中多著淨顚
<lb n="0287a10" ed="T"/>倒，受中多著樂顚倒，心中多著常顚倒，法
<lb n="0287a11" ed="T"/>中多著我顚倒；以是故行者觀身不淨、觀
<lb n="0287a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0287005" n="0287005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287005" n="0287005"/><anchor xml:id="beg0287005" n="0287005"/>受<anchor xml:id="end0287005"/>苦、觀心無常、觀法無我。</p><p xml:id="pT25p0287a1211" cb:place="inline">復次，內外空者，
<lb n="0287a13" ed="T"/>無有內外定法，互相因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287006" n="0287006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287006" n="0287006"/><anchor xml:id="beg0287006" n="0287006"/>待<anchor xml:id="end0287006"/>故，謂爲內外。彼
<lb n="0287a14" ed="T"/>以爲外，我以爲內；我以爲外，彼以爲內。隨
<lb n="0287a15" ed="T"/>人所繫內法爲內，隨人所著外法爲外。
<lb n="0287a16" ed="T"/>如人自舍爲內，他舍爲外。行者觀是內外
<lb n="0287a17" ed="T"/>法無定相，故空。</p>
<lb n="0287a18" ed="T"/><p xml:id="pT25p0287a1801">復次，是內外法無有自性。何以故？和合生
<lb n="0287a19" ed="T"/>故。是內外法亦不在和合因緣中，若因緣中
<lb n="0287a20" ed="T"/>無者，餘處亦無。內外法因緣亦無，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287007" n="0287007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287007" n="0287007"/><anchor xml:id="beg0287007" n="0287007"/>因果<anchor xml:id="end0287007"/>無
<lb n="0287a21" ed="T"/>故，內外法空。</p><p xml:id="pT25p0287a2106" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0287a2108" cb:place="inline">內外法定有，云何言無？
<lb n="0287a22" ed="T"/>如手足等和合故有身法生，是名內法；如
<lb n="0287a23" ed="T"/>梁椽壁等和合故有屋法生，是名爲外。是
<lb n="0287a24" ed="T"/>身法雖有別名，亦不異足等。所以者何？
<lb n="0287a25" ed="T"/>若離足等，身不可得故；屋亦如是。</p><p xml:id="pT25p0287a2514" cb:place="inline">答曰：</p>
<lb n="0287a26" ed="T"/><p xml:id="pT25p0287a2601">若足不異身者，頭應是足，足與身不異故。
<lb n="0287a27" ed="T"/>若頭是足者，甚爲可笑！</p><p xml:id="pT25p0287a2710" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0287a2712" cb:place="inline">若足與身不
<lb n="0287a28" ed="T"/>異者，有如是過！今應足等和合故，更有法
<lb n="0287a29" ed="T"/>生名爲身，身雖異於足等，應當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287008" n="0287008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287008" n="0287008"/><anchor xml:id="beg0287008" n="0287008"/>依<anchor xml:id="end0287008"/>於足
<pb n="0287b" ed="T" xml:id="T25.1509.0287b"/>
<lb n="0287b01" ed="T"/>住。如衆縷和合而能生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287009" n="0287009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287009" n="0287009"/><anchor xml:id="beg0287009" n="0287009"/><g ref="#CB00626">㲲</g><anchor xml:id="end0287009"/>，是<g ref="#CB00626">㲲</g>依縷而住。</p>
<lb n="0287b02" ed="T"/><p xml:id="pT25p0287b0201">答曰：</p><p xml:id="pT25p0287b0203" cb:place="inline">是身法，爲足等分中具有？爲分有？若
<lb n="0287b03" ed="T"/>具有，頭中應有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287010" n="0287010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287010" n="0287010"/><anchor xml:id="beg0287010" n="0287010"/>足<anchor xml:id="end0287010"/>。何以故？身法具有故。若
<lb n="0287b04" ed="T"/>分有，與足分無異。又身是一法，所因者多，
<lb n="0287b05" ed="T"/>一不爲多，多不爲一。</p><p xml:id="pT25p0287b0509" cb:place="inline">復次，若除足等分別
<lb n="0287b06" ed="T"/>有身者，與一切世間皆相違背。</p><p xml:id="pT25p0287b0613" cb:place="inline">以是故，身
<lb n="0287b07" ed="T"/>不得言卽是諸分，亦不得言異於諸分；
<lb n="0287b08" ed="T"/>以是故則無身，身無故，足等亦無。如是等
<lb n="0287b09" ed="T"/>名爲內空。房舍等外法亦如是空，名爲外
<lb n="0287b10" ed="T"/>空。</p><p xml:id="pT25p0287b1002" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0287b1004" cb:place="inline">破身、舍等是爲破一、破異，破一、
<lb n="0287b11" ed="T"/>破異，是破外道經；佛經中實有內外法，所謂
<lb n="0287b12" ed="T"/>內六情、外六塵，此云何無？</p><p xml:id="pT25p0287b1211" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0287b1213" cb:place="inline">是內外法
<lb n="0287b13" ed="T"/>和合假有名字，亦如身、如舍。</p><p xml:id="pT25p0287b1312" cb:place="inline">復次，略說有
<lb n="0287b14" ed="T"/>二種空：衆生空、法空。</p><p xml:id="pT25p0287b1409" cb:place="inline">小乘弟子鈍根故，爲說
<lb n="0287b15" ed="T"/>衆生空，我、我所無故，則不著餘法；大乘弟子
<lb n="0287b16" ed="T"/>利根故，爲說法空，卽時知世間<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287011" n="0287011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287011" n="0287011"/><anchor xml:id="beg0287011" n="0287011"/>常空<anchor xml:id="end0287011"/>如涅
<lb n="0287b17" ed="T"/>槃。</p><p xml:id="pT25p0287b1702" cb:place="inline">聲聞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287012" n="0287012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287012" n="0287012"/><anchor xml:id="beg0287012" n="0287012"/>論議師<anchor xml:id="end0287012"/>說：內空，於內法中無我、
<lb n="0287b18" ed="T"/>無我所、無常、無作者、無知者、無受者，是
<lb n="0287b19" ed="T"/>名內空；外空亦如是。不說內法相、外法相
<lb n="0287b20" ed="T"/>卽是空。</p><p xml:id="pT25p0287b2004" cb:place="inline">大乘說：內法中無內法相，外法中無
<lb n="0287b21" ed="T"/>外法相。</p><p xml:id="pT25p0287b2104" cb:place="inline">如《般若波羅蜜》中說：「色，色相空；受、想、
<lb n="0287b22" ed="T"/>行、識，識相空；眼，眼相空；耳、鼻、舌、身、意，意相空；
<lb n="0287b23" ed="T"/>色，色相空；聲、香、味、觸、法，法相空。」如是等一切
<lb n="0287b24" ed="T"/>諸法自法空。</p><p xml:id="pT25p0287b2406" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0287b2408" cb:place="inline">此二種說內外空，何者是
<lb n="0287b25" ed="T"/>實？</p><p xml:id="pT25p0287b2502" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0287b2504" cb:place="inline">二皆是實。但爲小智鈍根故，先說
<lb n="0287b26" ed="T"/>衆生空；爲大智利根者，說法空。如人閉獄，
<lb n="0287b27" ed="T"/>破壞桎梏，傷殺獄卒，隨意得去；又有怖畏，
<lb n="0287b28" ed="T"/>盜穿牆壁，亦得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287013" n="0287013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287013" n="0287013"/><anchor xml:id="beg0287013" n="0287013"/>免<anchor xml:id="end0287013"/>出。</p><p xml:id="pT25p0287b2809" cb:place="inline">聲聞者，但破吾我因
<lb n="0287b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0287014" n="0287014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287014" n="0287014"/><anchor xml:id="beg0287014" n="0287014"/>緣<anchor xml:id="end0287014"/>生諸煩惱，離諸法愛，畏怖老、病、死、惡道
<pb n="0287c" ed="T" xml:id="T25.1509.0287c"/>
<lb n="0287c01" ed="T"/>之苦；不復欲本末推求了了、壞破諸法，但
<lb n="0287c02" ed="T"/>以得脫爲事。</p><p xml:id="pT25p0287c0206" cb:place="inline">大乘者，破三界獄，降伏魔衆，
<lb n="0287c03" ed="T"/>斷諸結使及滅習氣，了知一切諸法本末，
<lb n="0287c04" ed="T"/>通達無礙；破散諸法，令世間如涅槃同寂
<lb n="0287c05" ed="T"/>滅相，得阿耨多羅三藐三菩提，將一切衆
<lb n="0287c06" ed="T"/>生令出三界。</p><p xml:id="pT25p0287c0606" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0287c0608" cb:place="inline">大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287015" n="0287015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287015" n="0287015"/><anchor xml:id="beg0287015" n="0287015"/>乘<anchor xml:id="end0287015"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0287016" n="0287016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287016" n="0287016"/><anchor xml:id="beg0287016" n="0287016"/>有<anchor xml:id="end0287016"/>何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287017" n="0287017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287017" n="0287017"/><anchor xml:id="beg0287017" n="0287017"/>方便能<anchor xml:id="end0287017"/>
<lb n="0287c07" ed="T"/>破壞諸法？</p><p xml:id="pT25p0287c0705" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0287c0707" cb:place="inline">佛說：「色從種種因緣生，無
<lb n="0287c08" ed="T"/>有堅實；如水波浪而成泡沫，暫見卽滅，色
<lb n="0287c09" ed="T"/>亦如是。」今世四大，先世行業因緣和合故而
<lb n="0287c10" ed="T"/>得成色，因緣滅故色亦俱滅；行無常道，轉
<lb n="0287c11" ed="T"/>入空門。所以者何？諸法生滅，無有住時；若
<lb n="0287c12" ed="T"/>無住時，則無可取。</p><p xml:id="pT25p0287c1208" cb:place="inline">復次，有爲相故，生時有
<lb n="0287c13" ed="T"/>滅，滅時有生。若已生，生無所用；若未生，生
<lb n="0287c14" ed="T"/>無所生。法與生亦不應有異。何以故？生
<lb n="0287c15" ed="T"/>若生法，應有生生，如是復應有生，是則無
<lb n="0287c16" ed="T"/>窮。若生生更無生者，生不應有生；若生無
<lb n="0287c17" ed="T"/>有生者，法亦不應有生。如是生不可得，滅
<lb n="0287c18" ed="T"/>亦如是。以是故，諸法空、不生不滅，是爲實。</p>
<lb n="0287c19" ed="T"/><p xml:id="pT25p0287c1901">復次，諸法若有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287018" n="0287018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287018" n="0287018"/><anchor xml:id="beg0287018" n="0287018"/>者<anchor xml:id="end0287018"/>，終歸於無；若後無者，初亦
<lb n="0287c20" ed="T"/>應無。如人著<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287019" n="0287019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287019" n="0287019"/><anchor xml:id="beg0287019" n="0287019"/>屐<anchor xml:id="end0287019"/>，初已有「故」，微細不覺；若
<lb n="0287c21" ed="T"/>初無「故」，則應常新；若後有故相，初亦有「故」。
<lb n="0287c22" ed="T"/>法亦如是，後有無故，初亦有無，以是故一切
<lb n="0287c23" ed="T"/>法應空。</p><p xml:id="pT25p0287c2304" cb:place="inline">以衆生顚倒，著內六情故，行者破
<lb n="0287c24" ed="T"/>是顚倒，名爲內空。</p><p xml:id="pT25p0287c2408" cb:place="inline">外空、內外空亦如是。</p><p xml:id="pT25p0287c2416" cb:place="inline">「空
<lb n="0287c25" ed="T"/>空」者，以空破內空、外空、內外空；破是三空
<lb n="0287c26" ed="T"/>故，名爲空空。</p><p xml:id="pT25p0287c2606" cb:place="inline">復次，先以法空，破內外法；復
<lb n="0287c27" ed="T"/>以此空，破是三空，是名空空。</p><p xml:id="pT25p0287c2712" cb:place="inline">復次，空三昧
<lb n="0287c28" ed="T"/>觀五衆空，得八聖道，斷諸煩惱，得有餘涅
<lb n="0287c29" ed="T"/>槃。先世業因緣身命盡時，欲放捨八道，故
<pb n="0288a" ed="T" xml:id="T25.1509.0288a"/>
<lb n="0288a01" ed="T"/>生空空三昧，是名空空。</p><p xml:id="pT25p0288a0110" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0288a0112" cb:place="inline">空與空空有
<lb n="0288a02" ed="T"/>何等異？</p><p xml:id="pT25p0288a0204" cb:place="inline">答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="beg0288001" n="0288001"/>曰<anchor xml:id="end0288001"/>：</p><p xml:id="pT25p0288a0206" cb:place="inline">空破五受衆，空空破空。</p><p xml:id="pT25p0288a0215" cb:place="inline">問
<lb n="0288a03" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0288a0302" cb:place="inline">空若是法，空爲已破；空若非法，空何所
<lb n="0288a04" ed="T"/>破？</p><p xml:id="pT25p0288a0402" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0288a0404" cb:place="inline">空破一切法，唯有空在；空破一切
<lb n="0288a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="beg0288002" n="0288002"/>法<anchor xml:id="end0288002"/>已，空亦應捨；以是故，須是空空。</p><p xml:id="pT25p0288a0514" cb:place="inline">復次，空
<lb n="0288a06" ed="T"/>緣一切法，空空但緣空。</p><p xml:id="pT25p0288a0610" cb:place="inline">如一健兒破一切
<lb n="0288a07" ed="T"/>賊，復更有人能破此健人；空空亦如是。又
<lb n="0288a08" ed="T"/>如服藥，藥能破病；病已得破，藥亦應出，
<lb n="0288a09" ed="T"/>若藥不出，則復是病。以空滅諸煩惱病，恐
<lb n="0288a10" ed="T"/>空復爲患，是故以空捨空，是名空空。</p><p xml:id="pT25p0288a1015" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0288003" n="0288003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288003" n="0288003"/><anchor xml:id="beg0288003" n="0288003"/>復
<lb n="0288a11" ed="T"/>次，以空破十七空故，名爲空空<anchor xml:id="end0288003"/>。</p><p xml:id="pT25p0288a1113" cb:place="inline">「大空」者，聲
<lb n="0288a12" ed="T"/>聞法中，法空爲大空。如《雜阿含･大空經》說：「生
<lb n="0288a13" ed="T"/>因緣老死。若有人言：是老死、是人老死，二俱
<lb n="0288a14" ed="T"/>邪見。」是人老死則衆生空，是老死是法空。</p><p xml:id="pT25p0288a1417" cb:place="inline">《摩
<lb n="0288a15" ed="T"/>訶衍經》說：「十方、十方相空，是爲大空。」</p><p xml:id="pT25p0288a1515" cb:place="inline">問曰：</p>
<lb n="0288a16" ed="T"/><p xml:id="pT25p0288a1601">十方空，何以名爲大空？</p><p xml:id="pT25p0288a1610" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0288a1612" cb:place="inline">東方無邊故名
<lb n="0288a17" ed="T"/>爲大，亦一切處有故名爲大，遍一切色故
<lb n="0288a18" ed="T"/>名爲大，常有故名爲大，益世間故名爲大，
<lb n="0288a19" ed="T"/>令衆生不迷悶故名爲大；如是大方能破，
<lb n="0288a20" ed="T"/>故名爲大空。餘空破因緣生法、作法、麁法，易
<lb n="0288a21" ed="T"/>破故，不名爲大；是方非因緣生法、非作法、
<lb n="0288a22" ed="T"/>微細法，難破故，名爲大空。</p><p xml:id="pT25p0288a2211" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0288a2213" cb:place="inline">若佛法中
<lb n="0288a23" ed="T"/>無方，三無爲：虛空、智緣盡、非智緣盡亦所不
<lb n="0288a24" ed="T"/>攝，何以言「有方亦是常，是無爲法，非因緣
<lb n="0288a25" ed="T"/>生法，非作法，微細法」？</p><p xml:id="pT25p0288a2509" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0288a2511" cb:place="inline">是「方」法，聲聞論
<lb n="0288a26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0288004" n="0288004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288004" n="0288004"/><anchor xml:id="beg0288004" n="0288004"/>議<anchor xml:id="end0288004"/>中無。摩訶衍法中，以世俗諦故有，第一
<lb n="0288a27" ed="T"/>義中一切法不可得，何況方！</p><p xml:id="pT25p0288a2712" cb:place="inline">如五衆和合，假
<lb n="0288a28" ed="T"/>名衆生；方亦如是，四大造色和合中，分別
<lb n="0288a29" ed="T"/>此間、彼間等，假名爲方。日出處是則東方，
<pb n="0288b" ed="T" xml:id="T25.1509.0288b"/>
<lb n="0288b01" ed="T"/>日沒處是則西方，如是等是方相。是方自然
<lb n="0288b02" ed="T"/>常有故，非因緣生；亦不先無今有、今有後無，
<lb n="0288b03" ed="T"/>故非作法；非現前知故，是微細法。</p><p xml:id="pT25p0288b0314" cb:place="inline">問曰：</p>
<lb n="0288b04" ed="T"/><p xml:id="pT25p0288b0401">方若如是，云何可破？</p><p xml:id="pT25p0288b0409" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0288b0411" cb:place="inline">汝不聞我先說，
<lb n="0288b05" ed="T"/>以世俗諦故有，第一義故破。以俗諦有故，
<lb n="0288b06" ed="T"/>不墮斷滅中；第一義破故，不墮常中。是名
<lb n="0288b07" ed="T"/>略說大空義。</p><p xml:id="pT25p0288b0706" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0288b0708" cb:place="inline">第一義空亦能破無作法、
<lb n="0288b08" ed="T"/>無因緣法、細微法，何以不言大空？</p><p xml:id="pT25p0288b0814" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0288b0816" cb:place="inline">前
<lb n="0288b09" ed="T"/>已得大名，故不名爲大。今第一義名雖異，
<lb n="0288b10" ed="T"/>義實爲大。出世間以涅槃爲大，世間以方
<lb n="0288b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0288005" n="0288005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288005" n="0288005"/><anchor xml:id="beg0288005" n="0288005"/>爲<anchor xml:id="end0288005"/>大，以是故第一義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288006" n="0288006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288006" n="0288006"/><anchor xml:id="beg0288006" n="0288006"/>空<anchor xml:id="end0288006"/>亦是大空。</p><p xml:id="pT25p0288b1114" cb:place="inline">復次，
<lb n="0288b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0288007" n="0288007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288007" n="0288007"/><anchor xml:id="beg0288007" n="0288007"/>破<anchor xml:id="end0288007"/>大邪見故，名爲大空。如行者以慈心
<lb n="0288b13" ed="T"/>緣東方一國土衆生，復緣一國土衆生；如
<lb n="0288b14" ed="T"/>是展轉緣時，若謂盡緣東方國土則墮邊
<lb n="0288b15" ed="T"/>見，若謂未盡則墮無邊見。生是二見故，卽
<lb n="0288b16" ed="T"/>失慈心。</p><p xml:id="pT25p0288b1604" cb:place="inline">若以方空破是東方，則滅有邊、無
<lb n="0288b17" ed="T"/>邊見；若不以方空破東方者，則隨東方心，
<lb n="0288b18" ed="T"/>隨心不已，慈心則滅，邪心則生。譬如大海潮
<lb n="0288b19" ed="T"/>時，至其常限，水則旋還；魚若不還，則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288008" n="0288008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288008" n="0288008"/><anchor xml:id="beg0288008" n="0288008"/>漂<anchor xml:id="end0288008"/>在
<lb n="0288b20" ed="T"/>露地，有諸苦患；若魚有智，則隨水還，永得
<lb n="0288b21" ed="T"/>安隱。行者如是，若隨心不還，則<anchor xml:id="beg_3b6" type="star"/>漂<anchor xml:id="end_3b6"/>在邪
<lb n="0288b22" ed="T"/>見；若隨心還，不失慈心。如是<anchor xml:id="beg_3b7" type="star"/>破<anchor xml:id="end_3b7"/>大邪見
<lb n="0288b23" ed="T"/>故，名爲大空。</p><p xml:id="pT25p0288b2306" cb:place="inline">「第一義空」者，第一義名諸法
<lb n="0288b24" ed="T"/>實相，不破不壞故。是諸法實相亦空。何以故？
<lb n="0288b25" ed="T"/>無受無著故。若諸法實相有者，應受應著；
<lb n="0288b26" ed="T"/>以無實故，不受不著；若受著者卽是虛誑。</p><p xml:id="pT25p0288b2617" cb:place="inline">復
<lb n="0288b27" ed="T"/>次，諸法中第一法，名爲涅槃。如《阿毘曇》中說：
<lb n="0288b28" ed="T"/>「云何有上法？一切有爲法及虛空、非智緣盡。
<lb n="0288b29" ed="T"/>云何無上法？智緣盡。」智緣盡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288009" n="0288009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288009" n="0288009"/><anchor xml:id="beg0288009" n="0288009"/>是卽<anchor xml:id="end0288009"/>涅槃。涅
<pb n="0288c" ed="T" xml:id="T25.1509.0288c"/>
<lb n="0288c01" ed="T"/>槃中亦無涅槃相，涅槃空是第一義空。</p><p xml:id="pT25p0288c0116" cb:place="inline">問曰：</p>
<lb n="0288c02" ed="T"/><p xml:id="pT25p0288c0201">若涅槃空無相，云何聖人乘三種乘入涅
<lb n="0288c03" ed="T"/>槃？又一切佛法皆爲涅槃故說，譬如衆流皆
<lb n="0288c04" ed="T"/>入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288010" n="0288010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288010" n="0288010"/><anchor xml:id="beg0288010" n="0288010"/>于<anchor xml:id="end0288010"/>海。</p><p xml:id="pT25p0288c0404" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0288c0406" cb:place="inline">有涅槃，是第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288011" n="0288011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288011" n="0288011"/><anchor xml:id="beg0288011" n="0288011"/>一<anchor xml:id="end0288011"/>寶、無上法。
<lb n="0288c05" ed="T"/>是有二種：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288012" n="0288012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288012" n="0288012"/><anchor xml:id="beg0288012" n="0288012"/>者<anchor xml:id="end0288012"/>、有餘涅槃，<anchor xml:id="fxT25p0288c01"/>二、無餘涅槃。
<lb n="0288c06" ed="T"/>愛等諸煩惱斷，是名有餘涅槃；聖人今世所
<lb n="0288c07" ed="T"/>受五衆盡，更不復受，是名無餘涅槃。</p><p xml:id="pT25p0288c0715" cb:place="inline">不得
<lb n="0288c08" ed="T"/>言「涅槃無」！以衆生聞涅槃名，生邪見，著
<lb n="0288c09" ed="T"/>涅槃音聲而作戲論：若有若無。以破著故，
<lb n="0288c10" ed="T"/>說涅槃空。若人著有，是著世間；若著無，
<lb n="0288c11" ed="T"/>則著涅槃。破是凡人所著涅槃，不破聖人
<lb n="0288c12" ed="T"/>所得。何以故？聖人於一切法中不取相故。</p>
<lb n="0288c13" ed="T"/><p xml:id="pT25p0288c1301">復次，愛等諸煩惱，假名爲縛；若修道，解是
<lb n="0288c14" ed="T"/>縛，得解脫，卽名涅槃；更無有法名爲涅
<lb n="0288c15" ed="T"/>槃。如人被械得脫，而作戲論：「是械，是<anchor xml:id="fxT25p0288c02"/>腳，何
<lb n="0288c16" ed="T"/>者是解脫？」是人可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288013" n="0288013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288013" n="0288013"/><anchor xml:id="beg0288013" n="0288013"/>怪<anchor xml:id="end0288013"/>，於<anchor xml:id="fxT25p0288c03"/>腳、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288014" n="0288014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288014" n="0288014"/><anchor xml:id="beg0288014" n="0288014"/>械<anchor xml:id="end0288014"/>外更求解
<lb n="0288c17" ed="T"/>脫；衆生亦如是，離五衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288015" n="0288015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288015" n="0288015"/><anchor xml:id="beg0288015" n="0288015"/>械<anchor xml:id="end0288015"/>更求解脫法。</p>
<lb n="0288c18" ed="T"/><p xml:id="pT25p0288c1801">復次，一切法不離第一義，第一義不離諸
<lb n="0288c19" ed="T"/>法實相；能使諸法實相空，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288016" n="0288016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288016" n="0288016"/><anchor xml:id="beg0288016" n="0288016"/>是<anchor xml:id="end0288016"/>名爲第一義
<lb n="0288c20" ed="T"/>空。</p><p xml:id="pT25p0288c2002" cb:place="inline">如是等種種，名爲第一義空。</p>
<lb n="0288c21" ed="T"/><p xml:id="pT25p0288c2101">「有爲空」、「無爲空」者，有爲法名因緣和合生，所
<lb n="0288c22" ed="T"/>謂五衆、十二入、十八界等。無爲法名無因緣，
<lb n="0288c23" ed="T"/>常不生不滅如虛空。</p><p xml:id="pT25p0288c2309" cb:place="inline">今有爲法二因緣故
<lb n="0288c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0288017" n="0288017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288017" n="0288017"/><anchor xml:id="beg0288017" n="0288017"/>空<anchor xml:id="end0288017"/>：一者、無我、無我所及「常相不變異」不可
<lb n="0288c25" ed="T"/>得故空；二者、有爲法、有爲法相空，不生不滅，
<lb n="0288c26" ed="T"/>無所有故。</p><p xml:id="pT25p0288c2605" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0288c2607" cb:place="inline">我、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288018" n="0288018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288018" n="0288018"/><anchor xml:id="beg0288018" n="0288018"/>我<anchor xml:id="end0288018"/>所及常相不可得故
<lb n="0288c27" ed="T"/>應空，云何言「有爲法、有爲法相空」？</p><p xml:id="pT25p0288c2714" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0288c2716" cb:place="inline">若
<lb n="0288c28" ed="T"/>無衆生，法無所依。又無常故，無住時；無住
<lb n="0288c29" ed="T"/>時故，不可得知，是故法亦空。</p><p xml:id="pT25p0288c2912" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0288c2914" cb:place="inline">有爲法
<pb n="0289a" ed="T" xml:id="T25.1509.0289a"/>
<lb n="0289a01" ed="T"/>中，常相不可得；不可得者，爲是衆生空？爲
<lb n="0289a02" ed="T"/>是法空？</p><p xml:id="pT25p0289a0204" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0289a0206" cb:place="inline">有人言：「我心顚倒，故計我爲
<lb n="0289a03" ed="T"/>常。是常空則入衆生空。」</p><p xml:id="pT25p0289a0310" cb:place="inline">有人言：「以心爲常，
<lb n="0289a04" ed="T"/>如梵天王說：是四大、四大造色悉皆無常，
<lb n="0289a05" ed="T"/>心意識是常。是常空，則入法空。」</p><p xml:id="pT25p0289a0513" cb:place="inline">或有人言：「五
<lb n="0289a06" ed="T"/>衆卽是常，如色衆雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289001" n="0289001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289001" n="0289001"/><anchor xml:id="beg0289001" n="0289001"/>有<anchor xml:id="end0289001"/>變化而亦不滅，
<lb n="0289a07" ed="T"/>餘衆如心說。五衆空，卽是法空。是故常空
<lb n="0289a08" ed="T"/>亦入法空中。」</p><p xml:id="pT25p0289a0806" cb:place="inline">復次，有爲法、無爲法空者，行者
<lb n="0289a09" ed="T"/>觀有爲法、無爲法實相，無有作者，因緣和
<lb n="0289a10" ed="T"/>合故有，皆是虛妄，從憶想分別生；不在內，
<lb n="0289a11" ed="T"/>不在外，不在兩中間。凡夫顚倒見故有；智
<lb n="0289a12" ed="T"/>者於有爲法不得其相，知但假名，以此假
<lb n="0289a13" ed="T"/>名導引凡夫，知其虛誑無實，無生無作，心
<lb n="0289a14" ed="T"/>無所著。</p><p xml:id="pT25p0289a1404" cb:place="inline">復次，諸賢聖人不緣有爲法而得
<lb n="0289a15" ed="T"/>道果，以觀有爲法空故，於有爲法心不繫
<lb n="0289a16" ed="T"/>著故。</p><p xml:id="pT25p0289a1603" cb:place="inline">復次，離有爲則無無爲。所以者何？有
<lb n="0289a17" ed="T"/>爲法實相卽是無爲，無爲相者則非有爲，但
<lb n="0289a18" ed="T"/>爲衆生顚倒故分別說。有爲相者，生、滅、住、異；
<lb n="0289a19" ed="T"/>無爲相者，不生、不滅、不住、不異，是爲入佛法
<lb n="0289a20" ed="T"/>之初門。若無爲法有相者，則是有爲。</p><p xml:id="pT25p0289a2015" cb:place="inline">有爲法，
<lb n="0289a21" ed="T"/>生相者則是集諦，滅相者則是盡諦。若不集
<lb n="0289a22" ed="T"/>則不作，若不作則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289002" n="0289002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289002" n="0289002"/><anchor xml:id="beg0289002" n="0289002"/>不<anchor xml:id="end0289002"/>滅，是名無爲法如
<lb n="0289a23" ed="T"/>實相。若得是諸法實相，則不復墮生、滅、住、
<lb n="0289a24" ed="T"/>異相中；是時不見有爲法與無爲法合，不
<lb n="0289a25" ed="T"/>見無爲法與有爲法合，於有爲法、無爲法
<lb n="0289a26" ed="T"/>不取相，是爲無爲法。所以者何？若分別有
<lb n="0289a27" ed="T"/>爲法、無爲法，則於有爲、無爲而有礙。若斷
<lb n="0289a28" ed="T"/>諸憶想分別、滅諸緣，以無緣實智，不墮生
<lb n="0289a29" ed="T"/>數中，則得安隱常樂涅槃。</p><p xml:id="pT25p0289a2911" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0289a2913" cb:place="inline">前五空皆別
<pb n="0289b" ed="T" xml:id="T25.1509.0289b"/>
<lb n="0289b01" ed="T"/>說，今有爲、無爲空，何以合說？</p><p xml:id="pT25p0289b0112" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0289b0114" cb:place="inline">有爲、無
<lb n="0289b02" ed="T"/>爲法相待而有，若除有爲則無無爲，若除
<lb n="0289b03" ed="T"/>無爲則無有爲。是二法攝一切法。行者觀
<lb n="0289b04" ed="T"/>有爲法無常、苦、空等過，知無爲法所益處廣，
<lb n="0289b05" ed="T"/>是故二事合說。</p><p xml:id="pT25p0289b0507" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0289b0509" cb:place="inline">有爲法因緣和合生，無
<lb n="0289b06" ed="T"/>自性故空，此則可爾；無爲法非因緣生法，
<lb n="0289b07" ed="T"/>無破無壞，常若虛空，云何空？</p><p xml:id="pT25p0289b0712" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0289b0714" cb:place="inline">如先說，
<lb n="0289b08" ed="T"/>若除有爲則無無爲，有爲實相卽是無爲。
<lb n="0289b09" ed="T"/>如有爲空，無爲亦空，以二事不異故。</p><p xml:id="pT25p0289b0915" cb:place="inline">復次，
<lb n="0289b10" ed="T"/>有人聞有爲法過罪，而著無爲法；以著故，
<lb n="0289b11" ed="T"/>生諸結使。如阿毘曇中說：「八十九有爲法緣，
<lb n="0289b12" ed="T"/>六無爲法緣，三當分別：欲界繫，盡諦所斷無
<lb n="0289b13" ed="T"/>明使，或有爲緣，或無爲緣。何者有爲緣？盡
<lb n="0289b14" ed="T"/>諦所斷有爲法緣使相應無明使。何者無爲
<lb n="0289b15" ed="T"/>緣？盡諦所斷有爲法緣使不相應無明使。色、
<lb n="0289b16" ed="T"/>無色界無明亦如是。」以此結使故，能起不
<lb n="0289b17" ed="T"/>善業，不善業故墮三惡道，是故言「無爲法
<lb n="0289b18" ed="T"/>空」。</p><p xml:id="pT25p0289b1802" cb:place="inline">無爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289003" n="0289003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289003" n="0289003"/><anchor xml:id="beg0289003" n="0289003"/>法<anchor xml:id="end0289003"/>緣使：疑、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289004" n="0289004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289004" n="0289004"/><anchor xml:id="beg0289004" n="0289004"/>邪<anchor xml:id="end0289004"/>見、無明。疑者，於涅槃
<lb n="0289b19" ed="T"/>法中，有耶？無耶？邪見者，若生心言：「定無涅
<lb n="0289b20" ed="T"/>槃。」是邪、疑相應無明及獨無明合爲無明使。</p>
<lb n="0289b21" ed="T"/><p xml:id="pT25p0289b2101">問曰：</p><p xml:id="pT25p0289b2103" cb:place="inline">若云無爲法空，與邪見何異？</p><p xml:id="pT25p0289b2114" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0289b2116" cb:place="inline">邪
<lb n="0289b22" ed="T"/>見人不信涅槃，然後生心言：「定無涅槃法。」
<lb n="0289b23" ed="T"/>無爲空者，破取涅槃相。是爲異。</p><p xml:id="pT25p0289b2313" cb:place="inline">復次，若人
<lb n="0289b24" ed="T"/>捨有爲、著無爲，以著故，無爲卽成有爲。
<lb n="0289b25" ed="T"/>以是故，雖破無爲而非邪見。</p><p xml:id="pT25p0289b2512" cb:place="inline">是名有爲、無
<lb n="0289b26" ed="T"/>爲空。</p><p xml:id="pT25p0289b2603" cb:place="inline">「畢竟空」者，以有爲空、無爲空破諸法，
<lb n="0289b27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0289005" n="0289005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289005" n="0289005"/><anchor xml:id="beg0289005" n="0289005"/>令<anchor xml:id="end0289005"/>無有遺餘，是名畢竟空。</p><p xml:id="pT25p0289b2711" cb:place="inline">如漏盡阿羅
<lb n="0289b28" ed="T"/>漢，名畢竟淸淨；阿那含乃至離無所有處欲，
<lb n="0289b29" ed="T"/>不名畢竟淸淨。此亦如是，內空、外空、內外
<pb n="0289c" ed="T" xml:id="T25.1509.0289c"/>
<lb n="0289c01" ed="T"/>空、十方空、第一義空、有爲空、無爲空，更無有
<lb n="0289c02" ed="T"/>餘不空法，是名畢竟空。</p><p xml:id="pT25p0289c0210" cb:place="inline">復次，若人七世、百千
<lb n="0289c03" ed="T"/>萬億無量世貴族是名畢竟貴，不以一世、二、
<lb n="0289c04" ed="T"/>三世貴族爲眞貴也。畢竟空亦如是，從本
<lb n="0289c05" ed="T"/>已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289006" n="0289006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289006" n="0289006"/><anchor xml:id="beg0289006" n="0289006"/>來<anchor xml:id="end0289006"/>，無有定實不空者。</p><p xml:id="pT25p0289c0510" cb:place="inline">有人言：「今雖空，最
<lb n="0289c06" ed="T"/>初不空；如天造物始，及冥初、微塵。」</p><p xml:id="pT25p0289c0614" cb:place="inline">是等皆空！
<lb n="0289c07" ed="T"/>何以故？果無常，因亦無常。如虛空不作果，
<lb n="0289c08" ed="T"/>亦不作因；天及微塵等，亦應如是。若是常，
<lb n="0289c09" ed="T"/>不應生無常。若過去無定相，未來、現在世
<lb n="0289c10" ed="T"/>亦如是。於三世中無有一法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289007" n="0289007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289007" n="0289007"/><anchor xml:id="beg0289007" n="0289007"/>定<anchor xml:id="end0289007"/>實不空
<lb n="0289c11" ed="T"/>者，是名畢竟空。</p><p xml:id="pT25p0289c1107" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0289c1109" cb:place="inline">若三世都空，乃至微
<lb n="0289c12" ed="T"/>塵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289008" n="0289008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289008" n="0289008"/><anchor xml:id="beg0289008" n="0289008"/>及一念<anchor xml:id="end0289008"/>無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289009" n="0289009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289009" n="0289009"/><anchor xml:id="beg0289009" n="0289009"/>所<anchor xml:id="end0289009"/>有者，則是大可畏處！諸
<lb n="0289c13" ed="T"/>智慧人以禪定樂故捨世間樂，以涅槃樂
<lb n="0289c14" ed="T"/>故捨禪定樂；今畢竟空中乃至無有涅槃，
<lb n="0289c15" ed="T"/>依止何法得捨涅槃？</p><p xml:id="pT25p0289c1509" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0289c1511" cb:place="inline">有著吾我人，
<lb n="0289c16" ed="T"/>以一、異相分別諸法；如是之人，則以爲
<lb n="0289c17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0289010" n="0289010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289010" n="0289010"/><anchor xml:id="beg0289010" n="0289010"/>畏<anchor xml:id="end0289010"/>。如佛說：「凡夫人大驚怖處，所謂無我、無
<lb n="0289c18" ed="T"/>我所。」</p><p xml:id="pT25p0289c1803" cb:place="inline">復次，有爲法有三世，以有漏法故生
<lb n="0289c19" ed="T"/>著處；涅槃名一切愛著斷，云何於涅槃而
<lb n="0289c20" ed="T"/>求捨離？</p><p xml:id="pT25p0289c2004" cb:place="inline">復次，如比丘破四重禁，是名畢竟
<lb n="0289c21" ed="T"/>破戒，不任得道！又如作五逆罪，畢竟閉三
<lb n="0289c22" ed="T"/>善道！若取聲聞證者，畢竟不得作佛。畢竟
<lb n="0289c23" ed="T"/>空亦如是，於一切法畢竟空，無復有餘。</p><p xml:id="pT25p0289c2316" cb:place="inline">問
<lb n="0289c24" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0289c2402" cb:place="inline">一切法畢竟空，是事不然！何以故？三世十
<lb n="0289c25" ed="T"/>方諸法，乃至法相、法住，必應有實。以有一
<lb n="0289c26" ed="T"/>法實故，餘法爲虛妄；若無一法實者，亦不
<lb n="0289c27" ed="T"/>應有諸虛妄法是畢竟空。</p><p xml:id="pT25p0289c2711" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0289c2713" cb:place="inline">無有乃至
<lb n="0289c28" ed="T"/>一法實者。何以故？若有乃至一法實者，是
<lb n="0289c29" ed="T"/>法應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289011" n="0289011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289011" n="0289011"/><anchor xml:id="beg0289011" n="0289011"/>有<anchor xml:id="end0289011"/>，若有爲、若無爲。若是有爲，有爲空
<pb n="0290a" ed="T" xml:id="T25.1509.0290a"/>
<lb n="0290a01" ed="T"/>中已破；若是無爲，無爲空中亦破。如是世間、
<lb n="0290a02" ed="T"/>出世間：若世間，內空、外空、內外空、大空已破；
<lb n="0290a03" ed="T"/>若出世間，第一義空已破。色法、無色法，有漏、無
<lb n="0290a04" ed="T"/>漏法等，亦如是。</p><p xml:id="pT25p0290a0407" cb:place="inline">復次，一切法皆畢竟空，是畢
<lb n="0290a05" ed="T"/>竟空亦空；空無有法故，亦無虛實相待。</p><p xml:id="pT25p0290a0516" cb:place="inline">復
<lb n="0290a06" ed="T"/>次，畢竟空者，破一切法令無遺餘，故名畢
<lb n="0290a07" ed="T"/>竟空；若小有遺餘，不名畢竟。若言相待故
<lb n="0290a08" ed="T"/>應有，是事不然！</p><p xml:id="pT25p0290a0807" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0290a0809" cb:place="inline">諸法不盡空。何以故？
<lb n="0290a09" ed="T"/>因緣所生法空，而因緣不空。譬如樑椽因緣
<lb n="0290a10" ed="T"/>和合，故名舍，舍空而樑椽不應空！</p><p xml:id="pT25p0290a1014" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0290a1016" cb:place="inline">因
<lb n="0290a11" ed="T"/>緣亦空，因緣不定故。譬如父子，父生故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290001" n="0290001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290001" n="0290001"/><anchor xml:id="beg0290001" n="0290001"/>名<anchor xml:id="end0290001"/>
<lb n="0290a12" ed="T"/>爲子，生子故<anchor xml:id="beg_3b8" type="star"/>名<anchor xml:id="end_3b8"/>爲父。</p><p xml:id="pT25p0290a1209" cb:place="inline">復次，最後因緣，無
<lb n="0290a13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0290002" n="0290002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290002" n="0290002"/><anchor xml:id="beg0290002" n="0290002"/>所<anchor xml:id="end0290002"/>依止故；如山、河、樹木、衆生之類皆依止
<lb n="0290a14" ed="T"/>地，地依止水，水依止風，風依止虛空，虛
<lb n="0290a15" ed="T"/>空無所依止。若本無所依止，末亦無所依
<lb n="0290a16" ed="T"/>止。</p><p xml:id="pT25p0290a1602" cb:place="inline">以是故，當知一切法畢竟空。</p><p xml:id="pT25p0290a1613" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0290a1615" cb:place="inline">不然，
<lb n="0290a17" ed="T"/>諸法應有根本。如神通有所變化，所化
<lb n="0290a18" ed="T"/>雖虛，而化主不空！</p><p xml:id="pT25p0290a1808" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0290a1810" cb:place="inline">凡夫人見所化物
<lb n="0290a19" ed="T"/>不久故謂之爲空，化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290003" n="0290003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290003" n="0290003"/><anchor xml:id="beg0290003" n="0290003"/>主<anchor xml:id="end0290003"/>久故謂之爲實。
<lb n="0290a20" ed="T"/>聖人見化主復從前世業因緣和合生，今
<lb n="0290a21" ed="T"/>世復集諸善法，得神通力，故能作化。如《般
<lb n="0290a22" ed="T"/>若波羅蜜》後品中說：「有三種變化：煩惱變化、
<lb n="0290a23" ed="T"/>業變化、法變化<note place="inline">法，法身也</note>。」是故知化主亦空。</p><p xml:id="pT25p0290a2318" cb:place="inline">問曰：</p>
<lb n="0290a24" ed="T"/><p xml:id="pT25p0290a2401">諸不牢固者，不實故應空；諸牢固物及實法
<lb n="0290a25" ed="T"/>不應空，如大地、<name role="" type="person">須彌山</name>、大海水、日、月、金剛等
<lb n="0290a26" ed="T"/>色實法，牢固故不應空。所以者何？地及須
<lb n="0290a27" ed="T"/>彌常住竟劫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290004" n="0290004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290004" n="0290004"/><anchor xml:id="beg0290004" n="0290004"/>故<anchor xml:id="end0290004"/>；衆川有竭，海則常滿；日月
<lb n="0290a28" ed="T"/>周天，無有窮極。</p><p xml:id="pT25p0290a2807" cb:place="inline">又如凡人所見，虛妄不眞，
<lb n="0290a29" ed="T"/>故應空；聖人所得如及法性、眞際、涅槃相，
<pb n="0290b" ed="T" xml:id="T25.1509.0290b"/>
<lb n="0290b01" ed="T"/>應是實法，云何言畢竟皆空？</p><p xml:id="pT25p0290b0112" cb:place="inline">復次，有爲法因
<lb n="0290b02" ed="T"/>緣生，故不實；無爲法不從因緣生，故應實，
<lb n="0290b03" ed="T"/>復云何言畢竟空？</p><p xml:id="pT25p0290b0308" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0290b0310" cb:place="inline">堅固、不堅固不定，故
<lb n="0290b04" ed="T"/>皆空。所以者何？有人以此爲堅固，有人以
<lb n="0290b05" ed="T"/>此爲不堅固。如人以金剛爲牢固，帝釋手
<lb n="0290b06" ed="T"/>執，如人捉杖，不以爲牢固。又不知破金
<lb n="0290b07" ed="T"/>剛因緣，故以爲牢固；若知著龜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290005" n="0290005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290005" n="0290005"/><anchor xml:id="beg0290005" n="0290005"/>甲<anchor xml:id="end0290005"/>上，以
<lb n="0290b08" ed="T"/>山羊角打破，則知不牢固。如七尺之身，以
<lb n="0290b09" ed="T"/>大海爲深；羅睺阿修羅王立大海中，膝出
<lb n="0290b10" ed="T"/>水上；以兩手隱須彌頂，下向觀<name role="" type="person">忉利天</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0290006" n="0290006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290006" n="0290006"/><anchor xml:id="beg0290006" n="0290006"/>喜<anchor xml:id="end0290006"/>
<lb n="0290b11" ed="T"/>見城，此則以海水爲淺。若短壽人以地爲
<lb n="0290b12" ed="T"/>常久牢固，長壽者見地無常不牢固。</p><p xml:id="pT25p0290b1215" cb:place="inline">如佛
<lb n="0290b13" ed="T"/>說《七日喩經》，佛吿諸比丘：「一切有爲法，無常
<lb n="0290b14" ed="T"/>變異，皆歸磨滅。劫欲盡時，大旱積久，藥草
<lb n="0290b15" ed="T"/>樹木，皆悉焦枯。有第二日出，諸小流水，皆悉
<lb n="0290b16" ed="T"/>乾竭。第三日出，大河流水，亦都涸盡。第四日
<lb n="0290b17" ed="T"/>出，<name role="" type="person">閻浮提</name>中四大河及阿那婆達多池，皆亦
<lb n="0290b18" ed="T"/>空竭。第五日出，大海<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290007" n="0290007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290007" n="0290007"/><anchor xml:id="beg0290007" n="0290007"/>乾<anchor xml:id="end0290007"/>涸。第六日出，大地、須
<lb n="0290b19" ed="T"/>彌山等，皆悉煙出，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290008" n="0290008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290008" n="0290008"/><anchor xml:id="beg0290008" n="0290008"/>窯<anchor xml:id="end0290008"/>燒器。第七日出，悉皆
<lb n="0290b20" ed="T"/>熾然，無復煙氣；地及須彌乃至梵天，火皆然
<lb n="0290b21" ed="T"/>滿。爾時，新生光音天者，見火怖畏言：『旣燒
<lb n="0290b22" ed="T"/>梵宮，將無至此！』先生諸天慰喩後生天言：
<lb n="0290b23" ed="T"/>『曾已有此，正燒梵宮，於彼而滅，不來至此。
<lb n="0290b24" ed="T"/>燒三千大千世界已，無復灰炭！』」</p><p xml:id="pT25p0290b2413" cb:place="inline">佛語比丘：
<lb n="0290b25" ed="T"/>「如此大事，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290009" n="0290009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290009" n="0290009"/><anchor xml:id="beg0290009" n="0290009"/>誰<anchor xml:id="end0290009"/>信之者？唯有眼見，乃能信
<lb n="0290b26" ed="T"/>耳！又，比丘！過去時，須涅多羅外道師，離欲行
<lb n="0290b27" ed="T"/>四梵行，無量弟子亦得離欲。須涅多羅作
<lb n="0290b28" ed="T"/>是念：『我不應與弟子同生一處，今當深
<lb n="0290b29" ed="T"/>修慈心。』此人以深思慈故，生光音天。」</p><p xml:id="pT25p0290b2915" cb:place="inline">佛言：
<pb n="0290c" ed="T" xml:id="T25.1509.0290c"/>
<lb n="0290c01" ed="T"/>「須涅多羅者，我身是也；我是時眼見此事。」</p><p xml:id="pT25p0290c0117" cb:place="inline">以
<lb n="0290c02" ed="T"/>是故，當知牢固實物，皆悉歸滅！</p><p xml:id="pT25p0290c0213" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0290c0215" cb:place="inline">汝說
<lb n="0290c03" ed="T"/>畢竟空，何以說無常事？畢竟空，今卽是空；
<lb n="0290c04" ed="T"/>無常，今有後空！</p><p xml:id="pT25p0290c0407" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0290c0409" cb:place="inline">無常則是空之初門；若
<lb n="0290c05" ed="T"/>諦了無常，諸法則空。以是故，聖人初以四
<lb n="0290c06" ed="T"/>行觀：世間無常；若見所著物無常，無常則
<lb n="0290c07" ed="T"/>能生苦，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290010" n="0290010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290010" n="0290010"/><anchor xml:id="beg0290010" n="0290010"/>以<anchor xml:id="end0290010"/>苦故心生厭離。若無常、空相，則
<lb n="0290c08" ed="T"/>不可取，如幻如化，是名爲空。外物旣空，內
<lb n="0290c09" ed="T"/>主亦空，是名無我。</p><p xml:id="pT25p0290c0908" cb:place="inline">復次，畢竟空是爲眞空。
<lb n="0290c10" ed="T"/>有二種衆生：一、多習愛，二、多習見。愛多者，
<lb n="0290c11" ed="T"/>喜生著，以所著無常，故生憂苦。爲是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290011" n="0290011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290011" n="0290011"/><anchor xml:id="beg0290011" n="0290011"/>人<anchor xml:id="end0290011"/>
<lb n="0290c12" ed="T"/>說：「汝所著物無常壞故，汝則爲之生苦，若
<lb n="0290c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0290012" n="0290012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290012" n="0290012"/><anchor xml:id="beg0290012" n="0290012"/>此<anchor xml:id="end0290012"/>所著物生苦者，不應生著。」是名說無
<lb n="0290c14" ed="T"/>作解脫門。見多者，爲分別諸法，以不知實
<lb n="0290c15" ed="T"/>故而著邪見；爲是人故直說諸法畢竟空。</p>
<lb n="0290c16" ed="T"/><p xml:id="pT25p0290c1601">復次，若有所說，皆是可破，可破故空；所見
<lb n="0290c17" ed="T"/>旣空，見主亦空，是名畢竟空。</p><p xml:id="pT25p0290c1712" cb:place="inline">汝言「聖人所得
<lb n="0290c18" ed="T"/>法應實」者，以聖人法能滅三毒，非顚倒虛
<lb n="0290c19" ed="T"/>誑，能令衆生離老病死苦，得至涅槃。是雖
<lb n="0290c20" ed="T"/>名實，皆從因緣和合生故，先無今有、今有
<lb n="0290c21" ed="T"/>後無故，不可受不可著故，亦空非實。如
<lb n="0290c22" ed="T"/>佛說《栰喩經》：「善法尙應捨，何況不善！」</p><p xml:id="pT25p0290c2215" cb:place="inline">復次，聖
<lb n="0290c23" ed="T"/>人有爲無漏法，從有漏法緣生；有漏法虛妄
<lb n="0290c24" ed="T"/>不實，緣所生法，云何爲實？</p><p xml:id="pT25p0290c2411" cb:place="inline">離有爲法，無無
<lb n="0290c25" ed="T"/>爲法。如先說：「有爲法實相，卽是無爲法。」</p><p xml:id="pT25p0290c2516" cb:place="inline">以
<lb n="0290c26" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290013" n="0290013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290013" n="0290013"/><anchor xml:id="beg0290013" n="0290013"/>故<anchor xml:id="end0290013"/>，一切法畢竟不可得故，名爲畢竟空。</p>
<lb n="0290c27" ed="T"/><p xml:id="pT25p0290c2701">「無始空」者，世間若衆生、若法，皆無有始。如今
<lb n="0290c28" ed="T"/>生從前世因緣有，前世復從前世有，如是
<lb n="0290c29" ed="T"/>展轉，無有衆生始。法亦如是。何以故？若
<pb n="0291a" ed="T" xml:id="T25.1509.0291a"/>
<lb n="0291a01" ed="T"/>先生後死，則不從死故生，生亦無死。若先
<lb n="0291a02" ed="T"/>死後有生，則無因無緣，亦不生而有死。以
<lb n="0291a03" ed="T"/>是故，一切法則無有始。如經中說：「佛語諸
<lb n="0291a04" ed="T"/>比丘：衆生無有始，無明覆，愛所繫，往來生
<lb n="0291a05" ed="T"/>死，始不可得。」破是無始法，故名爲無始空。</p>
<lb n="0291a06" ed="T"/><p xml:id="pT25p0291a0601">問曰：</p><p xml:id="pT25p0291a0603" cb:place="inline">無始是實，不應破。何以故？若衆生及
<lb n="0291a07" ed="T"/>法有始者，卽墮邊見，亦墮無因見。遠離如
<lb n="0291a08" ed="T"/>是等過，故應說衆生及法無始；今以無始
<lb n="0291a09" ed="T"/>空破是無始，則還墮有始見。</p><p xml:id="pT25p0291a0912" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0291a0914" cb:place="inline">今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="beg0291001" n="0291001"/>以<anchor xml:id="end0291001"/>
<lb n="0291a10" ed="T"/>無始空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291002" n="0291002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291002" n="0291002"/><anchor xml:id="beg0291002" n="0291002"/>爲<anchor xml:id="end0291002"/>破無始見，又不墮有始見。譬
<lb n="0291a11" ed="T"/>如救人於火，不應著深水中。今破是無
<lb n="0291a12" ed="T"/>始，亦不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291003" n="0291003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291003" n="0291003"/><anchor xml:id="beg0291003" n="0291003"/>應<anchor xml:id="end0291003"/>著有始中，是則行於中道！</p><p xml:id="pT25p0291a1215" cb:place="inline">問
<lb n="0291a13" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0291a1302" cb:place="inline">云何破無始？</p><p xml:id="pT25p0291a1307" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0291a1309" cb:place="inline">以無窮故，若無窮則
<lb n="0291a14" ed="T"/>無後；無窮無後，則亦無中。若無始，則爲破
<lb n="0291a15" ed="T"/>一切智人。所以者何？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291004" n="0291004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291004" n="0291004"/><anchor xml:id="beg0291004" n="0291004"/>若<anchor xml:id="end0291004"/>世間無窮，則不知
<lb n="0291a16" ed="T"/>其始；不知始故，則無一切智人。若有一切
<lb n="0291a17" ed="T"/>智人，不名無始。</p><p xml:id="pT25p0291a1707" cb:place="inline">復次，若取衆生相，又取諸
<lb n="0291a18" ed="T"/>法一相、異相，以此一、異相，從今世推前世，
<lb n="0291a19" ed="T"/>從前世復推前世；如是展轉，衆生及法始
<lb n="0291a20" ed="T"/>不可得，則生無始見。是見虛妄，以一、異爲
<lb n="0291a21" ed="T"/>本，是故應破。如有爲空破有爲法，是有爲
<lb n="0291a22" ed="T"/>空卽復爲患；復以無爲空破無爲法。今以
<lb n="0291a23" ed="T"/>無始破有始，無始卽復爲患；復以無始空
<lb n="0291a24" ed="T"/>破是無始，是名無始空。</p><p xml:id="pT25p0291a2410" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0291a2412" cb:place="inline">若爾者，佛何
<lb n="0291a25" ed="T"/>以說「衆生往來生死，本際不可得」？</p><p xml:id="pT25p0291a2514" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0291a2516" cb:place="inline">欲
<lb n="0291a26" ed="T"/>令衆生知久遠已來，往來生死爲大苦，生
<lb n="0291a27" ed="T"/>厭患心。如經說：「一人在世間，計一劫中受
<lb n="0291a28" ed="T"/>身被害時聚集諸血，多於海水。啼泣出淚，
<lb n="0291a29" ed="T"/>及飮母乳，皆亦如是。積集身骨，過於毘浮
<pb n="0291b" ed="T" xml:id="T25.1509.0291b"/>
<lb n="0291b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0291005" n="0291005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291005" n="0291005"/><anchor xml:id="beg0291005" n="0291005"/>羅<anchor xml:id="end0291005"/>山。譬喩斬天下<anchor xml:id="fxT25p0291b01"/>草木爲二寸籌，數其
<lb n="0291b02" ed="T"/>父、祖、曾祖，猶不能盡。又如盡以地爲泥丸，
<lb n="0291b03" ed="T"/>數其母及曾祖母，猶亦不盡。」如是等無量
<lb n="0291b04" ed="T"/>劫中，受生死苦惱。初始不可得故，心生怖
<lb n="0291b05" ed="T"/>畏，斷諸結使。</p><p xml:id="pT25p0291b0506" cb:place="inline">如無常雖爲邊，而佛以是
<lb n="0291b06" ed="T"/>無常而度衆生；無始亦如是，雖爲是邊，亦
<lb n="0291b07" ed="T"/>以是無始而度衆生。爲度衆生，令生厭
<lb n="0291b08" ed="T"/>心，故說有「無始」，非爲實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291006" n="0291006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291006" n="0291006"/><anchor xml:id="beg0291006" n="0291006"/>有<anchor xml:id="end0291006"/>。所以者何？
<lb n="0291b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0291007" n="0291007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291007" n="0291007"/><anchor xml:id="beg0291007" n="0291007"/>若<anchor xml:id="end0291007"/>有無始，不應說「無始空」！</p><p xml:id="pT25p0291b0911" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0291b0913" cb:place="inline">若無始
<lb n="0291b10" ed="T"/>非實法，云何以度人？</p><p xml:id="pT25p0291b1009" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0291b1011" cb:place="inline">實法中無度人；
<lb n="0291b11" ed="T"/>諸可說法語言度人，皆是有爲虛誑法。佛
<lb n="0291b12" ed="T"/>以方便力故說是「無始」，以無著心說，故受
<lb n="0291b13" ed="T"/>者亦得無著，無著故則生厭離。</p><p xml:id="pT25p0291b1313" cb:place="inline">復次，以宿
<lb n="0291b14" ed="T"/>命智見衆生生死相續無窮，是時爲實；若
<lb n="0291b15" ed="T"/>以慧眼，則見衆生及法畢竟空，以是故說
<lb n="0291b16" ed="T"/>「無始空」。</p><p xml:id="pT25p0291b1604" cb:place="inline">如《般若波羅蜜》中說：「常觀不實，無
<lb n="0291b17" ed="T"/>常觀亦不實；苦觀不實，樂觀亦不實。」而佛說：
<lb n="0291b18" ed="T"/>「常、樂爲倒，無常、苦爲諦。」以衆生多著常、樂，
<lb n="0291b19" ed="T"/>不著無常、苦，是故以無常、苦諦，破是常、樂
<lb n="0291b20" ed="T"/>倒。以是故，說無常、苦爲諦；若衆生著無常、
<lb n="0291b21" ed="T"/>苦者，說無常、苦亦空。</p><p xml:id="pT25p0291b2109" cb:place="inline">有始、無始亦如是。無
<lb n="0291b22" ed="T"/>始，能破著始倒；若著無始，復以無始爲空，
<lb n="0291b23" ed="T"/>是名「無始空」。</p><p xml:id="pT25p0291b2306" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0291b2308" cb:place="inline">有始法亦是邪見，應當
<lb n="0291b24" ed="T"/>破，何以但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291008" n="0291008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291008" n="0291008"/><anchor xml:id="beg0291008" n="0291008"/>說<anchor xml:id="end0291008"/>破無始？</p><p xml:id="pT25p0291b2409" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0291b2411" cb:place="inline">有始是大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291009" n="0291009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291009" n="0291009"/><anchor xml:id="beg0291009" n="0291009"/>惑<anchor xml:id="end0291009"/>。
<lb n="0291b25" ed="T"/>所以者何？若有始者，初身則無罪福因緣
<lb n="0291b26" ed="T"/>而生善惡處。若從罪福因緣而生，不名爲
<lb n="0291b27" ed="T"/>初身。何以故？若有罪福，則從前身受後身
<lb n="0291b28" ed="T"/>故。若世間無始，無如是咎。是故菩薩先已
<lb n="0291b29" ed="T"/>捨是麁惡邪見。菩薩常習用無始，念衆生
<pb n="0291c" ed="T" xml:id="T25.1509.0291c"/>
<lb n="0291c01" ed="T"/>故說無始，常行因緣法故言法無始。未得
<lb n="0291c02" ed="T"/>一切智故，或於無始中錯謬，是故說無始
<lb n="0291c03" ed="T"/>空。</p><p xml:id="pT25p0291c0302" cb:place="inline">復次，無始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291010" n="0291010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291010" n="0291010"/><anchor xml:id="beg0291010" n="0291010"/>已<anchor xml:id="end0291010"/>破有始，不須空破有始；
<lb n="0291c04" ed="T"/>今欲破無始，故說無始空。</p><p xml:id="pT25p0291c0411" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0291c0413" cb:place="inline">若無始破
<lb n="0291c05" ed="T"/>有始者，有始亦能破無始，汝何以言「但以
<lb n="0291c06" ed="T"/>空破無始」？</p><p xml:id="pT25p0291c0605" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0291c0607" cb:place="inline">是二雖皆邪見，而有差別：
<lb n="0291c07" ed="T"/>有始，起諸煩惱、邪見因緣；無始，起慈悲及正
<lb n="0291c08" ed="T"/>見因緣。所以者何？念衆生受無始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291011" n="0291011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291011" n="0291011"/><anchor xml:id="beg0291011" n="0291011"/>世<anchor xml:id="end0291011"/>苦
<lb n="0291c09" ed="T"/>惱而生悲心，知從身次第生身，相續不斷，
<lb n="0291c10" ed="T"/>便知罪福果報而生正見。若人不著無始，
<lb n="0291c11" ed="T"/>卽是助道善法；若取相生著，卽是邪見，如
<lb n="0291c12" ed="T"/>常、無常見。</p><p xml:id="pT25p0291c1205" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0291012" n="0291012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291012" n="0291012"/><anchor xml:id="beg0291012" n="0291012"/>有<anchor xml:id="end0291012"/>始見雖破無始見，不能畢竟
<lb n="0291c13" ed="T"/>破無始；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291013" n="0291013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291013" n="0291013"/><anchor xml:id="beg0291013" n="0291013"/>無始<anchor xml:id="end0291013"/>能畢竟破有始，是故無始爲
<lb n="0291c14" ed="T"/>勝。如善破不善，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291014" n="0291014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291014" n="0291014"/><anchor xml:id="beg0291014" n="0291014"/>善<anchor xml:id="end0291014"/>破善；雖互相破，而
<lb n="0291c15" ed="T"/>善能畢竟破惡，如得賢聖道，永不作惡。
<lb n="0291c16" ed="T"/>惡法則不然，勢力微薄故；如人雖起五逆
<lb n="0291c17" ed="T"/>罪，斷善根，墮地獄，久不過一劫因緣得
<lb n="0291c18" ed="T"/>脫地獄，終成道果。無始、有始優劣不同，亦
<lb n="0291c19" ed="T"/>如是。以無始力大故，能破有始，是故不說
<lb n="0291c20" ed="T"/>有始空。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291015" n="0291015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291015" n="0291015"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0291c21" ed="T"/><p xml:id="pT25p0291c2101"><anchor type="circle"/>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291016" n="0291016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291016" n="0291016"/>散空」者，「散」名別離相。如諸法和合故有，
<lb n="0291c22" ed="T"/>如車以輻、輞、轅、轂，衆合爲車；若離散各在
<lb n="0291c23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0291017" n="0291017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291017" n="0291017"/><anchor xml:id="beg0291017" n="0291017"/>一<anchor xml:id="end0291017"/>處，則失車名。五衆和合因緣，故名爲人；
<lb n="0291c24" ed="T"/>若別離五衆，人不可得。</p><p xml:id="pT25p0291c2410" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0291c2412" cb:place="inline">若如是說，但
<lb n="0291c25" ed="T"/>破假名而不破色；亦如離散輻、輞可破
<lb n="0291c26" ed="T"/>車名，不破輻、輞。散空亦如是，但離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291018" n="0291018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291018" n="0291018"/><anchor xml:id="beg0291018" n="0291018"/>散<anchor xml:id="end0291018"/>五
<lb n="0291c27" ed="T"/>衆，可破人，而不破色等五衆！</p><p xml:id="pT25p0291c2712" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0291c2714" cb:place="inline">色等亦
<lb n="0291c28" ed="T"/>是假名破。所以者何？和合微塵假名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291019" n="0291019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291019" n="0291019"/><anchor xml:id="beg0291019" n="0291019"/>爲<anchor xml:id="end0291019"/>色
<lb n="0291c29" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT25p0291c2902" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0291c2904" cb:place="inline">我不受微塵；今以可見者爲色，
<pb n="0292a" ed="T" xml:id="T25.1509.0292a"/>
<lb n="0292a01" ed="T"/>是實爲有，云何散而爲空？</p><p xml:id="pT25p0292a0111" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0292a0113" cb:place="inline">若除微塵，
<lb n="0292a02" ed="T"/>四大和合因緣生出可見色，亦是假名。如四
<lb n="0292a03" ed="T"/>方風和合，扇水則生沫聚；四大和合成色亦
<lb n="0292a04" ed="T"/>如是，若離散四大，則無有色。</p><p xml:id="pT25p0292a0412" cb:place="inline">復次，是色以
<lb n="0292a05" ed="T"/>香、味、觸及四大和合故有色可見，除諸香、
<lb n="0292a06" ed="T"/>味、觸等更無別色。以智分別，各各離散，色不
<lb n="0292a07" ed="T"/>可得。若色實有，捨此諸法，應別有色，而更
<lb n="0292a08" ed="T"/>無別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292001" n="0292001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292001" n="0292001"/><anchor xml:id="beg0292001" n="0292001"/>色<anchor xml:id="end0292001"/>。是故經言：「所有色皆從四大和合
<lb n="0292a09" ed="T"/>有。」和合有故皆是假名，假名故可散。</p><p xml:id="pT25p0292a0915" cb:place="inline">問曰：</p>
<lb n="0292a10" ed="T"/><p xml:id="pT25p0292a1001">色假名故可散，四衆無色，云何可散？</p><p xml:id="pT25p0292a1015" cb:place="inline">答曰：</p>
<lb n="0292a11" ed="T"/><p xml:id="pT25p0292a1101">四陰亦是假名，生、老、住、無常觀故，散而爲空。
<lb n="0292a12" ed="T"/>所以者何？生時異、老時異、住時異、無常時異
<lb n="0292a13" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT25p0292a1302" cb:place="inline">復次，三世中觀是四衆，皆亦散滅。</p><p xml:id="pT25p0292a1315" cb:place="inline">復次，心
<lb n="0292a14" ed="T"/>隨所緣，緣滅則滅，緣破則破。</p><p xml:id="pT25p0292a1412" cb:place="inline">復次，此四衆不
<lb n="0292a15" ed="T"/>定，隨緣生故；譬如火，隨所燒處爲名，若離
<lb n="0292a16" ed="T"/>燒處，火不可得。因眼緣色生眼識，若離所
<lb n="0292a17" ed="T"/>緣，識不可得；餘情識亦如是。如經中說：「佛
<lb n="0292a18" ed="T"/>吿羅陀：『此色衆破壞散滅，令無所有；餘衆
<lb n="0292a19" ed="T"/>亦如是。』」是名散空。</p><p xml:id="pT25p0292a1908" cb:place="inline">「復次，譬如小兒，聚土爲
<lb n="0292a20" ed="T"/>臺殿、城郭、閭里、宮舍，或名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292002" n="0292002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292002" n="0292002"/><anchor xml:id="beg0292002" n="0292002"/>爲<anchor xml:id="end0292002"/>米，或名爲麵，
<lb n="0292a21" ed="T"/>愛著守護；日暮將歸，其心捨離，蹋壞散滅。凡
<lb n="0292a22" ed="T"/>夫人亦如是，未離欲故，於諸法中生愛著
<lb n="0292a23" ed="T"/>心；若得離欲，見諸法皆散壞棄捨。」是名散
<lb n="0292a24" ed="T"/>空。</p><p xml:id="pT25p0292a2402" cb:place="inline">復次，諸法合集故，各有名字，凡夫人隨逐
<lb n="0292a25" ed="T"/>名字，生顚倒染著；佛爲說法，當觀其實，莫
<lb n="0292a26" ed="T"/>逐名字，有無皆空。如《迦旃延經》說：「觀集諦
<lb n="0292a27" ed="T"/>則無無見，觀滅諦則無有見。」</p><p xml:id="pT25p0292a2712" cb:place="inline">如是種種因
<lb n="0292a28" ed="T"/>緣是名散空。</p><p xml:id="pT25p0292a2806" cb:place="inline">「性空」者，諸法性常空，假<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292003" n="0292003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292003" n="0292003"/><anchor xml:id="beg0292003" n="0292003"/>業<anchor xml:id="end0292003"/>相續
<lb n="0292a29" ed="T"/>故，似若不空。譬如水性自冷，假火故熱，止
<pb n="0292b" ed="T" xml:id="T25.1509.0292b"/>
<lb n="0292b01" ed="T"/>火停久，水則還冷。諸法性亦如是，未生時空
<lb n="0292b02" ed="T"/>無所有，如水性常冷；諸法衆緣和合故有，
<lb n="0292b03" ed="T"/>如水得火成熱；衆緣若少若無，則無有法，
<lb n="0292b04" ed="T"/>如火滅湯冷。如經說：「眼空，無我、無我所。何
<lb n="0292b05" ed="T"/>以故？性自爾！耳、鼻、舌、身、意，色乃至法等，亦復
<lb n="0292b06" ed="T"/>如是。」</p><p xml:id="pT25p0292b0603" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0292b0605" cb:place="inline">此經說「我、我所空」，是爲衆生空，
<lb n="0292b07" ed="T"/>不說法空，云何證性空？</p><p xml:id="pT25p0292b0710" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0292b0712" cb:place="inline">此中但說性
<lb n="0292b08" ed="T"/>空，不說衆生空及法空。性空有二種：一者、
<lb n="0292b09" ed="T"/>於十二入中無我、無我所，二者、十二入相
<lb n="0292b10" ed="T"/>自空。無我、無我所，是聲聞論中說。摩訶衍法
<lb n="0292b11" ed="T"/>說：「十二入我、我所無故空，十二入性無故空。」</p>
<lb n="0292b12" ed="T"/><p xml:id="pT25p0292b1201">復次，若無我、無我所，自然得法空。以人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292004" n="0292004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292004" n="0292004"/><anchor xml:id="beg0292004" n="0292004"/>多<anchor xml:id="end0292004"/>
<lb n="0292b13" ed="T"/>著我及我所故，佛但說「無我、無我所」，如是
<lb n="0292b14" ed="T"/>應當知一切法空。若我、我所法尙不著，何
<lb n="0292b15" ed="T"/>況餘法！以是故，衆生空、法空終歸一義，是
<lb n="0292b16" ed="T"/>名性空。</p><p xml:id="pT25p0292b1604" cb:place="inline">復次，性名自有，不待因緣；若待因
<lb n="0292b17" ed="T"/>緣，則是作法，不名爲性。諸法中皆無性。何
<lb n="0292b18" ed="T"/>以故？一切有爲法皆從因緣生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292005" n="0292005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292005" n="0292005"/><anchor xml:id="beg0292005" n="0292005"/>從<anchor xml:id="end0292005"/>因緣生
<lb n="0292b19" ed="T"/>則是作法；若不從因緣和合，則是無法。如
<lb n="0292b20" ed="T"/>是一切諸法，性不可得故，名爲性空。</p><p xml:id="pT25p0292b2015" cb:place="inline">問曰：</p>
<lb n="0292b21" ed="T"/><p xml:id="pT25p0292b2101">畢竟空無所有，則是性空，今何以重說？</p><p xml:id="pT25p0292b2116" cb:place="inline">答
<lb n="0292b22" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0292b2202" cb:place="inline">「畢竟空」者，名爲無有遺餘。「性空」者，名爲本
<lb n="0292b23" ed="T"/>來常爾；如水性冷，假火故熱，止火則還冷。
<lb n="0292b24" ed="T"/>畢竟空如虛空，常不生不滅、不垢不淨，云何
<lb n="0292b25" ed="T"/>言同？</p><p xml:id="pT25p0292b2503" cb:place="inline">復次，諸法畢竟空。何以故？性不可得
<lb n="0292b26" ed="T"/>故。諸法性空。何以故？畢竟空故。</p><p xml:id="pT25p0292b2613" cb:place="inline">復次，性空
<lb n="0292b27" ed="T"/>多是菩薩所行，畢竟空多是諸佛所行。何以
<lb n="0292b28" ed="T"/>故？性空中，但有因緣和合，無有實性；畢竟
<lb n="0292b29" ed="T"/>空，三世淸淨。</p><p xml:id="pT25p0292b2906" cb:place="inline">有如是等差別。</p><p xml:id="pT25p0292b2912" cb:place="inline">復次，一切諸法
<pb n="0292c" ed="T" xml:id="T25.1509.0292c"/>
<lb n="0292c01" ed="T"/>性有二種：一者、總性，二者、別性。</p><p xml:id="pT25p0292c0113" cb:place="inline">總性者，
<lb n="0292c02" ed="T"/>無常、苦、空、無我，無生無滅、無來無去、無入無出
<lb n="0292c03" ed="T"/>等。</p><p xml:id="pT25p0292c0302" cb:place="inline">別性者，如火，熱性；水，濕性；心爲識性。如
<lb n="0292c04" ed="T"/>人喜作諸惡，故名爲惡性；好集善事，故名
<lb n="0292c05" ed="T"/>爲善性。如《十力經》中說：「佛知世間種種性。」
<lb n="0292c06" ed="T"/>如是諸性皆空，是名性空。何以故？若無常性
<lb n="0292c07" ed="T"/>是實，應失業果報。所以者何？生滅過去不
<lb n="0292c08" ed="T"/>住故，六情亦不受塵，亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292006" n="0292006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292006" n="0292006"/><anchor xml:id="beg0292006" n="0292006"/>不<anchor xml:id="end0292006"/>積習因緣；若無
<lb n="0292c09" ed="T"/>積習，則無誦經、坐禪等。以是故知無常性
<lb n="0292c10" ed="T"/>不可得。無常尙不可得，何況常相！</p><p xml:id="pT25p0292c1014" cb:place="inline">復次，苦性
<lb n="0292c11" ed="T"/>亦不可得，若實有是苦，則不應生染著心。
<lb n="0292c12" ed="T"/>若人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292007" n="0292007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292007" n="0292007"/><anchor xml:id="beg0292007" n="0292007"/>厭<anchor xml:id="end0292007"/>畏苦痛，於諸樂中亦應<anchor xml:id="fxT25p0292c01"/>厭畏；佛
<lb n="0292c13" ed="T"/>亦不應說三受：苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292008" n="0292008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292008" n="0292008"/><anchor xml:id="beg0292008" n="0292008"/>受<anchor xml:id="end0292008"/>、樂<anchor xml:id="beg_3b9" type="star"/>受<anchor xml:id="end_3b9"/>、不苦不樂<anchor xml:id="beg_3ba" type="star"/>受<anchor xml:id="end_3ba"/>；
<lb n="0292c14" ed="T"/>亦不應苦中生瞋、樂中生愛、不苦不樂中
<lb n="0292c15" ed="T"/>生癡。若一相者，樂中應生瞋，苦中應生愛。
<lb n="0292c16" ed="T"/>但是事不然！</p><p xml:id="pT25p0292c1606" cb:place="inline">如是等，苦性，<anchor xml:id="nkr_note_add_0292c1601" n="0292c1601"/><anchor xml:id="beg0292c1601" n="0292c1601"/>尙<anchor xml:id="end0292c1601"/>不可得，何況樂
<lb n="0292c17" ed="T"/>性虛妄而可得！</p><p xml:id="pT25p0292c1707" cb:place="inline">復次，空相亦不可得。所以者
<lb n="0292c18" ed="T"/>何？若有空相，則無罪福；無罪福故，亦無今
<lb n="0292c19" ed="T"/>世後世。</p><p xml:id="pT25p0292c1904" cb:place="inline">復次，諸法相待有。所以者何？若有空，
<lb n="0292c20" ed="T"/>應當有實；若有實，應當有空。空性尙無，
<lb n="0292c21" ed="T"/>何況有實！</p><p xml:id="pT25p0292c2105" cb:place="inline">復次，若無我者，則無縛無解，亦
<lb n="0292c22" ed="T"/>無從今世至後世受罪福，亦無業因緣
<lb n="0292c23" ed="T"/>果報；如是等因緣，知無我性尙不可得，何況
<lb n="0292c24" ed="T"/>我性！</p><p xml:id="pT25p0292c2403" cb:place="inline">復次，無生無滅性亦不實。何以故？若實，
<lb n="0292c25" ed="T"/>則墮常見；若一切法常，則無罪無福；若有
<lb n="0292c26" ed="T"/>者常有，無者常無；若無者不生，有者不失。
<lb n="0292c27" ed="T"/>如不生不滅性不可得，何況生滅性！無來
<lb n="0292c28" ed="T"/>無去、無入無出等諸總性亦如是。</p><p xml:id="pT25p0292c2814" cb:place="inline">復次，諸法
<lb n="0292c29" ed="T"/>別性，是亦不然！何以故？如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0292009" n="0292009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0292009" n="0292009"/><anchor xml:id="beg0292009" n="0292009"/>火<anchor xml:id="end0292009"/>能燒，造色能
<pb n="0293a" ed="T" xml:id="T25.1509.0293a"/>
<lb n="0293a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0293001" n="0293001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293001" n="0293001"/><anchor xml:id="beg0293001" n="0293001"/>炤<anchor xml:id="end0293001"/>，二法和合，故名爲火。若離是二法有火
<lb n="0293a02" ed="T"/>者，應別有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293002" n="0293002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293002" n="0293002"/><anchor xml:id="beg0293002" n="0293002"/>火<anchor xml:id="end0293002"/>用，而無別用。以是故知火是
<lb n="0293a03" ed="T"/>假名，亦無有實。若實無火法，云何言熱是
<lb n="0293a04" ed="T"/>火性？</p><p xml:id="pT25p0293a0403" cb:place="inline">復次，熱性從衆緣生，內有身根，外有
<lb n="0293a05" ed="T"/>色觸，和合生身識，覺知有熱；若未和合時，
<lb n="0293a06" ed="T"/>則無熱性。以是故知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293003" n="0293003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293003" n="0293003"/><anchor xml:id="beg0293003" n="0293003"/>無定熱爲<anchor xml:id="end0293003"/>火性。</p><p xml:id="pT25p0293a0615" cb:place="inline">復
<lb n="0293a07" ed="T"/>次，若火實有熱性，云何有人入火不燒，及
<lb n="0293a08" ed="T"/>人身中火而不燒身？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293004" n="0293004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293004" n="0293004"/><anchor xml:id="beg0293004" n="0293004"/>空<anchor xml:id="end0293004"/>中火，水不能滅？
<lb n="0293a09" ed="T"/>以火無有定熱性故。神通力故，火不能燒
<lb n="0293a10" ed="T"/>身；業因緣，五藏不熱；神龍力故，水不能滅。</p>
<lb n="0293a11" ed="T"/><p xml:id="pT25p0293a1101">復次，若熱性與火異，火則非熱；若熱與火一，
<lb n="0293a12" ed="T"/>云何言熱是火性？</p><p xml:id="pT25p0293a1208" cb:place="inline">餘性亦如是。</p><p xml:id="pT25p0293a1213" cb:place="inline">是總性、別
<lb n="0293a13" ed="T"/>性無故，名爲性空。</p><p xml:id="pT25p0293a1308" cb:place="inline">復次，性空者，從本已來空。
<lb n="0293a14" ed="T"/>如世間人謂：「虛妄不久者是空；如須彌、金
<lb n="0293a15" ed="T"/>剛等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293005" n="0293005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293005" n="0293005"/><anchor xml:id="beg0293005" n="0293005"/>物<anchor xml:id="end0293005"/>，及聖人所知，以爲眞實不空。」欲斷
<lb n="0293a16" ed="T"/>此疑故，佛說：「是雖堅固相續久住，皆亦性
<lb n="0293a17" ed="T"/>空。」聖人智慧，雖度衆生，破諸煩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293006" n="0293006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293006" n="0293006"/><anchor xml:id="beg0293006" n="0293006"/>惱<anchor xml:id="end0293006"/>，性不可
<lb n="0293a18" ed="T"/>得故，是亦爲空。又人謂：「五衆、十二入、十八界
<lb n="0293a19" ed="T"/>皆空；但如、法性、實際，是其實性。」佛欲斷此
<lb n="0293a20" ed="T"/>疑故，但分別說五衆、如、法性、實際皆亦是
<lb n="0293a21" ed="T"/>空，是名性空。</p><p xml:id="pT25p0293a2106" cb:place="inline">復次，有爲性三相：生、住、滅，無爲
<lb n="0293a22" ed="T"/>性亦三相：不生、不住、不滅。有爲性尙空，何況
<lb n="0293a23" ed="T"/>有爲法！無爲性尙空，何況無爲法！</p><p xml:id="pT25p0293a2314" cb:place="inline">以是種
<lb n="0293a24" ed="T"/>種因緣，性不可得，名爲性空。</p>
<lb n="0293a25" ed="T"/><p xml:id="pT25p0293a2501">「自相空」者，一切法有二種相：總相，別相。是二
<lb n="0293a26" ed="T"/>相空，故名爲相空。</p><p xml:id="pT25p0293a2608" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0293a2610" cb:place="inline">何等是總相？何等是
<lb n="0293a27" ed="T"/>別相？</p><p xml:id="pT25p0293a2703" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0293a2705" cb:place="inline">總相者，如無常等；別相者，諸法
<lb n="0293a28" ed="T"/>雖皆無常，而各有別相，如地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293007" n="0293007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293007" n="0293007"/><anchor xml:id="beg0293007" n="0293007"/>爲<anchor xml:id="end0293007"/>堅相，火
<lb n="0293a29" ed="T"/>爲熱相。</p><p xml:id="pT25p0293a2904" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0293a2906" cb:place="inline">先已說性，今說相；性、相有何
<pb n="0293b" ed="T" xml:id="T25.1509.0293b"/>
<lb n="0293b01" ed="T"/>等異？</p><p xml:id="pT25p0293b0103" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0293b0105" cb:place="inline">有人言：「其實無異，名有差別。說
<lb n="0293b02" ed="T"/>性則爲說相，說相則爲說性；譬如說火性
<lb n="0293b03" ed="T"/>卽是熱相，說熱相卽是火性。」</p><p xml:id="pT25p0293b0312" cb:place="inline">有人言：「性、相
<lb n="0293b04" ed="T"/>小有差別。性言其體，相言可識。如釋子
<lb n="0293b05" ed="T"/>受持禁戒，是其性；剃髮、割截染衣，是其相。
<lb n="0293b06" ed="T"/>梵志自受其法，是其性；頂有周羅，執三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293008" n="0293008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293008" n="0293008"/><anchor xml:id="beg0293008" n="0293008"/>奇<anchor xml:id="end0293008"/>
<lb n="0293b07" ed="T"/>杖，是其相。如火，熱是其性，烟是其相。近爲
<lb n="0293b08" ed="T"/>性，遠爲相。相不定，從身出；性則言其實。如
<lb n="0293b09" ed="T"/>見黃色爲金相而內是銅，火燒石磨，知非
<lb n="0293b10" ed="T"/>金性。如人恭敬供養時，似是善人，是爲相；
<lb n="0293b11" ed="T"/>罵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293009" n="0293009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293009" n="0293009"/><anchor xml:id="beg0293009" n="0293009"/>詈<anchor xml:id="end0293009"/>毀辱，忿然瞋恚，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293010" n="0293010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293010" n="0293010"/><anchor xml:id="beg0293010" n="0293010"/>便<anchor xml:id="end0293010"/>是其性。性相、內外、
<lb n="0293b12" ed="T"/>遠近、初後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293011" n="0293011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293011" n="0293011"/><anchor xml:id="beg0293011" n="0293011"/>等<anchor xml:id="end0293011"/>，有如是差別。」</p><p xml:id="pT25p0293b1211" cb:place="inline">是諸相皆空，名
<lb n="0293b13" ed="T"/>爲「相空」。</p><p xml:id="pT25p0293b1304" cb:place="inline">如說一切有爲法，皆是無常相。所
<lb n="0293b14" ed="T"/>以者何？生滅不住故，先無今有、已有還無故，
<lb n="0293b15" ed="T"/>屬諸因緣故，虛誑不眞故，無常因緣生故，
<lb n="0293b16" ed="T"/>衆合因緣起故。如是等因緣故，一切有爲法
<lb n="0293b17" ed="T"/>是無常相。</p><p xml:id="pT25p0293b1705" cb:place="inline">能生身心<anchor xml:id="beg_3bb" type="star"/>惱<anchor xml:id="end_3bb"/>故，名爲苦，身四威
<lb n="0293b18" ed="T"/>儀無不苦故，苦聖諦故，聖人捨、不受故，無
<lb n="0293b19" ed="T"/>時不<anchor xml:id="beg_3bc" type="star"/>惱<anchor xml:id="end_3bc"/>故，無常故。如是等因緣，名爲苦相。</p>
<lb n="0293b20" ed="T"/><p xml:id="pT25p0293b2001">離我所故空，因緣和合生故空，無常、苦、空、無
<lb n="0293b21" ed="T"/>我故名爲空，始終不可得故空，誑心故名爲
<lb n="0293b22" ed="T"/>空，賢聖一切法不著故名爲空，以無相、無
<lb n="0293b23" ed="T"/>作解脫門故名爲空，諸法實相無量無數故
<lb n="0293b24" ed="T"/>名爲空，斷一切語言道故名爲空，滅一切
<lb n="0293b25" ed="T"/>心行故名爲空，諸佛、辟支佛、阿羅漢入而不
<lb n="0293b26" ed="T"/>出故名爲空。如是等因緣故，是名爲空。</p><p xml:id="pT25p0293b2616" cb:place="inline">無
<lb n="0293b27" ed="T"/>常、苦、空故無我，不自在故無我，無主故名爲
<lb n="0293b28" ed="T"/>無我；諸法無不從因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293012" n="0293012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293012" n="0293012"/><anchor xml:id="beg0293012" n="0293012"/>生<anchor xml:id="end0293012"/>，從因緣生故
<lb n="0293b29" ed="T"/>無我，無相無作故無我，假名字故無我，身
<pb n="0293c" ed="T" xml:id="T25.1509.0293c"/>
<lb n="0293c01" ed="T"/>見顚倒故無我，斷我心得道故無我。以是
<lb n="0293c02" ed="T"/>種種，名爲無我。</p><p xml:id="pT25p0293c0207" cb:place="inline">如是等名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293013" n="0293013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293013" n="0293013"/><anchor xml:id="beg0293013" n="0293013"/>爲<anchor xml:id="end0293013"/>總相。</p><p xml:id="pT25p0293c0214" cb:place="inline">別相者，
<lb n="0293c03" ed="T"/>地，堅相；火，熱相；水，濕相；風，動相。眼識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293014" n="0293014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293014" n="0293014"/><anchor xml:id="beg0293014" n="0293014"/>依<anchor xml:id="end0293014"/>處名
<lb n="0293c04" ed="T"/>眼相，耳、鼻、舌、身亦如是。識，覺相；智，慧相；慧，智
<lb n="0293c05" ed="T"/>相。捨爲施相，不悔不惱爲持戒相，心不變
<lb n="0293c06" ed="T"/>異爲忍相，發懃爲精進相，攝心爲禪相，
<lb n="0293c07" ed="T"/>無所著爲智慧相，能成事爲方便相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293015" n="0293015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293015" n="0293015"/><anchor xml:id="beg0293015" n="0293015"/>識<anchor xml:id="end0293015"/>
<lb n="0293c08" ed="T"/>作生滅爲世間相，無<anchor xml:id="beg_3bd" type="star"/>識<anchor xml:id="end_3bd"/>爲涅槃相。如是等
<lb n="0293c09" ed="T"/>諸法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293016" n="0293016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293016" n="0293016"/><anchor xml:id="beg0293016" n="0293016"/>各<anchor xml:id="end0293016"/>有別相。</p><p xml:id="pT25p0293c0907" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0293017" n="0293017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293017" n="0293017"/><anchor xml:id="beg0293017" n="0293017"/>當<anchor xml:id="end0293017"/>知是諸相皆空，是名
<lb n="0293c10" ed="T"/>「自相空」。</p><p xml:id="pT25p0293c1004" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0293018" n="0293018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293018" n="0293018"/><anchor xml:id="beg0293018" n="0293018"/>餘義<anchor xml:id="end0293018"/>如性空中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293019" n="0293019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293019" n="0293019"/><anchor xml:id="beg0293019" n="0293019"/>說，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0293020" n="0293020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293020" n="0293020"/><anchor xml:id="beg0293020" n="0293020"/>性、相義同故<anchor xml:id="end0293020"/><anchor xml:id="end0293019"/>。</p>
<lb n="0293c11" ed="T"/><p xml:id="pT25p0293c1101">問曰：</p><p xml:id="pT25p0293c1103" cb:place="inline">何以不但說「相空」而說「自相空」？</p><p xml:id="pT25p0293c1115" cb:place="inline">答曰：</p>
<lb n="0293c12" ed="T"/><p xml:id="pT25p0293c1201">若說「相空」，不說法體空；說「自相空」，卽法體
<lb n="0293c13" ed="T"/>空。</p><p xml:id="pT25p0293c1302" cb:place="inline">復次，衆法和合故一法生，是一法空，如是
<lb n="0293c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0293021" n="0293021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293021" n="0293021"/><anchor xml:id="beg0293021" n="0293021"/>等一<anchor xml:id="end0293021"/>一法皆空。今和合因緣法展轉皆亦空，
<lb n="0293c15" ed="T"/>一切法各各自相空，以是故名爲自相空。</p>
<lb n="0293c16" ed="T"/><p xml:id="pT25p0293c1601">問曰：</p><p xml:id="pT25p0293c1603" cb:place="inline">若一切法各各自相空，云何復有所說？</p>
<lb n="0293c17" ed="T"/><p xml:id="pT25p0293c1701">答曰：</p><p xml:id="pT25p0293c1703" cb:place="inline">衆生顚倒故，以一相、異相、總相、別相等
<lb n="0293c18" ed="T"/>而著諸法，爲斷是故而有所說。</p><p xml:id="pT25p0293c1813" cb:place="inline">如是等因
<lb n="0293c19" ed="T"/>緣，名爲自相空。</p><p xml:id="pT25p0293c1907" cb:place="inline">「一切法空」者，一切法名五
<lb n="0293c20" ed="T"/>衆、十二入、十八界等。是諸法皆入種種門，所
<lb n="0293c21" ed="T"/>謂一切法有相、知相、識相，緣相、增上相，因相、
<lb n="0293c22" ed="T"/>果相，總相、別相，依相。</p><p xml:id="pT25p0293c2209" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0293c2211" cb:place="inline">云何一切法有相？</p>
<lb n="0293c23" ed="T"/><p xml:id="pT25p0293c2301">答曰：</p><p xml:id="pT25p0293c2303" cb:place="inline">一切法有好有醜、有內有外；一切法
<lb n="0293c24" ed="T"/>有心生，故名爲有。</p><p xml:id="pT25p0293c2408" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0293c2410" cb:place="inline">無法中云何言「有
<lb n="0293c25" ed="T"/>相」？</p><p xml:id="pT25p0293c2502" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0293c2504" cb:place="inline">若無法不名爲「法」，但以遮有故
<lb n="0293c26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0293022" n="0293022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0293022" n="0293022"/><anchor xml:id="beg0293022" n="0293022"/>名<anchor xml:id="end0293022"/>爲「無法」；若實有無法，則名爲有。是故
<lb n="0293c27" ed="T"/>說一切法有相。</p><p xml:id="pT25p0293c2707" cb:place="inline">「知相」者，苦法智、苦比智能知
<lb n="0293c28" ed="T"/>苦諦，集法智、集比智能知集諦，滅法智、滅比
<lb n="0293c29" ed="T"/>智能知滅諦，道法智、道比智能知道諦；及
<pb n="0294a" ed="T" xml:id="T25.1509.0294a"/>
<lb n="0294a01" ed="T"/>世俗善智能知苦、能知集、能知滅、能知道，
<lb n="0294a02" ed="T"/>亦能知虛空、非智緣滅⸺是名一切法知相。
<lb n="0294a03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0294001" n="0294001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294001" n="0294001"/><anchor xml:id="beg0294001" n="0294001"/>知相故攝一切法<anchor xml:id="end0294001"/>。</p><p xml:id="pT25p0294a0308" cb:place="inline">「識相」者，眼識能知色；耳
<lb n="0294a04" ed="T"/>識能知聲；鼻識能知香；舌識能知味；身識能
<lb n="0294a05" ed="T"/>知觸；意識能知法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294002" n="0294002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294002" n="0294002"/><anchor xml:id="beg0294002" n="0294002"/>能知<anchor xml:id="end0294002"/>眼、能知色、能知眼
<lb n="0294a06" ed="T"/>識，能知耳、能知聲、能知耳識，能知鼻、能知
<lb n="0294a07" ed="T"/>香、能知鼻識，能知舌、能知味、能知舌識，能
<lb n="0294a08" ed="T"/>知身、能知觸、能知身識，能知意、能知法、能
<lb n="0294a09" ed="T"/>知意識⸺是名識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294003" n="0294003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294003" n="0294003"/><anchor xml:id="beg0294003" n="0294003"/>相<anchor xml:id="end0294003"/>。</p><p xml:id="pT25p0294a0908" cb:place="inline">「緣相」者，眼識及眼識相
<lb n="0294a10" ed="T"/>應諸法能緣色；耳識及耳識相應諸法能緣
<lb n="0294a11" ed="T"/>聲；鼻識及鼻識相應諸法能緣香；舌識及舌
<lb n="0294a12" ed="T"/>識相應諸法能緣味；身識及身識相應諸法
<lb n="0294a13" ed="T"/>能緣觸；意識及意識相應諸法能緣法，能緣
<lb n="0294a14" ed="T"/>眼、能緣色、能緣眼識，能緣耳、能緣聲、能緣
<lb n="0294a15" ed="T"/>耳識，能緣鼻、能緣香、能緣鼻識，能緣舌、能
<lb n="0294a16" ed="T"/>緣味、能緣舌識，能緣身、能緣觸、能緣身識，
<lb n="0294a17" ed="T"/>能緣意、能緣法、能緣意識⸺是名緣相。</p><p xml:id="pT25p0294a1715" cb:place="inline">「增上
<lb n="0294a18" ed="T"/>相」者，一切有爲法各各增上；無爲法亦於有
<lb n="0294a19" ed="T"/>爲法有增上⸺是名增上相。</p><p xml:id="pT25p0294a1911" cb:place="inline">「因果相」者，一切
<lb n="0294a20" ed="T"/>法各各爲因、各各爲果⸺是名因果相。</p><p xml:id="pT25p0294a2015" cb:place="inline">「總相、別
<lb n="0294a21" ed="T"/>相」者，一切法中各各有總相、別相。如馬是總
<lb n="0294a22" ed="T"/>相，白是別相；如人是總相，若失一耳，則是別
<lb n="0294a23" ed="T"/>相。如是各各展轉，皆有總<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294004" n="0294004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294004" n="0294004"/><anchor xml:id="beg0294004" n="0294004"/>相<anchor xml:id="end0294004"/>、別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294005" n="0294005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294005" n="0294005"/><anchor xml:id="beg0294005" n="0294005"/>相<anchor xml:id="end0294005"/>⸺是爲
<lb n="0294a24" ed="T"/>總相、別相。</p><p xml:id="pT25p0294a2405" cb:place="inline">「依相」者，諸法各共相依止，如草木
<lb n="0294a25" ed="T"/>山河依止於地，地依止水，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294006" n="0294006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294006" n="0294006"/><anchor xml:id="beg0294006" n="0294006"/>如<anchor xml:id="end0294006"/>是一切各
<lb n="0294a26" ed="T"/>各相依，是名依止相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294007" n="0294007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294007" n="0294007"/><anchor xml:id="beg0294007" n="0294007"/>依止相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294008" n="0294008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294008" n="0294008"/><anchor xml:id="beg0294008" n="0294008"/>攝一切法<anchor xml:id="end0294008"/><anchor xml:id="end0294007"/>。</p>
<lb n="0294a27" ed="T"/><p xml:id="pT25p0294a2701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0294009" n="0294009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294009" n="0294009"/><anchor xml:id="beg0294009" n="0294009"/>如<anchor xml:id="end0294009"/>是等一法門相攝一切法。</p><p xml:id="pT25p0294a2747" cb:place="inline">復次，二法門
<lb n="0294a28" ed="T"/>攝一切法，所謂色、無色法，可見、不可見法，
<lb n="0294a29" ed="T"/>有對、無對法，有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294010" n="0294010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294010" n="0294010"/><anchor xml:id="beg0294010" n="0294010"/>漏<anchor xml:id="end0294010"/>、無漏法，有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294011" n="0294011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294011" n="0294011"/><anchor xml:id="beg0294011" n="0294011"/>爲<anchor xml:id="end0294011"/>、無爲法，
<pb n="0294b" ed="T" xml:id="T25.1509.0294b"/>
<lb n="0294b01" ed="T"/>內法、外法，觀法、緣法，有法、無法，如是等種種
<lb n="0294b02" ed="T"/>二法門相。</p><p xml:id="pT25p0294b0205" cb:place="inline">三、四、五、六乃至無量法門相攝一
<lb n="0294b03" ed="T"/>切法。</p><p xml:id="pT25p0294b0303" cb:place="inline">是諸法皆空，如上說，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294012" n="0294012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294012" n="0294012"/><anchor xml:id="beg0294012" n="0294012"/>名一切法空<anchor xml:id="end0294012"/>。</p><p xml:id="pT25p0294b0316" cb:place="inline">問
<lb n="0294b04" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0294b0402" cb:place="inline">若皆空者，何以說一切法種種名字？</p><p xml:id="pT25p0294b0416" cb:place="inline">答曰：</p>
<lb n="0294b05" ed="T"/><p xml:id="pT25p0294b0501">凡夫人於空法中無明顚倒取相故，生愛等
<lb n="0294b06" ed="T"/>諸煩惱；因煩惱故，起種種業；起種種業故，
<lb n="0294b07" ed="T"/>入種種道；入種種道故，受種種身；受種種
<lb n="0294b08" ed="T"/>身故，受種種苦樂。如蠶出絲無所因，自從
<lb n="0294b09" ed="T"/>己出而自纏裹，受燒煮苦。</p><p xml:id="pT25p0294b0911" cb:place="inline">聖人淸淨智慧力
<lb n="0294b10" ed="T"/>故，分別一切法本末皆空；欲度衆生故，說
<lb n="0294b11" ed="T"/>其著處，所謂五衆、十二入、十八界等；汝但以
<lb n="0294b12" ed="T"/>無明故，而生五衆等自作自著！若聖人但
<lb n="0294b13" ed="T"/>說空者，不能得道，以無所因、無所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294013" n="0294013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294013" n="0294013"/><anchor xml:id="beg0294013" n="0294013"/>厭<anchor xml:id="end0294013"/>
<lb n="0294b14" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT25p0294b1402" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0294b1404" cb:place="inline">汝言一切法空，是事不然！何以故？
<lb n="0294b15" ed="T"/>一切法各各自相攝故。如地堅相，水濕相，火
<lb n="0294b16" ed="T"/>熱相，風動相，心爲識相，慧爲知相；如是一切
<lb n="0294b17" ed="T"/>法，各自住其相，云何言空？</p><p xml:id="pT25p0294b1711" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0294b1713" cb:place="inline">性空、自相
<lb n="0294b18" ed="T"/>空中已破，今當更說。相不定故，不應是相。
<lb n="0294b19" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294014" n="0294014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294014" n="0294014"/><anchor xml:id="beg0294014" n="0294014"/>酥<anchor xml:id="end0294014"/>、蜜、膠、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294015" n="0294015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294015" n="0294015"/><anchor xml:id="beg0294015" n="0294015"/>蠟<anchor xml:id="end0294015"/>等皆是地相，與火合故，自
<lb n="0294b20" ed="T"/>捨其相，轉成濕相；金、銀、銅、鐵與火合故，亦
<lb n="0294b21" ed="T"/>自捨其相，變爲水相；如水得寒成氷，轉爲
<lb n="0294b22" ed="T"/>地相。如人醉睡、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294016" n="0294016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294016" n="0294016"/><anchor xml:id="beg0294016" n="0294016"/>入<anchor xml:id="end0294016"/>無心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294017" n="0294017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294017" n="0294017"/><anchor xml:id="beg0294017" n="0294017"/>定<anchor xml:id="end0294017"/>、凍氷中魚，皆
<lb n="0294b23" ed="T"/>無心識，捨其心相，無所覺知；如慧爲知
<lb n="0294b24" ed="T"/>相，入諸法實相，則無所覺知，自捨知相。是
<lb n="0294b25" ed="T"/>故諸法無有定相。</p><p xml:id="pT25p0294b2508" cb:place="inline">復次，若謂諸法定相，是
<lb n="0294b26" ed="T"/>亦不然！所以者何？如未來法相，不應來
<lb n="0294b27" ed="T"/>至現在；若至現在，則捨未來相；若不捨
<lb n="0294b28" ed="T"/>未來相入現在者，未來則是現在，爲無未
<lb n="0294b29" ed="T"/>來果報。若現在入過去，則捨現在相；若不
<pb n="0294c" ed="T" xml:id="T25.1509.0294c"/>
<lb n="0294c01" ed="T"/>捨現在相入過去，過去則是現在。如是等
<lb n="0294c02" ed="T"/>過，則知諸法無有定相。</p><p xml:id="pT25p0294c0210" cb:place="inline">復次，若謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294018" n="0294018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294018" n="0294018"/><anchor xml:id="beg0294018" n="0294018"/>無<anchor xml:id="end0294018"/>爲法
<lb n="0294c03" ed="T"/>定有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294019" n="0294019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294019a" n="0294019a"/><anchor xml:id="beg0294019a" n="0294019a"/>者，應別自有相；如火自有熱相，不
<lb n="0294c04" ed="T"/>因他作相。是故當知無爲法無相故實無<anchor xml:id="end0294019a"/>。</p>
<lb n="0294c05" ed="T"/><p xml:id="pT25p0294c0501"><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294019b" n="0294019b"/><anchor xml:id="beg0294019b" n="0294019b"/>復次<anchor xml:id="end0294019b"/>，汝以未來世中非智緣滅法是有爲法，
<lb n="0294c06" ed="T"/>而無有爲相。若汝謂「以非智緣盡是滅相」，
<lb n="0294c07" ed="T"/>是亦不然！所以者何？無常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294020" n="0294020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294020" n="0294020"/><anchor xml:id="beg0294020" n="0294020"/>滅故<anchor xml:id="end0294020"/>，是名滅相，
<lb n="0294c08" ed="T"/>非以非智緣滅故名爲滅相。</p><p xml:id="pT25p0294c0812" cb:place="inline">如是等種種，
<lb n="0294c09" ed="T"/>無有定相。若有定相，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294021" n="0294021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294021" n="0294021"/><anchor xml:id="beg0294021" n="0294021"/>可使不空；而無定
<lb n="0294c10" ed="T"/>相<anchor xml:id="end0294021"/>；而不空者，是事不然。</p><p xml:id="pT25p0294c1010" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0294c1012" cb:place="inline">應實有法不
<lb n="0294c11" ed="T"/>空。所以者何？凡夫、聖人所知各異，凡夫所知
<lb n="0294c12" ed="T"/>是虛妄，聖人所知是實。依實聖智故捨虛
<lb n="0294c13" ed="T"/>妄法，不可依虛妄捨虛妄！</p><p xml:id="pT25p0294c1311" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0294c1313" cb:place="inline">爲破凡
<lb n="0294c14" ed="T"/>夫所知，故名爲聖智。若無凡夫法，則無聖
<lb n="0294c15" ed="T"/>法；如無病則無藥。是故經言：「離凡夫法更
<lb n="0294c16" ed="T"/>無聖法，凡夫法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0294022" n="0294022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0294022" n="0294022"/><anchor xml:id="beg0294022" n="0294022"/>實<anchor xml:id="end0294022"/>性卽是聖法。」</p><p xml:id="pT25p0294c1613" cb:place="inline">復次，聖人
<lb n="0294c17" ed="T"/>於諸法不取相亦不著，是故聖法爲眞實；
<lb n="0294c18" ed="T"/>凡夫於諸法取相亦著，故以凡夫人法爲
<lb n="0294c19" ed="T"/>虛妄。聖人雖用而不取相，不取相故則無
<lb n="0294c20" ed="T"/>定相，如是不應爲難！於凡夫地著法分別：
<lb n="0294c21" ed="T"/>是聖法，是凡夫法；若於賢聖地，則無所分
<lb n="0294c22" ed="T"/>別；爲斷衆生病，故言：「是虛、是實。」如說：「佛語
<lb n="0294c23" ed="T"/>非虛非實，非縛非解，不一不異。」是故無
<lb n="0294c24" ed="T"/>所分別，淸淨如虛空。</p><p xml:id="pT25p0294c2409" cb:place="inline">復次，若法不悉空，不
<lb n="0294c25" ed="T"/>應說「不戲論爲智人相」，亦不應說「不受
<lb n="0294c26" ed="T"/>不著、無所依止、空、無相、無作名爲眞法」。</p><p xml:id="pT25p0294c2616" cb:place="inline">問
<lb n="0294c27" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0294c2702" cb:place="inline">若一切法空，卽亦是實，云何言「無實」？</p><p xml:id="pT25p0294c2716" cb:place="inline">答
<lb n="0294c28" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0294c2802" cb:place="inline">若一切法空，假令有法，已入一切法中
<lb n="0294c29" ed="T"/>破；若無法，不應致難！</p><p xml:id="pT25p0294c2909" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0294c2911" cb:place="inline">若一切法空是
<pb n="0295a" ed="T" xml:id="T25.1509.0295a"/>
<lb n="0295a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0295001" n="0295001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295001" n="0295001"/><anchor xml:id="beg0295001" n="0295001"/>眞實者<anchor xml:id="end0295001"/>，佛三藏中何以多說無常、苦、空、無我
<lb n="0295a02" ed="T"/>法？如經說：「佛吿諸比丘：『爲汝說法，名爲第
<lb n="0295a03" ed="T"/>一義空。何等是第一義空？眼生無所從來，滅
<lb n="0295a04" ed="T"/>亦無所去；但有業有業果報，作者不可得！
<lb n="0295a05" ed="T"/>耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。』」</p><p xml:id="pT25p0295a0510" cb:place="inline">是中若說「生無所
<lb n="0295a06" ed="T"/>從來，滅亦無所去」，是常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295002" n="0295002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295002" n="0295002"/><anchor xml:id="beg0295002" n="0295002"/>常<anchor xml:id="end0295002"/>法不可得故無
<lb n="0295a07" ed="T"/>常；但有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295003" n="0295003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295003" n="0295003"/><anchor xml:id="beg0295003" n="0295003"/>業及<anchor xml:id="end0295003"/>業果報，而作者不可得，是爲
<lb n="0295a08" ed="T"/>聲聞法中第一義空，云何言「一切法空」？</p><p xml:id="pT25p0295a0816" cb:place="inline">答曰：</p>
<lb n="0295a09" ed="T"/><p xml:id="pT25p0295a0901">我，是一切諸煩惱根本，先著五衆爲我，然
<lb n="0295a10" ed="T"/>後著外物爲我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295004" n="0295004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295004" n="0295004"/><anchor xml:id="beg0295004" n="0295004"/>所<anchor xml:id="end0295004"/>；我所縛故而生貪恚，
<lb n="0295a11" ed="T"/>貪恚因緣故起諸業。如佛說「無作者」，則破
<lb n="0295a12" ed="T"/>一切法中我；若說「眼無所從來，滅亦無所
<lb n="0295a13" ed="T"/>去」，則說眼無常；若無常卽是苦，苦卽是非
<lb n="0295a14" ed="T"/>我、我所；我、我所無故，於一切法中心無所
<lb n="0295a15" ed="T"/>著；心無所著故，則不生結使；不生結使，
<lb n="0295a16" ed="T"/>何用說空！以是故，三藏中多說「無常、苦、空、無
<lb n="0295a17" ed="T"/>我」，不多說「一切法空」。</p><p xml:id="pT25p0295a1709" cb:place="inline">復次，衆生雖聞佛說
<lb n="0295a18" ed="T"/>「無常、苦、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295005" n="0295005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295005" n="0295005"/><anchor xml:id="beg0295005" n="0295005"/>空、<anchor xml:id="end0295005"/>無我」，而戲論諸法；爲是人故說
<lb n="0295a19" ed="T"/>「諸法空」。若無我亦無我所，若無我、無我所，
<lb n="0295a20" ed="T"/>是卽入空義。</p><p xml:id="pT25p0295a2006" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0295a2008" cb:place="inline">佛何以說「有業有果報」？
<lb n="0295a21" ed="T"/>若有業有果報，是則不空！</p><p xml:id="pT25p0295a2111" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0295a2113" cb:place="inline">佛說法有
<lb n="0295a22" ed="T"/>二種：一者、無我，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295006" n="0295006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295006" n="0295006"/><anchor xml:id="beg0295006" n="0295006"/>一<anchor xml:id="end0295006"/>者、無法。爲著見神有常
<lb n="0295a23" ed="T"/>者，故爲說「無作者」；爲著斷滅見者，故爲
<lb n="0295a24" ed="T"/>說「有業有業果報」。若人聞說「無作者」，轉
<lb n="0295a25" ed="T"/>墮斷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295007" n="0295007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295007" n="0295007"/><anchor xml:id="beg0295007" n="0295007"/>滅見<anchor xml:id="end0295007"/>中，爲說「有業有業果報」。此五衆
<lb n="0295a26" ed="T"/>能起業而不至後世，此五衆因緣，生五衆
<lb n="0295a27" ed="T"/>受業果報相續，故說受業果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295008" n="0295008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295008" n="0295008"/><anchor xml:id="beg0295008" n="0295008"/>報<anchor xml:id="end0295008"/>。如母子
<lb n="0295a28" ed="T"/>身雖異，而因緣相續故，如母服藥，兒病<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295009" n="0295009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295009" n="0295009"/><anchor xml:id="beg0295009" n="0295009"/>得<anchor xml:id="end0295009"/>
<lb n="0295a29" ed="T"/>差。如是今世、後世五衆雖異，而罪福業因緣
<pb n="0295b" ed="T" xml:id="T25.1509.0295b"/>
<lb n="0295b01" ed="T"/>相續故，從今世五衆因緣受後世五衆果
<lb n="0295b02" ed="T"/>報。</p><p xml:id="pT25p0295b0202" cb:place="inline">復次，有人求諸法相著一法，若有若無、
<lb n="0295b03" ed="T"/>若常若無常等；以著法故，自法生愛、他法生
<lb n="0295b04" ed="T"/>恚，而起惡業；爲是人故說「諸法空」。諸法空
<lb n="0295b05" ed="T"/>則無有法。所以者何？所可愛法，能生結使；
<lb n="0295b06" ed="T"/>能生結使，則是無明因緣；若生無明，云何是
<lb n="0295b07" ed="T"/>實？是爲法空。</p><p xml:id="pT25p0295b0706" cb:place="inline">復次，衆生有二種：一者、著世
<lb n="0295b08" ed="T"/>間，二者、求出世間。</p><p xml:id="pT25p0295b0808" cb:place="inline">求出世間，有上、中、下：上
<lb n="0295b09" ed="T"/>者利根，大心求佛道；中者中根，求辟支佛道；
<lb n="0295b10" ed="T"/>下者鈍根，求聲聞道。</p><p xml:id="pT25p0295b1009" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0295010" n="0295010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295010" n="0295010"/><anchor xml:id="beg0295010" n="0295010"/>爲<anchor xml:id="end0295010"/>求佛道者，說六
<lb n="0295b11" ed="T"/>波羅蜜及法空；爲求辟支佛者，說十二因
<lb n="0295b12" ed="T"/>緣及獨行法；爲求聲聞者，說衆生空及四
<lb n="0295b13" ed="T"/>眞諦法。</p><p xml:id="pT25p0295b1304" cb:place="inline">聲聞畏惡生死，聞衆生空，及四眞諦，
<lb n="0295b14" ed="T"/>無常、苦、空、無我，不戲論諸法。如圍中有鹿，
<lb n="0295b15" ed="T"/>旣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295011" n="0295011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295011" n="0295011"/><anchor xml:id="beg0295011" n="0295011"/>被<anchor xml:id="end0295011"/>毒箭，一向求脫，更無他念。</p><p xml:id="pT25p0295b1513" cb:place="inline">辟支佛雖
<lb n="0295b16" ed="T"/><anchor xml:id="beg_3be" type="star"/>厭<anchor xml:id="end_3be"/>老、病、死，猶能少觀甚深因緣，亦能少度
<lb n="0295b17" ed="T"/>衆生。譬如犀在圍中，雖被毒箭，猶能顧戀
<lb n="0295b18" ed="T"/>其子。</p><p xml:id="pT25p0295b1803" cb:place="inline">菩薩雖<anchor xml:id="beg_3bf" type="star"/>厭<anchor xml:id="end_3bf"/>老、病、死，能觀諸法實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295012" n="0295012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295012" n="0295012"/><anchor xml:id="beg0295012" n="0295012"/>相<anchor xml:id="end0295012"/>，
<lb n="0295b19" ed="T"/>究盡深入十二因緣，通達法空，入無量法
<lb n="0295b20" ed="T"/>性。譬如白香<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295013" n="0295013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295013" n="0295013"/><anchor xml:id="beg0295013" n="0295013"/>象<anchor xml:id="end0295013"/>王在獵圍中，雖被箭射，
<lb n="0295b21" ed="T"/>顧視獵者心無所畏，及將營從安步而去。</p>
<lb n="0295b22" ed="T"/><p xml:id="pT25p0295b2201">以是故，三藏中不多說法空。</p><p xml:id="pT25p0295b2212" cb:place="inline">或有利根梵
<lb n="0295b23" ed="T"/>志，求諸法實相，不<anchor xml:id="beg_3c0" type="star"/>厭<anchor xml:id="end_3c0"/>老病死，著種種法
<lb n="0295b24" ed="T"/>相，爲是故說法空。所謂先尼梵志，不說五
<lb n="0295b25" ed="T"/>衆卽是實，亦不說離五衆是實。</p><p xml:id="pT25p0295b2513" cb:place="inline">復有強論
<lb n="0295b26" ed="T"/>梵志，佛答：「我法中不受有無，汝何所論？有無
<lb n="0295b27" ed="T"/>是戲論法、結使生處。」</p><p xml:id="pT25p0295b2709" cb:place="inline">及《雜阿含》中《大空經》說
<lb n="0295b28" ed="T"/>二種空：「衆生空，法空。」</p><p xml:id="pT25p0295b2809" cb:place="inline">《羅陀經》中說：「色衆破裂
<lb n="0295b29" ed="T"/>分散，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295014" n="0295014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295014" n="0295014"/><anchor xml:id="beg0295014" n="0295014"/>令<anchor xml:id="end0295014"/>無所有。」</p><p xml:id="pT25p0295b2907" cb:place="inline">《栰喩經》中說：「法尙應捨，何
<pb n="0295c" ed="T" xml:id="T25.1509.0295c"/>
<lb n="0295c01" ed="T"/>況非法！」</p><p xml:id="pT25p0295c0104" cb:place="inline">《波羅延經》、《利衆經》中說：「智者於一切
<lb n="0295c02" ed="T"/>法不受不著，若受著法則生戲論，若無
<lb n="0295c03" ed="T"/>所依止則無所論。諸得道聖人於諸法無
<lb n="0295c04" ed="T"/>取無捨，若無取捨，能離一切諸見。」</p><p xml:id="pT25p0295c0414" cb:place="inline">如是
<lb n="0295c05" ed="T"/>等三藏中處處說法空。</p><p xml:id="pT25p0295c0510" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0295015" n="0295015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295015" n="0295015"/><anchor xml:id="beg0295015" n="0295015"/>如是等<anchor xml:id="end0295015"/>名爲一切
<lb n="0295c06" ed="T"/>法空。</p>
<lb n="0295c07" ed="T"/><p xml:id="pT25p0295c0701">「不可得空」者。</p><p xml:id="pT25p0295c0706" cb:place="inline">有人言：「於衆、界、入中，我法、常法
<lb n="0295c08" ed="T"/>不可得故，名爲不可得空。」</p><p xml:id="pT25p0295c0811" cb:place="inline">有人言：「諸因緣中
<lb n="0295c09" ed="T"/>求法不可得，如五指中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295016" n="0295016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295016" n="0295016"/><anchor xml:id="beg0295016" n="0295016"/>拳<anchor xml:id="end0295016"/>不可得故，名爲
<lb n="0295c10" ed="T"/>不可得空。」</p><p xml:id="pT25p0295c1005" cb:place="inline">有人言：「一切法及因緣畢竟不可
<lb n="0295c11" ed="T"/>得故，名爲不可得空。」</p><p xml:id="pT25p0295c1109" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0295c1111" cb:place="inline">何以故名不
<lb n="0295c12" ed="T"/>可得空？爲智力少故不可得？爲實無故不可
<lb n="0295c13" ed="T"/>得？</p><p xml:id="pT25p0295c1302" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0295c1304" cb:place="inline">諸法實無故不可得，非智力少也。</p>
<lb n="0295c14" ed="T"/><p xml:id="pT25p0295c1401">問曰：</p><p xml:id="pT25p0295c1403" cb:place="inline">若爾者，與畢竟空、自相空無異，今何
<lb n="0295c15" ed="T"/>以故更說不可得空？</p><p xml:id="pT25p0295c1509" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0295c1511" cb:place="inline">若人聞上諸空
<lb n="0295c16" ed="T"/>都無所有，心懷怖畏生疑；今說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295017" n="0295017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295017" n="0295017"/><anchor xml:id="beg0295017" n="0295017"/>所以空<anchor xml:id="end0295017"/>
<lb n="0295c17" ed="T"/>因緣，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295018" n="0295018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295018" n="0295018"/><anchor xml:id="beg0295018" n="0295018"/>以<anchor xml:id="end0295018"/>求索不可得故，爲說不可得空。
<lb n="0295c18" ed="T"/>斷是疑怖故，佛說不可得空。所以者何？佛
<lb n="0295c19" ed="T"/>言：「我從初發心乃至成佛，及十<anchor xml:id="nkr_note_add_0295c1901" n="0295c1901"/><anchor xml:id="beg0295c1901" n="0295c1901"/>方<anchor xml:id="end0295c1901"/>佛，於諸
<lb n="0295c20" ed="T"/>法中求實不可得，是名不可得空。」</p><p xml:id="pT25p0295c2014" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0295c2016" cb:place="inline">何
<lb n="0295c21" ed="T"/>事不可得？</p><p xml:id="pT25p0295c2105" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0295c2107" cb:place="inline">一切法乃至無餘涅槃不可
<lb n="0295c22" ed="T"/>得故，名爲不可得空。</p><p xml:id="pT25p0295c2209" cb:place="inline">復次，行者得是不可得
<lb n="0295c23" ed="T"/>空，不得三毒、四流、四縛、五蓋、六愛、七使、八邪、
<lb n="0295c24" ed="T"/>九結、十惡，諸弊惡垢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295019" n="0295019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295019" n="0295019"/><anchor xml:id="beg0295019" n="0295019"/>結<anchor xml:id="end0295019"/>等都不可得故，名爲
<lb n="0295c25" ed="T"/>不可得空。</p><p xml:id="pT25p0295c2505" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0295c2507" cb:place="inline">若爾者，行是不可得空，得
<lb n="0295c26" ed="T"/>何等法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295020" n="0295020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295020" n="0295020"/><anchor xml:id="beg0295020" n="0295020"/>利<anchor xml:id="end0295020"/>？</p><p xml:id="pT25p0295c2605" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0295c2607" cb:place="inline">得戒、定、慧，得四沙門果、五
<lb n="0295c27" ed="T"/>根、五無學衆，六捨法、七覺分、八聖道分、九次第
<lb n="0295c28" ed="T"/>定、十無學法。得如是等，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0295021" n="0295021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295021a" n="0295021a"/><anchor xml:id="beg0295021a" n="0295021a"/>是聲聞法<anchor xml:id="end0295021a"/>。</p><p xml:id="pT25p0295c2814" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_mod_0295021b" n="0295021b"/><anchor xml:id="beg0295021b" n="0295021b"/>若得
<lb n="0295c29" ed="T"/>般若波羅蜜，則具足六波羅蜜及十地諸功
<pb n="0296a" ed="T" xml:id="T25.1509.0296a"/>
<lb n="0296a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0296001" n="0296001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296001" n="0296001"/><anchor xml:id="beg0296001" n="0296001"/>德<anchor xml:id="end0296001"/><anchor xml:id="end0295021b"/>。</p><p xml:id="pT25p0296a0102" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0296a0104" cb:place="inline">上言「一切法乃至涅槃不可得」，今
<lb n="0296a02" ed="T"/>何以言「得戒、定、慧，乃至十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296002" n="0296002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296002" n="0296002"/><anchor xml:id="beg0296002" n="0296002"/>無學法<anchor xml:id="end0296002"/>」？</p><p xml:id="pT25p0296a0214" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0296a0216" cb:place="inline">是
<lb n="0296a03" ed="T"/>法雖得，皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296003" n="0296003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296003" n="0296003"/><anchor xml:id="beg0296003" n="0296003"/>助<anchor xml:id="end0296003"/>不可得空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296004" n="0296004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296004" n="0296004"/><anchor xml:id="beg0296004" n="0296004"/>故，亦名不可得；
<lb n="0296a04" ed="T"/>又復無受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296005" n="0296005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296005" n="0296005"/><anchor xml:id="beg0296005" n="0296005"/>無<anchor xml:id="end0296005"/><anchor xml:id="end0296004"/>著故，是名不可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296006" n="0296006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296006" n="0296006"/><anchor xml:id="beg0296006" n="0296006"/>得<anchor xml:id="end0296006"/>；爲無爲
<lb n="0296a05" ed="T"/>法故名不可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296007" n="0296007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296007" n="0296007"/><anchor xml:id="beg0296007" n="0296007"/>得<anchor xml:id="end0296007"/>；聖諦故名不可得，第一義
<lb n="0296a06" ed="T"/>諦故名不可得。聖人雖得諸功德，入無餘
<lb n="0296a07" ed="T"/>涅槃故，不以爲得；凡夫人以爲大得。如師
<lb n="0296a08" ed="T"/>子雖有所作，不自以爲奇，餘衆生見以爲
<lb n="0296a09" ed="T"/>希有。</p><p xml:id="pT25p0296a0903" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0296008" n="0296008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296008" n="0296008"/><anchor xml:id="beg0296008" n="0296008"/>如是等義<anchor xml:id="end0296008"/>名爲不可得空。</p><p xml:id="pT25p0296a0913" cb:place="inline">「無法空」、「有
<lb n="0296a10" ed="T"/>法空」、「無法有法空」。</p><p xml:id="pT25p0296a1008" cb:place="inline">「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296009" n="0296009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296009" n="0296009"/><anchor xml:id="beg0296009" n="0296009"/>無法空」者，有人言<anchor xml:id="end0296009"/>：「無法，
<lb n="0296a11" ed="T"/>名法已滅，是滅無故，名無法空。」</p><p xml:id="pT25p0296a1113" cb:place="inline">「有法空」者，
<lb n="0296a12" ed="T"/>諸法因緣和合生，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296010" n="0296010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296010" n="0296010"/><anchor xml:id="beg0296010" n="0296010"/>無<anchor xml:id="end0296010"/>有法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296011" n="0296011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296011" n="0296011"/><anchor xml:id="beg0296011" n="0296011"/>有法<anchor xml:id="end0296011"/>無故，名
<lb n="0296a13" ed="T"/>有法空。</p><p xml:id="pT25p0296a1304" cb:place="inline">「無法有法空」者，取無法有法相不
<lb n="0296a14" ed="T"/>可得，是爲無法有法空。</p><p xml:id="pT25p0296a1410" cb:place="inline">復次，觀無法有法
<lb n="0296a15" ed="T"/>空，故名無法有法空。</p><p xml:id="pT25p0296a1509" cb:place="inline">復次，行者觀諸法生、
<lb n="0296a16" ed="T"/>滅，若有門、若無門，生門生喜，滅門生憂。行
<lb n="0296a17" ed="T"/>者觀生法空則滅喜心，觀滅法空則滅憂
<lb n="0296a18" ed="T"/>心。所以者何？生無所得，滅無所失，除世間
<lb n="0296a19" ed="T"/>貪憂故，是名無法有法空。</p><p xml:id="pT25p0296a1911" cb:place="inline">復次，十八空中，初
<lb n="0296a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0296012" n="0296012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296012" n="0296012"/><anchor xml:id="beg0296012" n="0296012"/>三<anchor xml:id="end0296012"/>空破一切法，後三空亦破一切法。有法空，
<lb n="0296a21" ed="T"/>破一切法生時、住時；無法空，破一切法滅時；
<lb n="0296a22" ed="T"/>無法有法空，生、滅一時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296013" n="0296013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296013" n="0296013"/><anchor xml:id="beg0296013" n="0296013"/>俱<anchor xml:id="end0296013"/>破。</p><p xml:id="pT25p0296a2212" cb:place="inline">復次，有人言：「過
<lb n="0296a23" ed="T"/>去、未來法空，是名無法空；現在及無爲法空，
<lb n="0296a24" ed="T"/>是名有法空。何以故？過去法滅失、變異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296014" n="0296014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296014" n="0296014"/><anchor xml:id="beg0296014" n="0296014"/>歸
<lb n="0296a25" ed="T"/>無<anchor xml:id="end0296014"/>；未來法因緣未和合，未生、未有，未出、未
<lb n="0296a26" ed="T"/>起，以是故名無法。觀知現在法及無爲法
<lb n="0296a27" ed="T"/>現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296015" n="0296015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296015" n="0296015"/><anchor xml:id="beg0296015" n="0296015"/>有<anchor xml:id="end0296015"/>，是名有法。是二俱空，故名爲無法有
<lb n="0296a28" ed="T"/>法空。」</p><p xml:id="pT25p0296a2803" cb:place="inline">復次，有人言：「無爲法無生住滅，是名
<lb n="0296a29" ed="T"/>無法；有爲法生住滅，是名有法。如是等空，
<pb n="0296b" ed="T" xml:id="T25.1509.0296b"/>
<lb n="0296b01" ed="T"/>名爲無法有法空。」</p><p xml:id="pT25p0296b0108" cb:place="inline">是爲「菩薩欲住內空乃至
<lb n="0296b02" ed="T"/>無法有法空，當學般若波羅蜜」。</p></cb:div>
<lb n="0296b03" ed="T"/><cb:juan n="031" fun="close"><cb:jhead><title>大智度論</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0296016" n="0296016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296016" n="0296016"/><anchor xml:id="beg0296016" n="0296016"/>卷<anchor xml:id="end0296016"/>第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296017" n="0296017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296017" n="0296017"/><anchor xml:id="beg0296017" n="0296017"/>三十一<anchor xml:id="end0296017"/></cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0285005" to="#end0285005"><lem wit="#wit.orig">度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0285006" to="#end0285006"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0285007" to="#end0285007"><lem wit="#wit.orig">第四十八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6">第三十九</rdg></app>
<app from="#beg0285008" to="#end0285008"><lem wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">卷第</rdg></app>
<app from="#beg0285009" to="#end0285009"><lem wit="#wit.orig">聖者龍樹造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">龍樹菩薩造</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0285010" to="#end0285010"><lem wit="#wit.orig">後秦龜兹國三藏鳩摩羅什譯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">姚秦三藏法師鳩摩羅什譯</rdg></app>
<app from="#beg0285011" to="#end0285011"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0285012" to="#end0285012"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0285013" to="#end0285013"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0285014" to="#end0285014"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3">廣說</rdg></app>
<app from="#beg0285015" to="#end0285015"><lem wit="#wit.orig">人愛著空相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">人謂愛著空相</rdg></app>
<app from="#beg0285016" to="#end0285016"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">抂</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">者</rdg></app>
<app from="#beg0285017" to="#end0285017"><lem wit="#wit.orig">是名異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0285018" to="#end0285018"><lem wit="#wit.orig">學</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0285019" to="#end0285019"><lem wit="#wit.orig">有小，有大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">有大有小</rdg></app>
<app from="#beg0285020" to="#end0285020"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">等</rdg></app>
<app from="#beg0285021" to="#end0285021"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0286001" to="#end0286001"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0286002" to="#end0286002"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">或</rdg></app>
<app from="#beg_3b2" to="#end_3b2" corresp="#0285021"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0286003" to="#end0286003"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">令</rdg></app>
<app from="#beg0286004" to="#end0286004"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">淨相</rdg></app>
<app from="#beg0286005" to="#end0286005"><lem wit="#wit.orig">愛著</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0286006" to="#end0286006"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">不可</rdg></app>
<app from="#beg0286007" to="#end0286007"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0286008" to="#end0286008"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0286010" to="#end0286010"><lem wit="#wit.orig">向火，疥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0286009" to="#end0286009"><lem wit="#wit.orig">之<note resp="#resp2" n="0286010" place="foot text" type="orig">〔向火疥〕－【石】</note><note resp="#resp1" n="0286010" type="mod">向火疥【大】，〔－〕【石】</note><app n="0286010"><lem wit="#wit.orig">向火，疥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0286011" to="#end0286011"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">次有人言</rdg></app>
<app from="#beg0286012" to="#end0286012"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">惑</rdg></app>
<app from="#beg0286013" to="#end0286013"><lem wit="#wit.orig">樂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0286014" to="#end0286014"><lem wit="#wit.orig">念</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">今</rdg></app>
<app from="#beg0286015" to="#end0286015"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">悉</rdg></app>
<app from="#beg0286016" to="#end0286016"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">想</rdg></app>
<app from="#beg_3b3" to="#end_3b3" corresp="#0286002"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">或</rdg></app>
<app from="#beg0286017" to="#end0286017"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0286018" to="#end0286018"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">心法</rdg></app>
<app from="#beg0286019" to="#end0286019"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3b4" to="#end_3b4" corresp="#0286019"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3b5" to="#end_3b5" corresp="#0286019"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="8" from="#beg0287001a" to="#end0287001a"><lem wit="#wit.orig">力故空？爲是法自空？</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">空爲是法空</rdg></app>
<app from="#beg0287002" to="#end0287002"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">曰有人言</rdg></app>
<app from="#beg0287001b" to="#end0287001b"><lem wit="#wit.orig">力故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0287003" to="#end0287003"><lem wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0287004" to="#end0287004"><lem wit="#wit.orig">觀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3">觀是</rdg></app>
<app from="#beg0287005" to="#end0287005"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">受是</rdg></app>
<app from="#beg0287006" to="#end0287006"><lem wit="#wit.orig">待</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">得</rdg></app>
<app from="#beg0287007" to="#end0287007"><lem wit="#wit.orig">因果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">因緣</rdg></app>
<app from="#beg0287008" to="#end0287008"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">異</rdg></app>
<app from="#beg0287009" to="#end0287009"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00626">㲲</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">疊</rdg></app>
<app from="#beg0287010" to="#end0287010"><lem wit="#wit.orig">足</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">腳</rdg></app>
<app from="#beg0287011" to="#end0287011"><lem wit="#wit.orig">常空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0287012" to="#end0287012"><lem wit="#wit.orig">論議師</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0287013" to="#end0287013"><lem wit="#wit.orig">免</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">勉</rdg></app>
<app from="#beg0287014" to="#end0287014"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">緣不</rdg></app>
<app from="#beg0287015" to="#end0287015"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">乘人</rdg></app>
<app from="#beg0287016" to="#end0287016"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">云</rdg></app>
<app from="#beg0287017" to="#end0287017"><lem wit="#wit.orig">方便能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0287018" to="#end0287018"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0287019" to="#end0287019"><lem wit="#wit.orig">屐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">跂</rdg></app>
<app from="#beg0288001" to="#end0288001"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0288002" to="#end0288002"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="13" from="#beg0288003" to="#end0288003"><lem wit="#wit.orig">復<lb n="0288a11" ed="T"/>次，以空破十七空故，名爲空空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0288004" to="#end0288004"><lem wit="#wit.orig">議</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">義</rdg></app>
<app from="#beg0288005" to="#end0288005"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">空</rdg></app>
<app from="#beg0288006" to="#end0288006"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0288007" to="#end0288007"><lem wit="#wit.orig">破</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">破惡時</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">破要時</rdg></app>
<app from="#beg0288008" to="#end0288008"><lem wit="#wit.orig">漂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><g ref="#CB00579">㵱</g></rdg></app>
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<app from="#beg_3b7" to="#end_3b7" corresp="#0288007"><lem wit="#wit.orig">破</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">破惡時</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">破要時</rdg></app>
<app from="#beg0288009" to="#end0288009"><lem wit="#wit.orig">是卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">卽是</rdg></app>
<app from="#beg0288010" to="#end0288010"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">於</rdg></app>
<app from="#beg0288011" to="#end0288011"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">二</rdg></app>
<app from="#beg0288012" to="#end0288012"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0288013" to="#end0288013"><lem wit="#wit.orig">怪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">笑</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><g ref="#CB01510">𭉋</g></rdg></app>
<app from="#beg0288014" to="#end0288014"><lem wit="#wit.orig">械</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">解</rdg></app>
<app from="#beg0288015" to="#end0288015"><lem wit="#wit.orig">械</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">滅</rdg></app>
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<app from="#beg0288017" to="#end0288017"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0288018" to="#end0288018"><lem wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0289002" to="#end0289002"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">無</rdg></app>
<app from="#beg0289003" to="#end0289003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0289004" to="#end0289004"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0289005" to="#end0289005"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0289009" to="#end0289009"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0290005" to="#end0290005"><lem wit="#wit.orig">甲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">骨</rdg></app>
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<app from="#beg0290007" to="#end0290007"><lem wit="#wit.orig">乾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">于</rdg></app>
<app from="#beg0290008" to="#end0290008"><lem wit="#wit.orig">窯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">陶</rdg></app>
<app from="#beg0290009" to="#end0290009"><lem wit="#wit.orig">誰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">難</rdg></app>
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<app from="#beg0293018" to="#end0293018"><lem wit="#wit.orig">餘義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">餘小生義</rdg></app>
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<app from="#beg0293019" to="#end0293019"><lem wit="#wit.orig">說，<note resp="#resp2" n="0293020" place="foot text" type="orig">〔性相義同故〕－【三】【宮】</note><note resp="#resp1" n="0293020" type="mod">性相義同故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note><app n="0293020"><lem wit="#wit.orig">性、相義同故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0293021" to="#end0293021"><lem wit="#wit.orig">等一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0293022" to="#end0293022"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">名字</rdg></app>
<app from="#beg0294001" to="#end0294001"><lem wit="#wit.orig">知相故攝一切法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0294007" to="#end0294007"><lem wit="#wit.orig">依止相<note resp="#resp2" n="0294008" place="foot text" type="orig">〔攝一切法〕－【石】</note><note resp="#resp1" n="0294008" type="mod">攝一切法【大】，〔－〕【石】</note><app n="0294008"><lem wit="#wit.orig">攝一切法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0294009" to="#end0294009"><lem resp="#resp3 #resp4" wit="#wit.cbeta #wit7">如<note type="cf1">K14n0549_p0820c15</note><note type="cf2">T25n1509_p0294b01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">知</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">如</rdg></app>
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<app cb:word-count="29" from="#beg0294019a" to="#end0294019a"><lem wit="#wit.orig">者，應別自有相；如火自有熱相，不<lb n="0294c04" ed="T"/>因他作相。是故當知無爲法無相故實無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">三相生住滅無爲法亦有三相不生不住不滅</rdg></app>
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<app from="#beg0294021" to="#end0294021"><lem wit="#wit.orig">可使不空；而無定<lb n="0294c10" ed="T"/>相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0294022" to="#end0294022"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0295001" to="#end0295001"><lem wit="#wit.orig">眞實者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">實</rdg></app>
<app from="#beg0295002" to="#end0295002"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0295021b" to="#end0295021b"><lem wit="#wit.orig">若得<lb n="0295c29" ed="T"/>般若波羅蜜，則具足六波羅蜜及十地諸功<lb n="0296a01" ed="T"/><note resp="#resp2" n="0296001" place="foot text" type="orig">德＋（地諸功德趣）【元】【明】</note><note resp="#resp1" n="0296001" type="mod">德【大】，德地諸功德趣【元】【明】</note><app n="0296001"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">德地諸功德趣</rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0296002" to="#end0296002"><lem wit="#wit.orig">無學法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">地諸功德法</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">地功德</rdg></app>
<app from="#beg0296003" to="#end0296003"><lem wit="#wit.orig">助</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">趣</rdg></app>
<app from="#beg0296005" to="#end0296005"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="11" from="#beg0296004" to="#end0296004"><lem wit="#wit.orig">故，亦名不可得；<lb n="0296a04" ed="T"/>又復無受<note resp="#resp2" n="0296005" place="foot text" type="orig">〔無〕－【石】</note><note resp="#resp1" n="0296005" type="mod">無【大】，〔－〕【石】</note><app n="0296005"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">無受</rdg></app>
<app from="#beg0296006" to="#end0296006"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">得有</rdg></app>
<app from="#beg0296007" to="#end0296007"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">得拎</rdg></app>
<app from="#beg0296008" to="#end0296008"><lem wit="#wit.orig">如是等義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">聖人雖有所得而不以爲得是</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">聖人雖有所得而不以得是</rdg></app>
<app from="#beg0296009" to="#end0296009"><lem wit="#wit.orig">無法空」者，有人言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">者</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">者有人言</rdg></app>
<app from="#beg0296010" to="#end0296010"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0296011" to="#end0296011"><lem wit="#wit.orig">有法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">實性</rdg></app>
<app from="#beg0296012" to="#end0296012"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">三品</rdg></app>
<app from="#beg0296013" to="#end0296013"><lem wit="#wit.orig">俱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0296014" to="#end0296014"><lem wit="#wit.orig">歸<lb n="0296a25" ed="T"/>無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">無歸</rdg></app>
<app from="#beg0296015" to="#end0296015"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">在</rdg></app>
<app from="#beg0296016" to="#end0296016"><lem wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0296017" to="#end0296017"><lem wit="#wit.orig">三十一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">三十三</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0285005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285005">度【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0285006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285006">義【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0285007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285007">第四十八【大】，第三十九【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0285008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285008">卷【大】，卷第【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0285009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285009">聖者龍樹造【大】＊，龍樹菩薩造【宋】【元】【明】【宮】＊，〔－〕【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0285010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285010">後秦龜兹國三藏鳩摩羅什譯【大】＊，〔－〕【石】＊，姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0285011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285011"><!--CBETA todo type: ＊-->【經】【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0285012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285012"><!--CBETA todo type: ＊-->【論】【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0285013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285013">者【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0285014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285014">說【大】，廣說【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0285015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285015">人愛著空相【大】，〔－〕【宋】【宮】，<!--CBETA todo type: newmod-->人＋（謂）【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0285016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285016">在【大】，抂【明】，者【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0285017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285017">是名異【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0285018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285018">學【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0285019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285019">有小有大【大】，有大有小【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0285020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285020">者【大】，等【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0285021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285021">相【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0286001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286001">相【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0286002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286002">惑【大】＊，或【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0286003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286003">今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0286004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286004">淨【大】，淨相【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0286005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286005">愛著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0286006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286006">可【大】，不可【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0286007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286007">卽【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0286008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286008">從【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0286009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286009">之向火疥【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0286010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286010">向火疥【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0286011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286011">次【大】，次有人言【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0286012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286012">或【大】，惑【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0286013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286013">樂【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0286014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286014">念【大】，今【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0286015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286015">亦【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0286016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286016">相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0286017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286017">衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0286018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286018">心【大】，心法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0286019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286019">空【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0287001a" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287001a">力故空爲是法自空【大】，空爲是法空【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0287002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287002">曰【大】，曰有人言【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287001b" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287001b">力故【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0287003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287003">我【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0287004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287004">觀【大】，觀是【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0287005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287005">受【大】，受是【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287006">待【大】，得【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0287007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287007">因果【大】，因緣【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0287008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287008">依【大】，異【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0287009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287009"><!--CBETA todo type: ＊--><g ref="#CB00626">㲲</g>【大】＊，疊【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0287010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287010">足【大】，腳【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0287011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287011">常空【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0287012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287012">論議師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0287013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287013">免【大】，勉【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0287014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287014">緣【大】，緣不【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0287015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287015">乘【大】，乘人【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0287016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287016">有【大】，云【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0287017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287017">方便能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0287018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287018">者【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0287019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287019">屐【大】，跂【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0288001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288001">曰【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0288002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288002">法【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0288003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288003">（復次…空）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0288004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288004">議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0288005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288005">爲【大】，空【宋】</note>
<note resp="#resp1" n="0288006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288006">空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0288007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288007">破【大】＊，破惡時【宋】【元】【明】【宮】＊，<!--CBETA todo type: newmod-->破要時【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0288008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288008">漂【大】＊，<g ref="#CB00579">㵱</g>【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0288009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288009">是卽【大】，卽是【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0288010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288010">于【大】，於【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0288011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288011"><!--CBETA todo type: ＊-->一【大】＊，二【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0288012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288012">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0288013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288013">怪【大】，笑【宋】【元】【明】【宮】，<g ref="#CB01510">𭉋</g>【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0288014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288014">械【大】，解【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0288015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288015">械【大】，滅【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0288016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288016">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0288017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288017">空【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0288018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288018">我【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0289001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289001">有【大】，復【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0289002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289002">不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0289003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289003">法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0289004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289004">邪【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0289005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289005">令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0289006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289006">來【大】，來因緣【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0289007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289007">定【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0289008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289008">及一念【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0289009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289009">所【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0289010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289010">畏【大】，異【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0289011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289011">有【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0290001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290001">名【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0290002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290002">所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0290003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290003">主【大】，王【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0290004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290004">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0290005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290005">甲【大】，骨【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0290006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290006">喜【大】，善【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0290007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290007">乾【大】，于【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0290008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290008">窯【大】，陶【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0290009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290009">誰【大】，難【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0290010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290010">以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0290011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290011">人【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0290012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290012">此【大】，以【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0290013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290013">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0291001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291001">以【大】，已【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0291002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291002">爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0291003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291003">應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0291004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291004">若【大】，着【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0291005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291005">羅【大】，羅大【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0291006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291006">有【大】，有無始【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0291007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291007">若【大】，實【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0291008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291008">說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0291009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291009">惑【大】，或【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0291010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291010">已【大】，以【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0291011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291011">世【大】，世界【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0291012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291012">有【大】，始【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0291013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291013">無始【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0291014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291014">善【大】，善不【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0291015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291015"><!--CBETA todo type: a-->大智度經論卷第三十二終【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0291016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291016"><!--CBETA todo type: a-->釋初品十八空之餘卷第三十三【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0291017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291017">一【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0291018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291018">散【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0291019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291019">爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0292001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292001">色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0292002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292002">爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0292003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292003">業【大】，來【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0292004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292004">多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0292005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292005">從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0292006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292006">不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0292007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292007">厭【大】，<g ref="#CB01503">𭟢</g>【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0292008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292008">受【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0292009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0292009">火【大】，一火【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0293001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293001">炤【大】，照【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0293002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293002">火【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0293003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293003">無定熱爲【大】，熱非【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0293004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293004">空【大】，雲【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0293005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293005"><!--CBETA todo type: ＊-->物【大】＊，總【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0293006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293006">惱【大】＊，惚【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0293007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293007">爲【大】，有【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0293008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293008">奇【大】，岐【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0293009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293009">詈【大】，言【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0293010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293010">便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0293011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293011">等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0293012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293012">生【大】，不【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0293013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293013">爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0293014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293014">依【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，衣【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0293015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293015">識【大】＊，織【宋】【元】【明】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0293016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293016">各【大】，各各【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0293017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293017">當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0293018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293018">餘義【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，<!--CBETA todo type: newmod-->餘＋（小生）【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0293019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293019">說性相義同故【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0293020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293020">性相義同故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0293021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293021">等一【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0293022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0293022">名【大】，名字【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0294001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294001">知相故攝一切法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0294002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294002">能知【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0294003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294003">相【大】，能【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0294004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294004">相【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0294005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294005">相【大】，若【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0294006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294006">如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0294007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294007">依止相攝一切法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0294008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294008">攝一切法【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0294009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294009">如【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【石】，知【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0294010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294010">漏【大】，漏法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0294011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294011">爲【大】，爲法【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0294012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294012">名一切法空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0294013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294013">厭【大】＊，<g ref="#CB01503">𭟢</g>【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0294014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294014">酥【大】，蘇【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0294015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294015">蠟【大】，臈【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0294016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294016">入【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0294017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294017">定【大】，識【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0294018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294018">無【大】，有【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0294019a" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294019a">（者應…實無）二十九字【大】，三相生住滅無爲法亦有三相不生不住不滅【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0294019b" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294019b">復次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0294020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294020">滅故【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0294021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294021">可使不空而無定相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0294022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0294022">實【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0295001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295001">眞實者【大】，實【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0295002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295002">常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0295003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295003">業及【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0295004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295004">所【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0295005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295005">空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0295006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295006">一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0295007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295007">滅見【大】，見滅【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0295008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295008">報【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0295009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295009">得【大】，則【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0295010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295010">爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0295011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295011">被【大】，著【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0295012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295012">相【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0295013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295013">象【大】，<g ref="#CB01520">𠌵</g>【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0295014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295014">令【大】，今【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0295015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295015">如是等【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0295016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295016">拳【大】，捲【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0295017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295017">所以空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0295018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295018">以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0295019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295019">結【大】，縛【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0295020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295020">利【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0295021a" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295021a">是聲聞法【大】，〔－〕【宋】【宮】，聲聞法【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0295021b" type="mod" target="#nkr_note_mod_0295021b">若得般若波羅蜜則具足六波羅蜜及十地諸功德【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0296001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296001">德【大】，德地諸功德趣【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0296002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296002">無學法【大】，地諸功德法【元】【明】，地功德【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0296003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296003">助【大】，趣【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0296004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296004">（故亦…無）十一字【大】，無受【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0296005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296005">無【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0296006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296006">得【大】，得有【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0296007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296007">得【大】，得拎【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0296008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296008">如是等義【大】，聖人雖有所得而不以爲得是【宋】【元】【明】【宮】，聖人雖有所得而不以得是【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0296009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296009">無法空者有人言【大】，者【宋】【元】【明】【宮】，者有人言【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0296010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296010">無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0296011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296011">有法【大】，實性【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0296012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296012">三【大】，三品【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0296013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296013">俱【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0296014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296014">歸無【大】，無歸【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0296015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296015">有【大】，在【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0296016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296016">卷【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0296017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296017">三十一【大】，三十三【石】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0285005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285005">〔度〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0285006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285006">〔義〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0285007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285007">第四十八＝第三十九【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0285008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285008">卷＋（第）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0285009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285009">聖者龍樹造＝龍樹菩薩造【三】【宮】＊，〔聖者龍樹造〕－【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0285010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285010">後秦龜兹國三藏＝姚秦三藏法師【三】【宮】＊，〔後秦…譯〕十二字－【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0285011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285011">〔經〕－【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0285012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285012">〔論〕－【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0285013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285013">〔者〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0285014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285014">（廣）＋說【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0285015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285015">〔人愛著空相〕－【宋】【宮】，人＋（謂）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0285016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285016">在＝抂【明】，者【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0285017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285017">〔是名異〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0285018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285018">〔學〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0285019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285019">有小有大＝有大有小【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0285020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285020">者＝等【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0285021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285021">〔相〕－【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0286001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286001">〔相〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0286002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286002">惑＝或【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0286003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286003">今＝令【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0286004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286004">淨＋（相）【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0286005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286005">〔愛著〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0286006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286006">（不）＋可【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0286007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286007">〔卽〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0286008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286008">〔從〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0286009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286009">〔之向火疥〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0286010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286010">〔向火疥〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0286011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286011">次＋（有人言）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0286012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286012">或＝惑【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0286013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286013">〔樂〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0286014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286014">念＝今【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0286015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286015">亦＝悉【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0286016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286016">相＝想【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0286017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286017">〔衆〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0286018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286018">心＋（法）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0286019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286019">〔空〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0287001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287001">（（力故…故））十六字＝（（空爲是法空答曰名爲三昧））十一字【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0287002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287002">曰＋（有人言）【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0287003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287003">〔我〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0287004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287004">觀＋（是）【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0287005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287005">受＋（是）【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0287006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287006">待＝得【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0287007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287007">因果＝因緣【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0287008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287008">依＝異【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0287009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287009"><g ref="#CB00626">㲲</g>＝疊【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0287010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287010">足＝腳【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0287011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287011">〔常空〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0287012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287012">〔論議師〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0287013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287013">免＝勉【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0287014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287014">緣＋（不）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0287015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287015">乘＋（人）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0287016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287016">有＝云【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0287017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287017">〔方便能〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0287018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287018">〔者〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0287019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287019">屐＝跂【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0288001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288001">〔曰〕－【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0288002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288002">〔法〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0288003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288003">〔復次…空〕十三字－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0288004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288004">議＝義【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0288005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288005">爲＝空【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0288006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288006">〔空〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0288007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288007">破＋（惡時）【三】【宮】＊，（要時）【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0288008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288008">漂＝<g ref="#CB00579">㵱</g>【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0288009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288009">是卽＝卽是【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0288010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288010">于＝於【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0288011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288011">一＝二【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0288012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288012">〔者〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0288013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288013">怪＝笑【三】【宮】，<g ref="#CB01510">𭉋</g>【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0288014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288014">械＝解【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0288015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288015">械＝滅【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0288016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288016">〔是〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0288017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288017">〔空〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0288018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288018">〔我〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0289001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289001">有＝復【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0289002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289002">不＝無【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0289003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289003">〔法〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0289004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289004">〔邪〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0289005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289005">〔令〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0289006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289006">來＋（因緣）【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0289007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289007">〔定〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0289008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289008">〔及一念〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0289009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289009">〔所〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0289010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289010">畏＝異【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0289011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289011">〔有〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0290001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290001">〔名〕－【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0290002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290002">〔所〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0290003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290003">主＝王【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0290004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290004">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0290005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290005">甲＝骨【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0290006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290006">喜＝善【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0290007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290007">乾＝于【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0290008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290008">窯＝陶【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0290009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290009">誰＝難【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0290010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290010">〔以〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0290011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290011">〔人〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0290012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290012">此＝以【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0290013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290013">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0291001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291001">以＝已【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0291002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291002">〔爲〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0291003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291003">〔應〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0291004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291004">若＝着【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0291005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291005">羅＋（大）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0291006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291006">有＋（無始）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0291007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291007">若＝實【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0291008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291008">〔說〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0291009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291009">惑＝或【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0291010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291010">已＝以【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0291011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291011">世＋（界）【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0291012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291012">有＝始【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0291013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291013">〔無始〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0291014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291014">善＋（不）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0291015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291015">大智度經論卷第三十二終【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0291016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291016">釋初品十八空之餘卷第三十三【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0291017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291017">〔一〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0291018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291018">〔散〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0291019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291019">〔爲〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0292001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292001">〔色〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0292002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292002">〔爲〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0292003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292003">業＝來【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0292004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292004">〔多〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0292005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292005">〔從〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0292006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292006">不＝無【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0292007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292007">厭＝<g ref="#CB01503">𭟢</g>【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0292008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292008">〔受〕－【三】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0292009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0292009">（一）＋火【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0293001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293001">炤＝照【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0293002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293002">〔火〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0293003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293003">無定熱爲＝熱非【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0293004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293004">空＝雲【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0293005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293005">物＝總【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0293006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293006">惱＝惚【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0293007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293007">爲＝有【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0293008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293008">奇＝岐【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0293009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293009">詈＝言【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0293010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293010">〔便〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0293011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293011">〔等〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0293012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293012">生＝不【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0293013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293013">〔爲〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0293014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293014">衣＝依【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0293015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293015">識＝織【三】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0293016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293016">各＋（各）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0293017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293017">〔當〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0293018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293018">〔餘義〕－【三】【宮】，餘＋（小生）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0293019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293019">〔說性相義同故〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0293020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293020">〔性相義同故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0293021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293021">〔等一〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0293022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0293022">名＋（字）【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0294001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294001">〔知相故攝一切法〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0294002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294002">〔能知〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0294003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294003">相＝能【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0294004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294004">〔相〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0294005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294005">相＝若【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0294006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294006">〔如〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0294007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294007">〔依止相攝一切法〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0294008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294008">〔攝一切法〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0294009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294009">知＝如【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0294010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294010">漏＋（法）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0294011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294011">爲＋（法）【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0294012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294012">〔名一切法空〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0294013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294013">厭＝<g ref="#CB01503">𭟢</g>【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0294014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294014">酥＝蘇【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0294015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294015">蠟＝臈【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0294016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294016">〔入〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0294017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294017">定＝識【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0294018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294018">無＝有【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0294019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294019">（（者應…次））三十一字＝（（三相生住滅無爲法亦有三相不生不住不滅））十八字【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0294020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294020">滅故＝盡【三】【宮】，〔滅故〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0294021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294021">〔可使不空而無定相〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0294022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0294022">〔實〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0295001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295001">眞實者＝實【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0295002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295002">〔常〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0295003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295003">〔業及〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0295004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295004">〔所〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0295005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295005">〔空〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0295006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295006">一＝二【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0295007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295007">滅見＝見滅【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0295008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295008">〔報〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0295009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295009">得＝則【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0295010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295010">〔爲〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0295011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295011">被＝著【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0295012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295012">〔相〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0295013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295013">象＝<g ref="#CB01520">𠌵</g>【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0295014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295014">令＝今【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0295015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295015">如是等＝是【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0295016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295016">拳＝捲【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0295017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295017">〔所以空〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0295018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295018">〔以〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0295019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295019">結＝縛【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0295020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295020">〔利〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0295021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0295021">〔是聲…德〕二十四字－【宋】【宮】，〔是〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0296001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296001">德＋（地諸功德趣）【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0296002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296002">無學法＝地諸功德法【元】【明】，地功德【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0296003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296003">助＝趣【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0296004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296004">（（故亦…無））十一字＝（（無受））二字【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0296005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296005">〔無〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0296006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296006">得＋（有）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0296007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296007">得＋（拎）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0296008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296008">如是等義＝聖人雖有所得而不以爲得是【三】【宮】，聖人雖有所得而不以得是【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0296009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296009">無法空者有人言＝者【三】【宮】，〔無法空〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0296010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296010">〔無〕－【三】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0296011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296011">有法＝實性【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0296012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296012">三＋（品）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0296013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296013">〔俱〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0296014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296014">歸無＝無歸【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0296015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296015">有＝在【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0296016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296016">〔卷〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0296017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296017">三十一＝三十三【石】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0292c1601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0292c1601">尙【CB】【麗-CB】，<space quantity="1" unit="chars"/>【大】</note>
<note n="0295c1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0295c1901">方【CB】【麗-CB】，力【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>