<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T25n1509">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1509 大智度論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1509 大智度論</title>
			<author>龍樹菩薩造  後秦 鳩摩羅什譯</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>【明】</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.mprajna</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp8"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp9"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>100卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">25</idno>.<idno type="no">1509</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-07-16 21:21:45 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大智度論</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Electronic Buddhadharma Society (EBS), Text as provided by Chung Sheng Publishing Company, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Ven. Houguan, Others</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">維習安大德提供，佛敎電腦資訊庫功德會提供，衆生出版社提供，北美某大德提供，厚觀法師提供新式標點，其他</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【宋】</witness>
						<witness xml:id="wit10">【房山-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit11">【聖乙】</witness>
						<witness xml:id="wit12">【南藏】</witness>
						<witness xml:id="wit13">【聖丙】</witness>
						<witness xml:id="wit14">【磧乙-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit15">【嘉興乙-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit16">【？】</witness>
						<witness xml:id="wit17">【宮-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit18">【麗乙】</witness>
						<witness xml:id="wit19">【思溪-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【元】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【宮】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【明】</witness>
						<witness xml:id="wit5">【聖】</witness>
						<witness xml:id="wit6">【石】</witness>
						<witness xml:id="wit7">【麗-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit8">【磧-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit9">【北藏-CB】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB00579">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00579</charName>
				<mapping cb:dec="983619" type="PUA">U+F0243</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3D71</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>漂</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[漂*寸]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB00851">
				<charName>CBETA CHARACTER CB00851</charName>
				<mapping cb:dec="983891" type="PUA">U+F0353</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2805F</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[跳-兆+我]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB01044">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01044</charName>
				<mapping cb:dec="984084" type="PUA">U+F0414</mapping>
			<mapping type="unicode">U+45F6</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>蠟</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[虫*葛]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB01518">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01518</charName>
				<mapping cb:dec="984558" type="PUA">U+F05EE</mapping>
			<mapping type="unicode">U+21F60</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[山/頗]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB02396">
				<charName>CBETA CHARACTER CB02396</charName>
				<mapping cb:dec="985436" type="PUA">U+F095C</mapping>
			<mapping type="unicode">U+21D85</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[山*叵]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="1999-04-30T12:02:10">
			CW (ed.) Created initial TEI version with BASICM.BAT (99/4/29)
		</change>
		<change when="1999-05-08T22:32:46">
			CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/5/8)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 序品</cb:mulu><cb:mulu n="48" level="2" type="其他">48 十八空義</cb:mulu><cb:div type="pin">
<milestone unit="juan" n="32"/>
<lb n="0296b04" ed="T"/>
<lb n="0296b05" ed="T"/>
<lb n="0296b06" ed="T"/><cb:juan n="032" fun="open"><cb:mulu n="032" type="卷"/><cb:jhead><title type="jing">大智度論釋</title><title type="pin">初品中</title>四緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296018" n="0296018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296018" n="0296018"/><anchor xml:id="beg0296018" n="0296018"/>義<anchor xml:id="end0296018"/>
<lb n="0296b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0296019" n="0296019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296019" n="0296019"/><anchor xml:id="beg0296019" n="0296019"/>第四十九<anchor xml:id="end0296019"/><note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0296020" n="0296020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296020" n="0296020"/><anchor xml:id="beg0296020" n="0296020"/>卷<anchor xml:id="end0296020"/>三十二</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0296b08" ed="T"/>
<lb n="0296b09" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="fxT25p0296b01"/>聖者龍樹造</byline>
<lb n="0296b10" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT25p0296b02"/>後秦龜兹國三藏鳩摩羅什譯</byline>
<lb n="0296b11" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu n="49" level="2" type="其他">49 四緣義</cb:mulu><p xml:id="pT25p0296b1107"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0296021" n="0296021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296021" n="0296021"/><anchor xml:id="beg0296021" n="0296021"/>【經】<anchor xml:id="end0296021"/></p><p xml:id="pT25p0296b1108" cb:place="inline">「菩薩摩訶薩欲知諸法因緣、次第緣、緣緣、
<lb n="0296b12" ed="T"/>增上緣，當學般若波羅蜜！」</p><p xml:id="pT25p0296b1211" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0296022" n="0296022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296022" n="0296022"/><anchor xml:id="beg0296022" n="0296022"/>【論】<anchor xml:id="end0296022"/></p><p xml:id="pT25p0296b1212" cb:place="inline">一切有爲法，
<lb n="0296b13" ed="T"/>皆從四緣生，所謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣。</p>
<lb n="0296b14" ed="T"/><p xml:id="pT25p0296b1401">「因緣」者，相應因、共生因、自種因、遍因、報因⸺是
<lb n="0296b15" ed="T"/>五因名爲因緣。復次，一切有爲法，亦名因緣。</p>
<lb n="0296b16" ed="T"/><p xml:id="pT25p0296b1601">「次第緣」者，除阿羅漢過去、現在末後心心數
<lb n="0296b17" ed="T"/>法，諸餘過去、現在心心數法，能與次第，是名
<lb n="0296b18" ed="T"/>次第緣。</p><p xml:id="pT25p0296b1804" cb:place="inline">「緣緣」、「增上緣」者，一切法。</p><p xml:id="pT25p0296b1813" cb:place="inline">復次，菩薩欲
<lb n="0296b19" ed="T"/>知四緣自相、共相，當學般若波羅蜜。</p><p xml:id="pT25p0296b1915" cb:place="inline">問曰：</p>
<lb n="0296b20" ed="T"/><p xml:id="pT25p0296b2001">如般若波羅蜜中，四緣皆不可得。所以者何？
<lb n="0296b21" ed="T"/>若因中先有果，是事不然；因中先無，亦不
<lb n="0296b22" ed="T"/>然。若先有，則無因；若先無，以何爲因？若先
<lb n="0296b23" ed="T"/>無而有者，亦可從無因而生。復次，見果從
<lb n="0296b24" ed="T"/>因生，故名之爲因；若先無果，云何名因？
<lb n="0296b25" ed="T"/>復次，若果從因生，果則屬因，因不自在，更
<lb n="0296b26" ed="T"/>屬餘因；若因不自在者，云何言果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296023" n="0296023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296023" n="0296023"/><anchor xml:id="beg0296023" n="0296023"/>旦<anchor xml:id="end0296023"/>從
<lb n="0296b27" ed="T"/>此因生？如是種種，則知無「因緣」。</p><p xml:id="pT25p0296b2713" cb:place="inline">又過去心
<lb n="0296b28" ed="T"/>心數法都滅，無所能作，云何能爲次第緣？
<lb n="0296b29" ed="T"/>現在有心則無次第，若與未來欲生心次
<pb n="0296c" ed="T" xml:id="T25.1509.0296c"/>
<lb n="0296c01" ed="T"/>第者，未來則未有，云何與次第？如是等則
<lb n="0296c02" ed="T"/>無「次第緣」。</p><p xml:id="pT25p0296c0205" cb:place="inline">如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296024" n="0296024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296024" n="0296024"/><anchor xml:id="beg0296024" n="0296024"/>是<anchor xml:id="end0296024"/>一切法無相、無緣，云何言
<lb n="0296c03" ed="T"/>「緣緣」？</p><p xml:id="pT25p0296c0303" cb:place="inline">若一切法無所屬、無所依、皆平等，云
<lb n="0296c04" ed="T"/>何言「增上緣」？</p><p xml:id="pT25p0296c0406" cb:place="inline">如是四緣不可得，云何說「欲
<lb n="0296c05" ed="T"/>知四緣，當學般若波羅蜜」？</p><p xml:id="pT25p0296c0511" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0296c0513" cb:place="inline">汝不知
<lb n="0296c06" ed="T"/>般若波羅蜜相，以是故說「般若波羅蜜中，四
<lb n="0296c07" ed="T"/>緣皆不可得」，般若波羅蜜於一切法無所
<lb n="0296c08" ed="T"/>捨、無所破，畢竟淸淨，無諸戲論。如佛說有
<lb n="0296c09" ed="T"/>四緣，但以少智之人著於四緣而生邪論；
<lb n="0296c10" ed="T"/>爲破著故，說言諸法實空，無所破。</p><p xml:id="pT25p0296c1014" cb:place="inline">如心法
<lb n="0296c11" ed="T"/>從內外處因緣和合生，是心如幻、如夢、虛
<lb n="0296c12" ed="T"/>誑、無有定性；心數法亦如是。是心共生心
<lb n="0296c13" ed="T"/>數法，所謂受、想、思等。是心數法，同相、同緣故，
<lb n="0296c14" ed="T"/>名爲相應。心以心數法相應爲因，心數法
<lb n="0296c15" ed="T"/>以心相應爲因，是名相應因。相應因者，
<lb n="0296c16" ed="T"/>譬如親友、知識，和合成事。</p><p xml:id="pT25p0296c1611" cb:place="inline">共生因者，一切有
<lb n="0296c17" ed="T"/>爲法，各有共生因，以共生故更相佐助；譬
<lb n="0296c18" ed="T"/>如兄弟同生故，互相成濟。</p><p xml:id="pT25p0296c1811" cb:place="inline">自種因者，過去善
<lb n="0296c19" ed="T"/>種，現在、未來善法因；過去、現在善種，未來善
<lb n="0296c20" ed="T"/>法因。不善、無記亦如是。如是一切法，各有
<lb n="0296c21" ed="T"/>自種因。</p><p xml:id="pT25p0296c2104" cb:place="inline">遍因者，苦諦、集諦所斷結使，一切垢
<lb n="0296c22" ed="T"/>法因，是名遍因。</p><p xml:id="pT25p0296c2207" cb:place="inline">報因者，行業因緣故，得善
<lb n="0296c23" ed="T"/>惡果報，是爲報因。</p><p xml:id="pT25p0296c2308" cb:place="inline">是五因名爲「因緣」。</p><p xml:id="pT25p0296c2315" cb:place="inline">心心
<lb n="0296c24" ed="T"/>數法次第相續無間故，名爲「次第緣」。</p><p xml:id="pT25p0296c2415" cb:place="inline">心心數
<lb n="0296c25" ed="T"/>法，緣塵故生，是名「緣緣」。</p><p xml:id="pT25p0296c2510" cb:place="inline">諸法生時不相障
<lb n="0296c26" ed="T"/>礙，是爲無障。</p><p xml:id="pT25p0296c2606" cb:place="inline">復次，心心數法從四緣生；無
<lb n="0296c27" ed="T"/>想、滅盡定從三緣生，除緣緣；諸餘心不相
<lb n="0296c28" ed="T"/>應諸行及色從二緣生，除次第緣、緣緣。有
<lb n="0296c29" ed="T"/>爲法性羸故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0296025" n="0296025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0296025" n="0296025"/><anchor xml:id="beg0296025" n="0296025"/>無<anchor xml:id="end0296025"/>有從一緣生。</p><p xml:id="pT25p0296c2912" cb:place="inline">報生心心
<pb n="0297a" ed="T" xml:id="T25.1509.0297a"/>
<lb n="0297a01" ed="T"/>數法，從五因生；不隱沒無記，非垢法故，除
<lb n="0297a02" ed="T"/>遍因。</p><p xml:id="pT25p0297a0203" cb:place="inline">諸煩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297001" n="0297001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297001" n="0297001"/><anchor xml:id="beg0297001" n="0297001"/>惱<anchor xml:id="end0297001"/>亦從五因生，除報因。何以
<lb n="0297a03" ed="T"/>故？諸煩惱是隱沒，報是不隱沒，故除報因。</p>
<lb n="0297a04" ed="T"/><p xml:id="pT25p0297a0401">報生色及心不相應諸行，從四因生；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297002" n="0297002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297002" n="0297002"/><anchor xml:id="beg0297002" n="0297002"/>色<anchor xml:id="end0297002"/>非
<lb n="0297a05" ed="T"/>心心數法，故除相應因；不隱沒無記法，故除
<lb n="0297a06" ed="T"/>遍因。</p><p xml:id="pT25p0297a0603" cb:place="inline">染汚色及心不相應諸行，亦從四因生；
<lb n="0297a07" ed="T"/>非心心數法，故除相應因；垢故除報因。</p><p xml:id="pT25p0297a0716" cb:place="inline">諸
<lb n="0297a08" ed="T"/>餘心心數法，除初無漏心，皆從四因生，除
<lb n="0297a09" ed="T"/>報因、遍因。所以者何？非無記故除報因，
<lb n="0297a10" ed="T"/>非垢故除遍因。</p><p xml:id="pT25p0297a1007" cb:place="inline">諸餘不相應法，所謂色、心不
<lb n="0297a11" ed="T"/>相應諸行⸺若有自種因，則從三因生，除相
<lb n="0297a12" ed="T"/>應因、報因、遍因；若無自種因，則從二因生：
<lb n="0297a13" ed="T"/>共生因、無障因。</p><p xml:id="pT25p0297a1307" cb:place="inline">初無漏心心數法，從三因生：
<lb n="0297a14" ed="T"/>相應因、共生因、無障因。</p><p xml:id="pT25p0297a1410" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0297003" n="0297003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297003" n="0297003"/><anchor xml:id="beg0297003" n="0297003"/>是<anchor xml:id="end0297003"/>初無漏心中色及
<lb n="0297a15" ed="T"/>心不相應諸行，從二因生：共生因、無障因。
<lb n="0297a16" ed="T"/>無有法從一因生。</p><p xml:id="pT25p0297a1608" cb:place="inline">若六因生，是名四緣。</p><p xml:id="pT25p0297a1616" cb:place="inline">菩
<lb n="0297a17" ed="T"/>薩行般若波羅蜜，如是觀四緣，心無所著；
<lb n="0297a18" ed="T"/>雖分別是法，而知其空，皆如幻化；幻化中
<lb n="0297a19" ed="T"/>雖有種種別異，智者觀之，知無有實，但
<lb n="0297a20" ed="T"/>誑於眼。</p><p xml:id="pT25p0297a2004" cb:place="inline">爲分別知凡夫人法，皆是顚倒虛
<lb n="0297a21" ed="T"/>誑而無有實，故有四緣，如是云何爲實！賢
<lb n="0297a22" ed="T"/>聖法，因從凡夫法生故，亦是不實，如先十八
<lb n="0297a23" ed="T"/>空中說。</p><p xml:id="pT25p0297a2304" cb:place="inline">菩薩於般若波羅蜜中，無有一法
<lb n="0297a24" ed="T"/>定性可取故，則不可破；以衆生著因緣空
<lb n="0297a25" ed="T"/>法故，名爲可破。譬如小兒見水中月，心生
<lb n="0297a26" ed="T"/>愛著，欲取而不能得，心懷憂<anchor xml:id="beg_3c1" type="star"/>惱<anchor xml:id="end_3c1"/>！智者敎言：
<lb n="0297a27" ed="T"/>雖可眼見，不可手捉；但破可取，不破可
<lb n="0297a28" ed="T"/>見！</p><p xml:id="pT25p0297a2802" cb:place="inline">菩薩觀知諸法從四緣生，而不取四緣
<lb n="0297a29" ed="T"/>中定相。四緣和合生，如水中月，雖爲虛誑
<pb n="0297b" ed="T" xml:id="T25.1509.0297b"/>
<lb n="0297b01" ed="T"/>無所有，要從水月因緣生，不從餘緣有；諸
<lb n="0297b02" ed="T"/>法亦如是，各自從因緣生，亦無定實。以是
<lb n="0297b03" ed="T"/>故說：「菩薩欲如實知因緣、次第緣、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297004" n="0297004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297004" n="0297004"/><anchor xml:id="beg0297004" n="0297004"/>緣緣<anchor xml:id="end0297004"/>、增
<lb n="0297b04" ed="T"/>上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297005" n="0297005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297005" n="0297005"/><anchor xml:id="beg0297005" n="0297005"/>緣<anchor xml:id="end0297005"/>相，當學般若波羅蜜。」</p><p xml:id="pT25p0297b0411" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0297b0413" cb:place="inline">若欲廣
<lb n="0297b05" ed="T"/>知四緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297006" n="0297006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297006" n="0297006"/><anchor xml:id="beg0297006" n="0297006"/>義<anchor xml:id="end0297006"/>，應學阿毘曇；云何此中欲知
<lb n="0297b06" ed="T"/>四緣義，當學般若波羅蜜？</p><p xml:id="pT25p0297b0611" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0297b0613" cb:place="inline">阿毘曇四
<lb n="0297b07" ed="T"/>緣義，初學如得其實，求之轉深，入於邪見，
<lb n="0297b08" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297007" n="0297007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297007" n="0297007"/><anchor xml:id="beg0297007" n="0297007"/>汝<anchor xml:id="end0297007"/>上破四緣義中說。</p>
<lb n="0297b09" ed="T"/><p xml:id="pT25p0297b0901">復次，諸法所因，因於四緣，四緣復何所因？若
<lb n="0297b10" ed="T"/>有因則無窮，若無窮則無始，若無始則無
<lb n="0297b11" ed="T"/>因。若然者，一切法皆應無因！若有始，始則
<lb n="0297b12" ed="T"/>無所因；若無所因而有，則不待因緣。若然
<lb n="0297b13" ed="T"/>者，一切諸法亦不待因緣而有！</p><p xml:id="pT25p0297b1313" cb:place="inline">復次，諸法
<lb n="0297b14" ed="T"/>從因緣生，有二種：若因緣中先有，則不待
<lb n="0297b15" ed="T"/>因緣而生，則非因緣；若因緣中先無，則無各
<lb n="0297b16" ed="T"/>各因緣。</p><p xml:id="pT25p0297b1604" cb:place="inline">以戲論四緣故，有如是等過。</p><p xml:id="pT25p0297b1615" cb:place="inline">如般
<lb n="0297b17" ed="T"/>若波羅蜜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297008" n="0297008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297008" n="0297008"/><anchor xml:id="beg0297008" n="0297008"/>中<anchor xml:id="end0297008"/>不可得空，無如是等失。如世
<lb n="0297b18" ed="T"/>間人，耳目所覩生老病死，是則爲有；細求
<lb n="0297b19" ed="T"/>其相，則不可得。以是故，般若波羅蜜中，但除
<lb n="0297b20" ed="T"/>邪見而不破四緣。是故言：「欲知四緣相，
<lb n="0297b21" ed="T"/>當學般若波羅蜜。」</p>
<lb n="0297b22" ed="T"/><p xml:id="pT25p0297b2201"><anchor xml:id="beg_3c2" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_3c2"/></p><p xml:id="pT25p0297b2202" cb:place="inline">「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297009" n="0297009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297009" n="0297009"/><anchor xml:id="beg0297009" n="0297009"/>復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲知一切<anchor xml:id="end0297009"/>諸
<lb n="0297b23" ed="T"/>法如、法性、實際，當學般若波羅蜜！舍利弗！
<lb n="0297b24" ed="T"/>菩薩摩訶薩應如是住般若波羅蜜！」</p><p xml:id="pT25p0297b2415" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_3c3" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_3c3"/></p><p xml:id="pT25p0297b2416" cb:place="inline">諸
<lb n="0297b25" ed="T"/>法如，有二種：一者、各各相，二者、實相。</p><p xml:id="pT25p0297b2515" cb:place="inline">各各相
<lb n="0297b26" ed="T"/>者，如地，堅相；水，濕相；火，熱相；風，動相，如是等
<lb n="0297b27" ed="T"/>分別諸法，各自有相。</p><p xml:id="pT25p0297b2709" cb:place="inline">實相者，於各各相中
<lb n="0297b28" ed="T"/>分別，求實不可得，不可破，無諸過失。如自
<lb n="0297b29" ed="T"/>相空中說：地若實是堅相者，何以故膠、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297010" n="0297010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297010" n="0297010"/><anchor xml:id="beg0297010" n="0297010"/>蠟<anchor xml:id="end0297010"/>等
<pb n="0297c" ed="T" xml:id="T25.1509.0297c"/>
<lb n="0297c01" ed="T"/>與火會時，捨其自性？有神通人入地如水；
<lb n="0297c02" ed="T"/>又分散木石，則失堅相。又破地以爲微塵，
<lb n="0297c03" ed="T"/>以方破塵，終歸於空，亦失堅相。如是推求
<lb n="0297c04" ed="T"/>地相則不可得；若不可得，其實皆空，空則是
<lb n="0297c05" ed="T"/>地之實相。一切別相，皆亦如是，是名爲如。</p>
<lb n="0297c06" ed="T"/><p xml:id="pT25p0297c0601">法性者，如前說各各法空，空有差品，是爲
<lb n="0297c07" ed="T"/>如；同爲一空，是爲法性。</p><p xml:id="pT25p0297c0710" cb:place="inline">是法性亦有二種：
<lb n="0297c08" ed="T"/>一者、用無著心分別諸法，各自有性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297011" n="0297011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297011" n="0297011"/><anchor xml:id="beg0297011" n="0297011"/>故<anchor xml:id="end0297011"/>；
<lb n="0297c09" ed="T"/>二者、名無量法，所謂諸法實相。如《持心經》
<lb n="0297c10" ed="T"/>說：「法性無量，聲聞人雖得法性，以智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297012" n="0297012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297012" n="0297012"/><anchor xml:id="beg0297012" n="0297012"/>慧<anchor xml:id="end0297012"/>有
<lb n="0297c11" ed="T"/>量故，不能無量說。」如人雖到大海，以器
<lb n="0297c12" ed="T"/>小故，不能取無量水，是爲法性。實際者，
<lb n="0297c13" ed="T"/>以法性爲實證，故爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297013" n="0297013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297013" n="0297013"/><anchor xml:id="beg0297013" n="0297013"/>際<anchor xml:id="end0297013"/>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297014" n="0297014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297014" n="0297014"/><anchor xml:id="beg0297014" n="0297014"/>如<anchor xml:id="end0297014"/>阿羅漢，名爲
<lb n="0297c14" ed="T"/>住於實際。</p><p xml:id="pT25p0297c1405" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0297c1407" cb:place="inline">如、法性、實際，是三事爲一？
<lb n="0297c15" ed="T"/>爲異？若一，云何說三？若三，今應當分別說！</p>
<lb n="0297c16" ed="T"/><p xml:id="pT25p0297c1601">答曰：</p><p xml:id="pT25p0297c1603" cb:place="inline">是三皆是「諸法實相」異名。所以者何？凡
<lb n="0297c17" ed="T"/>夫無智，於一切法作邪觀，所謂常、樂、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297015" n="0297015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297015" n="0297015"/><anchor xml:id="beg0297015" n="0297015"/>淨<anchor xml:id="end0297015"/>、實、
<lb n="0297c18" ed="T"/>我等。佛弟子如法本相觀，是時不見常，是
<lb n="0297c19" ed="T"/>名無常；不見樂，是名苦；不見淨，是名不
<lb n="0297c20" ed="T"/>淨；不見實，是名空；不見我，是名無我。若
<lb n="0297c21" ed="T"/>不見常而見無常者，是則妄見；見苦、空、無
<lb n="0297c22" ed="T"/>我、不淨亦如是，是名爲如。如者，如本，無能
<lb n="0297c23" ed="T"/>敗壞。以是故，佛說三法爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297016" n="0297016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297016" n="0297016"/><anchor xml:id="beg0297016" n="0297016"/>法<anchor xml:id="end0297016"/>印，所謂一切
<lb n="0297c24" ed="T"/>有爲法無常印、一切法無我印、涅槃寂滅印。</p>
<lb n="0297c25" ed="T"/><p xml:id="pT25p0297c2501">問曰：</p><p xml:id="pT25p0297c2503" cb:place="inline">是三法印，般若波羅蜜中悉皆破壞。如
<lb n="0297c26" ed="T"/>佛吿須菩提：「若菩薩摩訶薩觀色常，不行
<lb n="0297c27" ed="T"/>般若波羅蜜；觀色無常，不行般若波羅蜜。
<lb n="0297c28" ed="T"/>苦、樂，我、無我，寂滅、非寂滅亦如是。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297017" n="0297017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0297017" n="0297017"/><anchor xml:id="beg0297017" n="0297017"/>如是<anchor xml:id="end0297017"/>云何
<lb n="0297c29" ed="T"/>名法印？</p><p xml:id="pT25p0297c2904" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0297c2906" cb:place="inline">二經皆是佛說，如《般若波羅
<pb n="0298a" ed="T" xml:id="T25.1509.0298a"/>
<lb n="0298a01" ed="T"/>蜜經》中了了說諸法實相。有人著常顚倒，
<lb n="0298a02" ed="T"/>故捨常見，不著無常相，是名法印，非謂捨
<lb n="0298a03" ed="T"/>常著無常者以爲法印。我乃至寂滅亦如
<lb n="0298a04" ed="T"/>是。般若波羅蜜中，破著無常等見，非謂破
<lb n="0298a05" ed="T"/>不受不著。</p><p xml:id="pT25p0298a0505" cb:place="inline">得是諸法如已，則入「法性」中，滅
<lb n="0298a06" ed="T"/>諸觀，不生異信，性自爾故。譬如小兒見水
<lb n="0298a07" ed="T"/>中月，入水求之，不得便愁；智者語言：「性自
<lb n="0298a08" ed="T"/>爾，莫生憂<anchor xml:id="beg_3c4" type="star"/>惱<anchor xml:id="end_3c4"/>！」</p><p xml:id="pT25p0298a0806" cb:place="inline">善入法性，是爲「實際」。</p><p xml:id="pT25p0298a0814" cb:place="inline">問曰：</p>
<lb n="0298a09" ed="T"/><p xml:id="pT25p0298a0901">聲聞法中，何以不說是如、法性、實際，而摩訶
<lb n="0298a10" ed="T"/>衍法中處處說？</p><p xml:id="pT25p0298a1007" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0298a1009" cb:place="inline">聲聞法中亦有說處，
<lb n="0298a11" ed="T"/>但少耳。</p><p xml:id="pT25p0298a1104" cb:place="inline">如《雜阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298001" n="0298001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298001" n="0298001"/><anchor xml:id="beg0298001" n="0298001"/>含<anchor xml:id="end0298001"/>》中說，有一比丘問佛：「十
<lb n="0298a12" ed="T"/>二因緣法，爲是佛作？爲是餘人作？」佛吿比
<lb n="0298a13" ed="T"/>丘：「我不作十二因緣，亦非餘人作；有佛無
<lb n="0298a14" ed="T"/>佛，諸法如、法相、法位常有，所謂是事有故是
<lb n="0298a15" ed="T"/>事有，是事生故是事生；如無明因緣故諸行，
<lb n="0298a16" ed="T"/>諸行因緣故識，乃至老死因緣故有憂悲苦
<lb n="0298a17" ed="T"/><anchor xml:id="beg_3c5" type="star"/>惱<anchor xml:id="end_3c5"/>。是事無故是事無，是事滅故是事滅；如
<lb n="0298a18" ed="T"/>無明滅故諸行滅，諸行滅故識滅，乃至老死
<lb n="0298a19" ed="T"/>滅故憂悲苦<anchor xml:id="beg_3c6" type="star"/>惱<anchor xml:id="end_3c6"/>滅。」如是生滅法，有佛、無佛常
<lb n="0298a20" ed="T"/>爾；是處說「如」。</p><p xml:id="pT25p0298a2006" cb:place="inline">如《雜阿<anchor xml:id="beg_3c7" type="star"/>含<anchor xml:id="end_3c7"/>･舍利弗師子吼經》
<lb n="0298a21" ed="T"/>中說：「佛問舍利弗一句義，三問三不能答。
<lb n="0298a22" ed="T"/>佛少開示舍利弗已，入於靜室。舍利弗集諸
<lb n="0298a23" ed="T"/>比丘，語諸比丘言：『佛未示我事端，未卽
<lb n="0298a24" ed="T"/>能答；今我於此法，七日七夜，演說其事而
<lb n="0298a25" ed="T"/>不窮盡。』復有一比丘白佛：『佛入靜室後，
<lb n="0298a26" ed="T"/>舍利弗作師子吼而自讚歎！』佛語比丘：『舍
<lb n="0298a27" ed="T"/>利弗語實不虛。所以者何？舍利弗善通達法
<lb n="0298a28" ed="T"/>性故。』」</p><p xml:id="pT25p0298a2803" cb:place="inline">聲聞法中，觀諸法生滅相，是爲「如」；滅
<lb n="0298a29" ed="T"/>一切諸觀，得諸法實相，是處說「法性」。</p><p xml:id="pT25p0298a2915" cb:place="inline">問曰：</p>
<pb n="0298b" ed="T" xml:id="T25.1509.0298b"/>
<lb n="0298b01" ed="T"/><p xml:id="pT25p0298b0101">是處但說「如」、「法性」，何處復說「實際」？</p><p xml:id="pT25p0298b0114" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0298b0116" cb:place="inline">此
<lb n="0298b02" ed="T"/>二事，有因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298002" n="0298002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298002" n="0298002"/><anchor xml:id="beg0298002" n="0298002"/>緣<anchor xml:id="end0298002"/>故說；實際，無因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298003" n="0298003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298003" n="0298003"/><anchor xml:id="beg0298003" n="0298003"/>緣<anchor xml:id="end0298003"/>故不說
<lb n="0298b03" ed="T"/>「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298004" n="0298004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298004" n="0298004"/><anchor xml:id="beg0298004" n="0298004"/>實際<anchor xml:id="end0298004"/>」。</p><p xml:id="pT25p0298b0303" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0298b0305" cb:place="inline">實際卽是涅槃，爲涅槃故佛
<lb n="0298b04" ed="T"/>說十二部經，云何言無因緣？</p><p xml:id="pT25p0298b0412" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0298b0414" cb:place="inline">「涅槃」種
<lb n="0298b05" ed="T"/>種名字說，或名爲「離」，或名爲「妙」，或名爲「出」；
<lb n="0298b06" ed="T"/>如是等則爲說「實際」，但不說名字，故言無
<lb n="0298b07" ed="T"/>因緣。</p><p xml:id="pT25p0298b0703" cb:place="inline">復次，諸法如者，如諸法未生時，生時亦
<lb n="0298b08" ed="T"/>如是，生已過去，現在亦如是；諸法三世平等，
<lb n="0298b09" ed="T"/>是名爲如。</p><p xml:id="pT25p0298b0905" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0298b0907" cb:place="inline">若未生法名爲未有；生法
<lb n="0298b10" ed="T"/>現在，則有法可用；因現在法有事用相，故
<lb n="0298b11" ed="T"/>追憶過事，是名過去。三世各異，不應如實
<lb n="0298b12" ed="T"/>爲一，云何言「三世平等是名爲如」？</p><p xml:id="pT25p0298b1214" cb:place="inline">答曰：</p>
<lb n="0298b13" ed="T"/><p xml:id="pT25p0298b1301">諸法實相中，三世等一無異。如《般若波羅蜜･
<lb n="0298b14" ed="T"/>如品》中說：「過去如、未來如、現在如、如來如，一
<lb n="0298b15" ed="T"/>如無有異。」</p><p xml:id="pT25p0298b1505" cb:place="inline">復次，先論議中已破生法；若無
<lb n="0298b16" ed="T"/>生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298005" n="0298005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298005" n="0298005"/><anchor xml:id="beg0298005" n="0298005"/>法<anchor xml:id="end0298005"/>者，未來、現在亦無生，云何不等！又復過
<lb n="0298b17" ed="T"/>去世無始，未來世無後，現在世無住；以是故，
<lb n="0298b18" ed="T"/>三世平等名爲如。</p><p xml:id="pT25p0298b1808" cb:place="inline">行是如已，入無量法性
<lb n="0298b19" ed="T"/>中。法性者，法名涅槃，不可壞，不可戲論。法
<lb n="0298b20" ed="T"/>性名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298006" n="0298006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298006" n="0298006"/><anchor xml:id="beg0298006" n="0298006"/>爲<anchor xml:id="end0298006"/>本分種，如黃石中有金性，白石中
<lb n="0298b21" ed="T"/>有銀性；如是一切世間法中皆有涅槃性。
<lb n="0298b22" ed="T"/>諸佛賢聖以智慧、方便、持戒、禪定敎化引導，
<lb n="0298b23" ed="T"/>令得是涅槃法性。利根者卽知是諸法皆是
<lb n="0298b24" ed="T"/>法性；譬如神通人能變瓦石皆使爲金。鈍
<lb n="0298b25" ed="T"/>根者方便分別求之，乃得法性；譬如大冶
<lb n="0298b26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0298007" n="0298007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298007" n="0298007"/><anchor xml:id="beg0298007" n="0298007"/>鼓<anchor xml:id="end0298007"/>石，然後得金。</p><p xml:id="pT25p0298b2607" cb:place="inline">復次，如水性下流故會歸
<lb n="0298b27" ed="T"/>於海，合爲一味；諸法亦如是，一切總相、別
<lb n="0298b28" ed="T"/>相皆歸法性，同爲一相，是名法性。如金剛
<lb n="0298b29" ed="T"/>在山頂，漸漸穿下至金剛地際，到自性乃
<pb n="0298c" ed="T" xml:id="T25.1509.0298c"/>
<lb n="0298c01" ed="T"/>止；諸法亦如是，智慧分別推求已，到如中，
<lb n="0298c02" ed="T"/>從如入自性，如本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298008" n="0298008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298008" n="0298008"/><anchor xml:id="beg0298008" n="0298008"/>末<anchor xml:id="end0298008"/>生，滅諸戲論，是名爲
<lb n="0298c03" ed="T"/>法性。又如犢子周<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298009" n="0298009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298009" n="0298009"/><anchor xml:id="beg0298009" n="0298009"/>慞<anchor xml:id="end0298009"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0298010" n="0298010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298010" n="0298010"/><anchor xml:id="beg0298010" n="0298010"/>嗚<anchor xml:id="end0298010"/>呼，得母乃止；諸法
<lb n="0298c04" ed="T"/>亦如是，種種別異，取捨不同，得到自性乃
<lb n="0298c05" ed="T"/>止，無復過處，是名法性。</p><p xml:id="pT25p0298c0510" cb:place="inline">「實際」者，如先說：法
<lb n="0298c06" ed="T"/>性名爲「實」，入處名爲「際」。</p><p xml:id="pT25p0298c0610" cb:place="inline">復次，一一法有九
<lb n="0298c07" ed="T"/>種：一者、有體；二者、各各有法；如眼、耳雖同
<lb n="0298c08" ed="T"/>四大造，而眼獨能見，耳無見功；又如火以
<lb n="0298c09" ed="T"/>熱爲法，而不能潤；三者、諸法各有力；如火
<lb n="0298c10" ed="T"/>以燒爲力，水以潤爲力；四者、諸法各自有
<lb n="0298c11" ed="T"/>因；五者、諸法各自有緣；六者、諸法各自有
<lb n="0298c12" ed="T"/>果；七者、諸法各自有性；八者、諸法各有限
<lb n="0298c13" ed="T"/>礙；九者、諸法各各有開通方便。諸法生時，體
<lb n="0298c14" ed="T"/>及餘法，凡有九事。</p><p xml:id="pT25p0298c1408" cb:place="inline">知此法各各有體、法具
<lb n="0298c15" ed="T"/>足，是名「世間下如」。</p><p xml:id="pT25p0298c1508" cb:place="inline">知此九法終歸變異盡
<lb n="0298c16" ed="T"/>滅，是名「中如」。譬如此身生，從不淨出，雖復
<lb n="0298c17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0298011" n="0298011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0298011" n="0298011"/><anchor xml:id="beg0298011" n="0298011"/>澡<anchor xml:id="end0298011"/>浴嚴飾，終歸不淨。</p><p xml:id="pT25p0298c1709" cb:place="inline">是法非有非無、非生
<lb n="0298c18" ed="T"/>非滅，滅諸觀法，究竟淸淨，是名「上如」。</p><p xml:id="pT25p0298c1815" cb:place="inline">復
<lb n="0298c19" ed="T"/>次，有人言：是九事中有法者，是名「如」。譬如地
<lb n="0298c20" ed="T"/>法堅重，水法冷濕，火法熱照，風法輕動，心法識
<lb n="0298c21" ed="T"/>解；如是等法名爲「如」。如經中說：「有佛無佛，
<lb n="0298c22" ed="T"/>如、法相、法位，常住世間，所謂無明因緣諸行，
<lb n="0298c23" ed="T"/>常如本法。」</p><p xml:id="pT25p0298c2305" cb:place="inline">「法性」者，是九法中性。</p><p xml:id="pT25p0298c2313" cb:place="inline">「實際」者，九法
<lb n="0298c24" ed="T"/>中得果證。</p><p xml:id="pT25p0298c2405" cb:place="inline">復次，諸法實相，常住不動。衆生以
<lb n="0298c25" ed="T"/>無明等諸煩惱故，於實相中轉異邪曲；諸
<lb n="0298c26" ed="T"/>佛賢聖種種方便說法，破無明等諸煩惱，令
<lb n="0298c27" ed="T"/>衆生還得實性，如本不異，是名爲「如」。</p><p xml:id="pT25p0298c2715" cb:place="inline">實性
<lb n="0298c28" ed="T"/>與無明合故變異，則不淸淨；若除却無明
<lb n="0298c29" ed="T"/>等，得其眞性，是名「法性淸淨」。</p><p xml:id="pT25p0298c2912" cb:place="inline">「實際」名入法
<pb n="0299a" ed="T" xml:id="T25.1509.0299a"/>
<lb n="0299a01" ed="T"/>性中，知法性無量無邊，最爲微妙，更無有
<lb n="0299a02" ed="T"/>法勝於法性、出法性者，心則滿足，更不餘
<lb n="0299a03" ed="T"/>求，則便作證。譬如行道，日日發引而不止
<lb n="0299a04" ed="T"/>息，到所至處，無復去心；行者住於實際，亦
<lb n="0299a05" ed="T"/>復如是。如羅漢、辟支佛住於實際，縱復恒
<lb n="0299a06" ed="T"/>沙諸佛爲其說法，亦不能更有增進，又不
<lb n="0299a07" ed="T"/>復生三界。若菩薩入是法性中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299001" n="0299001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299001" n="0299001"/><anchor xml:id="beg0299001" n="0299001"/>懸<anchor xml:id="end0299001"/>知實際，
<lb n="0299a08" ed="T"/>若未具足六波羅蜜、敎化衆生，爾時若證，
<lb n="0299a09" ed="T"/>妨成佛道。是時菩薩以大悲、精進力故，還
<lb n="0299a10" ed="T"/>修諸行。</p><p xml:id="pT25p0299a1004" cb:place="inline">復次，知諸法實相中無有常法、無
<lb n="0299a11" ed="T"/>有樂法、無有我法、無有實法，亦捨是觀
<lb n="0299a12" ed="T"/>法；如是等一切觀法皆滅，是爲諸法實，如涅
<lb n="0299a13" ed="T"/>槃，不生不滅，如本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299002" n="0299002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299002" n="0299002"/><anchor xml:id="beg0299002" n="0299002"/>末<anchor xml:id="end0299002"/>生。譬如水是冷相，假
<lb n="0299a14" ed="T"/>火故熱；若火滅熱盡，還冷如本。用諸觀法，
<lb n="0299a15" ed="T"/>如水得火；若滅諸觀法，如火滅水冷，是名
<lb n="0299a16" ed="T"/>爲如。</p><p xml:id="pT25p0299a1603" cb:place="inline">如實常住。何以故？諸法性自爾。譬如一
<lb n="0299a17" ed="T"/>切色法皆有空分，諸法中皆有涅槃性，是
<lb n="0299a18" ed="T"/>名法性。得涅槃種種方便法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299003" n="0299003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299003" n="0299003"/><anchor xml:id="beg0299003" n="0299003"/>中皆有涅槃<anchor xml:id="end0299003"/>
<lb n="0299a19" ed="T"/>性。</p><p xml:id="pT25p0299a1902" cb:place="inline">若得證時，如、法性則是實際。</p><p xml:id="pT25p0299a1913" cb:place="inline">復次，法性
<lb n="0299a20" ed="T"/>者，無量無邊，非心心數法所量，是名法性。
<lb n="0299a21" ed="T"/>妙極於此，是名眞際。</p>
<lb n="0299a22" ed="T"/><p xml:id="pT25p0299a2201"><anchor xml:id="beg_3c8" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_3c8"/></p><p xml:id="pT25p0299a2202" cb:place="inline">「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲數知三千大
<lb n="0299a23" ed="T"/>千世界中大地諸山微塵，當學般若波羅蜜！</p>
<lb n="0299a24" ed="T"/><p xml:id="pT25p0299a2401">「菩薩摩訶薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299004" n="0299004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299004" n="0299004"/><anchor xml:id="beg0299004" n="0299004"/>欲<anchor xml:id="end0299004"/>析一毛爲百分，欲以一分毛
<lb n="0299a25" ed="T"/>盡擧三千大千世界中大海江河池泉諸水而
<lb n="0299a26" ed="T"/>不擾水性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299005" n="0299005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299005" n="0299005"/><anchor xml:id="beg0299005" n="0299005"/>者<anchor xml:id="end0299005"/>，當學般若波羅蜜！</p><p xml:id="pT25p0299a2613" cb:place="inline">「三千大千世
<lb n="0299a27" ed="T"/>界中，諸火一時皆然，譬如劫盡燒時；菩薩摩
<lb n="0299a28" ed="T"/>訶薩欲一吹令滅<anchor xml:id="beg_3c9" type="star"/>者<anchor xml:id="end_3c9"/>，當學般若波羅蜜！</p><p xml:id="pT25p0299a2816" cb:place="inline">「三
<lb n="0299a29" ed="T"/>千大千世界中，諸大風起，欲吹破三千大千
<pb n="0299b" ed="T" xml:id="T25.1509.0299b"/>
<lb n="0299b01" ed="T"/>世界及諸<name role="" type="person">須彌山</name>，如摧腐草；菩薩摩訶薩欲
<lb n="0299b02" ed="T"/>以一指障其風力令不起者，當學般若波羅
<lb n="0299b03" ed="T"/>蜜！」</p><p xml:id="pT25p0299b0302" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_3ca" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_3ca"/></p><p xml:id="pT25p0299b0303" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0299b0305" cb:place="inline">佛何以不讚歎諸菩薩六度等
<lb n="0299b04" ed="T"/>諸功德，而讚歎此大力？</p><p xml:id="pT25p0299b0410" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0299b0412" cb:place="inline">衆生有二種：
<lb n="0299b05" ed="T"/>一者、樂善法，二者、樂善法果報。爲樂善法
<lb n="0299b06" ed="T"/>者，讚歎諸功德；爲樂善法果報者，讚歎
<lb n="0299b07" ed="T"/>大神力。</p><p xml:id="pT25p0299b0704" cb:place="inline">復次，有人言：「四大之名，其實亦無邊
<lb n="0299b08" ed="T"/>無盡，常在世故，無能悉動量其多少；人雖
<lb n="0299b09" ed="T"/>造作城廓臺殿，所用甚少。地之廣大，載育
<lb n="0299b10" ed="T"/>萬物，最爲牢固。」爲是故，佛說：「三千大千世
<lb n="0299b11" ed="T"/>界中地及須彌諸山微塵，皆欲盡知其數，及
<lb n="0299b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0299006" n="0299006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299006" n="0299006"/><anchor xml:id="beg0299006" n="0299006"/>一一<anchor xml:id="end0299006"/>微塵中衆生業因緣，各各有分，欲知
<lb n="0299b13" ed="T"/>其多少，當學般若波羅蜜。」</p><p xml:id="pT25p0299b1311" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0299b1313" cb:place="inline">一石土之
<lb n="0299b14" ed="T"/>微塵，尙難可數，何況三千大千世界地及諸
<lb n="0299b15" ed="T"/>山微塵之數？是不可信！</p><p xml:id="pT25p0299b1510" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0299b1512" cb:place="inline">聲聞、辟支佛
<lb n="0299b16" ed="T"/>智慧尙不能知，何況凡夫！是事諸佛及大菩
<lb n="0299b17" ed="T"/>薩所知。如《法華經》說：「譬喩三千大千世界地
<lb n="0299b18" ed="T"/>及諸山，末以爲塵；東方過千世界下一塵，
<lb n="0299b19" ed="T"/>如是過千世界復下一塵；如是盡三千世
<lb n="0299b20" ed="T"/>界諸塵。佛吿比丘：『是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299007" n="0299007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299007" n="0299007"/><anchor xml:id="beg0299007" n="0299007"/>微<anchor xml:id="end0299007"/>塵數世界，算數籌
<lb n="0299b21" ed="T"/>量可得知不？』諸比丘言：『不可得知！』佛言：
<lb n="0299b22" ed="T"/>『所可著微塵、不著微塵諸國，盡皆末以爲
<lb n="0299b23" ed="T"/>塵，大通慧佛出世已來劫數如是。』」如是無
<lb n="0299b24" ed="T"/>量恒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299008" n="0299008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299008" n="0299008"/><anchor xml:id="beg0299008" n="0299008"/>河<anchor xml:id="end0299008"/>沙等世界微塵，佛、大菩薩皆悉能知，
<lb n="0299b25" ed="T"/>何況一恒<anchor xml:id="beg_3cb" type="star"/>河<anchor xml:id="end_3cb"/>沙等世界！</p><p xml:id="pT25p0299b2510" cb:place="inline">復次，「無量」者，隨人心
<lb n="0299b26" ed="T"/>說。如大海水名爲無量，而深八萬由旬，
<lb n="0299b27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0299009" n="0299009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299009" n="0299009"/><anchor xml:id="beg0299009" n="0299009"/>如<anchor xml:id="end0299009"/>大身羅睺阿脩羅王，量其多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299010" n="0299010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299010" n="0299010"/><anchor xml:id="beg0299010" n="0299010"/>少<anchor xml:id="end0299010"/>，不以
<lb n="0299b28" ed="T"/>爲難。</p><p xml:id="pT25p0299b2803" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0299b2805" cb:place="inline">云何行般若波羅蜜得是智慧？</p>
<lb n="0299b29" ed="T"/><p xml:id="pT25p0299b2901">答曰：</p><p xml:id="pT25p0299b2903" cb:place="inline">有人行般若波羅蜜，滅諸煩惱及邪
<pb n="0299c" ed="T" xml:id="T25.1509.0299c"/>
<lb n="0299c01" ed="T"/>見戲論，入菩薩甚深禪定，念智淸淨增廣
<lb n="0299c02" ed="T"/>故，則能分別一切諸色微塵，知其量數。</p><p xml:id="pT25p0299c0216" cb:place="inline">復
<lb n="0299c03" ed="T"/>次，諸佛及大菩薩，得無礙解脫故，過於是
<lb n="0299c04" ed="T"/>事，尙不以爲難，何況於此！</p><p xml:id="pT25p0299c0411" cb:place="inline">復次，有人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299011" n="0299011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299011" n="0299011"/><anchor xml:id="beg0299011" n="0299011"/>爲
<lb n="0299c05" ed="T"/>地爲堅牢<anchor xml:id="end0299011"/>，心無形質，皆是虛妄。以是故，佛
<lb n="0299c06" ed="T"/>說：心力爲大。行般若波羅蜜故，散此大地
<lb n="0299c07" ed="T"/>以爲微塵。以地有色、香、味、觸重故，自無所
<lb n="0299c08" ed="T"/>作；水少香故，動作勝地；火少香、味故勢勝
<lb n="0299c09" ed="T"/>於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299012" n="0299012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299012" n="0299012"/><anchor xml:id="beg0299012" n="0299012"/>水<anchor xml:id="end0299012"/>；風少色、香、味故，動作勝火；心無四
<lb n="0299c10" ed="T"/>事故，所爲力大。又以心多煩惱結使繫縛
<lb n="0299c11" ed="T"/>故，令心力微少。有漏善心，雖無煩惱；以心
<lb n="0299c12" ed="T"/>取諸法相故，其力亦少。二乘無漏心，雖不
<lb n="0299c13" ed="T"/>取相，以智慧有量；及出無漏道時，六情隨
<lb n="0299c14" ed="T"/>俗分別，取諸法相故，不盡心力。諸佛及大
<lb n="0299c15" ed="T"/>菩薩，智慧無量無邊，常處禪定，於世間涅槃
<lb n="0299c16" ed="T"/>無所分別。</p><p xml:id="pT25p0299c1605" cb:place="inline">諸法實相，其實不異，但智有優
<lb n="0299c17" ed="T"/>劣；行般若波羅蜜者，畢竟淸淨，無所罣礙，
<lb n="0299c18" ed="T"/>一念中能數十方一切如恒河沙等三千大
<lb n="0299c19" ed="T"/>千世界、大地諸山微塵，何況十方各一恒河
<lb n="0299c20" ed="T"/>沙世界！</p><p xml:id="pT25p0299c2004" cb:place="inline">復次，若離般若波羅蜜，雖得神通，
<lb n="0299c21" ed="T"/>則不能如上所知。以是故說：「欲得是大
<lb n="0299c22" ed="T"/>神力，當學般若波羅蜜。」</p><p xml:id="pT25p0299c2210" cb:place="inline">復有人言：「一切諸物
<lb n="0299c23" ed="T"/>中，水爲最大。所以者何？大地上下四邊，無不
<lb n="0299c24" ed="T"/>有水。若護世天主不節量天龍雨，又無
<lb n="0299c25" ed="T"/>消水珠者，則天地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0299013" n="0299013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0299013" n="0299013"/><anchor xml:id="beg0299013" n="0299013"/>漂<anchor xml:id="end0299013"/>沒。又以水因緣故，
<lb n="0299c26" ed="T"/>世間衆生數、非衆生數皆得生長，以是可知
<lb n="0299c27" ed="T"/>水爲最大。」是故佛說：「菩薩欲知水渧多少，
<lb n="0299c28" ed="T"/>渧渧分散令無力者，當學般若波羅蜜。」</p>
<lb n="0299c29" ed="T"/><p xml:id="pT25p0299c2901">復有人言：「火爲最大。所以者何？除香、味故。
<pb n="0300a" ed="T" xml:id="T25.1509.0300a"/>
<lb n="0300a01" ed="T"/>又以水出處甚多，而火能滅之。大火之力，能
<lb n="0300a02" ed="T"/>燒萬物，能照諸闇；以是故知火爲最大。」是
<lb n="0300a03" ed="T"/>故佛說：「菩薩欲吹滅大火者，當學般若波
<lb n="0300a04" ed="T"/>羅蜜。」</p><p xml:id="pT25p0300a0403" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0300a0405" cb:place="inline">火因於風，乃得然熾，云何相滅？</p>
<lb n="0300a05" ed="T"/><p xml:id="pT25p0300a0501">答曰：</p><p xml:id="pT25p0300a0503" cb:place="inline">雖復相因，過則相滅。</p><p xml:id="pT25p0300a0511" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0300a0513" cb:place="inline">若爾者，火
<lb n="0300a06" ed="T"/>多無量，口風甚少，何能滅之？</p><p xml:id="pT25p0300a0612" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0300a0614" cb:place="inline">菩薩行
<lb n="0300a07" ed="T"/>般若波羅蜜，因禪定得神通，能變身令大，
<lb n="0300a08" ed="T"/>口風亦大，故能滅之。又以神力，小風能滅；
<lb n="0300a09" ed="T"/>譬如小金剛，能摧破大山。以是故，諸天世
<lb n="0300a10" ed="T"/>人見此神力，皆悉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300001" n="0300001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300001" n="0300001"/><anchor xml:id="beg0300001" n="0300001"/>宗<anchor xml:id="end0300001"/>伏。</p><p xml:id="pT25p0300a1010" cb:place="inline">復次，菩薩以火爲
<lb n="0300a11" ed="T"/>害處廣，憐愍衆生故，以神力滅之。又以
<lb n="0300a12" ed="T"/>三千世界成立甚難，菩薩福德智慧故，力能
<lb n="0300a13" ed="T"/>制之。</p><p xml:id="pT25p0300a1303" cb:place="inline">復有人言：「於四大中風力最大，無色、
<lb n="0300a14" ed="T"/>香、味故，動相最大。所以者何？如虛空無邊，
<lb n="0300a15" ed="T"/>風亦無邊；一切生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300002" n="0300002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300002" n="0300002"/><anchor xml:id="beg0300002" n="0300002"/>育<anchor xml:id="end0300002"/>成敗，皆由於風；大風
<lb n="0300a16" ed="T"/>之勢，摧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300003" n="0300003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300003" n="0300003"/><anchor xml:id="beg0300003" n="0300003"/>碎<anchor xml:id="end0300003"/>三千大千世界諸山。」以是故，佛
<lb n="0300a17" ed="T"/>說：「能以一指障其風力，當學般若波羅蜜。」
<lb n="0300a18" ed="T"/>所以者何？般若波羅蜜實相，無量無邊，能令
<lb n="0300a19" ed="T"/>指力如是。</p>
<lb n="0300a20" ed="T"/><p xml:id="pT25p0300a2001"><anchor xml:id="beg_3cc" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_3cc"/></p><p xml:id="pT25p0300a2002" cb:place="inline">「菩薩摩訶薩欲一結加趺坐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300004" n="0300004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300004" n="0300004"/><anchor xml:id="beg0300004" n="0300004"/>遍<anchor xml:id="end0300004"/>滿三千大
<lb n="0300a21" ed="T"/>千世界中虛空者，當學般若波羅蜜！」</p><p xml:id="pT25p0300a2115" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_3cd" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_3cd"/></p><p xml:id="pT25p0300a2116" cb:place="inline">問
<lb n="0300a22" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0300a2202" cb:place="inline">菩薩以何因緣故，如是結加趺坐？</p><p xml:id="pT25p0300a2215" cb:place="inline">答曰：</p>
<lb n="0300a23" ed="T"/><p xml:id="pT25p0300a2301">以梵天王主三千世界，生邪見心，自以爲
<lb n="0300a24" ed="T"/>大；見菩薩結加趺坐遍滿虛空，則憍慢心
<lb n="0300a25" ed="T"/>息。</p><p xml:id="pT25p0300a2502" cb:place="inline">又於神通力中巧方便故，一能爲多，多
<lb n="0300a26" ed="T"/>能爲一；小能作大，大能作小。亦爲欲現希
<lb n="0300a27" ed="T"/>有難事故，坐遍虛空。亦爲遮諸鬼神龍王
<lb n="0300a28" ed="T"/>惱亂衆生故，坐滿虛空，令衆生安隱。如難
<lb n="0300a29" ed="T"/>陀、婆<name role="" type="person">難陀龍王</name>兄弟，欲破<name role="" type="person">舍婆提</name>城，雨諸
<pb n="0300b" ed="T" xml:id="T25.1509.0300b"/>
<lb n="0300b01" ed="T"/>兵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300005" n="0300005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300005" n="0300005"/><anchor xml:id="beg0300005" n="0300005"/>杖<anchor xml:id="end0300005"/>、毒蛇之屬；是時目連端坐，遍滿虛空，
<lb n="0300b02" ed="T"/>變諸害物皆成華香、瓔珞。以是故說：「菩薩
<lb n="0300b03" ed="T"/>摩訶薩欲一結加趺坐遍滿三千大千世界
<lb n="0300b04" ed="T"/>虛空，當學般若波羅蜜。」</p>
<lb n="0300b05" ed="T"/><p xml:id="pT25p0300b0501"><anchor xml:id="beg_3ce" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_3ce"/></p><p xml:id="pT25p0300b0502" cb:place="inline">「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300006" n="0300006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300006" n="0300006"/><anchor xml:id="beg0300006" n="0300006"/>復次<anchor xml:id="end0300006"/>，菩薩摩訶薩欲以一毛擧三千大
<lb n="0300b06" ed="T"/>千世界中諸<name role="" type="person">須彌山</name>王，擲過他方無量阿僧
<lb n="0300b07" ed="T"/>祇諸佛世界，不擾衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300007" n="0300007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300007" n="0300007"/><anchor xml:id="beg0300007" n="0300007"/>者，當學般若波羅蜜<anchor xml:id="end0300007"/>！」</p>
<lb n="0300b08" ed="T"/><p xml:id="pT25p0300b0801"><anchor xml:id="beg_3cf" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_3cf"/></p><p xml:id="pT25p0300b0802" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0300b0804" cb:place="inline">菩薩何以故擧<name role="" type="person">須彌山</name>及諸山，
<lb n="0300b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0300008" n="0300008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300008" n="0300008"/><anchor xml:id="beg0300008" n="0300008"/>過着<anchor xml:id="end0300008"/>他方無量世界？</p><p xml:id="pT25p0300b0909" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0300b0911" cb:place="inline">不必有擧者，此
<lb n="0300b10" ed="T"/>明菩薩力能擧之耳。</p><p xml:id="pT25p0300b1009" cb:place="inline">復次，諸菩薩爲佛當
<lb n="0300b11" ed="T"/>說法故，先莊嚴三千大千世界，除諸山令
<lb n="0300b12" ed="T"/>地平整。如《法華經》中說：「佛欲集諸化佛故，
<lb n="0300b13" ed="T"/>先平治地。」</p><p xml:id="pT25p0300b1305" cb:place="inline">亦欲現希有事，令衆生見故。所
<lb n="0300b14" ed="T"/>以者何？一<name role="" type="person">須彌山</name>，高八萬四千由旬，若擧此
<lb n="0300b15" ed="T"/>一山，已爲希有，何況三千大千世界百億須
<lb n="0300b16" ed="T"/>彌山！若以一毛擧三千大千世界百億須彌
<lb n="0300b17" ed="T"/>山尙難，何況以一毛頭擲百億<name role="" type="person">須彌山</name>過
<lb n="0300b18" ed="T"/>無量阿僧祇世界！衆生見菩薩希有事，皆發
<lb n="0300b19" ed="T"/>阿耨多羅三藐三菩提心，作是念言：「是菩薩
<lb n="0300b20" ed="T"/>未成佛道，神力乃爾，何況成佛！」以是故如
<lb n="0300b21" ed="T"/>是說。</p>
<lb n="0300b22" ed="T"/><p xml:id="pT25p0300b2201"><anchor xml:id="beg_3d0" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_3d0"/></p><p xml:id="pT25p0300b2202" cb:place="inline">「欲以一食供養十方各如恒河沙等諸佛
<lb n="0300b23" ed="T"/>及僧，當學般若波羅蜜！欲以一衣、華香、瓔珞、
<lb n="0300b24" ed="T"/>末香、塗香、燒香、燈燭、幢幡、華蓋等供養諸佛
<lb n="0300b25" ed="T"/>及僧，當學般若波羅蜜！」</p>
<lb n="0300b26" ed="T"/><p xml:id="pT25p0300b2601"><anchor xml:id="beg_3d1" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_3d1"/></p><p xml:id="pT25p0300b2602" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0300b2604" cb:place="inline">菩薩若以一食供養一佛及僧，尙
<lb n="0300b27" ed="T"/>是難事，何況十方如恒河沙等諸佛及僧？</p><p xml:id="pT25p0300b2717" cb:place="inline">答
<lb n="0300b28" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0300b2802" cb:place="inline">供養功德在心，不在事也。若菩薩以一
<lb n="0300b29" ed="T"/>食大心，悉供養十方諸佛及僧，亦不以遠
<pb n="0300c" ed="T" xml:id="T25.1509.0300c"/>
<lb n="0300c01" ed="T"/>近爲礙；是故諸佛皆見皆受。</p><p xml:id="pT25p0300c0112" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0300c0114" cb:place="inline">諸佛有
<lb n="0300c02" ed="T"/>一切智故，皆見皆受；僧無一切智，云何得
<lb n="0300c03" ed="T"/>見、云何得受？</p><p xml:id="pT25p0300c0306" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0300c0308" cb:place="inline">僧雖不見不知，而其供
<lb n="0300c04" ed="T"/>養，施者得福。譬如有人遣使供養彼人，
<lb n="0300c05" ed="T"/>彼人雖不得，而此人已獲施福。如慈三昧，
<lb n="0300c06" ed="T"/>於衆生雖無所施，而行者功德無量。</p><p xml:id="pT25p0300c0615" cb:place="inline">復次，
<lb n="0300c07" ed="T"/>諸菩薩無量無盡功德成就，以一食供養
<lb n="0300c08" ed="T"/>十方諸佛及僧，皆悉充足，而亦不盡；譬如涌
<lb n="0300c09" ed="T"/>泉出而不竭。如文殊尸利以一鉢歡喜丸
<lb n="0300c10" ed="T"/>供養八萬四千僧，皆悉充足，而亦不盡。</p><p xml:id="pT25p0300c1016" cb:place="inline">復
<lb n="0300c11" ed="T"/>次，菩薩於此以一鉢食供養十方諸佛，而
<lb n="0300c12" ed="T"/>十方佛前飮食之具，具足而出。譬如鬼神，得
<lb n="0300c13" ed="T"/>人一口之食，而千萬倍出。</p><p xml:id="pT25p0300c1311" cb:place="inline">復次，菩薩行般若
<lb n="0300c14" ed="T"/>波羅蜜，得無量禪定門及得無量智慧方便
<lb n="0300c15" ed="T"/>門，以是故無所不能。以般若波羅蜜無礙
<lb n="0300c16" ed="T"/>故，是菩薩心所作亦無礙。是菩薩能供養十
<lb n="0300c17" ed="T"/>方千<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300009" n="0300009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300009" n="0300009"/><anchor xml:id="beg0300009" n="0300009"/>萬<anchor xml:id="end0300009"/>恒河沙等諸佛及僧，何況各如一恒
<lb n="0300c18" ed="T"/>河沙！</p><p xml:id="pT25p0300c1803" cb:place="inline">衣服、華香、瓔珞，末香、塗香、燒香，燈燭、幢
<lb n="0300c19" ed="T"/>幡、華蓋等亦如是。</p>
<lb n="0300c20" ed="T"/><p xml:id="pT25p0300c2001"><anchor xml:id="beg_3d2" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_3d2"/></p><p xml:id="pT25p0300c2002" cb:place="inline">「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使十方各如
<lb n="0300c21" ed="T"/>恒河沙等世界中衆生，悉具於戒、三昧、智慧、
<lb n="0300c22" ed="T"/>解脫、解脫知見，令得須陀洹果、斯陀含果、阿
<lb n="0300c23" ed="T"/>那含果、阿羅漢果，乃至令得無餘涅槃，當學
<lb n="0300c24" ed="T"/>般若波羅蜜！」</p>
<lb n="0300c25" ed="T"/><p xml:id="pT25p0300c2501"><anchor xml:id="beg_3d3" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_3d3"/></p><p xml:id="pT25p0300c2502" cb:place="inline">五衆義，如先說。</p><p xml:id="pT25p0300c2508" cb:place="inline">須陀洹果有二種：</p><p xml:id="pT25p0300c2515" cb:place="inline">一者、
<lb n="0300c26" ed="T"/>佛說三結斷，得無爲果；又如《阿毘曇》說：「八十
<lb n="0300c27" ed="T"/>八結斷，得無爲須陀洹果。」</p><p xml:id="pT25p0300c2711" cb:place="inline">二者、信行、法行人，
<lb n="0300c28" ed="T"/>住道比智中，得須陀洹果證者是。</p><p xml:id="pT25p0300c2814" cb:place="inline">復次，「須
<lb n="0300c29" ed="T"/>陀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0300010" n="0300010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0300010" n="0300010"/><anchor xml:id="beg0300010" n="0300010"/>洹<anchor xml:id="end0300010"/>」名流，卽是八聖道分；「般那」名入。入是
<pb n="0301a" ed="T" xml:id="T25.1509.0301a"/>
<lb n="0301a01" ed="T"/>八聖道分流入涅槃，是名初觀諸法實相，
<lb n="0301a02" ed="T"/>得入無量法性分，墮聖人數中。</p><p xml:id="pT25p0301a0213" cb:place="inline">「息忌」名一，
<lb n="0301a03" ed="T"/>「伽彌」名來。是人從此死，生天上，天上一來，
<lb n="0301a04" ed="T"/>得盡衆苦。</p><p xml:id="pT25p0301a0405" cb:place="inline">「阿那」名不，「伽彌」名來，是名不來
<lb n="0301a05" ed="T"/>相。是人欲界中死，生色界、無色界中，於彼
<lb n="0301a06" ed="T"/>漏盡，不復來生。</p><p xml:id="pT25p0301a0607" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0301a0609" cb:place="inline">今世滅阿那伽彌、中
<lb n="0301a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0301001" n="0301001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301001" n="0301001"/><anchor xml:id="beg0301001" n="0301001"/>陰<anchor xml:id="end0301001"/>滅阿那伽彌，此亦不生色、無色界，何以
<lb n="0301a08" ed="T"/>名爲阿那伽彌？</p><p xml:id="pT25p0301a0807" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0301a0809" cb:place="inline">阿那伽彌，多生色、無
<lb n="0301a09" ed="T"/>色界中，現在滅者少，以少從多故。中間滅者，
<lb n="0301a10" ed="T"/>亦欲生色界，見後身可患，卽取涅槃，以是
<lb n="0301a11" ed="T"/>故因多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301002" n="0301002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301002" n="0301002"/><anchor xml:id="beg0301002" n="0301002"/>得<anchor xml:id="end0301002"/>名。</p><p xml:id="pT25p0301a1106" cb:place="inline">阿羅漢，盡一切煩惱故，應
<lb n="0301a12" ed="T"/>受一切天龍、鬼神供養。</p><p xml:id="pT25p0301a1210" cb:place="inline">是阿羅漢有九種：
<lb n="0301a13" ed="T"/>退法、不退法、死法、護法、住法、勝進<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301003" n="0301003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301003" n="0301003"/><anchor xml:id="beg0301003" n="0301003"/>法<anchor xml:id="end0301003"/>、不壞法、
<lb n="0301a14" ed="T"/>慧解脫、共解脫。九種義，如先說。</p><p xml:id="pT25p0301a1413" cb:place="inline">及八背捨、八
<lb n="0301a15" ed="T"/>勝處、十一切處、滅盡定、無諍三昧、願智等，阿
<lb n="0301a16" ed="T"/>羅漢諸妙功德，及得無餘涅槃。「無餘涅槃」名
<lb n="0301a17" ed="T"/>阿羅漢捨此五衆，更不復相續受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301004" n="0301004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301004" n="0301004"/><anchor xml:id="beg0301004" n="0301004"/>後<anchor xml:id="end0301004"/>五
<lb n="0301a18" ed="T"/>衆，身心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301005" n="0301005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301005" n="0301005"/><anchor xml:id="beg0301005" n="0301005"/>苦<anchor xml:id="end0301005"/>皆悉永滅。</p><p xml:id="pT25p0301a1809" cb:place="inline">後三道果，如初道說。</p>
<lb n="0301a19" ed="T"/><p xml:id="pT25p0301a1901"><anchor xml:id="beg_3d4" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_3d4"/></p><p xml:id="pT25p0301a1902" cb:place="inline">「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
<lb n="0301a20" ed="T"/>布施時，應作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301006" n="0301006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301006" n="0301006"/><anchor xml:id="beg0301006" n="0301006"/>如<anchor xml:id="end0301006"/>是分別：如是布施，得大果報；
<lb n="0301a21" ed="T"/>如是布施，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301007" n="0301007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301007" n="0301007"/><anchor xml:id="beg0301007" n="0301007"/>得<anchor xml:id="end0301007"/>生刹利大姓、婆羅門大姓、居士
<lb n="0301a22" ed="T"/>大家；如是布施，<anchor xml:id="beg_3d5" type="star"/>得<anchor xml:id="end_3d5"/>生四天王天處、<name role="" type="person">三十三天</name>、
<lb n="0301a23" ed="T"/><name role="" type="person">夜摩天</name>、<name role="" type="person">兜率陀天</name>、化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301008" n="0301008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301008" n="0301008"/><anchor xml:id="beg0301008" n="0301008"/>樂<anchor xml:id="end0301008"/>天、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301009" n="0301009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301009" n="0301009"/><anchor xml:id="beg0301009" n="0301009"/>他<anchor xml:id="end0301009"/>化自在天；因
<lb n="0301a24" ed="T"/>是布施，得入初禪、二禪、三禪、四禪，無邊空處、無
<lb n="0301a25" ed="T"/>邊識處、無所有處、非有想非無想處；因是布
<lb n="0301a26" ed="T"/>施，能生八聖道分；因是布施，能得須陀洹道乃
<lb n="0301a27" ed="T"/>至佛道，當學般若波羅蜜！」</p><p xml:id="pT25p0301a2711" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_3d6" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_3d6"/></p><p xml:id="pT25p0301a2712" cb:place="inline">菩薩摩訶薩
<lb n="0301a28" ed="T"/>知諸法實相無取無捨，無所破壞，行不可
<lb n="0301a29" ed="T"/>得般若波羅蜜，以大悲心還修福行；福行初
<pb n="0301b" ed="T" xml:id="T25.1509.0301b"/>
<lb n="0301b01" ed="T"/>門，先行布施。</p><p xml:id="pT25p0301b0106" cb:place="inline">菩薩行般若波羅蜜，智慧明利，
<lb n="0301b02" ed="T"/>能分別施福；施物雖同，福德多少隨心優劣。
<lb n="0301b03" ed="T"/>如舍利弗以一鉢飯上佛，佛卽迴施狗而
<lb n="0301b04" ed="T"/>問舍利弗：「汝以飯施我，我以飯施狗，誰得
<lb n="0301b05" ed="T"/>福多？」舍利弗言：「如我解佛法義，佛施狗
<lb n="0301b06" ed="T"/>得福多。」舍利弗者，於一切人中智慧最上，
<lb n="0301b07" ed="T"/>而佛福田最爲第一，不如佛施狗惡田得
<lb n="0301b08" ed="T"/>福極多。以是故知，大福從心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301010" n="0301010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301010" n="0301010"/><anchor xml:id="beg0301010" n="0301010"/>生<anchor xml:id="end0301010"/>，不在田也。
<lb n="0301b09" ed="T"/>如舍利弗千萬億倍，不及佛心。</p><p xml:id="pT25p0301b0913" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0301b0915" cb:place="inline">如汝
<lb n="0301b10" ed="T"/>說福田妙故得福多，而舍利弗施佛不得
<lb n="0301b11" ed="T"/>大福？</p><p xml:id="pT25p0301b1103" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0301b1105" cb:place="inline">良田雖復得福多，而不如心。
<lb n="0301b12" ed="T"/>所以者何？心爲內主，田是外事故。</p><p xml:id="pT25p0301b1214" cb:place="inline">或時布
<lb n="0301b13" ed="T"/>施之福在於福田。如億耳阿羅漢，昔以一
<lb n="0301b14" ed="T"/>華施於佛塔，九十一劫人、天中受樂，餘福
<lb n="0301b15" ed="T"/>德力得阿羅漢。又如阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301011" n="0301011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301011" n="0301011"/><anchor xml:id="beg0301011" n="0301011"/>輸<anchor xml:id="end0301011"/>迦王小兒時，
<lb n="0301b16" ed="T"/>以土施佛；王<name role="" type="person">閻浮提</name>，起八萬塔，最後得道。
<lb n="0301b17" ed="T"/>施物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301012" n="0301012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301012" n="0301012"/><anchor xml:id="beg0301012" n="0301012"/>至<anchor xml:id="end0301012"/>賤，小兒心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301013" n="0301013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301013" n="0301013"/><anchor xml:id="beg0301013" n="0301013"/>薄<anchor xml:id="end0301013"/>，但以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301014" n="0301014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301014" n="0301014"/><anchor xml:id="beg0301014" n="0301014"/>福<anchor xml:id="end0301014"/>田妙故，得
<lb n="0301b18" ed="T"/>大果報，當知大福從良田生。</p><p xml:id="pT25p0301b1812" cb:place="inline">若大中之上，
<lb n="0301b19" ed="T"/>三事都具：心、物、福田，三事皆妙；如《般若波羅
<lb n="0301b20" ed="T"/>蜜》初品中說：「佛以好華散十方佛。」</p><p xml:id="pT25p0301b2014" cb:place="inline">復次，又
<lb n="0301b21" ed="T"/>如以般若波羅蜜心布施，無所著故，得大
<lb n="0301b22" ed="T"/>果報。</p><p xml:id="pT25p0301b2203" cb:place="inline">復次，爲涅槃故施，亦得大報；以大悲
<lb n="0301b23" ed="T"/>心爲度一切衆生故布施，亦得大報。</p><p xml:id="pT25p0301b2315" cb:place="inline">復次，
<lb n="0301b24" ed="T"/>大果報者，如是中說：生刹利家乃至得佛
<lb n="0301b25" ed="T"/>者是。</p><p xml:id="pT25p0301b2503" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0301b2505" cb:place="inline">云何布施得生刹利家乃至
<lb n="0301b26" ed="T"/>得佛？</p><p xml:id="pT25p0301b2603" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0301b2605" cb:place="inline">若有人布施及持戒故，得人天
<lb n="0301b27" ed="T"/>中富貴。如有人至心布施、持戒故，生刹利
<lb n="0301b28" ed="T"/>家；刹利者，王及大臣。若著於智慧經書而
<lb n="0301b29" ed="T"/>不惱衆生，布施、持戒故，生婆羅門家。若布
<pb n="0301c" ed="T" xml:id="T25.1509.0301c"/>
<lb n="0301c01" ed="T"/>施、持戒減少，而樂著世樂，生居士大家；居
<lb n="0301c02" ed="T"/>士者，小人而巨富。</p><p xml:id="pT25p0301c0208" cb:place="inline">若布施、持戒，淸淨小勝，
<lb n="0301c03" ed="T"/>厭患家業，好樂聽法，供養善人，生四天王
<lb n="0301c04" ed="T"/>處。所以者何？在彼有所須欲，心生皆得；常
<lb n="0301c05" ed="T"/>見此間賢聖善人，心生供養，以近修福處
<lb n="0301c06" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT25p0301c0602" cb:place="inline">若布施、持戒淸淨，供養父母及其所尊，心
<lb n="0301c07" ed="T"/>欲求勝，生<name role="" type="person">三十三天</name>。</p><p xml:id="pT25p0301c0709" cb:place="inline">若布施、持戒淸淨，而
<lb n="0301c08" ed="T"/>好學問，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301015" n="0301015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301015" n="0301015"/><anchor xml:id="beg0301015" n="0301015"/>其心<anchor xml:id="end0301015"/>柔和，生<name role="" type="person">夜摩天</name>。</p><p xml:id="pT25p0301c0812" cb:place="inline">若布施、持戒
<lb n="0301c09" ed="T"/>淸淨，令二事轉勝，好樂多聞，分別好醜，
<lb n="0301c10" ed="T"/>愛樂涅槃，心著功德，生<name role="" type="person">兜率天</name>。</p><p xml:id="pT25p0301c1013" cb:place="inline">若布施、深
<lb n="0301c11" ed="T"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301016" n="0301016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301016" n="0301016"/><anchor xml:id="beg0301016" n="0301016"/>持<anchor xml:id="end0301016"/>戒、多聞、好樂學問，自力生活，生化樂
<lb n="0301c12" ed="T"/>天。</p><p xml:id="pT25p0301c1202" cb:place="inline">若布施時，淸淨持戒轉深，好樂多聞，自貴
<lb n="0301c13" ed="T"/>情多，不能自苦，從他求樂，生<name role="" type="person">他化自在天</name>。
<lb n="0301c14" ed="T"/>他所思惟，懃心方便，化作女色五欲，奪而自
<lb n="0301c15" ed="T"/>在。譬如庶民，苦身自業，強力奪之。</p><p xml:id="pT25p0301c1514" cb:place="inline">復次，布
<lb n="0301c16" ed="T"/>施時，以願因緣故生天上。如經說：「有人少
<lb n="0301c17" ed="T"/>行布施、持戒，不知禪定，是人聞有四天王
<lb n="0301c18" ed="T"/>天，心常志願。佛言：『是人命終生四天上，必
<lb n="0301c19" ed="T"/>有是處；乃至<name role="" type="person">他化自在天</name>亦如是。』」</p><p xml:id="pT25p0301c1914" cb:place="inline">復次，有
<lb n="0301c20" ed="T"/>人布施、持戒，修布施時，其心得樂，若施多，
<lb n="0301c21" ed="T"/>樂亦多；如是思惟，捨五欲，除五蓋，入初禪，
<lb n="0301c22" ed="T"/>乃至非有想非無想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0301017" n="0301017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301017" n="0301017"/><anchor xml:id="beg0301017" n="0301017"/>天<anchor xml:id="end0301017"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0301018" n="0301018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0301018" n="0301018"/><anchor xml:id="beg0301018" n="0301018"/>如<anchor xml:id="end0301018"/>是。四禪、四無色
<lb n="0301c23" ed="T"/>定義，如上說。</p><p xml:id="pT25p0301c2306" cb:place="inline">復次，有人布施佛及佛弟子，
<lb n="0301c24" ed="T"/>從其聞說道法；是人因此布施故，心得柔
<lb n="0301c25" ed="T"/>軟，智慧明利，卽生八聖道分，斷三結，得須
<lb n="0301c26" ed="T"/>陀洹果；乃至佛道亦如是，因是布施聞其
<lb n="0301c27" ed="T"/>說法，便發阿耨多羅三藐三菩提心。</p><p xml:id="pT25p0301c2715" cb:place="inline">復次，未
<lb n="0301c28" ed="T"/>離欲布施，生人中富貴，及六欲天中；若離欲
<lb n="0301c29" ed="T"/>心布施，生梵世天上乃至<name role="" type="person">廣果天</name>；若離色心
<pb n="0302a" ed="T" xml:id="T25.1509.0302a"/>
<lb n="0302a01" ed="T"/>布施，生無色天中；離三界布施爲涅槃故，
<lb n="0302a02" ed="T"/>得聲聞道；布施時惡厭憒閙，好樂閑靜，喜
<lb n="0302a03" ed="T"/>深智慧，得辟支佛；布施時起大悲心，欲度
<lb n="0302a04" ed="T"/>一切，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302001" n="0302001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302001" n="0302001"/><anchor xml:id="beg0302001" n="0302001"/>爲<anchor xml:id="end0302001"/>第一甚深畢竟淸淨智慧，得成佛
<lb n="0302a05" ed="T"/>道。</p>
<lb n="0302a06" ed="T"/><p xml:id="pT25p0302a0601"><anchor xml:id="beg_3d7" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_3d7"/></p><p xml:id="pT25p0302a0602" cb:place="inline">「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
<lb n="0302a07" ed="T"/>布施時，以慧方便力故，能具足檀波羅蜜、尸
<lb n="0302a08" ed="T"/>羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波
<lb n="0302a09" ed="T"/>羅蜜、般若波羅蜜。」</p><p xml:id="pT25p0302a0908" cb:place="inline">舍利弗白佛言：「世尊！菩薩
<lb n="0302a10" ed="T"/>摩訶薩云何布施時，以慧方便力故，具足檀
<lb n="0302a11" ed="T"/>波羅蜜乃至般若波羅蜜？」</p><p xml:id="pT25p0302a1111" cb:place="inline">佛吿舍利弗：「施人、
<lb n="0302a12" ed="T"/>受人、財物不可得故，能具足檀波羅蜜；罪、不
<lb n="0302a13" ed="T"/>罪不可得故，具足尸羅波羅蜜；心不動故，具
<lb n="0302a14" ed="T"/>足羼提波羅蜜；身心精進不懈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302002" n="0302002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302002" n="0302002"/><anchor xml:id="beg0302002" n="0302002"/>息<anchor xml:id="end0302002"/>故，具足
<lb n="0302a15" ed="T"/>毘梨耶波羅蜜；不亂不味故，具足禪波羅蜜；
<lb n="0302a16" ed="T"/>知一切法不可得故，具足般若波羅蜜。」</p>
<lb n="0302a17" ed="T"/><p xml:id="pT25p0302a1701"><anchor xml:id="beg_3d8" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_3d8"/></p><p xml:id="pT25p0302a1702" cb:place="inline">「具足」義，先已廣說。</p><p xml:id="pT25p0302a1709" cb:place="inline">「慧方便」，今此中說，所
<lb n="0302a18" ed="T"/>謂三事不可得者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302003" n="0302003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302003" n="0302003"/><anchor xml:id="beg0302003" n="0302003"/>是<anchor xml:id="end0302003"/>。</p><p xml:id="pT25p0302a1809" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0302a1811" cb:place="inline">慧方便者，能成
<lb n="0302a19" ed="T"/>就其事，無所破壞，更無所作；今破此三事，
<lb n="0302a20" ed="T"/>應墮斷滅，云何言「慧方便」？</p><p xml:id="pT25p0302a2011" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0302a2013" cb:place="inline">有二種不
<lb n="0302a21" ed="T"/>可得：一者、得不可得，二者、不得不可得。得
<lb n="0302a22" ed="T"/>不可得者，墮於斷滅；若不得不可得者，是
<lb n="0302a23" ed="T"/>爲慧方便，不墮斷滅。若無慧方便布施
<lb n="0302a24" ed="T"/>者，取三事相；若以三事空，則取無相。有
<lb n="0302a25" ed="T"/>慧方便者，從本以來不見三事相，以是故，
<lb n="0302a26" ed="T"/>慧方便者，不墮有無中。</p><p xml:id="pT25p0302a2610" cb:place="inline">復次，布施時壞諸煩
<lb n="0302a27" ed="T"/>惱，是名慧方便。</p><p xml:id="pT25p0302a2707" cb:place="inline">復次，於一切衆生，起大悲
<lb n="0302a28" ed="T"/>心布施，是名慧方便。</p><p xml:id="pT25p0302a2809" cb:place="inline">復次，過去、未來無量
<lb n="0302a29" ed="T"/>世所修福德布施，迴向阿耨多羅三藐三菩
<pb n="0302b" ed="T" xml:id="T25.1509.0302b"/>
<lb n="0302b01" ed="T"/>提，亦名慧方便。</p><p xml:id="pT25p0302b0107" cb:place="inline">復次，於一切十方三世諸佛
<lb n="0302b02" ed="T"/>及弟子所有功德，憶念隨喜布施，迴向阿耨
<lb n="0302b03" ed="T"/>多羅三藐三菩提，是名慧方便。</p><p xml:id="pT25p0302b0313" cb:place="inline">如是等種種
<lb n="0302b04" ed="T"/>力，是爲慧方便義。</p><p xml:id="pT25p0302b0408" cb:place="inline">乃至般若波羅蜜慧方便
<lb n="0302b05" ed="T"/>亦如是。</p>
<lb n="0302b06" ed="T"/><p xml:id="pT25p0302b0601"><anchor xml:id="beg_3d9" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_3d9"/></p><p xml:id="pT25p0302b0602" cb:place="inline">「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得過去、未來、
<lb n="0302b07" ed="T"/>現在諸佛功德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302004" n="0302004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302004" n="0302004"/><anchor xml:id="beg0302004" n="0302004"/>者<anchor xml:id="end0302004"/>，當學般若波羅蜜！」</p><p xml:id="pT25p0302b0715" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_3da" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_3da"/></p>
<lb n="0302b08" ed="T"/><p xml:id="pT25p0302b0801">問曰：</p><p xml:id="pT25p0302b0803" cb:place="inline">過去佛功德已滅，未來佛功德未有，現
<lb n="0302b09" ed="T"/>在佛功德不可得；又三世中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302005" n="0302005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302005" n="0302005"/><anchor xml:id="beg0302005" n="0302005"/>佛<anchor xml:id="end0302005"/>功德皆不可
<lb n="0302b10" ed="T"/>得，云何言「欲得三世佛功德，當學般若波羅
<lb n="0302b11" ed="T"/>蜜」？</p><p xml:id="pT25p0302b1102" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0302b1104" cb:place="inline">不言「欲得三世佛功德」；自欲得
<lb n="0302b12" ed="T"/>如三世佛功德，無所減少耳！所以者何？一
<lb n="0302b13" ed="T"/>切佛功德皆等，無多無少。</p><p xml:id="pT25p0302b1311" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0302b1313" cb:place="inline">若爾者，何以
<lb n="0302b14" ed="T"/>言「阿彌陀佛壽命無量，光明千萬億由旬，無
<lb n="0302b15" ed="T"/>量劫度衆生」？</p><p xml:id="pT25p0302b1506" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0302b1508" cb:place="inline">諸佛世界種種，有淨、不淨、
<lb n="0302b16" ed="T"/>有雜。</p><p xml:id="pT25p0302b1603" cb:place="inline">如《<name role="" type="person">三十三天</name>品經》說：「佛在<name role="" type="person">三十三天</name>
<lb n="0302b17" ed="T"/>安居。自恣時至，四衆久不見佛，愁思不樂。
<lb n="0302b18" ed="T"/>遣目連白佛言：『世尊！云何捨此衆生住彼
<lb n="0302b19" ed="T"/>天上？』</p><p xml:id="pT25p0302b1903" cb:place="inline">「時佛吿目連：『汝觀三千世界！』</p><p xml:id="pT25p0302b1914" cb:place="inline">「目連以
<lb n="0302b20" ed="T"/>佛力故觀，或見諸佛爲大衆說法，或見坐
<lb n="0302b21" ed="T"/>禪，或見乞食，如是種種施作佛事。目連卽
<lb n="0302b22" ed="T"/>時五體投地，是時<name role="" type="person">須彌山</name>王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302006" n="0302006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302006" n="0302006"/><anchor xml:id="beg0302006" n="0302006"/>跛<g ref="#CB00851">𨁟</g><anchor xml:id="end0302006"/>大動，諸天
<lb n="0302b23" ed="T"/>皆大驚怖。目連涕泣，稽首白佛：『佛有大悲，
<lb n="0302b24" ed="T"/>不捨一切，作如是種種，化度衆生！』</p><p xml:id="pT25p0302b2414" cb:place="inline">「佛吿目
<lb n="0302b25" ed="T"/>連：『汝所見甚少！過汝所見，東方有國純以
<lb n="0302b26" ed="T"/>黃金爲地，彼佛弟子，皆是阿羅漢，六通無礙。
<lb n="0302b27" ed="T"/>復過是，東方有國純以白銀爲地，彼佛弟
<lb n="0302b28" ed="T"/>子皆學辟支佛道。復過是，東方有國純以
<lb n="0302b29" ed="T"/>七寶爲地，其地常有無量光明；彼佛所化
<pb n="0302c" ed="T" xml:id="T25.1509.0302c"/>
<lb n="0302c01" ed="T"/>弟子純諸菩薩，皆得陀羅尼、諸三昧門，住阿
<lb n="0302c02" ed="T"/>毘跋致地。目連！當知彼諸佛者，皆是我身。
<lb n="0302c03" ed="T"/>如是等東方恒河沙等無量世界，有莊嚴者、
<lb n="0302c04" ed="T"/>不莊嚴者，皆是我身而作佛事。如東方，南
<lb n="0302c05" ed="T"/>西北方、四維、上下，亦復如是。』」</p><p xml:id="pT25p0302c0512" cb:place="inline">以是故，當知
<lb n="0302c06" ed="T"/><name role="" type="person">釋迦文佛</name>，更有淸淨世界如阿彌陀國；阿彌
<lb n="0302c07" ed="T"/>陀佛，亦有嚴淨、不嚴淨世界，如<name role="" type="person">釋迦文佛</name>國。</p>
<lb n="0302c08" ed="T"/><p xml:id="pT25p0302c0801">諸佛大悲，徹於骨髓，不以世界好醜，隨應
<lb n="0302c09" ed="T"/>度者而敎化之；如慈母愛子，子雖沒在廁
<lb n="0302c10" ed="T"/>溷，懃求拯拔，不以爲惡。</p></cb:div>
<lb n="0302c11" ed="T"/><cb:juan n="032" fun="close"><cb:jhead><title>大智度論</title>卷第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0302007" n="0302007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0302007" n="0302007"/><anchor xml:id="beg0302007" n="0302007"/>三十二<anchor xml:id="end0302007"/></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0296018" to="#end0296018"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0296019" to="#end0296019"><lem wit="#wit.orig">第四十九</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">第四十</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">第三十四下訖得三世佛功德</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0296020" to="#end0296020"><lem wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">卷第</rdg></app>
<app from="#beg0296021" to="#end0296021"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0296022" to="#end0296022"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0296023" to="#end0296023"><lem wit="#wit.orig">旦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">但</rdg></app>
<app from="#beg0296024" to="#end0296024"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0296025" to="#end0296025"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0297001" to="#end0297001"><lem wit="#wit.orig">惱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">惚</rdg></app>
<app from="#beg0297002" to="#end0297002"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">非</rdg></app>
<app from="#beg0297003" to="#end0297003"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3c1" to="#end_3c1" corresp="#0297001"><lem wit="#wit.orig">惱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">惚</rdg></app>
<app from="#beg0297004" to="#end0297004"><lem wit="#wit.orig">緣緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0297005" to="#end0297005"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0297006" to="#end0297006"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0297007" to="#end0297007"><lem wit="#wit.orig">汝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0297008" to="#end0297008"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3c2" to="#end_3c2" corresp="#0296021"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="14" from="#beg0297009" to="#end0297009"><lem wit="#wit.orig">復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲知一切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">欲知</rdg></app>
<app from="#beg_3c3" to="#end_3c3" corresp="#0296022"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0297010" to="#end0297010"><lem wit="#wit.orig">蠟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">臈</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><g ref="#CB01044">䗶</g></rdg></app>
<app from="#beg0297011" to="#end0297011"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0297012" to="#end0297012"><lem wit="#wit.orig">慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0297013" to="#end0297013"><lem wit="#wit.orig">際</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0297014" to="#end0297014"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">又如</rdg></app>
<app from="#beg0297015" to="#end0297015"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">我淨</rdg></app>
<app from="#beg0297016" to="#end0297016"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0297017" to="#end0297017"><lem wit="#wit.orig">如是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3c4" to="#end_3c4" corresp="#0297001"><lem wit="#wit.orig">惱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">惚</rdg></app>
<app from="#beg0298001" to="#end0298001"><lem wit="#wit.orig">含</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">鋡</rdg></app>
<app from="#beg_3c5" to="#end_3c5" corresp="#0297001"><lem wit="#wit.orig">惱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">惚</rdg></app>
<app from="#beg_3c6" to="#end_3c6" corresp="#0297001"><lem wit="#wit.orig">惱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">惚</rdg></app>
<app from="#beg_3c7" to="#end_3c7" corresp="#0298001"><lem wit="#wit.orig">含</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">鋡</rdg></app>
<app from="#beg0298002" to="#end0298002"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">緣起</rdg></app>
<app from="#beg0298003" to="#end0298003"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">起</rdg></app>
<app from="#beg0298004" to="#end0298004"><lem wit="#wit.orig">實際</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0298005" to="#end0298005"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0298006" to="#end0298006"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0298007" to="#end0298007"><lem wit="#wit.orig">鼓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">錮</rdg></app>
<app from="#beg0298008" to="#end0298008"><lem wit="#wit.orig">末</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">未</rdg></app>
<app from="#beg0298009" to="#end0298009"><lem wit="#wit.orig">慞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">障</rdg></app>
<app from="#beg0298010" to="#end0298010"><lem wit="#wit.orig">嗚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">鳴</rdg></app>
<app from="#beg0298011" to="#end0298011"><lem wit="#wit.orig">澡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">滲</rdg></app>
<app from="#beg0299001" to="#end0299001"><lem wit="#wit.orig">懸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">玄</rdg></app>
<app from="#beg0299002" to="#end0299002"><lem wit="#wit.orig">末</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">未</rdg></app>
<app from="#beg0299003" to="#end0299003"><lem wit="#wit.orig">中皆有涅槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">亦名爲法</rdg></app>
<app from="#beg_3c8" to="#end_3c8" corresp="#0296021"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0299004" to="#end0299004"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0299005" to="#end0299005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3c9" to="#end_3c9" corresp="#0299005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3ca" to="#end_3ca" corresp="#0296022"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0299006" to="#end0299006"><lem wit="#wit.orig">一一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0299007" to="#end0299007"><lem wit="#wit.orig">微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0299008" to="#end0299008"><lem wit="#wit.orig">河</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3cb" to="#end_3cb" corresp="#0299008"><lem wit="#wit.orig">河</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0299009" to="#end0299009"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0299010" to="#end0299010"><lem wit="#wit.orig">少</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">少尙</rdg></app>
<app from="#beg0299011" to="#end0299011"><lem wit="#wit.orig">爲<lb n="0299c05" ed="T"/>地爲堅牢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">謂地爲牢堅</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">謂地所爲窂堅</rdg></app>
<app from="#beg0299012" to="#end0299012"><lem wit="#wit.orig">水</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">火</rdg></app>
<app from="#beg0299013" to="#end0299013"><lem wit="#wit.orig">漂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><g ref="#CB00579">㵱</g></rdg></app>
<app from="#beg0300001" to="#end0300001"><lem wit="#wit.orig">宗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">崇</rdg></app>
<app from="#beg0300002" to="#end0300002"><lem wit="#wit.orig">育</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6">有</rdg></app>
<app from="#beg0300003" to="#end0300003"><lem wit="#wit.orig">碎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">破</rdg></app>
<app from="#beg_3cc" to="#end_3cc" corresp="#0296021"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0300004" to="#end0300004"><lem wit="#wit.orig">遍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">悉</rdg></app>
<app from="#beg_3cd" to="#end_3cd" corresp="#0296022"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0300005" to="#end0300005"><lem wit="#wit.orig">杖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">仗</rdg></app>
<app from="#beg_3ce" to="#end_3ce" corresp="#0296021"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0300006" to="#end0300006"><lem wit="#wit.orig">復次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0300007" to="#end0300007"><lem wit="#wit.orig">者，當學般若波羅蜜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3cf" to="#end_3cf" corresp="#0296022"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0300008" to="#end0300008"><lem wit="#wit.orig">過着</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">擲過</rdg></app>
<app from="#beg_3d0" to="#end_3d0" corresp="#0296021"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3d1" to="#end_3d1" corresp="#0296022"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0300009" to="#end0300009"><lem wit="#wit.orig">萬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">萬億</rdg></app>
<app from="#beg_3d2" to="#end_3d2" corresp="#0296021"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3d3" to="#end_3d3" corresp="#0296022"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0300010" to="#end0300010"><lem wit="#wit.orig">洹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0301001" to="#end0301001"><lem wit="#wit.orig">陰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0301002" to="#end0301002"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">爲</rdg></app>
<app from="#beg0301003" to="#end0301003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0301004" to="#end0301004"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6">有</rdg></app>
<app from="#beg0301005" to="#end0301005"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">若</rdg></app>
<app from="#beg_3d4" to="#end_3d4" corresp="#0296021"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0301006" to="#end0301006"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0301007" to="#end0301007"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3d5" to="#end_3d5" corresp="#0301007"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0301008" to="#end0301008"><lem wit="#wit.orig">樂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">自樂</rdg></app>
<app from="#beg0301009" to="#end0301009"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3d6" to="#end_3d6" corresp="#0296022"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0301010" to="#end0301010"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0301011" to="#end0301011"><lem wit="#wit.orig">輸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">輪</rdg></app>
<app from="#beg0301012" to="#end0301012"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0301013" to="#end0301013"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp8" cb:provider="討論區：ccc2000 (2022-09-01)">薄<note type="cf1">T53n2122_p0437c19</note><note type="cf2">X46n0791_p0832c03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">簿</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">淨</rdg></app>
<app from="#beg0301014" to="#end0301014"><lem wit="#wit.orig">福</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">施</rdg></app>
<app from="#beg0301015" to="#end0301015"><lem wit="#wit.orig">其心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">心意</rdg></app>
<app from="#beg0301016" to="#end0301016"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">淨</rdg></app>
<app from="#beg0301017" to="#end0301017"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">亦</rdg></app>
<app from="#beg0301018" to="#end0301018"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">亦如</rdg></app>
<app from="#beg0302001" to="#end0302001"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3d7" to="#end_3d7" corresp="#0296021"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0302002" to="#end0302002"><lem wit="#wit.orig">息</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">怠</rdg></app>
<app from="#beg_3d8" to="#end_3d8" corresp="#0296022"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0302003" to="#end0302003"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">更</rdg></app>
<app from="#beg_3d9" to="#end_3d9" corresp="#0296021"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0302004" to="#end0302004"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_3da" to="#end_3da" corresp="#0296022"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0302005" to="#end0302005"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">他</rdg></app>
<app from="#beg0302006" to="#end0302006"><lem wit="#wit.orig">跛<g ref="#CB00851">𨁟</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><g ref="#CB01518">𡽠</g>峨</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">岠峨</rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit9" cb:provider="黃翠玉 (2018-09-20)"><g ref="#CB02396">𡶅</g>峨<note type="cf1">P093_p0196b01</note></rdg></app>
<app from="#beg0302007" to="#end0302007"><lem wit="#wit.orig">三十二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">三十四</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0296018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296018">義【大】，〔－〕【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0296019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296019">第四十九【大】，第四十【宋】【宮】，第三十四下訖得三世佛功德【石】，〔－〕【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0296020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296020">卷【大】，卷第【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0296021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296021">【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0296022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296022">【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0296023" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296023">旦【大】，但【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0296024" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296024">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0296025" type="mod" target="#nkr_note_mod_0296025">無【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0297001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297001">惱【大】＊，惚【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0297002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297002">色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，非【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0297003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297003">是【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0297004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297004">緣緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0297005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297005">緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0297006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297006">義【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0297007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297007">汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0297008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297008">中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0297009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297009">（復次…切）十四字【大】，欲知【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0297010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297010">蠟【大】，臈【宋】【宮】，<g ref="#CB01044">䗶</g>【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0297011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297011">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0297012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297012">慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0297013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297013">際【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0297014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297014">如【大】，又如【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0297015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297015">淨【大】，我淨【宋】</note>
<note resp="#resp1" n="0297016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297016">法【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0297017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0297017">如是【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0298001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298001">含【大】＊，鋡【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0298002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298002">緣【大】，緣起【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0298003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298003">緣【大】，起【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0298004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298004">實際【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0298005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298005">法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0298006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298006">爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0298007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298007">鼓【大】，錮【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0298008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298008">末【大】，未【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0298009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298009">慞【大】，障【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0298010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298010">嗚【大】，鳴【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0298011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0298011">澡【大】，滲【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0299001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299001">懸【大】，玄【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0299002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299002">末【大】，未【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0299003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299003">中皆有涅槃【大】，亦名爲法【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0299004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299004">欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0299005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299005">者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0299006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299006">一一【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0299007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299007">微【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0299008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299008">河【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0299009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299009">如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0299010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299010">少【大】，少尙【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0299011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299011">爲地爲堅牢【大】，謂地爲牢堅【宋】【元】【明】【宮】，謂地所爲窂堅【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0299012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299012">水【大】，火【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0299013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0299013">漂【大】，<g ref="#CB00579">㵱</g>【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0300001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300001">宗【大】，崇【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0300002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300002">育【大】，有【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0300003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300003">碎【大】，破【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0300004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300004">遍【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0300005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300005">杖【大】，仗【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0300006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300006">復次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0300007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300007">者當學般若波羅蜜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0300008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300008">過着【大】，擲過【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0300009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300009">萬【大】，萬億【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0300010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0300010">洹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0301001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301001">陰【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0301002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301002">得【大】，爲【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0301003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301003">法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0301004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301004">後【大】，有【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0301005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301005">苦【大】，若【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0301006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301006">如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0301007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301007">得【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0301008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301008">樂【大】，自樂【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0301009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301009">他【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0301010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301010">生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0301011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301011">輸【大】，輪【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0301012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301012">至【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0301013" type="mod" cb:note_key="T25.0301b17.08" target="#nkr_note_mod_0301013">薄【CB】，簿【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0301014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301014">福【大】，施【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0301015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301015">其心【大】，心意【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0301016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301016">持【大】，淨【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0301017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301017">天【大】，亦【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0301018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0301018">如【大】，亦如【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0302001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302001">爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0302002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302002">息【大】，怠【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0302003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302003">是【大】，更【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0302004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302004">者【大】，〔－〕【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0302005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302005">佛【大】，他【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0302006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302006">跛<g ref="#CB00851">𨁟</g>【大】，<g ref="#CB01518">𡽠</g>峨【元】，岠峨【明】，<g ref="#CB02396">𡶅</g>峨【北藏-CB】</note>
<note resp="#resp1" n="0302007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0302007">三十二【大】，三十四【石】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0296018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296018">〔義〕－【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0296019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296019">第四十九＝第四十【宋】【宮】，第三十四下訖得三世佛功德【石】，〔第四十九〕－【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0296020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296020">卷＋（第）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0296021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296021">〔經〕－【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0296022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296022">〔論〕－【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0296023" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296023">旦＝但【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0296024" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296024">〔是〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0296025" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0296025">〔無〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0297001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297001">惱＝惚【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0297002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297002">〔色〕－【三】【宮】，色＝非【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0297003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297003">〔是〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0297004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297004">〔緣緣〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0297005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297005">〔緣〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0297006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297006">〔義〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0297007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297007">〔汝〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0297008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297008">〔中〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0297009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297009">（（復次…切））十四字＝（（欲知））二字【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0297010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297010">蠟＝臈【宋】【宮】，<g ref="#CB01044">䗶</g>【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0297011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297011">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0297012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297012">〔慧〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0297013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297013">〔際〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0297014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297014">（又）＋如【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0297015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297015">（我）＋淨【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0297016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297016">〔法〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0297017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297017">〔如是〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0298001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298001">含＝鋡【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0298002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298002">緣＋（起）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0298003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298003">緣＝起【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0298004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298004">〔實際〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0298005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298005">〔法〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0298006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298006">〔爲〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0298007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298007">鼓＝錮【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0298008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298008">末＝未【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0298009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298009">慞＝障【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0298010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298010">嗚＝鳴【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0298011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298011">澡＝滲【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0299001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299001">懸＝玄【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0299002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299002">末＝未【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0299003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299003">中皆有涅槃＝亦名爲法【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0299004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299004">〔欲〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0299005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299005">〔者〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0299006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299006">〔一一〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0299007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299007">〔微〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0299008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299008">〔河〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0299009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299009">〔如〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0299010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299010">少＋（尙）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0299011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299011">爲地爲堅牢＝謂地爲牢堅【三】【宮】，謂地所爲窂堅【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0299012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299012">水＝火【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0299013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0299013">漂＝<g ref="#CB00579">㵱</g>【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0300001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0300001">宗＝崇【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0300002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0300002">育＝有【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0300003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0300003">碎＝破【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0300004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0300004">遍＝悉【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0300005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0300005">杖＝仗【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0300006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0300006">〔復次〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0300007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0300007">〔者當學般若波羅蜜〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0300008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0300008">過着＝擲過【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0300009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0300009">萬＋（億）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0300010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0300010">〔洹〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0301001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301001">〔陰〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0301002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301002">得＝爲【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0301003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301003">〔法〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0301004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301004">後＝有【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0301005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301005">苦＝若【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0301006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301006">〔如〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0301007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301007">〔得〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0301008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301008">（自）＋樂【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0301009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301009">〔他〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0301010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301010">〔生〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0301011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301011">輸＝輪【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0301012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301012">〔至〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0301013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301013">簿＝淨【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0301014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301014">福＝施【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0301015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301015">其心＝心意【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0301016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301016">持＝淨【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0301017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301017">天＝亦【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0301018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0301018">（亦）＋如【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0302001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0302001">〔爲〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0302002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0302002">息＝怠【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0302003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0302003">是＝更【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0302004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0302004">〔者〕－【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0302005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0302005">佛＝他【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0302006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0302006">跛<g ref="#CB00851">𨁟</g>＝<g ref="#CB01518">𡽠</g>峨【元】，岠峨【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0302007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0302007">三十二＝三十四【石】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>