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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1509 大智度論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1509 大智度論</title>
			<author>龍樹菩薩造  後秦 鳩摩羅什譯</author>
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				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大智度論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Electronic Buddhadharma Society (EBS), Text as provided by Chung Sheng Publishing Company, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Ven. Houguan, Others</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">維習安大德提供，佛敎電腦資訊庫功德會提供，衆生出版社提供，北美某大德提供，厚觀法師提供新式標點，其他</p>
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<cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 習相應品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><cb:div type="pin">
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<lb n="0322c03" ed="T"/>之餘<anchor xml:id="end0322010"/><note place="inline">卷三十六</note><anchor xml:id="end0322009"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0322c05" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="fxT25p0322c01"/>聖者龍樹造</byline>
<lb n="0322c06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT25p0322c02"/>後秦龜兹國三藏鳩摩羅什譯</byline>
<lb n="0322c07" ed="T"/><p xml:id="pT25p0322c0701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0322011" n="0322011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322011" n="0322011"/><anchor xml:id="beg0322011" n="0322011"/>【經】<anchor xml:id="end0322011"/></p><p xml:id="pT25p0322c0702" cb:place="inline">舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩過聲聞、
<lb n="0322c08" ed="T"/>辟支佛地，住阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322012" n="0322012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322012" n="0322012"/><anchor xml:id="beg0322012" n="0322012"/>鞞<anchor xml:id="end0322012"/>跋致地，淨佛道？」</p><p xml:id="pT25p0322c0814" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0322013" n="0322013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322013" n="0322013"/><anchor xml:id="beg0322013" n="0322013"/>【論】<anchor xml:id="end0322013"/></p><p xml:id="pT25p0322c0815" cb:place="inline">問曰：</p>
<lb n="0322c09" ed="T"/><p xml:id="pT25p0322c0901">舍利弗何因作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322014" n="0322014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322014" n="0322014"/><anchor xml:id="beg0322014" n="0322014"/>是<anchor xml:id="end0322014"/>問？</p><p xml:id="pT25p0322c0909" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0322c0911" cb:place="inline">舍利弗上問衆
<lb n="0322c10" ed="T"/>智無異，佛旣種種譬喩明菩薩智勝；意旣
<lb n="0322c11" ed="T"/>已解，今問：「云何能過二乘，住阿毘跋致地，
<lb n="0322c12" ed="T"/>淨佛道？」</p><p xml:id="pT25p0322c1204" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0322c1206" cb:place="inline">小乘不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322015" n="0322015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322015" n="0322015"/><anchor xml:id="beg0322015" n="0322015"/>住<anchor xml:id="end0322015"/>成佛，何以故問
<lb n="0322c13" ed="T"/>淨佛道事？</p><p xml:id="pT25p0322c1305" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0322c1307" cb:place="inline">舍利弗者，是隨佛轉法輪
<lb n="0322c14" ed="T"/>將，雖自無益，爲利益求佛道衆生故問。</p><p xml:id="pT25p0322c1416" cb:place="inline">又
<lb n="0322c15" ed="T"/>以菩薩大悲，多所利益，是故問菩薩事以
<lb n="0322c16" ed="T"/>益衆生。</p><p xml:id="pT25p0322c1604" cb:place="inline">復次，舍利弗蒙佛恩故，破諸邪見，
<lb n="0322c17" ed="T"/>得成道果；欲報恩故問菩薩事。</p><p xml:id="pT25p0322c1713" cb:place="inline">又舍利
<lb n="0322c18" ed="T"/>弗於聲聞地中究盡邊際，所未了者唯
<lb n="0322c19" ed="T"/>菩薩事，是故復問。</p><p xml:id="pT25p0322c1908" cb:place="inline">又以菩薩法甚深微妙，
<lb n="0322c20" ed="T"/>雖不能得，愛樂故問；譬如見人妙寶已，
<lb n="0322c21" ed="T"/>雖自無，愛樂故問。</p>
<lb n="0322c22" ed="T"/><p xml:id="pT25p0322c2201"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0322016" n="0322016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322016" n="0322016"/><anchor xml:id="beg0322016" n="0322016"/>【經】<anchor xml:id="end0322016"/></p><p xml:id="pT25p0322c2202" cb:place="inline">佛吿舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六
<lb n="0322c23" ed="T"/>波羅蜜，住空、無相、無作法，能過一切聲聞、辟
<lb n="0322c24" ed="T"/>支佛地，住阿毘跋致地，淨佛道。」</p><p xml:id="pT25p0322c2413" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0322017" n="0322017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322017" n="0322017"/><anchor xml:id="beg0322017" n="0322017"/>【論】<anchor xml:id="end0322017"/></p><p xml:id="pT25p0322c2414" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0322c2416" cb:place="inline">是
<lb n="0322c25" ed="T"/>三事後品中各有因緣，佛今何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322018" n="0322018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322018" n="0322018"/><anchor xml:id="beg0322018" n="0322018"/>以<anchor xml:id="end0322018"/>倂說？</p><p xml:id="pT25p0322c2516" cb:place="inline">答
<lb n="0322c26" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0322c2602" cb:place="inline">是中略說，後當廣說三事因緣。又今但
<lb n="0322c27" ed="T"/>說空、無相、無作因緣，後當說種種功德，故合
<lb n="0322c28" ed="T"/>說三事。</p><p xml:id="pT25p0322c2804" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0322c2806" cb:place="inline">入三解脫門則到涅槃，今云
<lb n="0322c29" ed="T"/>何以空、無相、無作能過聲聞、辟支佛地？</p><p xml:id="pT25p0322c2916" cb:place="inline">答曰：</p>
<pb n="0323a" ed="T" xml:id="T25.1509.0323a"/>
<lb n="0323a01" ed="T"/><p xml:id="pT25p0323a0101">無方便力故，入三解脫門，直取涅槃。若有
<lb n="0323a02" ed="T"/>方便力，住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323001" n="0323001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323001" n="0323001"/><anchor xml:id="beg0323001" n="0323001"/>三<anchor xml:id="end0323001"/>解脫門，見涅槃；以慈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323002" n="0323002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323002" n="0323002"/><anchor xml:id="beg0323002" n="0323002"/>悲<anchor xml:id="end0323002"/>心
<lb n="0323a03" ed="T"/>故，能轉心還<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323003" n="0323003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323003" n="0323003"/><anchor xml:id="beg0323003" n="0323003"/>起<anchor xml:id="end0323003"/>，如後品中說。譬如仰射虛
<lb n="0323a04" ed="T"/>空，箭箭相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323004" n="0323004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323004" n="0323004"/><anchor xml:id="beg0323004" n="0323004"/>拄<anchor xml:id="end0323004"/>，不令墮地；菩薩如是，以智
<lb n="0323a05" ed="T"/>慧箭仰射三解脫虛空，以方便後箭射前
<lb n="0323a06" ed="T"/>箭，不令墮涅槃之地。是菩薩雖見涅槃，直
<lb n="0323a07" ed="T"/>過不住，更期大事，所謂阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0323a08" ed="T"/>提；今是觀時，非是證時。如是等應廣說。</p><p xml:id="pT25p0323a0816" cb:place="inline">若
<lb n="0323a09" ed="T"/>過是二地，知諸法不生不滅，卽是阿毘跋致
<lb n="0323a10" ed="T"/>地。</p><p xml:id="pT25p0323a1002" cb:place="inline">住阿毘跋致地中，敎化衆生、淨佛世界，
<lb n="0323a11" ed="T"/>是爲能淨佛道。</p><p xml:id="pT25p0323a1107" cb:place="inline">復次，菩薩住三解脫門，觀
<lb n="0323a12" ed="T"/>四諦，知是聲聞、辟支佛法；直過四諦，入一
<lb n="0323a13" ed="T"/>諦，所謂一切法不生不滅、不垢不淨、不來不
<lb n="0323a14" ed="T"/>去等。</p><p xml:id="pT25p0323a1403" cb:place="inline">入是一諦中，是名「阿毘跋致地」。</p><p xml:id="pT25p0323a1415" cb:place="inline">住是
<lb n="0323a15" ed="T"/>阿毘跋致地，淨佛道地，滅除身、口、意麁惡之
<lb n="0323a16" ed="T"/>業，及滅諸法中從初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323005" n="0323005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323005" n="0323005"/><anchor xml:id="beg0323005" n="0323005"/>已<anchor xml:id="end0323005"/>來所失之事，是名
<lb n="0323a17" ed="T"/>「淨佛道地」。</p>
<lb n="0323a18" ed="T"/><p xml:id="pT25p0323a1801"><anchor xml:id="beg_476" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_476"/></p><p xml:id="pT25p0323a1802" cb:place="inline">舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩住何等地能
<lb n="0323a19" ed="T"/>爲諸聲聞、辟支佛作福田？」</p><p xml:id="pT25p0323a1911" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_477" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_477"/></p><p xml:id="pT25p0323a1912" cb:place="inline">釋曰：</p><p xml:id="pT25p0323a1914" cb:place="inline">舍利弗
<lb n="0323a20" ed="T"/>深心恭敬菩薩，故今問：「菩薩漏結未盡，住
<lb n="0323a21" ed="T"/>何功德，能爲諸聲聞辟支佛作福田？」</p>
<lb n="0323a22" ed="T"/><p xml:id="pT25p0323a2201"><anchor xml:id="beg_478" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_478"/></p><p xml:id="pT25p0323a2202" cb:place="inline">佛吿舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六
<lb n="0323a23" ed="T"/>波羅蜜，乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323006" n="0323006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323006" n="0323006"/><anchor xml:id="beg0323006" n="0323006"/>至坐<anchor xml:id="end0323006"/>道場，於其中間常爲諸聲聞、
<lb n="0323a24" ed="T"/>辟支佛作福田。」</p><p xml:id="pT25p0323a2407" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_479" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_479"/></p><p xml:id="pT25p0323a2408" cb:place="inline">釋曰：</p><p xml:id="pT25p0323a2410" cb:place="inline">佛以是義示舍
<lb n="0323a25" ed="T"/>利弗：「雖三解脫門、涅槃事同，而菩薩有大慈
<lb n="0323a26" ed="T"/>悲，聲聞、辟支佛無；菩薩從初發心行六波
<lb n="0323a27" ed="T"/>羅蜜乃至十八不共法，欲度一切衆生、具
<lb n="0323a28" ed="T"/>一切佛法故勝。」</p>
<lb n="0323a29" ed="T"/><p xml:id="pT25p0323a2901">【經】</p><p xml:id="pT25p0323a2902" cb:place="inline">「何以故？以有菩薩摩訶薩因緣故，世間諸
<pb n="0323b" ed="T" xml:id="T25.1509.0323b"/>
<lb n="0323b01" ed="T"/>善法生。」</p><p xml:id="pT25p0323b0104" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_47a" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_47a"/></p><p xml:id="pT25p0323b0105" cb:place="inline">釋曰：</p><p xml:id="pT25p0323b0107" cb:place="inline">佛先已以一因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323007" n="0323007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323007" n="0323007"/><anchor xml:id="beg0323007" n="0323007"/>益<anchor xml:id="end0323007"/>，行
<lb n="0323b02" ed="T"/>衆行故，爲諸聲聞、辟支佛作福田；今說菩
<lb n="0323b03" ed="T"/>薩外益因緣故，世間有一切諸善法。所以
<lb n="0323b04" ed="T"/>者何？菩薩發心雖未成佛，令可度衆生住
<lb n="0323b05" ed="T"/>三乘道；不得三乘者令住十善道，何況成
<lb n="0323b06" ed="T"/>佛！</p><p xml:id="pT25p0323b0602" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0323b0604" cb:place="inline">聲聞、辟支佛因緣故，亦使世間得
<lb n="0323b07" ed="T"/>善法，何以但說菩薩能令世間有善法？</p><p xml:id="pT25p0323b0716" cb:place="inline">答
<lb n="0323b08" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0323b0802" cb:place="inline">因聲聞、辟支佛世間有善法者，亦皆由
<lb n="0323b09" ed="T"/>菩薩故有。若菩薩不發心者，世間尙無佛
<lb n="0323b10" ed="T"/>道，何況聲聞、辟支佛！佛道是聲聞、辟支佛根
<lb n="0323b11" ed="T"/>本故。</p><p xml:id="pT25p0323b1103" cb:place="inline">復次，雖因聲聞、辟支佛有善法，少，以
<lb n="0323b12" ed="T"/>少故不說。尙不說聲聞、辟支佛，何況外道
<lb n="0323b13" ed="T"/>諸師！</p>
<lb n="0323b14" ed="T"/><p xml:id="pT25p0323b1401"><anchor xml:id="beg_47b" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_47b"/></p><p xml:id="pT25p0323b1402" cb:place="inline">「何等是善法？所謂十善道、五戒、八分成就
<lb n="0323b15" ed="T"/>齋，四禪、四無量心、四無色定，四念處、四正勤、
<lb n="0323b16" ed="T"/>四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，盡現
<lb n="0323b17" ed="T"/>於世；以菩薩因緣故，六波羅蜜、十八空，佛十
<lb n="0323b18" ed="T"/>力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈、大悲、
<lb n="0323b19" ed="T"/>一切種智，盡現於世；以菩薩因緣故，有刹利
<lb n="0323b20" ed="T"/>大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至非
<lb n="0323b21" ed="T"/>有想非無想天，皆現於世；以菩薩因緣故，有
<lb n="0323b22" ed="T"/>須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，皆
<lb n="0323b23" ed="T"/>現於世。」</p><p xml:id="pT25p0323b2304" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_47c" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_47c"/></p><p xml:id="pT25p0323b2305" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0323b2307" cb:place="inline">以菩薩因緣故有善法
<lb n="0323b24" ed="T"/>於世，可爾；刹利大姓、婆羅門大姓、居士大家，
<lb n="0323b25" ed="T"/>若世無菩薩亦有此貴姓，云何言皆從菩
<lb n="0323b26" ed="T"/>薩生？</p><p xml:id="pT25p0323b2603" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0323b2605" cb:place="inline">以菩薩因緣故，世間有五戒、十
<lb n="0323b27" ed="T"/>善、八齋等；是法有上、中、下：上者得道，中者生
<lb n="0323b28" ed="T"/>天，下者爲人，故有刹利大姓、婆羅門大姓、居
<lb n="0323b29" ed="T"/>士大家。</p><p xml:id="pT25p0323b2904" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0323b2906" cb:place="inline">若世無菩薩，世間亦有五戒、十
<pb n="0323c" ed="T" xml:id="T25.1509.0323c"/>
<lb n="0323c01" ed="T"/>善、八齋、刹利等大姓！</p><p xml:id="pT25p0323c0109" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0323c0111" cb:place="inline">菩薩受身種種，或
<lb n="0323c02" ed="T"/>時受業因緣身、或受變化身，於世間敎化，
<lb n="0323c03" ed="T"/>說諸善法及世界法、王法、世俗法、出家法、在
<lb n="0323c04" ed="T"/>家法、種類法、居家法，憐愍衆生、護持世界，
<lb n="0323c05" ed="T"/>雖無菩薩法，常行世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323008" n="0323008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323008" n="0323008"/><anchor xml:id="beg0323008" n="0323008"/>法<anchor xml:id="end0323008"/>。以是因緣故，皆
<lb n="0323c06" ed="T"/>從菩薩有。</p><p xml:id="pT25p0323c0605" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0323c0607" cb:place="inline">菩薩淸淨、行大慈悲，云何
<lb n="0323c07" ed="T"/>說世俗諸雜法？</p><p xml:id="pT25p0323c0707" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0323c0709" cb:place="inline">有二種菩薩：一者、行
<lb n="0323c08" ed="T"/>慈悲直入菩薩道；二者、敗壞菩薩，亦有悲
<lb n="0323c09" ed="T"/>心，治以國法，無所貪利，雖有所惱，所安
<lb n="0323c10" ed="T"/>者多，治一惡人，以成一家⸺如是立法，人
<lb n="0323c11" ed="T"/>雖不名爲淸淨菩薩，得名敗壞菩薩。以是
<lb n="0323c12" ed="T"/>因緣故，皆由菩薩有。</p><p xml:id="pT25p0323c1209" cb:place="inline">世間諸富貴皆從二
<lb n="0323c13" ed="T"/>乘道有，二乘道從佛有，佛因菩薩有。</p><p xml:id="pT25p0323c1315" cb:place="inline">若
<lb n="0323c14" ed="T"/>無菩薩說善法者，世間無有天道、人道、阿
<lb n="0323c15" ed="T"/>修羅道，無有樂受、不苦不樂受，但有苦受，
<lb n="0323c16" ed="T"/>常有地獄啼哭之聲。菩薩如是大利益故，
<lb n="0323c17" ed="T"/>云何不名爲世間作福田！</p><p xml:id="pT25p0323c1711" cb:place="inline">舍利弗聞是菩
<lb n="0323c18" ed="T"/>薩有大功德，應當供養，心念：「煩惱未盡，雖
<lb n="0323c19" ed="T"/>有大福，不能消其供養。如人雖噉好食，
<lb n="0323c20" ed="T"/>以內有病故，不能消化。」以是故⸺</p>
<lb n="0323c21" ed="T"/><p xml:id="pT25p0323c2101"><anchor xml:id="beg_47d" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_47d"/></p><p xml:id="pT25p0323c2102" cb:place="inline">舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩淨畢施福不？」</p>
<lb n="0323c22" ed="T"/><p xml:id="pT25p0323c2201">佛言：「不也！何以故？本以淨畢故。」</p><p xml:id="pT25p0323c2213" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_47e" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_47e"/></p><p xml:id="pT25p0323c2214" cb:place="inline">釋曰：</p>
<lb n="0323c23" ed="T"/><p xml:id="pT25p0323c2301">以菩薩從初發心時，便爲一切衆生供養之
<lb n="0323c24" ed="T"/>上首。所以者何？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323009" n="0323009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323009" n="0323009"/><anchor xml:id="beg0323009" n="0323009"/>以<anchor xml:id="end0323009"/>決定爲無量無邊阿僧
<lb n="0323c25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0323010" n="0323010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323010" n="0323010"/><anchor xml:id="beg0323010" n="0323010"/>祇<anchor xml:id="end0323010"/>衆生代受勤苦。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323011" n="0323011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323011" n="0323011"/><anchor xml:id="beg0323011" n="0323011"/>利益<anchor xml:id="end0323011"/>無量阿僧<anchor xml:id="beg_47f" type="star"/>祇<anchor xml:id="end_47f"/>
<lb n="0323c26" ed="T"/>衆生，令得度脫。欲取一切諸佛法大智慧
<lb n="0323c27" ed="T"/>力故，能令世間卽是涅槃。如是種種因緣
<lb n="0323c28" ed="T"/>故言「本已淨畢」。</p><p xml:id="pT25p0323c2807" cb:place="inline">復次，佛重說消施因緣故。</p>
<lb n="0323c29" ed="T"/><p xml:id="pT25p0323c2901"><anchor xml:id="beg_480" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_480"/></p><p xml:id="pT25p0323c2902" cb:place="inline">「舍利弗！菩薩摩訶薩爲大施主，施何等？
<pb n="0324a" ed="T" xml:id="T25.1509.0324a"/>
<lb n="0324a01" ed="T"/>施諸善法。何等善法？十善道、五戒乃至十八
<lb n="0324a02" ed="T"/>不共法、一切種智，以是施與。」</p><p xml:id="pT25p0324a0212" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_481" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_481"/></p><p xml:id="pT25p0324a0213" cb:place="inline">釋曰：</p><p xml:id="pT25p0324a0215" cb:place="inline">先
<lb n="0324a03" ed="T"/>說「由菩薩因緣，世間有善法」，今說「菩薩施
<lb n="0324a04" ed="T"/>善法之主」，是爲差別。</p>
<lb n="0324a05" ed="T"/><p xml:id="pT25p0324a0501">【經】</p><p xml:id="pT25p0324a0502" cb:place="inline">舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何習
<lb n="0324a06" ed="T"/>應般若波羅蜜，與般若波羅蜜相應？」</p><p xml:id="pT25p0324a0615" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_482" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_482"/></p><p xml:id="pT25p0324a0616" cb:place="inline">釋
<lb n="0324a07" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0324a0702" cb:place="inline">上說「一日修般若波羅蜜勝聲聞、辟支
<lb n="0324a08" ed="T"/>佛」，從是因緣來，佛種種讚歎菩薩。如是大
<lb n="0324a09" ed="T"/>功德皆從般若波羅蜜生，是故今問：「云何
<lb n="0324a10" ed="T"/>菩薩習行是般若波羅蜜，與般若波羅蜜相
<lb n="0324a11" ed="T"/>應？」</p><p xml:id="pT25p0324a1102" cb:place="inline">復次，舍利弗知般若波羅蜜難行難得、
<lb n="0324a12" ed="T"/>如幻如化、難可受持，恐行者違錯，故問
<lb n="0324a13" ed="T"/>習應。</p>
<lb n="0324a14" ed="T"/><p xml:id="pT25p0324a1401"><anchor xml:id="beg_483" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_483"/></p><p xml:id="pT25p0324a1402" cb:place="inline">佛吿舍利弗：「菩薩摩訶薩習應色空，是
<lb n="0324a15" ed="T"/>名與般若波羅蜜相應；習應受、想、行、識空，是
<lb n="0324a16" ed="T"/>名與般若波羅蜜相應。</p><p xml:id="pT25p0324a1610" cb:place="inline">「復次，舍利弗！菩薩摩
<lb n="0324a17" ed="T"/>訶薩習應眼空，是名與般若波羅蜜相應；習
<lb n="0324a18" ed="T"/>應耳、鼻、舌、身、心空，是名與般若波羅蜜相應。
<lb n="0324a19" ed="T"/>習應色空，是名與般若波羅蜜相應；習應聲、
<lb n="0324a20" ed="T"/>香、味、觸、法空，是名與般若波羅蜜相應。</p><p xml:id="pT25p0324a2016" cb:place="inline">「習應
<lb n="0324a21" ed="T"/>眼界空、色界空、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324001" n="0324001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324001" n="0324001"/><anchor xml:id="beg0324001" n="0324001"/>眼<anchor xml:id="end0324001"/>識界空，是名與般若波
<lb n="0324a22" ed="T"/>羅蜜相應；習應耳聲識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324002" n="0324002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324002" n="0324002"/><anchor xml:id="beg0324002" n="0324002"/>界<anchor xml:id="end0324002"/>、鼻香識<anchor xml:id="beg_484" type="star"/>界<anchor xml:id="end_484"/>、舌味
<lb n="0324a23" ed="T"/>識<anchor xml:id="beg_485" type="star"/>界<anchor xml:id="end_485"/>、身觸識<anchor xml:id="beg_486" type="star"/>界<anchor xml:id="end_486"/>、意法識<anchor xml:id="beg_487" type="star"/>界<anchor xml:id="end_487"/>空，是名與般若
<lb n="0324a24" ed="T"/>波羅蜜相應。</p><p xml:id="pT25p0324a2406" cb:place="inline">「習應苦空，是名與般若波羅蜜
<lb n="0324a25" ed="T"/>相應；習應集、滅、道空，是名與般若波羅蜜相
<lb n="0324a26" ed="T"/>應。</p><p xml:id="pT25p0324a2602" cb:place="inline">「習應無明空，是名與般若波羅蜜相應；習
<lb n="0324a27" ed="T"/>應行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空，是
<lb n="0324a28" ed="T"/>名與般若波羅蜜相應。</p><p xml:id="pT25p0324a2810" cb:place="inline">「習應一切諸法空，若
<lb n="0324a29" ed="T"/>有爲、若無爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324003" n="0324003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324003" n="0324003"/><anchor xml:id="beg0324003" n="0324003"/>空<anchor xml:id="end0324003"/>，是名與般若波羅蜜相應。」</p>
<pb n="0324b" ed="T" xml:id="T25.1509.0324b"/>
<lb n="0324b01" ed="T"/><p xml:id="pT25p0324b0101"><anchor xml:id="beg_488" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_488"/></p><p xml:id="pT25p0324b0102" cb:place="inline">釋曰：</p><p xml:id="pT25p0324b0104" cb:place="inline">五衆者，色、受、想、行、識。</p><p xml:id="pT25p0324b0112" cb:place="inline">色衆者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324004" n="0324004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324004" n="0324004"/><anchor xml:id="beg0324004" n="0324004"/>是<anchor xml:id="end0324004"/>可
<lb n="0324b02" ed="T"/>見法；是色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324005" n="0324005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324005" n="0324005"/><anchor xml:id="beg0324005" n="0324005"/>因緣<anchor xml:id="end0324005"/>故，亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324006" n="0324006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324006" n="0324006"/><anchor xml:id="beg0324006" n="0324006"/>有不可見<anchor xml:id="end0324006"/>有對；有對
<lb n="0324b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0324007" n="0324007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324007" n="0324007"/><anchor xml:id="beg0324007" n="0324007"/>雖<anchor xml:id="end0324007"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0324008" n="0324008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324008" n="0324008"/><anchor xml:id="beg0324008" n="0324008"/>不可見<anchor xml:id="end0324008"/>，亦名爲色。如得道者名爲道
<lb n="0324b04" ed="T"/>人；餘出家未得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324009" n="0324009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324009" n="0324009"/><anchor xml:id="beg0324009" n="0324009"/>道<anchor xml:id="end0324009"/>者，亦名爲道人。</p><p xml:id="pT25p0324b0414" cb:place="inline">何等是
<lb n="0324b05" ed="T"/>可見？一處，是可見有對色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324010" n="0324010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324010" n="0324010"/><anchor xml:id="beg0324010" n="0324010"/>小<anchor xml:id="end0324010"/>分，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324011" n="0324011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324011a" n="0324011a"/><anchor xml:id="beg0324011a" n="0324011a"/>一入攝。餘
<lb n="0324b06" ed="T"/>九處及無作業，名不可見色<anchor xml:id="end0324011a"/>。</p><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324011b" n="0324011b"/><anchor xml:id="beg0324011b" n="0324011b"/><p xml:id="pT25p0324b0612" cb:place="inline">有對者十處，無
<lb n="0324b07" ed="T"/>對者唯無作色。</p><p xml:id="pT25p0324b0707" cb:place="inline">有漏、無漏等分別亦如是。</p><anchor xml:id="end0324011b"/><p xml:id="pT25p0324b0717" cb:place="inline">如
<lb n="0324b08" ed="T"/>經說：「色有三種：有色可見有對，有色不可
<lb n="0324b09" ed="T"/>見有對，有色不可見無對。」是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324012" n="0324012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324012" n="0324012"/><anchor xml:id="beg0324012" n="0324012"/>故<anchor xml:id="end0324012"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0324013" n="0324013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324013" n="0324013"/><anchor xml:id="beg0324013" n="0324013"/>當知非
<lb n="0324b10" ed="T"/>但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324014" n="0324014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324014" n="0324014"/><anchor xml:id="beg0324014" n="0324014"/>眼<anchor xml:id="end0324014"/>見故是色，內外十處能起五識者皆
<lb n="0324b11" ed="T"/>名色；因是色分故生無作色<anchor xml:id="end0324013"/>。</p><p xml:id="pT25p0324b1112" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0324015" n="0324015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324015" n="0324015"/><anchor xml:id="beg0324015" n="0324015"/>復<anchor xml:id="end0324015"/>有四種
<lb n="0324b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0324016" n="0324016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324016" n="0324016"/><anchor xml:id="beg0324016" n="0324016"/>色<anchor xml:id="end0324016"/>：內有受、不受，外有受、不受。</p><p xml:id="pT25p0324b1212" cb:place="inline">復有五種色，
<lb n="0324b13" ed="T"/>所謂五塵。</p><p xml:id="pT25p0324b1305" cb:place="inline">復有一種色，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324017" n="0324017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324017" n="0324017"/><anchor xml:id="beg0324017" n="0324017"/>如經說<anchor xml:id="end0324017"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0324018" n="0324018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324018" n="0324018"/><anchor xml:id="beg0324018" n="0324018"/>惱壞<anchor xml:id="end0324018"/>相。
<lb n="0324b14" ed="T"/>衆生身色名爲<anchor xml:id="beg_489" type="star"/>惱壞<anchor xml:id="end_489"/>相；非衆生色亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324019" n="0324019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324019" n="0324019"/><anchor xml:id="beg0324019" n="0324019"/>名<anchor xml:id="end0324019"/>惱
<lb n="0324b15" ed="T"/>壞相，惱相因緣故亦名惱。譬如有身，則有
<lb n="0324b16" ed="T"/>飢、渴、寒、熱、老、病、刀、杖等苦。</p><p xml:id="pT25p0324b1611" cb:place="inline">復有二種色，所謂
<lb n="0324b17" ed="T"/>四大、四大造色；內色、外色，受色、不受色，繫
<lb n="0324b18" ed="T"/>色、不繫色，有色能生罪、有色能生福，業色、
<lb n="0324b19" ed="T"/>非業色，業色、果色，業色、報色，果色、報色，隱
<lb n="0324b20" ed="T"/>沒無記色、不隱沒無記色，可見色、不可見色，
<lb n="0324b21" ed="T"/>有對色、無對色，有漏色、無漏色。如是等二種
<lb n="0324b22" ed="T"/>分別色。</p><p xml:id="pT25p0324b2204" cb:place="inline">復有三種色，如上可見有對中說。</p>
<lb n="0324b23" ed="T"/><p xml:id="pT25p0324b2301">復有三種色：善色、不善色、無記色，學<anchor xml:id="beg_48a" type="star"/>色<anchor xml:id="end_48a"/>、無
<lb n="0324b24" ed="T"/>學<anchor xml:id="beg_48b" type="star"/>色<anchor xml:id="end_48b"/>、非學非無學色，從見諦所斷生色、從
<lb n="0324b25" ed="T"/>思惟所斷生色、從無斷生色。</p><p xml:id="pT25p0324b2512" cb:place="inline">復有三種色：
<lb n="0324b26" ed="T"/>欲界繫色、色界繫色、不繫色，有色能生貪欲、
<lb n="0324b27" ed="T"/>有色能生瞋恚、有色能生愚癡，三結、三漏
<lb n="0324b28" ed="T"/>等亦如是。有色能生不貪善根、不瞋善根、不
<lb n="0324b29" ed="T"/>愚癡善根；如是等諸三善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324020" n="0324020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324020" n="0324020"/><anchor xml:id="beg0324020" n="0324020"/>根<anchor xml:id="end0324020"/>應廣說。有色
<pb n="0324c" ed="T" xml:id="T25.1509.0324c"/>
<lb n="0324c01" ed="T"/>能生隱沒無記法、能生不隱沒無記法⸺不隱
<lb n="0324c02" ed="T"/>沒無記有二種：有報生、有非報生者，如是
<lb n="0324c03" ed="T"/>等二種無記。</p><p xml:id="pT25p0324c0306" cb:place="inline">復有四種色，如上受、不受中
<lb n="0324c04" ed="T"/>說；四大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324021" n="0324021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324021" n="0324021"/><anchor xml:id="beg0324021" n="0324021"/>及<anchor xml:id="end0324021"/>造色三種⸺善、不善、無記；身業作、
<lb n="0324c05" ed="T"/>無作色、口業作、無作色；受色<note place="inline">受戒時得律儀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324022" n="0324022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324022" n="0324022"/><anchor xml:id="beg0324022" n="0324022"/>色<anchor xml:id="end0324022"/></note>、止色
<lb n="0324c06" ed="T"/><note place="inline">惡不善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324023" n="0324023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324023" n="0324023"/><anchor xml:id="beg0324023" n="0324023"/>禁<anchor xml:id="end0324023"/>止也</note>、用色<note place="inline">如衆僧受用檀越所施之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324024" n="0324024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324024" n="0324024"/><anchor xml:id="beg0324024" n="0324024"/>物<anchor xml:id="end0324024"/></note>、不用色<note place="inline">餘無用之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324025" n="0324025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324025" n="0324025"/><anchor xml:id="beg0324025" n="0324025"/>色<anchor xml:id="end0324025"/></note>。如
<lb n="0324c07" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324026" n="0324026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324026" n="0324026"/><anchor xml:id="beg0324026" n="0324026"/>等<anchor xml:id="end0324026"/>四種色。</p><p xml:id="pT25p0324c0706" cb:place="inline">復有五種色：身作、無作色，口
<lb n="0324c08" ed="T"/>作、無作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324027" n="0324027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324027" n="0324027"/><anchor xml:id="beg0324027" n="0324027"/>色<anchor xml:id="end0324027"/>，及非業色；五情、五塵；麁色、動色、影
<lb n="0324c09" ed="T"/>色、像色、誑色。</p><p xml:id="pT25p0324c0906" cb:place="inline">「麁色」者，可見、可聞、可嗅、可味、可
<lb n="0324c10" ed="T"/>觸，如土石等。</p><p xml:id="pT25p0324c1006" cb:place="inline">「動色」者有二種：一者、衆生動作，
<lb n="0324c11" ed="T"/>二者、非衆生動作⸺如水、火、風動作，地依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324028" n="0324028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324028" n="0324028"/><anchor xml:id="beg0324028" n="0324028"/>他<anchor xml:id="end0324028"/>
<lb n="0324c12" ed="T"/>故動；下有大風動水，水動地。風之動樹，
<lb n="0324c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0324029" n="0324029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324029" n="0324029"/><anchor xml:id="beg0324029" n="0324029"/>如<anchor xml:id="end0324029"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0324030" n="0324030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324030" n="0324030"/><anchor xml:id="beg0324030" n="0324030"/>酒<anchor xml:id="end0324030"/>自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324031" n="0324031"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324031" n="0324031"/><anchor xml:id="beg0324031" n="0324031"/>沸<anchor xml:id="end0324031"/>動，如磁石<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324032" n="0324032"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324032" n="0324032"/><anchor xml:id="beg0324032" n="0324032"/>吸<anchor xml:id="end0324032"/>鐵，如眞珠、玉、
<lb n="0324c14" ed="T"/>車渠、馬碯夜能自行，皆是衆生先世福德業
<lb n="0324c15" ed="T"/>因緣，不可思議。</p><p xml:id="pT25p0324c1507" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0324c1509" cb:place="inline">影色、像色不應別說！
<lb n="0324c16" ed="T"/>何以故？眼、光明對淸淨鏡故，反自照見；影亦
<lb n="0324c17" ed="T"/>如是，遮光故影現，無更有法。</p><p xml:id="pT25p0324c1712" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0324c1714" cb:place="inline">是事不
<lb n="0324c18" ed="T"/>然！如油中見像黑，則非本色。如五尺刀中，
<lb n="0324c19" ed="T"/>橫觀則面像廣，縱觀則面像長，則非本面。如
<lb n="0324c20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0324033" n="0324033"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324033" n="0324033"/><anchor xml:id="beg0324033" n="0324033"/>大<anchor xml:id="end0324033"/>秦水精中玷，玷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0324034" n="0324034"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0324034" n="0324034"/><anchor xml:id="beg0324034" n="0324034"/>中<anchor xml:id="end0324034"/>皆有面像，則非一面
<lb n="0324c21" ed="T"/>像。以是因緣故，非還見本像。</p><p xml:id="pT25p0324c2112" cb:place="inline">復次，有鏡、有
<lb n="0324c22" ed="T"/>人、有持者、有光明，衆緣和合故有像生；若
<lb n="0324c23" ed="T"/>衆緣不具則像不生。是像亦非無因緣，亦
<lb n="0324c24" ed="T"/>不在因緣中；如是別自有法，非是面也。
<lb n="0324c25" ed="T"/>此微色，生法如是，不同麁色；如因火有煙，
<lb n="0324c26" ed="T"/>火滅煙在。</p><p xml:id="pT25p0324c2605" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0324c2607" cb:place="inline">若爾者，不應別說影！同是
<lb n="0324c27" ed="T"/>細色故。</p><p xml:id="pT25p0324c2704" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0324c2706" cb:place="inline">鏡中像有種種色，影則一色，
<lb n="0324c28" ed="T"/>是故不同。是二雖待形俱動，形質各異：影
<lb n="0324c29" ed="T"/>從遮明而現，像則從種種因緣生。雖同細
<pb n="0325a" ed="T" xml:id="T25.1509.0325a"/>
<lb n="0325a01" ed="T"/>色，各各差別。</p><p xml:id="pT25p0325a0106" cb:place="inline">「誑色」者，如炎、如幻、如化、如乾
<lb n="0325a02" ed="T"/>闥婆城等，遠誑人眼，近無所有。</p><p xml:id="pT25p0325a0213" cb:place="inline">如是等種
<lb n="0325a03" ed="T"/>種無量色總名色衆。</p><p xml:id="pT25p0325a0309" cb:place="inline">受衆者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325001" n="0325001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325001a" n="0325001a"/><anchor xml:id="beg0325001a" n="0325001a"/>如經說：「因眼
<lb n="0325a04" ed="T"/>緣色生眼識，三事和合故生觸，是觸卽時
<lb n="0325a05" ed="T"/>三衆共生，所謂受、想、行。」<anchor xml:id="end0325001a"/></p><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325001b" n="0325001b"/><anchor xml:id="beg0325001b" n="0325001b"/><p xml:id="pT25p0325a0510" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0325a0512" cb:place="inline">眼識亦與三衆
<lb n="0325a06" ed="T"/>作因，何以但說「觸」？</p><p xml:id="pT25p0325a0608" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0325a0610" cb:place="inline">眼識少時住，見色
<lb n="0325a07" ed="T"/>便滅；次生意識，能分別色好醜。是故不說
<lb n="0325a08" ed="T"/>眼識。因眼、色、識三事和合故生觸，觸生心
<lb n="0325a09" ed="T"/>數法。眼識因緣遠故不說。</p><p xml:id="pT25p0325a0911" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0325a0913" cb:place="inline">一切識皆有
<lb n="0325a10" ed="T"/>觸，何以但「觸因緣生心數法」？</p><p xml:id="pT25p0325a1012" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0325a1014" cb:place="inline">心有二
<lb n="0325a11" ed="T"/>種：一者、念念生滅心，二者、次第相續心。觸
<lb n="0325a12" ed="T"/>亦如是，次第相續觸麁故，說因觸生心數
<lb n="0325a13" ed="T"/>法；念念觸微細，亦共生心數法，不了故不
<lb n="0325a14" ed="T"/>說。若情、塵、識三事和合能受苦樂，爾時觸法
<lb n="0325a15" ed="T"/>了了，以是故說因觸生心數法。</p><anchor xml:id="end0325001b"/><p xml:id="pT25p0325a1513" cb:place="inline">如色法
<lb n="0325a16" ed="T"/>從因緣和合生；心數法亦如是，從觸法和
<lb n="0325a17" ed="T"/>合生。如色法從和合生，無和合則不生；
<lb n="0325a18" ed="T"/>心數法亦如是，有觸則生，無觸則不生。</p><p xml:id="pT25p0325a1816" cb:place="inline">此
<lb n="0325a19" ed="T"/>受衆：一種，所謂受相。</p><p xml:id="pT25p0325a1909" cb:place="inline">復有二種受：身受、心受，
<lb n="0325a20" ed="T"/>內受、外受，麁、細，遠、近，淨、不淨等。</p><p xml:id="pT25p0325a2013" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0325002" n="0325002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325002" n="0325002"/><anchor xml:id="beg0325002" n="0325002"/>復<anchor xml:id="end0325002"/>有三種
<lb n="0325a21" ed="T"/>受：苦、樂、不苦不樂；善、不善、無記；學、無學、非
<lb n="0325a22" ed="T"/>學非無學；見諦所斷、思惟所斷、不斷；因見諦
<lb n="0325a23" ed="T"/>所斷生受、因思惟所斷生受、因不斷生
<lb n="0325a24" ed="T"/>受；或因身見生、不還與身見作因，或因
<lb n="0325a25" ed="T"/>身見生、還與身見作因，或不因身見生、
<lb n="0325a26" ed="T"/>不還與身見作因；復有三種受：欲界繫、色
<lb n="0325a27" ed="T"/>界繫、無色界繫。如是等三種受。</p><p xml:id="pT25p0325a2713" cb:place="inline">復有四種
<lb n="0325a28" ed="T"/>受：內身受、外身受、內心受、外心受；四正勤、四
<lb n="0325a29" ed="T"/>如意足等相應受，及四流、四縛等相應受。是
<pb n="0325b" ed="T" xml:id="T25.1509.0325b"/>
<lb n="0325b01" ed="T"/>名四種受。</p><p xml:id="pT25p0325b0105" cb:place="inline">復有五種受：樂根、苦根、憂根、喜
<lb n="0325b02" ed="T"/>根、捨根；見苦所斷相應受，乃至思惟所斷相
<lb n="0325b03" ed="T"/>應受；五蓋、五結諸煩惱相應受亦如是。</p><p xml:id="pT25p0325b0316" cb:place="inline">復有
<lb n="0325b04" ed="T"/>六受衆：六識相應受。</p><p xml:id="pT25p0325b0409" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0325003" n="0325003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325003" n="0325003"/><anchor xml:id="beg0325003" n="0325003"/>復有<anchor xml:id="end0325003"/>意識分別爲十
<lb n="0325b05" ed="T"/>八受，所謂眼見色思惟分別心生喜，眼見
<lb n="0325b06" ed="T"/>色思惟分別心生憂，眼見色思惟分別心生
<lb n="0325b07" ed="T"/>捨，乃至意識亦如是。</p><p xml:id="pT25p0325b0709" cb:place="inline">是十八受中有淨、有
<lb n="0325b08" ed="T"/>垢，爲三十六。</p><p xml:id="pT25p0325b0806" cb:place="inline">三世各<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325004" n="0325004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325004" n="0325004"/><anchor xml:id="beg0325004" n="0325004"/>有<anchor xml:id="end0325004"/>三十六，爲百八。</p><p xml:id="pT25p0325b0816" cb:place="inline">如
<lb n="0325b09" ed="T"/>是等種種因緣分別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325005" n="0325005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325005" n="0325005"/><anchor xml:id="beg0325005" n="0325005"/>受義無量<anchor xml:id="end0325005"/>，名爲受衆。</p>
<lb n="0325b10" ed="T"/><p xml:id="pT25p0325b1001">想衆、相應行衆、識衆亦如是分別。何以故？與
<lb n="0325b11" ed="T"/>受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325006" n="0325006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325006" n="0325006"/><anchor xml:id="beg0325006" n="0325006"/>衆<anchor xml:id="end0325006"/>相應故。</p><p xml:id="pT25p0325b1106" cb:place="inline">復次，佛說有四種想：有小想、
<lb n="0325b12" ed="T"/>大想、無量想、無所有想。</p><p xml:id="pT25p0325b1210" cb:place="inline">「小想」者，覺知小法。
<lb n="0325b13" ed="T"/>如說小法者，小欲、小信、小色、小緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325007" n="0325007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325007" n="0325007"/><anchor xml:id="beg0325007" n="0325007"/>相<anchor xml:id="end0325007"/>，名爲
<lb n="0325b14" ed="T"/>「小想」。</p><p xml:id="pT25p0325b1403" cb:place="inline">復次，欲界繫想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325008" n="0325008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325008" n="0325008"/><anchor xml:id="beg0325008" n="0325008"/>名<anchor xml:id="end0325008"/>爲「小」，色界繫想名
<lb n="0325b15" ed="T"/>爲「大」，三無色天繫想名爲「無量」，無所有處繫
<lb n="0325b16" ed="T"/>想是名「無所有想」。</p>
<lb n="0325b17" ed="T"/><p xml:id="pT25p0325b1701">復次，煩惱相應想名爲「小想」，煩惱覆故；有漏
<lb n="0325b18" ed="T"/>無垢想名爲「大想」；諸法實相想名爲「無所有
<lb n="0325b19" ed="T"/>想」；無漏想名爲「無量想」，爲涅槃無量法故。</p>
<lb n="0325b20" ed="T"/><p xml:id="pT25p0325b2001">復次，佛說有六想：「眼觸相應生想，乃至意觸
<lb n="0325b21" ed="T"/>相應生想。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325009" n="0325009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325009" n="0325009"/><anchor xml:id="beg0325009" n="0325009"/>如是等名爲想衆<anchor xml:id="end0325009"/>。</p><p xml:id="pT25p0325b2112" cb:place="inline">行衆者，佛或
<lb n="0325b22" ed="T"/>時說一切有爲法名爲行。</p><p xml:id="pT25p0325b2211" cb:place="inline">或說三行：身行、口
<lb n="0325b23" ed="T"/>行、意行。「身行」者，出入息。所以者何？息屬身
<lb n="0325b24" ed="T"/>故。「口行」者，覺觀。所以者何？先覺觀，然後語言。
<lb n="0325b25" ed="T"/>「意行」者，受、想。所以者何？受苦樂，取相心發，
<lb n="0325b26" ed="T"/>是名意行。心數法有二種：一者、屬見，二者、
<lb n="0325b27" ed="T"/>屬愛。屬愛主名爲「受」，屬見主名爲「想」。以是
<lb n="0325b28" ed="T"/>故說是二法爲「意行」。</p><p xml:id="pT25p0325b2809" cb:place="inline">佛或說十二因緣中三
<lb n="0325b29" ed="T"/>行：福行、罪行、無動行。「福行」者，欲界繫善業；
<pb n="0325c" ed="T" xml:id="T25.1509.0325c"/>
<lb n="0325c01" ed="T"/>「罪行」者，不善業；「無動行」者，色、無色界繫業。</p><p xml:id="pT25p0325c0117" cb:place="inline">阿
<lb n="0325c02" ed="T"/>毘曇除受、想，餘心數法及無想定、滅盡定等
<lb n="0325c03" ed="T"/>心不相應法，是名爲行衆。</p><p xml:id="pT25p0325c0311" cb:place="inline">識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325010" n="0325010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325010" n="0325010"/><anchor xml:id="beg0325010" n="0325010"/>衆<anchor xml:id="end0325010"/>者，內外六
<lb n="0325c04" ed="T"/>入和合故生六覺，名爲識；以內緣力大故，
<lb n="0325c05" ed="T"/>名爲眼識乃至名爲意識。</p><p xml:id="pT25p0325c0511" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0325c0513" cb:place="inline">意卽是識，
<lb n="0325c06" ed="T"/>云何意緣力故生意識？</p><p xml:id="pT25p0325c0610" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0325c0612" cb:place="inline">意生滅相故，多
<lb n="0325c07" ed="T"/>因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325011" n="0325011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325011" n="0325011"/><anchor xml:id="beg0325011" n="0325011"/>前<anchor xml:id="end0325011"/>意故，緣法生意識。</p><p xml:id="pT25p0325c0710" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0325c0712" cb:place="inline">前意已滅，
<lb n="0325c08" ed="T"/>云何能生後識？</p><p xml:id="pT25p0325c0807" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0325c0809" cb:place="inline">意有二種：一者、念念
<lb n="0325c09" ed="T"/>滅，二者、心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325012" n="0325012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325012" n="0325012"/><anchor xml:id="beg0325012" n="0325012"/>次第<anchor xml:id="end0325012"/>相續名爲一。爲是相續心
<lb n="0325c10" ed="T"/>故，諸心名爲一意，是故依意而生識無咎。
<lb n="0325c11" ed="T"/>意識難解故，九十六種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325013" n="0325013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325013" n="0325013"/><anchor xml:id="beg0325013" n="0325013"/>外<anchor xml:id="end0325013"/>道不說依意故
<lb n="0325c12" ed="T"/>生識，但以依神爲本。</p><p xml:id="pT25p0325c1209" cb:place="inline">此五衆，四念處中廣
<lb n="0325c13" ed="T"/>說。所以者何？身念處說色衆，受念處說受
<lb n="0325c14" ed="T"/>衆，心念處說識衆，法念處說想衆、行衆。</p><p xml:id="pT25p0325c1416" cb:place="inline">問
<lb n="0325c15" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0325c1502" cb:place="inline">不應有五衆，但應有色衆、識衆！識衆
<lb n="0325c16" ed="T"/>隨時分別故有異名，名爲受、想、行。如不淨
<lb n="0325c17" ed="T"/>識名爲煩惱，淨識名爲善法。</p><p xml:id="pT25p0325c1712" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0325c1714" cb:place="inline">不然！所
<lb n="0325c18" ed="T"/>以者何？若名異故實亦異；若無異法，名不
<lb n="0325c19" ed="T"/>應異。若唯有心而無心法者，心不應有
<lb n="0325c20" ed="T"/>垢、有淨。譬如淸淨池水，狂象入中，令其混
<lb n="0325c21" ed="T"/>濁；若淸水珠入，水卽淸淨，不得言水外無
<lb n="0325c22" ed="T"/>象、無珠。心亦如是，煩惱入故能令心濁；諸
<lb n="0325c23" ed="T"/>慈悲等善法入心，令心淸淨。以是故不得
<lb n="0325c24" ed="T"/>言「煩惱、慈悲等法卽是心」。</p><p xml:id="pT25p0325c2411" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0325c2413" cb:place="inline">汝不聞我
<pb n="0326a" ed="T" xml:id="T25.1509.0326a"/>
<lb n="0326a01" ed="T"/>先說「垢心卽是煩惱，淨心卽是善法」？</p><p xml:id="pT25p0326a0115" cb:place="inline">答曰：</p>
<lb n="0326a02" ed="T"/><p xml:id="pT25p0326a0201">若垢心次第云何能生淨心？淨心次第云何
<lb n="0326a03" ed="T"/>當生垢心？以是故，是事不然！汝但知麁現
<lb n="0326a04" ed="T"/>之事，不知心數法；不可以不知故便謂
<lb n="0326a05" ed="T"/>爲無，當知必有五衆。</p><p xml:id="pT25p0326a0509" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0326a0511" cb:place="inline">若有者，何以不
<lb n="0326a06" ed="T"/>多不少但說五？</p><p xml:id="pT25p0326a0607" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0326a0609" cb:place="inline">諸法各有定限。如手
<lb n="0326a07" ed="T"/>法五指，不得求其多少。</p><p xml:id="pT25p0326a0710" cb:place="inline">復次，有爲法雖復
<lb n="0326a08" ed="T"/>無量，佛分判爲五分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326001" n="0326001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326001" n="0326001"/><anchor xml:id="beg0326001" n="0326001"/>則<anchor xml:id="end0326001"/>盡。</p><p xml:id="pT25p0326a0811" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0326a0813" cb:place="inline">若爾者，何
<lb n="0326a09" ed="T"/>以故復說十二入、十八界？</p><p xml:id="pT25p0326a0911" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0326a0913" cb:place="inline">衆義應爾；
<lb n="0326a10" ed="T"/>入、界義異。佛爲法王，爲衆生故，或時略說、
<lb n="0326a11" ed="T"/>或時廣說。</p><p xml:id="pT25p0326a1105" cb:place="inline">有衆生於色、識中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326002" n="0326002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326002" n="0326002"/><anchor xml:id="beg0326002" n="0326002"/>不<anchor xml:id="end0326002"/>大邪惑，
<lb n="0326a12" ed="T"/>於心數法中多有錯謬，故說五衆。</p><p xml:id="pT25p0326a1214" cb:place="inline">有衆生
<lb n="0326a13" ed="T"/>心、心數法中不生邪惑，但惑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326003" n="0326003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326003" n="0326003"/><anchor xml:id="beg0326003" n="0326003"/>於<anchor xml:id="end0326003"/>色；爲是衆
<lb n="0326a14" ed="T"/>生故，說色爲十處，心、心數法總說二處。</p><p xml:id="pT25p0326a1416" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0326004" n="0326004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326004" n="0326004"/><anchor xml:id="beg0326004" n="0326004"/>或<anchor xml:id="end0326004"/>
<lb n="0326a15" ed="T"/>有衆生於心數法中少生邪惑，而多不了
<lb n="0326a16" ed="T"/>色、心；爲是衆生故，說心數法爲一界，色、心
<lb n="0326a17" ed="T"/>爲十七界。</p><p xml:id="pT25p0326a1705" cb:place="inline">或有衆生不知世間苦法生滅、
<lb n="0326a18" ed="T"/>不知離苦道；爲是衆生故說四諦：世間及
<lb n="0326a19" ed="T"/>身皆爲是苦，愛等煩惱是苦因，煩惱滅是苦
<lb n="0326a20" ed="T"/>滅，滅煩惱方便法是名道。</p><p xml:id="pT25p0326a2011" cb:place="inline">或有衆生著吾
<lb n="0326a21" ed="T"/>我故，於諸法中邪見生一、異相；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326005" n="0326005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326005" n="0326005"/><anchor xml:id="beg0326005" n="0326005"/>或<anchor xml:id="end0326005"/>言世
<lb n="0326a22" ed="T"/>間無因無緣，或墮邪因緣；爲是衆生故，說
<lb n="0326a23" ed="T"/>十二因緣。</p><p xml:id="pT25p0326a2305" cb:place="inline">有人說常法：或說神常，或說一切
<lb n="0326a24" ed="T"/>法常，但滅時隱藏微細，非是無也，若得因
<lb n="0326a25" ed="T"/>緣會還出，更無異法。爲是人故，說：「一切有
<lb n="0326a26" ed="T"/>爲法皆是作法，無有常定。譬如木人，種種
<lb n="0326a27" ed="T"/>機<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326006" n="0326006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326006" n="0326006"/><anchor xml:id="beg0326006" n="0326006"/>關<anchor xml:id="end0326006"/>，木<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326007" n="0326007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326007" n="0326007"/><anchor xml:id="beg0326007" n="0326007"/>楔<anchor xml:id="end0326007"/>和合故能動作，無有實事，是
<lb n="0326a28" ed="T"/>名有爲法。」</p><p xml:id="pT25p0326a2805" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0326a2807" cb:place="inline">是中說五衆有何次第？</p>
<lb n="0326a29" ed="T"/><p xml:id="pT25p0326a2901">答曰：</p><p xml:id="pT25p0326a2903" cb:place="inline">行者初習觀法，先觀麁法，知身不淨、
<pb n="0326b" ed="T" xml:id="T25.1509.0326b"/>
<lb n="0326b01" ed="T"/>無常、苦、空、無我等，身患如是。</p><p xml:id="pT25p0326b0112" cb:place="inline">衆生所以著此
<lb n="0326b02" ed="T"/>身者，以能生樂故；諦觀此樂，有無量苦
<lb n="0326b03" ed="T"/>常隨逐之，此樂亦無常、空、無我等。</p><p xml:id="pT25p0326b0314" cb:place="inline">六塵中有
<lb n="0326b04" ed="T"/>無量苦，衆生何因緣生著？以衆生取相故
<lb n="0326b05" ed="T"/>著。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326008" n="0326008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326008" n="0326008"/><anchor xml:id="beg0326008" n="0326008"/>人<anchor xml:id="end0326008"/>身一種偏有所著，能沒命隨死
<lb n="0326b06" ed="T"/>取相。</p><p xml:id="pT25p0326b0603" cb:place="inline">受苦樂，發動生思等諸行。</p><p xml:id="pT25p0326b0613" cb:place="inline">心行發動
<lb n="0326b07" ed="T"/>時，識知離苦得樂方便，是爲識。</p><p xml:id="pT25p0326b0713" cb:place="inline">復次，衆生，五
<lb n="0326b08" ed="T"/>欲因緣，故受苦樂；取相因緣，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326009" n="0326009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326009" n="0326009"/><anchor xml:id="beg0326009" n="0326009"/>深<anchor xml:id="end0326009"/>著是樂；
<lb n="0326b09" ed="T"/>以<anchor xml:id="beg_48c" type="star"/>深<anchor xml:id="end_48c"/>著樂故，或起三毒、若三善根，是名爲
<lb n="0326b10" ed="T"/>行；識爲其主，受用上事。五欲卽是色，色是
<lb n="0326b11" ed="T"/>根本，故初說色衆，餘次第有名。</p><p xml:id="pT25p0326b1113" cb:place="inline">餘入、界諸
<lb n="0326b12" ed="T"/>法等皆由五衆次第有，唯法入、法界中增
<lb n="0326b13" ed="T"/>無爲法，四諦中增智緣滅。</p><p xml:id="pT25p0326b1311" cb:place="inline">入、界，乃至有爲、無
<lb n="0326b14" ed="T"/>爲法如上說。</p><p xml:id="pT25p0326b1406" cb:place="inline">今五衆等諸法皆是空。何以故？
<lb n="0326b15" ed="T"/>聖主說故。聖有三種下、中、上，佛爲其主。如
<lb n="0326b16" ed="T"/>星宿月中，日爲其最，光明大故。佛得一切
<lb n="0326b17" ed="T"/>智慧故名爲聖主。聖主所說故，應當是實。</p>
<lb n="0326b18" ed="T"/><p xml:id="pT25p0326b1801">復次，以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326010" n="0326010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326010" n="0326010"/><anchor xml:id="beg0326010" n="0326010"/>有<anchor xml:id="end0326010"/>十八空故一切法空。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326011" n="0326011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326011" n="0326011"/><anchor xml:id="beg0326011" n="0326011"/>但<anchor xml:id="end0326011"/>以性
<lb n="0326b19" ed="T"/>空能空一切法，何況十八！若以內空、外空
<lb n="0326b20" ed="T"/>能空一切法，何況十八！</p><p xml:id="pT25p0326b2010" cb:place="inline">復次，若有法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326012" n="0326012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326012" n="0326012"/><anchor xml:id="beg0326012" n="0326012"/>不空<anchor xml:id="end0326012"/>，
<lb n="0326b21" ed="T"/>應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326013" n="0326013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326013" n="0326013"/><anchor xml:id="beg0326013" n="0326013"/>當有<anchor xml:id="end0326013"/>二種：色法、非色法。是色法分別破
<lb n="0326b22" ed="T"/>裂乃至微塵，分別微塵亦不可得，終<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326014" n="0326014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326014" n="0326014"/><anchor xml:id="beg0326014" n="0326014"/>卒<anchor xml:id="end0326014"/>皆
<lb n="0326b23" ed="T"/>空。無色法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326015" n="0326015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326015" n="0326015"/><anchor xml:id="beg0326015" n="0326015"/>乃至<anchor xml:id="end0326015"/>念念生滅故皆空。如四念
<lb n="0326b24" ed="T"/>處中說。</p><p xml:id="pT25p0326b2404" cb:place="inline">復次，諸法性空，但名字，因緣和合故
<lb n="0326b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0326016" n="0326016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326016" n="0326016"/><anchor xml:id="beg0326016" n="0326016"/>有<anchor xml:id="end0326016"/>。如山、河、草、木、土地、人民、州郡、城邑名之
<lb n="0326b26" ed="T"/>爲「國」，巷、里、市陌、廬館、宮殿名之爲「都」，梁柱、
<lb n="0326b27" ed="T"/>椽棟、瓦竹、壁石名之爲「殿」，上、中、下分和合名
<lb n="0326b28" ed="T"/>之爲「柱」，片片和合故有「分」名，衆札和合故
<lb n="0326b29" ed="T"/>有「片」名，衆微和合故有「札」名。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326017" n="0326017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326017" n="0326017"/><anchor xml:id="beg0326017" n="0326017"/>是<anchor xml:id="end0326017"/>微塵有
<pb n="0326c" ed="T" xml:id="T25.1509.0326c"/>
<lb n="0326c01" ed="T"/>大、有中、有小：大者，遊塵可見；中者，諸天所
<lb n="0326c02" ed="T"/>見；小者，上聖人天眼所見。慧眼觀之則無
<lb n="0326c03" ed="T"/>所見。所以者何？性實無故。若微塵實有卽
<lb n="0326c04" ed="T"/>是常，不可分裂、不可毀壞，火不能燒、水
<lb n="0326c05" ed="T"/>不能沒。</p><p xml:id="pT25p0326c0504" cb:place="inline">復次，若微塵有形、無形二俱有過。
<lb n="0326c06" ed="T"/>若無形，云何是色？若微塵有形，則與虛空
<lb n="0326c07" ed="T"/>作分，亦有十方分；若有十方分，則不名
<lb n="0326c08" ed="T"/>爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326018" n="0326018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326018" n="0326018"/><anchor xml:id="beg0326018" n="0326018"/>微<anchor xml:id="end0326018"/>。佛法中「色」，無有遠、近、麁、細是常者。</p><p xml:id="pT25p0326c0816" cb:place="inline">復
<lb n="0326c09" ed="T"/>次，離是因緣名字則無有法。今除山、河、土
<lb n="0326c10" ed="T"/>地因緣名字更無國名，除<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326019" n="0326019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326019" n="0326019"/><anchor xml:id="beg0326019" n="0326019"/>廬<anchor xml:id="end0326019"/>里、道陌因緣
<lb n="0326c11" ed="T"/>名字則無都名，除梁椽、竹瓦因緣名字更
<lb n="0326c12" ed="T"/>無殿名，除三分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326020" n="0326020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326020" n="0326020"/><anchor xml:id="beg0326020" n="0326020"/>因<anchor xml:id="end0326020"/>緣名字更無柱名，除
<lb n="0326c13" ed="T"/>片因緣名字則無分名，除札因緣名字則
<lb n="0326c14" ed="T"/>無片名，除衆微因緣名字則無札名，除
<lb n="0326c15" ed="T"/>中微塵名字則無大微塵名，除小微塵名
<lb n="0326c16" ed="T"/>字則無中微塵名，除天眼妄見則無小
<lb n="0326c17" ed="T"/>微塵名。</p><p xml:id="pT25p0326c1704" cb:place="inline">如是等種種因緣義故，知諸法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326021" n="0326021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326021" n="0326021"/><anchor xml:id="beg0326021" n="0326021"/>畢
<lb n="0326c18" ed="T"/>竟<anchor xml:id="end0326021"/>空。</p><p xml:id="pT25p0326c1803" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0326c1805" cb:place="inline">若法畢竟空，何以有名字？</p><p xml:id="pT25p0326c1815" cb:place="inline">答
<lb n="0326c19" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0326c1902" cb:place="inline">名字若是有，與法俱破；若無則不應難。
<lb n="0326c20" ed="T"/>名字與法俱無有異，以是故知一切法空。</p>
<lb n="0326c21" ed="T"/><p xml:id="pT25p0326c2101">復次，一切法實空。所以者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326022" n="0326022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326022" n="0326022"/><anchor xml:id="beg0326022" n="0326022"/>何<anchor xml:id="end0326022"/>？無有一法
<lb n="0326c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0326023" n="0326023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326023" n="0326023"/><anchor xml:id="beg0326023" n="0326023"/>定<anchor xml:id="end0326023"/>故，皆從多法和合生。若無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326024" n="0326024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326024" n="0326024"/><anchor xml:id="beg0326024" n="0326024"/>有<anchor xml:id="end0326024"/>一，亦無
<lb n="0326c23" ed="T"/>有多。譬如樹，根、莖、枝、葉和合故有假名
<lb n="0326c24" ed="T"/>樹；若無樹法，根、莖、枝、葉爲誰和合？若無
<lb n="0326c25" ed="T"/>和合則無一法；若無一法則亦無多，初
<lb n="0326c26" ed="T"/>一、後多故。</p><p xml:id="pT25p0326c2605" cb:place="inline">復次，一切諸觀語言戲論皆無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0326025" n="0326025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0326025" n="0326025"/><anchor xml:id="beg0326025" n="0326025"/>實<anchor xml:id="end0326025"/>
<lb n="0326c27" ed="T"/>者，若世間常亦不然，世間無常亦不然；有
<lb n="0326c28" ed="T"/>衆生、無衆生，有邊、無邊，有我、無我，諸法實、
<lb n="0326c29" ed="T"/>諸法空皆不然。如先種種論議門中說。若
<pb n="0327a" ed="T" xml:id="T25.1509.0327a"/>
<lb n="0327a01" ed="T"/>是諸觀戲論皆無者，云何不空？</p><p xml:id="pT25p0327a0113" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0327a0115" cb:place="inline">汝言「諸
<lb n="0327a02" ed="T"/>法實、諸法空皆不然」者，今云何復言「諸法空」？</p>
<lb n="0327a03" ed="T"/><p xml:id="pT25p0327a0301">答曰：</p><p xml:id="pT25p0327a0303" cb:place="inline">有二種空：一者、說名字空，但破著有
<lb n="0327a04" ed="T"/>而不破空；二者、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327001" n="0327001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327001" n="0327001"/><anchor xml:id="beg0327001" n="0327001"/>以空<anchor xml:id="end0327001"/>破有，亦無有空。</p><p xml:id="pT25p0327a0415" cb:place="inline">如
<lb n="0327a05" ed="T"/>小劫盡時，刀兵、疾疫、飢餓，猶有人、物、鳥、獸、山、
<lb n="0327a06" ed="T"/>河；大劫燒時，山河樹木乃至金剛地下大水
<lb n="0327a07" ed="T"/>亦盡，劫火旣滅，持水之風亦滅，一切廓然無
<lb n="0327a08" ed="T"/>有遺餘。</p><p xml:id="pT25p0327a0804" cb:place="inline">「空」亦如是，破諸法皆空，唯有「空」
<lb n="0327a09" ed="T"/>在，而取相著之。「大空」者，破一切法，空亦復
<lb n="0327a10" ed="T"/>空。以是故汝不應作是難！若滅諸戲論，云
<lb n="0327a11" ed="T"/>何不空？</p><p xml:id="pT25p0327a1104" cb:place="inline">如是等種種因緣，處處說空，當知
<lb n="0327a12" ed="T"/>一切法空。</p><p xml:id="pT25p0327a1205" cb:place="inline">「習」者：隨般若波羅蜜修習行觀，不
<lb n="0327a13" ed="T"/>息不休，是名爲「習」。</p><p xml:id="pT25p0327a1308" cb:place="inline">譬如弟子隨順師敎、
<lb n="0327a14" ed="T"/>不違師意，是名「相應」。如般若波羅蜜相，菩
<lb n="0327a15" ed="T"/>薩亦隨是相，以智慧觀，能得、能成就，不增
<lb n="0327a16" ed="T"/>不減，是名「相應」；譬如函、蓋，大小相稱。</p><p xml:id="pT25p0327a1615" cb:place="inline">雖般
<lb n="0327a17" ed="T"/>若波羅蜜滅諸觀法，而智慧力故，名爲無
<lb n="0327a18" ed="T"/>所不能、無所不觀；能如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327002" n="0327002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327002" n="0327002"/><anchor xml:id="beg0327002" n="0327002"/>知<anchor xml:id="end0327002"/>，不墮二
<lb n="0327a19" ed="T"/>邊，是爲「與般若相應」。</p>
<lb n="0327a20" ed="T"/><p xml:id="pT25p0327a2001"><anchor xml:id="beg_48d" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_48d"/></p><p xml:id="pT25p0327a2002" cb:place="inline">「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩習應性空，是
<lb n="0327a21" ed="T"/>名與般若波羅蜜相應。如是，舍利弗！菩薩摩
<lb n="0327a22" ed="T"/>訶薩行般若波羅蜜習應七空，所謂性空、自
<lb n="0327a23" ed="T"/>相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有
<lb n="0327a24" ed="T"/>法空，是名與般若波羅蜜相應。」</p><p xml:id="pT25p0327a2413" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_48e" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_48e"/></p><p xml:id="pT25p0327a2414" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0327a2416" cb:place="inline">何
<lb n="0327a25" ed="T"/>以不說住十八空，但說住七空名與般
<lb n="0327a26" ed="T"/>若波羅蜜相應？</p><p xml:id="pT25p0327a2607" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0327a2609" cb:place="inline">佛法中廣說則十八空，
<lb n="0327a27" ed="T"/>略說則七空；如廣說助道法則有三十七
<lb n="0327a28" ed="T"/>品，略說則七覺分。</p><p xml:id="pT25p0327a2808" cb:place="inline">復次，是七空多用利益衆
<lb n="0327a29" ed="T"/>生故。如「大空」、「無始空」，或時有衆生起是邪
<pb n="0327b" ed="T" xml:id="T25.1509.0327b"/>
<lb n="0327b01" ed="T"/>見，爲是故說。</p><p xml:id="pT25p0327b0106" cb:place="inline">「性空」者，一切諸法性本末<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327003" n="0327003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327003" n="0327003"/><anchor xml:id="beg0327003" n="0327003"/>尙<anchor xml:id="end0327003"/>
<lb n="0327b02" ed="T"/>自空，何況現在！因緣<anchor xml:id="fxT25p0327b01"/>尙空，何況果報！「自相
<lb n="0327b03" ed="T"/>空」者，諸法總相、別相盡觀其空，心則遠離。
<lb n="0327b04" ed="T"/>用是二空，諸法皆空，是名「諸法空」。</p><p xml:id="pT25p0327b0414" cb:place="inline">從「性空」
<lb n="0327b05" ed="T"/>故有相，「相空」故諸法皆空；「諸法空」故，更無所
<lb n="0327b06" ed="T"/>得，是名「不可得空」。</p><p xml:id="pT25p0327b0608" cb:place="inline">用是四種空破一切有
<lb n="0327b07" ed="T"/>法；若以有法、有相爲過者，取於無法，是故
<lb n="0327b08" ed="T"/>說「無法空」。若以無法爲非，還欲取有法，
<lb n="0327b09" ed="T"/>是故說「有法空」。</p><p xml:id="pT25p0327b0907" cb:place="inline">先說四空雖破有法，行者
<lb n="0327b10" ed="T"/>心則離有而存於無，是則說「無法空」。若說
<lb n="0327b11" ed="T"/>無法爲非，心無所寄，還欲存有，是故略
<lb n="0327b12" ed="T"/>說「有法空」，以存有心薄故。</p><p xml:id="pT25p0327b1211" cb:place="inline">「無法有法空」者，
<lb n="0327b13" ed="T"/>行者以無法空爲非，心還疑有；若心觀有，
<lb n="0327b14" ed="T"/>還疑無法；是故有、無俱觀其空，如內外空
<lb n="0327b15" ed="T"/>觀。</p><p xml:id="pT25p0327b1502" cb:place="inline">以是故但說七空。</p><p xml:id="pT25p0327b1509" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0327b1511" cb:place="inline">汝言「知一切法
<lb n="0327b16" ed="T"/>空，滅諸觀，是名與般若波羅蜜相應」，如是
<lb n="0327b17" ed="T"/>觀是名相應，不如是觀則不相應，分別是
<lb n="0327b18" ed="T"/>非故，卽亦是觀，云何言「滅」？</p><p xml:id="pT25p0327b1811" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0327b1813" cb:place="inline">以是故⸺</p>
<lb n="0327b19" ed="T"/><p xml:id="pT25p0327b1901"><anchor xml:id="beg_48f" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_48f"/></p><p xml:id="pT25p0327b1902" cb:place="inline">佛吿舍利弗：「菩薩摩訶薩習應七空時，
<lb n="0327b20" ed="T"/>不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若
<lb n="0327b21" ed="T"/>相應若不相應；不見色若生相若滅相，不見
<lb n="0327b22" ed="T"/>受、想、行、識若生相若滅相；不見色若垢相若淨
<lb n="0327b23" ed="T"/>相，不見受、想、行、識若垢相若淨相。」</p><p xml:id="pT25p0327b2314" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_490" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_490"/></p><p xml:id="pT25p0327b2315" cb:place="inline">釋曰：</p>
<lb n="0327b24" ed="T"/><p xml:id="pT25p0327b2401">「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327004" n="0327004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327004" n="0327004"/><anchor xml:id="beg0327004" n="0327004"/>不見色若生相若滅相」者<anchor xml:id="end0327004"/>，不見五衆有生
<lb n="0327b25" ed="T"/>有滅。若五衆有生滅相卽墮斷滅中；墮斷
<lb n="0327b26" ed="T"/>滅故，則無罪無福；無罪無福故與禽獸無
<lb n="0327b27" ed="T"/>異。</p><p xml:id="pT25p0327b2702" cb:place="inline">「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327005" n="0327005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327005" n="0327005"/><anchor xml:id="beg0327005" n="0327005"/>不見色若垢<anchor xml:id="fxT25p0327b04"/>若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327006" n="0327006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327006" n="0327006"/><anchor xml:id="beg0327006" n="0327006"/>淨<anchor xml:id="end0327006"/><anchor xml:id="end0327005"/>」，不見五衆有縛
<lb n="0327b28" ed="T"/>有解。若五衆是縛性，無有得解脫者；若
<lb n="0327b29" ed="T"/>五衆是淨性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327007" n="0327007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327007" n="0327007"/><anchor xml:id="beg0327007" n="0327007"/>者<anchor xml:id="end0327007"/>，則無有學道法。</p>
<pb n="0327c" ed="T" xml:id="T25.1509.0327c"/>
<lb n="0327c01" ed="T"/><p xml:id="pT25p0327c0101"><anchor xml:id="beg_491" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_491"/></p><p xml:id="pT25p0327c0102" cb:place="inline">「不見色與受合，不見受與想合，不見想與
<lb n="0327c02" ed="T"/>行合，不見行與識合。何以故？無有法與法合
<lb n="0327c03" ed="T"/>者，其性空故。」</p><p xml:id="pT25p0327c0306" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_492" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_492"/></p><p xml:id="pT25p0327c0307" cb:place="inline">釋曰：</p><p xml:id="pT25p0327c0309" cb:place="inline">心、心數法無形，無
<lb n="0327c04" ed="T"/>形故則無住處，以是故色不與受合。</p><p xml:id="pT25p0327c0415" cb:place="inline">如四
<lb n="0327c05" ed="T"/>大及四大所造色二觸和合；心心數法中無
<lb n="0327c06" ed="T"/>觸法，故不得和合。</p><p xml:id="pT25p0327c0608" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0327c0610" cb:place="inline">若爾者，何以說受、
<lb n="0327c07" ed="T"/>想、行、識不共和合？</p><p xml:id="pT25p0327c0708" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0327c0710" cb:place="inline">佛此中自說無有
<lb n="0327c08" ed="T"/>法與法合者。何以故？一切法性常空故。</p><p xml:id="pT25p0327c0816" cb:place="inline">若
<lb n="0327c09" ed="T"/>無法與法合，亦無有離。</p><p xml:id="pT25p0327c0910" cb:place="inline">復次，佛自說因
<lb n="0327c10" ed="T"/>緣：</p>
<lb n="0327c11" ed="T"/><p xml:id="pT25p0327c1101"><anchor xml:id="beg_493" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_493"/></p><p xml:id="pT25p0327c1102" cb:place="inline">「舍利弗！色空中無有色，受、想、行、識空中
<lb n="0327c12" ed="T"/>無有識。」</p><p xml:id="pT25p0327c1204" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_494" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_494"/></p><p xml:id="pT25p0327c1205" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0327008" n="0327008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327008" n="0327008"/><anchor xml:id="beg0327008" n="0327008"/>釋曰<anchor xml:id="end0327008"/>：</p><p xml:id="pT25p0327c1207" cb:place="inline">何以故？色與空相違。若
<lb n="0327c13" ed="T"/>空來則滅色，云何色空中有色？譬如水中
<lb n="0327c14" ed="T"/>無火，火中無水，性相違故。</p><p xml:id="pT25p0327c1411" cb:place="inline">復次，有人言：「色
<lb n="0327c15" ed="T"/>非實空，行者入空三昧中見色爲空。」以是
<lb n="0327c16" ed="T"/>故言：「色空中都無有色；受、想、行、識亦如是。」</p>
<lb n="0327c17" ed="T"/><p xml:id="pT25p0327c1701">【經】</p><p xml:id="pT25p0327c1702" cb:place="inline">「舍利弗！色空故無惱壞相，受空故無受相，
<lb n="0327c18" ed="T"/>想空故無知相，行空故無作相，識空故無覺
<lb n="0327c19" ed="T"/>相。」</p><p xml:id="pT25p0327c1902" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_495" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_495"/></p><p xml:id="pT25p0327c1903" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0327c1905" cb:place="inline">此義有何次第？</p><p xml:id="pT25p0327c1911" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0327c1913" cb:place="inline">先說五
<lb n="0327c20" ed="T"/>衆空中無五衆，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0327009" n="0327009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0327009" n="0327009"/><anchor xml:id="beg0327009" n="0327009"/>今是中<anchor xml:id="end0327009"/>說其因緣。五衆各
<lb n="0327c21" ed="T"/>各自相不可得故，故言「五衆空中無五衆」。</p>
<lb n="0327c22" ed="T"/><p xml:id="pT25p0327c2201"><anchor xml:id="beg_496" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_496"/></p><p xml:id="pT25p0327c2202" cb:place="inline">「何以故？舍利弗！非色異空，非空異色，色
<lb n="0327c23" ed="T"/>卽是空，空卽是色；受、想、行、識亦如是。」</p><p xml:id="pT25p0327c2315" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_497" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_497"/></p><p xml:id="pT25p0327c2316" cb:place="inline">釋
<lb n="0327c24" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT25p0327c2402" cb:place="inline">佛重說因緣。若五衆與空異，空中應有
<lb n="0327c25" ed="T"/>五衆；今五衆不異空、空不異五衆，五衆卽
<lb n="0327c26" ed="T"/>是空、空卽是五衆。以是故空不破五衆。</p><p xml:id="pT25p0327c2616" cb:place="inline">所
<lb n="0327c27" ed="T"/>以者何？是中佛自說因緣：</p>
<lb n="0327c28" ed="T"/><p xml:id="pT25p0327c2801"><anchor xml:id="beg_498" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_498"/></p><p xml:id="pT25p0327c2802" cb:place="inline">「舍利弗！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、
<lb n="0327c29" ed="T"/>不增不減，是空法，非過去、非未來、非現在。
<pb n="0328a" ed="T" xml:id="T25.1509.0328a"/>
<lb n="0328a01" ed="T"/>是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、
<lb n="0328a02" ed="T"/>意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，
<lb n="0328a03" ed="T"/>無無明、亦無無明盡，乃至無老死，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328001" n="0328001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328001" n="0328001"/><anchor xml:id="beg0328001" n="0328001"/>亦<anchor xml:id="end0328001"/>無老死
<lb n="0328a04" ed="T"/>盡，無苦、集、滅、道，亦無智、亦無得，無須陀洹、
<lb n="0328a05" ed="T"/>無須陀洹果，無斯陀含、無斯陀含果，無阿那
<lb n="0328a06" ed="T"/>含、無阿那含果，無阿羅漢、無阿羅漢果，無辟
<lb n="0328a07" ed="T"/>支佛、無辟支佛道，無佛、亦無佛道。舍利弗！菩
<lb n="0328a08" ed="T"/>薩摩訶薩如是習<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328002" n="0328002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328002" n="0328002"/><anchor xml:id="beg0328002" n="0328002"/>應<anchor xml:id="end0328002"/>，是名與般若波羅蜜相
<lb n="0328a09" ed="T"/>應。」</p><p xml:id="pT25p0328a0902" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_499" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_499"/></p><p xml:id="pT25p0328a0903" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0328a0905" cb:place="inline">人皆知空中無所有，不生不
<lb n="0328a10" ed="T"/>滅、不垢不淨、不增不減，無一切法，佛何以分
<lb n="0328a11" ed="T"/>別說五衆等諸法各各空？</p><p xml:id="pT25p0328a1111" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0328a1113" cb:place="inline">有人雖復
<lb n="0328a12" ed="T"/>習空，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328003" n="0328003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328003" n="0328003"/><anchor xml:id="beg0328003" n="0328003"/>而<anchor xml:id="end0328003"/>想空中猶有諸法；如行慈人，雖
<lb n="0328a13" ed="T"/>無衆生而想衆生得樂，自得無量福故。
<lb n="0328a14" ed="T"/>以是故佛說：諸法性常自空，非空三昧故令
<lb n="0328a15" ed="T"/>法空⸺如水冷相，火令其熱。若言「以空三昧
<lb n="0328a16" ed="T"/>故令法空」者，是事不然！</p><p xml:id="pT25p0328a1610" cb:place="inline">「智」者，是無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328004" n="0328004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328004" n="0328004"/><anchor xml:id="beg0328004" n="0328004"/>漏<anchor xml:id="end0328004"/>八智。
<lb n="0328a17" ed="T"/>「得」者，初得聖道須陀洹果乃至佛道。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328005" n="0328005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328005" n="0328005"/><anchor xml:id="beg0328005" n="0328005"/>是<anchor xml:id="end0328005"/>義
<lb n="0328a18" ed="T"/>先已廣說。</p>
<lb n="0328a19" ed="T"/><p xml:id="pT25p0328a1901"><anchor xml:id="beg_49a" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_49a"/></p><p xml:id="pT25p0328a1902" cb:place="inline">「舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不
<lb n="0328a20" ed="T"/>見般若波羅蜜若相應若不相應，不見檀波
<lb n="0328a21" ed="T"/>羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪
<lb n="0328a22" ed="T"/>波羅蜜若相應若不相應，亦不見色若相應
<lb n="0328a23" ed="T"/>若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應，
<lb n="0328a24" ed="T"/>不見眼乃至意、色乃至法、眼色識界乃至意法
<lb n="0328a25" ed="T"/>識界若相應若不相應，不見四念處乃至八
<lb n="0328a26" ed="T"/>聖道分、佛十力乃至一切種智若相應若不相
<lb n="0328a27" ed="T"/>應。如是，舍利弗！當知菩薩摩訶薩與般若波
<lb n="0328a28" ed="T"/>羅蜜相應。」</p><p xml:id="pT25p0328a2805" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_49b" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_49b"/></p><p xml:id="pT25p0328a2806" cb:place="inline">釋曰：</p><p xml:id="pT25p0328a2808" cb:place="inline">菩薩得諸法實相，入般
<lb n="0328a29" ed="T"/>若波羅蜜，卽於般若波羅蜜不見定相，若
<pb n="0328b" ed="T" xml:id="T25.1509.0328b"/>
<lb n="0328b01" ed="T"/>相應、若不相應，何況見有餘法！</p><p xml:id="pT25p0328b0113" cb:place="inline">云何不見
<lb n="0328b02" ed="T"/>般若相應、不相應？</p><p xml:id="pT25p0328b0208" cb:place="inline">不見如是行，爲應般若
<lb n="0328b03" ed="T"/>波羅蜜；不見不如是行，爲不應般若波
<lb n="0328b04" ed="T"/>羅蜜。</p><p xml:id="pT25p0328b0403" cb:place="inline">如常、樂、我行，不應般若波羅蜜；無常、
<lb n="0328b05" ed="T"/>苦、無我行，爲應般若波羅蜜。</p><p xml:id="pT25p0328b0512" cb:place="inline">若行實，不應
<lb n="0328b06" ed="T"/>般若波羅蜜；若行空，爲應般若波羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328006" n="0328006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328006" n="0328006"/><anchor xml:id="beg0328006" n="0328006"/>蜜<anchor xml:id="end0328006"/>。</p><p xml:id="pT25p0328b0616" cb:place="inline">如
<lb n="0328b07" ed="T"/>有無行，爲不應般若波羅蜜；如非有非無
<lb n="0328b08" ed="T"/>行，爲應般若波羅蜜。</p><p xml:id="pT25p0328b0809" cb:place="inline">般若波羅蜜中皆無
<lb n="0328b09" ed="T"/>是事，般若波羅蜜相畢竟淸淨故。</p><p xml:id="pT25p0328b0914" cb:place="inline">五波羅蜜、
<lb n="0328b10" ed="T"/>五衆，乃至一切種智亦如是。</p><p xml:id="pT25p0328b1012" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0328b1014" cb:place="inline">般若波羅
<lb n="0328b11" ed="T"/>蜜畢竟淸淨應爾，五波羅蜜及餘法云何淸
<lb n="0328b12" ed="T"/>淨？</p><p xml:id="pT25p0328b1202" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0328b1204" cb:place="inline">先說：「五事離般若波羅蜜不名波
<lb n="0328b13" ed="T"/>羅蜜，與般若波羅蜜和合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328007" n="0328007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328007" n="0328007"/><anchor xml:id="beg0328007" n="0328007"/>故<anchor xml:id="end0328007"/>名波羅蜜。」如
<lb n="0328b14" ed="T"/>《般若波羅蜜･初品》中說：「云何名檀波羅蜜？
<lb n="0328b15" ed="T"/>不見施者、不見受者、無財物故。」</p><p xml:id="pT25p0328b1513" cb:place="inline">五衆法
<lb n="0328b16" ed="T"/>是菩薩觀處，與般若波羅蜜和合故、畢竟
<lb n="0328b17" ed="T"/>淸淨故，不見相應、不相應。十二入、十八界、
<lb n="0328b18" ed="T"/>十二因緣亦如是。是諸法無有定性、無有
<lb n="0328b19" ed="T"/>定法，以是故不見若相應、若不相應。</p><p xml:id="pT25p0328b1915" cb:place="inline">十八
<lb n="0328b20" ed="T"/>空、四念處，乃至大慈、大悲、一切種智，不見若
<lb n="0328b21" ed="T"/>相應、若不相應。</p><p xml:id="pT25p0328b2107" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0328b2109" cb:place="inline">是菩薩非聲聞、辟支佛，
<lb n="0328b22" ed="T"/>云何有三十七品？未得佛道，云何有十力、
<lb n="0328b23" ed="T"/>四無所畏？</p><p xml:id="pT25p0328b2305" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0328b2307" cb:place="inline">是菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328008" n="0328008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328008" n="0328008"/><anchor xml:id="beg0328008" n="0328008"/>雖<anchor xml:id="end0328008"/>非聲聞、辟支佛，
<lb n="0328b24" ed="T"/>亦觀聲聞、辟支佛法，欲以聲聞、辟支佛道
<lb n="0328b25" ed="T"/>度衆生故。</p><p xml:id="pT25p0328b2505" cb:place="inline">復有人言：「行聲聞、辟支佛道，但
<lb n="0328b26" ed="T"/>不取證。如後品中說：『入空、無相、無作三昧，
<lb n="0328b27" ed="T"/>菩薩住是三解脫門，作是念言：「今是觀時，
<lb n="0328b28" ed="T"/>非是證時。」』」</p><p xml:id="pT25p0328b2805" cb:place="inline">或有新發意菩薩聞有聲聞、辟
<lb n="0328b29" ed="T"/>支佛三十七品法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328009" n="0328009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328009" n="0328009"/><anchor xml:id="beg0328009" n="0328009"/>讀<anchor xml:id="end0328009"/>誦、正憶念、分別。</p><p xml:id="pT25p0328b2915" cb:place="inline">以是
<pb n="0328c" ed="T" xml:id="T25.1509.0328c"/>
<lb n="0328c01" ed="T"/>故說菩薩有三十七品。</p><p xml:id="pT25p0328c0110" cb:place="inline">佛十力等亦如是。
<lb n="0328c02" ed="T"/>菩薩自於菩薩十力、四無所畏、十八不共法
<lb n="0328c03" ed="T"/>中住，住是法中，若聞、若憶想、分別佛十力、
<lb n="0328c04" ed="T"/>四無所畏、十八不共法等，甚深微妙，亦是我
<lb n="0328c05" ed="T"/>分。</p><p xml:id="pT25p0328c0502" cb:place="inline">復次，是菩薩無量阿僧祇劫來，修習佛十
<lb n="0328c06" ed="T"/>力、四無所畏等，坐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328010" n="0328010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328010" n="0328010"/><anchor xml:id="beg0328010" n="0328010"/>佛<anchor xml:id="end0328010"/>樹下時，得無礙解脫
<lb n="0328c07" ed="T"/>故增益淸淨。譬如勳勞旣立，然後受其功賞；
<lb n="0328c08" ed="T"/>菩薩亦如是，有是功德乃受其名。</p><p xml:id="pT25p0328c0814" cb:place="inline">是功德
<lb n="0328c09" ed="T"/>皆是般若波羅蜜勢力合故，不見若相應、若
<lb n="0328c10" ed="T"/>不相應。</p><p xml:id="pT25p0328c1004" cb:place="inline">此諸法義，從六波羅蜜乃至一切
<lb n="0328c11" ed="T"/>智，先已說。</p>
<lb n="0328c12" ed="T"/><p xml:id="pT25p0328c1201"><anchor xml:id="beg_49c" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_49c"/></p><p xml:id="pT25p0328c1202" cb:place="inline">「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
<lb n="0328c13" ed="T"/>時，空不與空合，無相不與無相合，無作不
<lb n="0328c14" ed="T"/>與無作合。何以故？空、無相、無作無有合與不
<lb n="0328c15" ed="T"/>合。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與
<lb n="0328c16" ed="T"/>般若波羅蜜相應。」</p><p xml:id="pT25p0328c1608" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_49d" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_49d"/></p><p xml:id="pT25p0328c1609" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0328c1611" cb:place="inline">一心中無有
<lb n="0328c17" ed="T"/>二空，云何說空不與空合？</p><p xml:id="pT25p0328c1711" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0328c1713" cb:place="inline">空有二種：
<lb n="0328c18" ed="T"/>一者、空三昧，二者、法空。空三昧不與法空
<lb n="0328c19" ed="T"/>合。何以故？若以空三昧力合法空者，是法
<lb n="0328c20" ed="T"/>非自性空。</p><p xml:id="pT25p0328c2005" cb:place="inline">又空者，性自空，不從因緣生；若
<lb n="0328c21" ed="T"/>從因緣生，則不名性空。行者若入時見空，
<lb n="0328c22" ed="T"/>出時不見空，當知是虛妄。</p><p xml:id="pT25p0328c2211" cb:place="inline">復次，佛自說
<lb n="0328c23" ed="T"/>因緣：「空中無合無不合，無相、無作亦如
<lb n="0328c24" ed="T"/>是。舍利弗！菩薩如是習<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328011" n="0328011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328011" n="0328011"/><anchor xml:id="beg0328011" n="0328011"/>應<anchor xml:id="end0328011"/>，是名與般若
<lb n="0328c25" ed="T"/>波羅蜜相應。」</p><p xml:id="pT25p0328c2506" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0328c2508" cb:place="inline">但一處說「不見與
<lb n="0328c26" ed="T"/>般若波羅蜜相應不相應」便足，何以故復
<lb n="0328c27" ed="T"/>更種種說「相應不相應因緣」？若一處應，餘則
<lb n="0328c28" ed="T"/>皆應；若一處不應，餘亦不應。譬如一盲
<lb n="0328c29" ed="T"/>無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0328012" n="0328012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0328012" n="0328012"/><anchor xml:id="beg0328012" n="0328012"/>見<anchor xml:id="end0328012"/>，千盲俱爾。</p><p xml:id="pT25p0328c2907" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0328c2909" cb:place="inline">不然！若欲以戲
<pb n="0329a" ed="T" xml:id="T25.1509.0329a"/>
<lb n="0329a01" ed="T"/>論求勝，應如是難。諸法相雖不可說，佛
<lb n="0329a02" ed="T"/>以大慈大悲故種種方便說。</p><p xml:id="pT25p0329a0212" cb:place="inline">又佛說法，爲
<lb n="0329a03" ed="T"/>一種衆生得道，爲未悟者重說。又復一說爲
<lb n="0329a04" ed="T"/>斷見諦結使，二說爲斷思惟結使，復更說
<lb n="0329a05" ed="T"/>爲諸餘結使分分皆斷。又一說有人得聲聞
<lb n="0329a06" ed="T"/>道，一說種辟支佛道因緣，更一說發阿耨多
<lb n="0329a07" ed="T"/>羅三藐三菩提心。更一說行六波羅蜜，更一
<lb n="0329a08" ed="T"/>說行方便、得無生忍。更一說得初住地，更
<lb n="0329a09" ed="T"/>一說乃至十住地。更一說爲人故，更一說
<lb n="0329a10" ed="T"/>爲天故。</p><p xml:id="pT25p0329a1004" cb:place="inline">復次，是般若波羅蜜相甚深，難解難
<lb n="0329a11" ed="T"/>知，佛知衆生心根有利鈍：鈍根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329001" n="0329001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329001" n="0329001"/><anchor xml:id="beg0329001" n="0329001"/>者<anchor xml:id="end0329001"/>，少智爲
<lb n="0329a12" ed="T"/>其重說；若利根者，一說二說便悟，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329002" n="0329002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329002" n="0329002"/><anchor xml:id="beg0329002" n="0329002"/>須<anchor xml:id="end0329002"/>種
<lb n="0329a13" ed="T"/>種重說。譬如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329003" n="0329003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329003" n="0329003"/><anchor xml:id="beg0329003" n="0329003"/>駛<anchor xml:id="end0329003"/>馬，下一鞭便走；駑馬，多鞭
<lb n="0329a14" ed="T"/>乃去。</p><p xml:id="pT25p0329a1403" cb:place="inline">如是等種種因緣故，經中重說無咎。</p>
<lb n="0329a15" ed="T"/><p xml:id="pT25p0329a1501"><anchor xml:id="beg_49e" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_49e"/></p><p xml:id="pT25p0329a1502" cb:place="inline">「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
<lb n="0329a16" ed="T"/>時，入諸法自相空。入已，色不作合，不作不合；
<lb n="0329a17" ed="T"/>受、想、行、識不作合，不作不合。色不與前際合。
<lb n="0329a18" ed="T"/>何以故？不見前際故。色不與後際合。何以故？
<lb n="0329a19" ed="T"/>不見後際故。色不與現在合。何以故？不見現
<lb n="0329a20" ed="T"/>在故。受、想、行、識亦如是。」</p><p xml:id="pT25p0329a2010" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_49f" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_49f"/></p><p xml:id="pT25p0329a2011" cb:place="inline">釋曰：</p><p xml:id="pT25p0329a2013" cb:place="inline">先說「空、無
<lb n="0329a21" ed="T"/>相、無作，無合無不合」，今更說因緣：入自相
<lb n="0329a22" ed="T"/>空故，五衆不作合、不作不合。若一切法自
<lb n="0329a23" ed="T"/>相空，是中無有合、不合。「合」者，諸法如其相。
<lb n="0329a24" ed="T"/>如地堅相，識知相，如是等自相不在異法，
<lb n="0329a25" ed="T"/>是名爲「合」。「不合」者，自相不在自法中。略說
<lb n="0329a26" ed="T"/>諸法相，不增不減。</p><p xml:id="pT25p0329a2608" cb:place="inline">色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329004" n="0329004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329004" n="0329004"/><anchor xml:id="beg0329004" n="0329004"/>不<anchor xml:id="end0329004"/>與前際合。何以
<lb n="0329a27" ed="T"/>故？前際空無所有，但有名字；若色入過去，
<lb n="0329a28" ed="T"/>則滅無所有，云何與前際合？後際者，未有
<lb n="0329a29" ed="T"/>未生，色不應與後際合。現在色，生滅不住
<pb n="0329b" ed="T" xml:id="T25.1509.0329b"/>
<lb n="0329b01" ed="T"/>故，不可取相，色不應與現在合。</p><p xml:id="pT25p0329b0113" cb:place="inline">復次，佛
<lb n="0329b02" ed="T"/>自說因緣：「色不與前際合，非不合。何以
<lb n="0329b03" ed="T"/>故？前際不可見故。色不與後際合，非不
<lb n="0329b04" ed="T"/>合。何以故？後際不可見故。色不與現在
<lb n="0329b05" ed="T"/>合，非不合。何以故？現在不可見故。受、想、行、
<lb n="0329b06" ed="T"/>識亦如是。」</p>
<lb n="0329b07" ed="T"/><p xml:id="pT25p0329b0701"><anchor xml:id="beg_4a0" type="star"/>【經】<anchor xml:id="end_4a0"/></p><p xml:id="pT25p0329b0702" cb:place="inline">「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，
<lb n="0329b08" ed="T"/>前際不與後際合，後際不與前際合，現在不
<lb n="0329b09" ed="T"/>與前際、後際合，前際、後際亦不與現在合，三
<lb n="0329b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0329005" n="0329005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329005" n="0329005"/><anchor xml:id="beg0329005" n="0329005"/>際<anchor xml:id="end0329005"/>名空故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應
<lb n="0329b11" ed="T"/>者，是名與般若波羅蜜相應。」</p><p xml:id="pT25p0329b1112" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_4a1" type="star"/>【論】<anchor xml:id="end_4a1"/></p><p xml:id="pT25p0329b1113" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0329b1115" cb:place="inline">云何
<lb n="0329b12" ed="T"/>前際、後際合？</p><p xml:id="pT25p0329b1206" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0329b1208" cb:place="inline">有人說：「三世諸法皆是有，
<lb n="0329b13" ed="T"/>未來法轉爲現在，現在轉爲過去。如泥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329006" n="0329006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329006" n="0329006"/><anchor xml:id="beg0329006" n="0329006"/>揣<anchor xml:id="end0329006"/>
<lb n="0329b14" ed="T"/>現在，甁爲未來，土爲過去；若成甁時，甁爲
<lb n="0329b15" ed="T"/>現在，泥<anchor xml:id="beg_4a2" type="star"/>揣<anchor xml:id="end_4a2"/>爲過去，甁破爲未來。如是者是
<lb n="0329b16" ed="T"/>爲合。」若有三世相，是事不然，以多過故，是
<lb n="0329b17" ed="T"/>爲不合。</p><p xml:id="pT25p0329b1704" cb:place="inline">復次，三世合者，如過去法與過去、
<lb n="0329b18" ed="T"/>未來、現在世作因，現在法與現在、未來世作
<lb n="0329b19" ed="T"/>因，未來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329007" n="0329007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329007" n="0329007"/><anchor xml:id="beg0329007" n="0329007"/>世<anchor xml:id="end0329007"/>法與未來世作因。又過去心、心
<lb n="0329b20" ed="T"/>數法緣三世法，未來、現在心心數法亦如是。
<lb n="0329b21" ed="T"/>斷心心數法能緣不斷法，不斷心心數法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329008" n="0329008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329008" n="0329008"/><anchor xml:id="beg0329008" n="0329008"/>能
<lb n="0329b22" ed="T"/>緣<anchor xml:id="end0329008"/>可斷法。如是等三世諸法因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329009" n="0329009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329009" n="0329009"/><anchor xml:id="beg0329009" n="0329009"/>果報<anchor xml:id="end0329009"/>共
<lb n="0329b23" ed="T"/>相和合，是名爲合。</p><p xml:id="pT25p0329b2308" cb:place="inline">菩薩不作是合。何以故？
<lb n="0329b24" ed="T"/>如先說：「過去已滅，云何能爲因、能爲緣？未
<lb n="0329b25" ed="T"/>來未有，云何爲因緣？現在乃至一念中不住，
<lb n="0329b26" ed="T"/>云何爲因緣？」是名不合。</p><p xml:id="pT25p0329b2610" cb:place="inline">復次，佛自說因緣：
<lb n="0329b27" ed="T"/>「三世及名字空故，云何言合？」</p>
<lb n="0329b28" ed="T"/><cb:juan n="036" fun="close"><cb:jhead><title>大智度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329010" n="0329010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329010" n="0329010"/><anchor xml:id="beg0329010" n="0329010"/>論<anchor xml:id="end0329010"/></title>卷第三十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0329011" n="0329011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0329011" n="0329011"/><anchor xml:id="beg0329011" n="0329011"/>六<anchor xml:id="end0329011"/></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0322010" to="#end0322010"><lem wit="#wit.orig">第三<lb n="0322c03" ed="T"/>之餘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之餘第三品</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">之二</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">第三之二</rdg></app>
<app cb:word-count="17" from="#beg0322009" to="#end0322009"><lem wit="#wit.orig"><title type="jing">大智度論釋</title>習相應品<note resp="#resp2" n="0322010" place="foot text" type="orig">第三之餘＝之餘第三品【宋】，之二【元】，第三之二【明】</note><note resp="#resp1" n="0322010" type="mod">第三之餘【大】，之餘第三品【宋】，之二【元】，第三之二【明】</note><app n="0322010"><lem wit="#wit.orig">第三<lb n="0322c03" ed="T"/>之餘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之餘第三品</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">之二</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">第三之二</rdg></app><note place="inline">卷三十六</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">大智度論卷第三十六卷釋第三品上中淨佛道品</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">大智度第三品中淨佛道釋論三十八</rdg></app>
<app from="#beg0322011" to="#end0322011"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0322012" to="#end0322012"><lem wit="#wit.orig">鞞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">毘</rdg></app>
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<app from="#beg0322014" to="#end0322014"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">此</rdg></app>
<app from="#beg0322015" to="#end0322015"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">任</rdg></app>
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<app from="#beg0323001" to="#end0323001"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0323002" to="#end0323002"><lem wit="#wit.orig">悲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0323003" to="#end0323003"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0323004" to="#end0323004"><lem wit="#wit.orig">拄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">注</rdg></app>
<app from="#beg0323005" to="#end0323005"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">以</rdg></app>
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<app from="#beg0323010" to="#end0323010"><lem wit="#wit.orig">祇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">祇劫</rdg></app>
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<app from="#beg0324001" to="#end0324001"><lem wit="#wit.orig">眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0324002" to="#end0324002"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0324003" to="#end0324003"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_488" to="#end_488" corresp="#0322017"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0324004" to="#end0324004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0324005" to="#end0324005"><lem wit="#wit.orig">因緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">分別</rdg></app>
<app from="#beg0324006" to="#end0324006"><lem wit="#wit.orig">有不可見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0324007" to="#end0324007"><lem wit="#wit.orig">雖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6">者</rdg></app>
<app from="#beg0324008" to="#end0324008"><lem wit="#wit.orig">不可見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0324009" to="#end0324009"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">道因得道</rdg></app>
<app from="#beg0324010" to="#end0324010"><lem wit="#wit.orig">小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6">氣</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">少</rdg></app>
<app cb:word-count="15" from="#beg0324011a" to="#end0324011a"><lem wit="#wit.orig">一入攝。餘<lb n="0324b06" ed="T"/>九處及無作業，名不可見色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">無作業亦名爲色</rdg></app>
<app cb:word-count="22" from="#beg0324011b" to="#end0324011b"><lem wit="#wit.orig"><p cb:place="inline">有對者十處，無<lb n="0324b07" ed="T"/>對者唯無作色。</p><p cb:place="inline">有漏、無漏等分別亦如是。</p></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0324012" to="#end0324012"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">色</rdg></app>
<app from="#beg0324014" to="#end0324014"><lem wit="#wit.orig">眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">報</rdg></app>
<app cb:word-count="30" from="#beg0324013" to="#end0324013"><lem wit="#wit.orig">當知非<lb n="0324b10" ed="T"/>但<note resp="#resp2" n="0324014" place="foot text" type="orig">眼＝報【宮】</note><note resp="#resp1" n="0324014" type="mod">眼【大】，報【宮】</note><app n="0324014"><lem wit="#wit.orig">眼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">報</rdg></app>見故是色，內外十處能起五識者皆<lb n="0324b11" ed="T"/>名色；因是色分故生無作色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0324015" to="#end0324015"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">是色復</rdg></app>
<app from="#beg0324016" to="#end0324016"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0324017" to="#end0324017"><lem wit="#wit.orig">如經說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">所謂</rdg></app>
<app from="#beg0324018" to="#end0324018"><lem wit="#wit.orig">惱壞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit6">壞惱</rdg></app>
<app from="#beg_489" to="#end_489" corresp="#0324018"><lem wit="#wit.orig">惱壞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit6">壞惱</rdg></app>
<app from="#beg0324019" to="#end0324019"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">名爲</rdg></app>
<app from="#beg_48a" to="#end_48a" corresp="#0324016"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_48b" to="#end_48b" corresp="#0324016"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0324020" to="#end0324020"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">法</rdg></app>
<app from="#beg0324021" to="#end0324021"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">反</rdg></app>
<app from="#beg0324022" to="#end0324022"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">也</rdg></app>
<app from="#beg0324023" to="#end0324023"><lem wit="#wit.orig">禁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">業</rdg></app>
<app from="#beg0324024" to="#end0324024"><lem wit="#wit.orig">物</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">物也</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">物矣</rdg></app>
<app from="#beg0324025" to="#end0324025"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">色也</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">色矣</rdg></app>
<app from="#beg0324026" to="#end0324026"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0324027" to="#end0324027"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0324028" to="#end0324028"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">地</rdg></app>
<app from="#beg0324029" to="#end0324029"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0324030" to="#end0324030"><lem wit="#wit.orig">酒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">猶</rdg></app>
<app from="#beg0324031" to="#end0324031"><lem wit="#wit.orig">沸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">拂</rdg></app>
<app from="#beg0324032" to="#end0324032"><lem wit="#wit.orig">吸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">噏</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">翕</rdg></app>
<app from="#beg0324033" to="#end0324033"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">本</rdg></app>
<app from="#beg0324034" to="#end0324034"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="30" from="#beg0325001a" to="#end0325001a"><lem wit="#wit.orig">如經說：「因眼<lb n="0325a04" ed="T"/>緣色生眼識，三事和合故生觸，是觸卽時<lb n="0325a05" ed="T"/>三衆共生，所謂受、想、行。」</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">內眼因外色緣念欲見有明有空色在可見處如是等因緣生眼識是上因緣及識和合故從識中生心數法名爲觸是觸爲一切心數法根本三衆俱生所謂受想行</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">因外色緣念欲見有明有空色在可見處如是等因緣生眼識是上因緣及識和合故從識中生心數法名爲觸是觸爲一切心數法根本三衆俱生所謂受想行</rdg></app>
<app cb:word-count="166" from="#beg0325001b" to="#end0325001b"><lem wit="#wit.orig"><!-- <w> --><p cb:place="inline">問曰：</p><p cb:place="inline">眼識亦與三衆<lb n="0325a06" ed="T"/>作因，何以但說「觸」？</p><!-- <a> --><p cb:place="inline">答曰：</p><p cb:place="inline">眼識少時住，見色<lb n="0325a07" ed="T"/>便滅；次生意識，能分別色好醜。是故不說<lb n="0325a08" ed="T"/>眼識。因眼、色、識三事和合故生觸，觸生心<lb n="0325a09" ed="T"/>數法。眼識因緣遠故不說。</p><!-- <w> --><p cb:place="inline">問曰：</p><p cb:place="inline">一切識皆有<lb n="0325a10" ed="T"/>觸，何以但「觸因緣生心數法」？</p><!-- <a> --><p cb:place="inline">答曰：</p><p cb:place="inline">心有二<lb n="0325a11" ed="T"/>種：一者、念念生滅心，二者、次第相續心。觸<lb n="0325a12" ed="T"/>亦如是，次第相續觸麁故，說因觸生心數<lb n="0325a13" ed="T"/>法；念念觸微細，亦共生心數法，不了故不<lb n="0325a14" ed="T"/>說。若情、塵、識三事和合能受苦樂，爾時觸法<lb n="0325a15" ed="T"/>了了，以是故說因觸生心數法。</p></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6">問曰眼識中亦有觸及三衆何以故言觸法因緣生三衆答曰此論現在因緣觸生三衆非眼見因緣問曰因心心數法生三衆何以但言觸答曰眼識少許時住便滅生意識細微不了故不說生三衆但說從觸生</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">因外色緣念欲見有明有空色在可見處如是等因緣生眼識是上因緣及識和合故從識中生心數法名爲觸是觸爲一切心數法根本三衆俱生所謂受想行問曰眼識中亦有觸及三衆何以故言觸法因緣生三衆答曰此論現在因緣觸生三衆非眼見因緣問曰因心心數法生三衆何以但言觸答曰眼識少許時住便滅生意識細微不了故不說生三衆但說從觸生</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">問曰眼識中亦有觸及三衆何以故言觸法因緣生三衆答曰此論現在因緣觸生三衆非眼見因緣問曰因心心數法生三衆何以但觸答曰眼識少許時住便滅生意識細微不了故不說生三衆但說從觸生</rdg></app>
<app from="#beg0325002" to="#end0325002"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">復次</rdg></app>
<app from="#beg0325003" to="#end0325003"><lem wit="#wit.orig">復有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0325004" to="#end0325004"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0325005" to="#end0325005"><lem wit="#wit.orig">受義無量</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0325006" to="#end0325006"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0325007" to="#end0325007"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">想</rdg></app>
<app from="#beg0325008" to="#end0325008"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0325009" to="#end0325009"><lem wit="#wit.orig">如是等名爲想衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0325010" to="#end0325010"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">界</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0325011" to="#end0325011"><lem wit="#wit.orig">前</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">先生</rdg></app>
<app from="#beg0325012" to="#end0325012"><lem wit="#wit.orig">次第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0325013" to="#end0325013"><lem wit="#wit.orig">外</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0326001" to="#end0326001"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">別</rdg></app>
<app from="#beg0326002" to="#end0326002"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">生</rdg></app>
<app from="#beg0326003" to="#end0326003"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">總</rdg></app>
<app from="#beg0326004" to="#end0326004"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0326005" to="#end0326005"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">惑</rdg></app>
<app from="#beg0326006" to="#end0326006"><lem wit="#wit.orig">關</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">開</rdg></app>
<app from="#beg0326007" to="#end0326007"><lem wit="#wit.orig">楔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">榍</rdg></app>
<app from="#beg0326008" to="#end0326008"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">二人</rdg></app>
<app from="#beg0326009" to="#end0326009"><lem wit="#wit.orig">深</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">染</rdg></app>
<app from="#beg_48c" to="#end_48c" corresp="#0326009"><lem wit="#wit.orig">深</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">染</rdg></app>
<app from="#beg0326010" to="#end0326010"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0326011" to="#end0326011"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0326012" to="#end0326012"><lem wit="#wit.orig">不空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0326013" to="#end0326013"><lem wit="#wit.orig">當有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0326014" to="#end0326014"><lem wit="#wit.orig">卒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">本</rdg></app>
<app from="#beg0326015" to="#end0326015"><lem wit="#wit.orig">乃至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0326016" to="#end0326016"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">有名字</rdg></app>
<app from="#beg0326017" to="#end0326017"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">是衆</rdg></app>
<app from="#beg0326018" to="#end0326018"><lem wit="#wit.orig">微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">微塵</rdg></app>
<app from="#beg0326019" to="#end0326019"><lem wit="#wit.orig">廬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">閭</rdg></app>
<app from="#beg0326020" to="#end0326020"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">因柱</rdg></app>
<app from="#beg0326021" to="#end0326021"><lem wit="#wit.orig">畢<lb n="0326c18" ed="T"/>竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">必</rdg></app>
<app from="#beg0326022" to="#end0326022"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">何定</rdg></app>
<app from="#beg0326023" to="#end0326023"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0326024" to="#end0326024"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0326025" to="#end0326025"><lem wit="#wit.orig">實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">安</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">女</rdg></app>
<app from="#beg0327001" to="#end0327001"><lem wit="#wit.orig">以空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0327002" to="#end0327002"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0327003" to="#end0327003"><lem wit="#wit.orig">尙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">常</rdg></app>
<app from="#beg_48f" to="#end_48f" corresp="#0322016"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_490" to="#end_490" corresp="#0322017"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0327004" to="#end0327004"><lem wit="#wit.orig">不見色若生相若滅相」者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">不生不滅</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">不生不滅者</rdg></app>
<app from="#beg0327006" to="#end0327006"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">淨者</rdg></app>
<app from="#beg0327005" to="#end0327005"><lem wit="#wit.orig">不見色若垢<anchor xml:id="fxT25p0327b04_back"/>若<note resp="#resp2" n="0327006" place="foot text" type="orig">淨＋（者）【三】【宮】【石】</note><note resp="#resp1" n="0327006" type="mod">淨【大】，淨者【宋】【元】【明】【宮】【石】</note><app n="0327006"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">淨者</rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6">不垢不淨</rdg></app>
<app from="#beg0327007" to="#end0327007"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_491" to="#end_491" corresp="#0322016"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_492" to="#end_492" corresp="#0322017"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg_494" to="#end_494" corresp="#0322017"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0327008" to="#end0327008"><lem wit="#wit.orig">釋曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_495" to="#end_495" corresp="#0322017"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0327009" to="#end0327009"><lem wit="#wit.orig">今是中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">是中今</rdg></app>
<app from="#beg_496" to="#end_496" corresp="#0322016"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_497" to="#end_497" corresp="#0322017"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_498" to="#end_498" corresp="#0322016"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0328001" to="#end0328001"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0328002" to="#end0328002"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_499" to="#end_499" corresp="#0322017"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0328003" to="#end0328003"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0328004" to="#end0328004"><lem wit="#wit.orig">漏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">滿</rdg></app>
<app from="#beg0328005" to="#end0328005"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_49a" to="#end_49a" corresp="#0322016"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_49b" to="#end_49b" corresp="#0322017"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0328006" to="#end0328006"><lem wit="#wit.orig">蜜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">蜜實</rdg></app>
<app from="#beg0328007" to="#end0328007"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0328008" to="#end0328008"><lem wit="#wit.orig">雖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0328009" to="#end0328009"><lem wit="#wit.orig">讀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">讚</rdg></app>
<app from="#beg0328010" to="#end0328010"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0328011" to="#end0328011"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0328012" to="#end0328012"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">見則</rdg></app>
<app from="#beg0329001" to="#end0329001"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0329002" to="#end0329002"><lem wit="#wit.orig">須</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">復</rdg></app>
<app from="#beg0329003" to="#end0329003"><lem wit="#wit.orig">駛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">快</rdg></app>
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<app from="#beg0329004" to="#end0329004"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">不說</rdg></app>
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<app from="#beg0329005" to="#end0329005"><lem wit="#wit.orig">際</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">世</rdg></app>
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<app from="#beg0329006" to="#end0329006"><lem wit="#wit.orig">揣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">團</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">椯</rdg></app>
<app from="#beg_4a2" to="#end_4a2" corresp="#0329006"><lem wit="#wit.orig">揣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">團</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">椯</rdg></app>
<app from="#beg0329007" to="#end0329007"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0329008" to="#end0329008"><lem wit="#wit.orig">能<lb n="0329b22" ed="T"/>緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit6">緣能</rdg></app>
<app from="#beg0329009" to="#end0329009"><lem wit="#wit.orig">果報</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">業果</rdg></app>
<app from="#beg0329010" to="#end0329010"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">論經</rdg></app>
<app from="#beg0329011" to="#end0329011"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">八</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0322009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322009">（大智度…六）十七字【大】，大智度論卷第三十六卷釋第三品上中淨佛道品【宮】，大智度第三品中淨佛道釋論三十八【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0322010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322010">第三之餘【大】，之餘第三品【宋】，之二【元】，第三之二【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0322011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322011"><!--CBETA todo type: ＊-->【經】【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0322012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322012">鞞【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0322013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322013"><!--CBETA todo type: ＊-->【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0322014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322014">是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0322015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322015">住【大】，任【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0322016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322016">【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0322017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322017">【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0322018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322018">以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0323001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323001">三【大】，〔－〕【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0323002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323002">悲【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0323003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323003">起【大】，〔－〕【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0323004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323004">拄【大】，注【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0323005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323005">已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0323006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323006">至坐【大】，坐至【元】，至【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0323007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323007">益【大】，答【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0323008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323008">法【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0323009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323009">以【大】，心【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0323010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323010">祇【大】＊，祇劫【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0323011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323011">利益【大】，益利【宋】【元】【明】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324001">眼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324002">界【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0324003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324003">空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0324004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324004">是【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324005">因緣【大】，分別【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0324006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324006">有不可見【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324007">雖【大】，者【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324008">不可見【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324009">道【大】，道因得道【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0324010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324010">小【大】，氣【宋】【宮】【石】，少【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0324011a" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324011a">（一入攝餘…見色）十五字【大】，無作業亦名爲色【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324011b" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324011b">（有對…如是）二十二字【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324012">故【大】，色【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324013">（當知…色）三十字【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324014">眼【大】，報【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0324015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324015">復【大】，是色復【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0324016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324016">色【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0324017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324017">如經說【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324018">惱壞【大】＊，壞惱【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0324019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324019">名【大】，名爲【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324020">根【大】，法【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324021">及【大】，反【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0324022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324022">色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，也【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324023" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324023">禁【大】，業【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324024" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324024">物【大】，物也【宋】【元】【明】【宮】，<!--CBETA todo type: newmod-->物矣【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324025" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324025">色【大】，色也【宋】【元】【明】【宮】，<!--CBETA todo type: newmod-->色矣【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324026" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324026">等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0324027" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324027">色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0324028" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324028">他【大】，地【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0324029" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324029">如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324030" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324030">酒【大】，猶【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0324031" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324031">沸【大】，拂【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0324032" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324032">吸【大】，噏【宋】【元】【明】【宮】，翕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324033" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324033">大【大】，本【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0324034" type="mod" target="#nkr_note_mod_0324034">中【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0325001a" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325001a">（如經說…想行）三十字【大】，內眼因外色緣念欲見有明有空色在可見處如是等因緣生眼識是上因緣及識和合故從識中生心數法名爲觸是觸爲一切心數法根本三衆俱生所謂受想行【宋】【元】【明】【宮】，因外色緣念欲見有明有空色在可見處如是等因緣生眼識是上因緣及識和合故從識中生心數法名爲觸是觸爲一切心數法根本三衆俱生所謂受想行【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0325001b" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325001b">（問曰…心數法）百六十六字【大】，問曰眼識中亦有觸及三衆何以故言觸法因緣生三衆答曰此論現在因緣觸生三衆非眼見因緣問曰因心心數法生三衆何以但言觸答曰眼識少許時住便滅生意識細微不了故不說生三衆但說從觸生【宋】【宮】【石】，問曰眼識中亦有觸及三衆何以故言觸法因緣生三衆答曰此論現在因緣觸生三衆非眼見因緣問曰因心心數法生三衆何以但觸答曰眼識少許時住便滅生意識細微不了故不說生三衆但說從觸生【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0325002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325002">復【大】，復次【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0325003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325003">復有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0325004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325004">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0325005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325005">受義無量【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0325006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325006">衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0325007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325007">相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0325008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325008">名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0325009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325009">如是等名爲想衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0325010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325010">衆【大】，界【宋】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0325011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325011">前【大】，先生【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0325012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325012">次第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0325013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0325013">外【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0326001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326001">則【大】，別【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0326002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326002">不【大】，生【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0326003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326003">於【大】，總【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0326004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326004">或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0326005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326005">或【大】，惑【宋】</note>
<note resp="#resp1" n="0326006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326006">關【大】，開【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0326007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326007">楔【大】，榍【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0326008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326008">人【大】，二人【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0326009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326009">深【大】＊，染【元】【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0326010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326010">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0326011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326011">但【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0326012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326012">不空【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0326013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326013">當有【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0326014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326014">卒【大】，本【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0326015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326015">乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0326016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326016">有【大】，有名字【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0326017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326017">是【大】，是衆【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0326018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326018">微【大】，微塵【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0326019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326019">廬【大】，閭【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0326020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326020">因【大】，因柱【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0326021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326021">畢竟【大】，必【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0326022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326022">何【大】，何定【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0326023" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326023">定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0326024" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326024">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0326025" type="mod" target="#nkr_note_mod_0326025">實【大】，安【宋】，女【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0327001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327001">以空【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0327002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327002">知【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0327003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327003">尙【大】，常【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0327004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327004">不見色若生相若滅相者【大】，不生不滅【宋】【宮】，<!--CBETA todo type: newmod-->（（不見色若生相若滅相））九字＝（（不生不滅））四字【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0327005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327005">不見色若垢若淨【大】，不垢不淨【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0327006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327006">淨【大】，淨者【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0327007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327007">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0327008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327008">釋曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0327009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0327009">今是中【大】，是中今【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0328001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328001">亦【大】，〔－〕【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0328002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328002">應【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0328003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328003">而【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0328004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328004">漏【大】，滿【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0328005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328005">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0328006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328006">蜜【大】，蜜實【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0328007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328007">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0328008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328008">雖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0328009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328009">讀【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0328010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328010">佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0328011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328011">應【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0328012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0328012">見【大】，見則【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0329001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329001">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0329002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329002">須【大】，復【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0329003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329003">駛【大】，快【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0329004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329004">不【大】，不說【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0329005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329005">際【大】，世【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0329006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329006">揣【大】＊，團【宋】【元】【明】【宮】＊，椯【石】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0329007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329007">世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0329008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329008">能緣【大】，緣能【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0329009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329009">果報【大】，業果【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0329010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329010">論【大】，論經【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0329011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0329011">六【大】，八【石】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0322009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322009">（（大智度…六））十七字＝（（大智度論卷第三十六卷釋第三品上中淨佛道品））二十字【宮】，（（大智度第三品中淨佛道釋論三十八））十五字【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0322010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322010">第三之餘＝之餘第三品【宋】，之二【元】，第三之二【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0322011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322011">〔經〕－【宋】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0322012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322012">鞞＝毘【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0322013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322013">〔論〕－【宋】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0322014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322014">是＝此【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0322015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322015">住＝任【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0322016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322016">〔經〕－【宋】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0322017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322017">〔論〕－【宋】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0322018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322018">〔以〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0323001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323001">〔三〕－【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0323002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323002">〔悲〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0323003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323003">〔起〕－【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0323004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323004">拄＝注【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0323005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323005">已＝以【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0323006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323006">至坐＝坐至【元】，〔坐〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0323007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323007">益＝答【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0323008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323008">〔法〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0323009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323009">以＝心【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0323010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323010">祇＋（劫）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0323011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323011">利益＝益利【三】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324001">〔眼〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324002">〔界〕－【三】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0324003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324003">〔空〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0324004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324004">〔是〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324005">因緣＝分別【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0324006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324006">〔有不可見〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324007">雖＝者【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324008">〔不可見〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324009">道＋（因得道）【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0324010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324010">小＝氣【宋】【宮】【石】，少【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0324011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324011">（（一入攝餘…如是））三十七字＝（（無作業亦名爲色））七字【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324012">故＝色【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324013">〔當知…色〕三十字－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324014">眼＝報【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0324015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324015">（是色）＋復【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0324016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324016">〔色〕－【三】【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0324017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324017">如經說＝所謂【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324018">惱壞＝壞惱【宮】【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0324019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324019">名＋（爲）【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324020">根＝法【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324021">及＝反【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0324022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324022">〔色〕－【三】【宮】，色＝也【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324023" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324023">禁＝業【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324024" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324024">物＋（也）【三】【宮】，（矣）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324025" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324025">色＋（也）【三】【宮】，（矣）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324026" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324026">〔等〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0324027" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324027">〔色〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0324028" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324028">他＝地【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0324029" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324029">〔如〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324030" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324030">酒＝猶【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0324031" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324031">沸＝拂【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0324032" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324032">吸＝噏【三】【宮】，翕【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324033" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324033">大＝本【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0324034" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0324034">〔中〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0325001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325001">（（如經說…心數法））百九十六字＝（（內眼因外色緣念欲見有明有空色在可見處如是等因緣生眼識是上因緣及識和合故從識中生心數法名爲觸是觸爲一切心數法根本三衆俱生所謂受想行問曰眼識中亦有觸及三衆何以故言觸法因緣生三衆答曰此論現在因緣觸生三衆非眼見因緣問曰因心心數法生三衆何以但言觸答曰眼識少許時住便滅生意識細微不了故不說生三衆但說從觸生））百四十六字【三】【宮】，但其中第百十七字言元本明本無，（（因外色緣念欲見有明有空色在可見處如是等因緣生眼識是上因緣及識和合故從識中生心數法名爲觸是觸爲一切心數法根本三衆俱生所謂受想行問曰眼識中亦有觸及三衆何以故言觸法因緣生三衆答曰此論現在因緣觸生三衆非眼見因緣問曰因心心數法生三衆何以但言觸答曰眼識少許時住便滅生意識細微不了故不說生三衆但說從觸生））百四十四字【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0325002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325002">復＋（次）【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0325003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325003">〔復有〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0325004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325004">〔有〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0325005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325005">〔受義無量〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0325006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325006">〔衆〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0325007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325007">相＝想【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0325008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325008">〔名〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0325009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325009">〔如是等名爲想衆〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0325010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325010">衆＝界【宋】，〔衆〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0325011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325011">前＝先生【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0325012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325012">〔次第〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0325013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0325013">〔外〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0326001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326001">則＝別【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0326002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326002">不＝生【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0326003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326003">於＝總【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0326004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326004">〔或〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0326005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326005">或＝惑【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0326006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326006">關＝開【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0326007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326007">楔＝榍【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0326008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326008">（二）＋人【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0326009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326009">深＝染【元】【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0326010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326010">〔有〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0326011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326011">〔但〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0326012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326012">〔不空〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0326013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326013">〔當有〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0326014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326014">卒＝本【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0326015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326015">〔乃至〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0326016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326016">有＋（名字）【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0326017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326017">是＋（衆）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0326018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326018">微＋（塵）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0326019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326019">廬＝閭【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0326020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326020">因＋（柱）【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0326021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326021">畢竟＝必【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0326022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326022">何＋（定）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0326023" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326023">〔定〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0326024" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326024">〔有〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0326025" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0326025">實＝安【宋】，女【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0327001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0327001">〔以空〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0327002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0327002">〔知〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0327003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0327003">尙＝常【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0327004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0327004">（（不見…者））十字＝（（不生不滅））四字【宋】【宮】，（（不見…相））九字＝（（不生不滅））四字【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0327005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0327005">不見色若垢若淨＝不垢不淨【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0327006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0327006">淨＋（者）【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0327007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0327007">〔者〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0327008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0327008">〔釋曰〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0327009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0327009">今是中＝是中今【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0328001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328001">〔亦〕－【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0328002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328002">〔應〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0328003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328003">〔而〕－【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0328004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328004">漏＝滿【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0328005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328005">〔是〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0328006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328006">蜜＋（實）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0328007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328007">〔故〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0328008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328008">〔雖〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0328009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328009">讀＝讚【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0328010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328010">〔佛〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0328011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328011">〔應〕－【宋】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0328012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0328012">見＋（則）【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0329001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329001">〔者〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0329002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329002">須＝復【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0329003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329003">駛＝快【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0329004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329004">不＋（說）【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0329005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329005">際＝世【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0329006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329006">揣＝團【三】【宮】＊，椯【石】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0329007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329007">〔世〕－【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0329008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329008">能緣＝緣能【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0329009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329009">果報＝業果【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0329010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329010">論＋（經）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0329011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0329011">六＝八【石】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
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<head>其他校注</head>
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