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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1509 大智度論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1509 大智度論</title>
			<author>龍樹菩薩造  後秦 鳩摩羅什譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大智度論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Electronic Buddhadharma Society (EBS), Text as provided by Chung Sheng Publishing Company, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Ven. Houguan, Others</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">維習安大德提供，佛敎電腦資訊庫功德會提供，衆生出版社提供，北美某大德提供，厚觀法師提供新式標點，其他</p>
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<lb n="0692c11" ed="T"/><cb:juan n="090" fun="open"><cb:mulu n="090" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0692017" n="0692017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0692017" n="0692017"/><anchor xml:id="beg0692017" n="0692017"/><title type="jing">大智度論釋</title>實際品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0692018" n="0692018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0692018" n="0692018"/><anchor xml:id="beg0692018" n="0692018"/>第八十<anchor xml:id="end0692018"/><note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0692019" n="0692019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0692019" n="0692019"/><anchor xml:id="beg0692019" n="0692019"/>卷<anchor xml:id="end0692019"/>九十</note><anchor xml:id="end0692017"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0692c13" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="fxT25p0692c01"/>聖者龍樹菩薩造</byline>
<lb n="0692c14" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT25p0692c02"/>後秦龜兹國三藏鳩摩羅什譯</byline>
<lb n="0692c15" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="80" level="1" type="品">80 實際品</cb:mulu><p xml:id="pT25p0692c1507"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0692020" n="0692020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0692020" n="0692020"/><anchor xml:id="beg0692020" n="0692020"/>【經】<anchor xml:id="end0692020"/></p><p xml:id="pT25p0692c1508" cb:place="inline">須菩提白佛言：「世尊！若衆生畢竟不可
<lb n="0692c16" ed="T"/>得，菩薩爲誰故行般若波羅蜜？」</p><p xml:id="pT25p0692c1613" cb:place="inline">佛吿須菩提：
<lb n="0692c17" ed="T"/>「菩薩爲實際故行般若波羅蜜。須菩提！實際、
<lb n="0692c18" ed="T"/>衆生際異者，菩薩不行般若波羅蜜。須菩提！
<lb n="0692c19" ed="T"/>實際、衆生際不異，以是故，菩薩摩訶薩爲利
<lb n="0692c20" ed="T"/>益衆生故行般若波羅蜜。復次，須菩提！菩薩
<lb n="0692c21" ed="T"/>摩訶薩行般若波羅蜜時，以不壞實際法，立
<lb n="0692c22" ed="T"/>衆生於實際中。」</p><p xml:id="pT25p0692c2207" cb:place="inline">須菩提白佛言：「世尊！若實
<lb n="0692c23" ed="T"/>際卽是衆生際，菩薩則爲建立實際於實際。
<lb n="0692c24" ed="T"/>世尊！若建立實際於實際，則爲建立自性於
<lb n="0692c25" ed="T"/>自性。世尊！不得建立自性於自性。世尊！云
<lb n="0692c26" ed="T"/>何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，建立衆生
<lb n="0692c27" ed="T"/>於實際？」</p><p xml:id="pT25p0692c2704" cb:place="inline">佛吿須菩提：「實際不可建立於實
<lb n="0692c28" ed="T"/>際，自性不可建立於自性。須菩提！今菩薩摩
<lb n="0692c29" ed="T"/>訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，建立衆
<pb n="0693a" ed="T" xml:id="T25.1509.0693a"/>
<lb n="0693a01" ed="T"/>生於實際；實際亦不異衆生際，實際、衆生際
<lb n="0693a02" ed="T"/>無二無別。」</p><p xml:id="pT25p0693a0205" cb:place="inline">須菩提白佛言：「世尊！何等是諸菩
<lb n="0693a03" ed="T"/>薩摩訶薩方便力？用是方便力，菩薩摩訶薩行
<lb n="0693a04" ed="T"/>般若波羅蜜時，建立衆生於實際，亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693001" n="0693001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693001" n="0693001"/><anchor xml:id="beg0693001" n="0693001"/>不<anchor xml:id="end0693001"/>壞
<lb n="0693a05" ed="T"/>實際相？」</p><p xml:id="pT25p0693a0504" cb:place="inline">佛吿須菩提：「若菩薩摩訶薩行般若
<lb n="0693a06" ed="T"/>波羅蜜時，以方便力故，建立衆生於布施。建
<lb n="0693a07" ed="T"/>立已，說布施先後際<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693002" n="0693002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693002" n="0693002"/><anchor xml:id="beg0693002" n="0693002"/>相<anchor xml:id="end0693002"/>，作是言：『如是布施，前
<lb n="0693a08" ed="T"/>際空、後際空、中際亦空，施者亦空、施報亦空、
<lb n="0693a09" ed="T"/>受者亦空。諸善男子！是一切法實際中不可
<lb n="0693a10" ed="T"/>得，汝等莫念布施異、施者異、施報異、受者異。
<lb n="0693a11" ed="T"/>若汝等不念布施異、施者異、施報異、受者異，
<lb n="0693a12" ed="T"/>是時，布施能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693003" n="0693003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693003" n="0693003"/><anchor xml:id="beg0693003" n="0693003"/>取<anchor xml:id="end0693003"/>甘露味、得甘露味果。汝善男
<lb n="0693a13" ed="T"/>子！以是布施故，莫著色，莫著受、想、行、識。何以
<lb n="0693a14" ed="T"/>故？是布施、布施相空，施者、施者空，施報、施
<lb n="0693a15" ed="T"/>報空，受者、受者空，空中布施不可得、施者不
<lb n="0693a16" ed="T"/>可得、施報不可得、受者不可得。何以故？是諸
<lb n="0693a17" ed="T"/>法畢竟自性空故。』</p><p xml:id="pT25p0693a1708" cb:place="inline">「復次，須菩提！菩薩摩訶薩
<lb n="0693a18" ed="T"/>行般若波羅蜜時，以方便力故，敎衆生持戒；
<lb n="0693a19" ed="T"/>語衆生言：『汝善男子！除捨殺生法，乃至除捨
<lb n="0693a20" ed="T"/>邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693004" n="0693004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693004" n="0693004"/><anchor xml:id="beg0693004" n="0693004"/>見<anchor xml:id="end0693004"/>。何以故？善男子！如汝所分別法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693005" n="0693005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693005" n="0693005"/><anchor xml:id="beg0693005" n="0693005"/>是諸
<lb n="0693a21" ed="T"/>法<anchor xml:id="end0693005"/>無如是性。汝善男子當諦思惟：何等是衆
<lb n="0693a22" ed="T"/>生而欲奪命？用何等物奪命？乃至邪見亦如
<lb n="0693a23" ed="T"/>是。』須菩提！菩薩摩訶薩如是方便力成就衆
<lb n="0693a24" ed="T"/>生。是菩薩摩訶薩卽爲衆生說布施、持戒果
<lb n="0693a25" ed="T"/>報，是布施、持戒果報自性空；知布施、持戒果
<lb n="0693a26" ed="T"/>報自性空已，是中不著；不著故心不散，能生
<lb n="0693a27" ed="T"/>智慧；以是智慧斷一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693006" n="0693006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693006" n="0693006"/><anchor xml:id="beg0693006" n="0693006"/>切<anchor xml:id="end0693006"/>結使煩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693007" n="0693007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693007" n="0693007"/><anchor xml:id="beg0693007" n="0693007"/>惱<anchor xml:id="end0693007"/>，入無餘
<lb n="0693a28" ed="T"/>涅槃。是世俗法，非第一實義。何以故？空中
<lb n="0693a29" ed="T"/>無有滅、亦無使滅者。諸法畢竟空，卽是涅槃。</p>
<pb n="0693b" ed="T" xml:id="T25.1509.0693b"/>
<lb n="0693b01" ed="T"/><p xml:id="pT25p0693b0101">「復次，須菩提！菩薩摩訶薩見衆生瞋恚惱心，
<lb n="0693b02" ed="T"/>敎言：『汝善男子！來修行忍辱，作忍辱人，當樂
<lb n="0693b03" ed="T"/>忍辱。汝所瞋者自性空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693008" n="0693008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693008" n="0693008"/><anchor xml:id="beg0693008" n="0693008"/>故<anchor xml:id="end0693008"/>。汝來！善男子！如
<lb n="0693b04" ed="T"/>是思惟：「我於何所法中瞋？誰爲瞋者？所瞋者
<lb n="0693b05" ed="T"/>誰？」是法皆空，是性空法無不空時。是空非諸
<lb n="0693b06" ed="T"/>佛作，非辟支<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693009" n="0693009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693009" n="0693009"/><anchor xml:id="beg0693009" n="0693009"/>佛<anchor xml:id="end0693009"/>、聲聞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693010" n="0693010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693010" n="0693010"/><anchor xml:id="beg0693010" n="0693010"/>作<anchor xml:id="end0693010"/>，非菩薩摩訶薩作，
<lb n="0693b07" ed="T"/>非諸天、鬼神、龍王、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽，
<lb n="0693b08" ed="T"/>非四天王天乃至非<name role="" type="person">他化自在天</name>、非梵衆天
<lb n="0693b09" ed="T"/>乃至非淨居天、非無邊空處乃至非有想非
<lb n="0693b10" ed="T"/>無想處諸天所作。汝當如是思惟：「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693011" n="0693011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693011" n="0693011"/><anchor xml:id="beg0693011" n="0693011"/>所<anchor xml:id="end0693011"/>瞋誰？
<lb n="0693b11" ed="T"/>誰是瞋者？何等是瞋事？」是一切法性空，性空
<lb n="0693b12" ed="T"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693012" n="0693012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693012" n="0693012"/><anchor xml:id="beg0693012" n="0693012"/>中<anchor xml:id="end0693012"/>無有所瞋。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行
<lb n="0693b13" ed="T"/>般若波羅蜜時，以是因緣，建立衆生於性空，
<lb n="0693b14" ed="T"/>次第漸漸示、敎、利、喜，令得阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0693b15" ed="T"/>提。是世俗法，非第一實義。何以故？是性空
<lb n="0693b16" ed="T"/>中無有得者、無有得法、無有得處。須菩提！是
<lb n="0693b17" ed="T"/>名實際性空法。菩薩摩訶薩爲衆生故行是
<lb n="0693b18" ed="T"/>法，衆生亦不可得。何以故？一切法離衆生
<lb n="0693b19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0693013" n="0693013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693013" n="0693013"/><anchor xml:id="beg0693013" n="0693013"/>相<anchor xml:id="end0693013"/>。</p><p xml:id="pT25p0693b1902" cb:place="inline">「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
<lb n="0693b20" ed="T"/>時，方便力故，見衆生懈怠，敎令身精進、心精
<lb n="0693b21" ed="T"/>進；作是言：『諸善男子！諸法性空中無懈怠法、
<lb n="0693b22" ed="T"/>無懈怠者、無懈怠事；是一切法性皆空，無過
<lb n="0693b23" ed="T"/>性空者。汝等生身精進、心精進，爲生善法故，
<lb n="0693b24" ed="T"/>莫懈怠！善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693014" n="0693014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693014" n="0693014"/><anchor xml:id="beg0693014" n="0693014"/>男子<anchor xml:id="end0693014"/>！若布施、若持戒、若忍辱、若精
<lb n="0693b25" ed="T"/>進、若禪定、若智慧，若諸禪定、解脫、三昧，若四
<lb n="0693b26" ed="T"/>念處乃至八聖道分，若空解脫門，無相、無作
<lb n="0693b27" ed="T"/>解脫門，乃至十八不共法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693015" n="0693015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693015" n="0693015"/><anchor xml:id="beg0693015" n="0693015"/>中<anchor xml:id="end0693015"/>，莫懈怠！諸善
<lb n="0693b28" ed="T"/>男子！是一切法性空中，當知無礙相，無礙法
<lb n="0693b29" ed="T"/>中無懈怠者、無懈怠法。』如是，須菩提！菩薩摩
<pb n="0693c" ed="T" xml:id="T25.1509.0693c"/>
<lb n="0693c01" ed="T"/>訶薩行般若波羅蜜時，敎衆生令住性空，不
<lb n="0693c02" ed="T"/>墮二法。何以故？是性空無二無別故，是無
<lb n="0693c03" ed="T"/>二法則無可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693016" n="0693016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693016" n="0693016"/><anchor xml:id="beg0693016" n="0693016"/>瞋<anchor xml:id="end0693016"/>處。復次，須菩提！菩薩摩訶薩
<lb n="0693c04" ed="T"/>行性空般若波羅蜜時，敎衆生令精進，作是
<lb n="0693c05" ed="T"/>言：『諸善男子！勤精進，若布施、若持戒、若忍辱、
<lb n="0693c06" ed="T"/>若精進、若禪定、若智慧，若禪定、解脫、三昧，若四
<lb n="0693c07" ed="T"/>念處乃至八聖道分，若空解脫門，無相、無作
<lb n="0693c08" ed="T"/>解脫門，若佛十力、若四無所畏、若四無礙智、
<lb n="0693c09" ed="T"/>若十八不共法、若大慈大悲。是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693017" n="0693017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693017" n="0693017"/><anchor xml:id="beg0693017" n="0693017"/>諸<anchor xml:id="end0693017"/>法，汝等莫
<lb n="0693c10" ed="T"/>念二相、莫念不二相！何以故？是法性皆空，
<lb n="0693c11" ed="T"/>是性空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693018" n="0693018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693018" n="0693018"/><anchor xml:id="beg0693018" n="0693018"/>法<anchor xml:id="end0693018"/>不應用二相念、不應用不二相念。』
<lb n="0693c12" ed="T"/>如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以
<lb n="0693c13" ed="T"/>方便力故，成就衆生。成就衆生已，次第敎令
<lb n="0693c14" ed="T"/>得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟
<lb n="0693c15" ed="T"/>支佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693019" n="0693019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693019" n="0693019"/><anchor xml:id="beg0693019" n="0693019"/>道<anchor xml:id="end0693019"/>、菩薩位，令得阿耨多羅三藐三菩提。</p>
<lb n="0693c16" ed="T"/><p xml:id="pT25p0693c1601">「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，
<lb n="0693c17" ed="T"/>見衆生亂心，以方便力，爲利益衆生故，作是
<lb n="0693c18" ed="T"/>言：『諸善男子！當修禪定！汝莫生亂想，當生一
<lb n="0693c19" ed="T"/>心。何以故？是法性皆空，性空中無有法可
<lb n="0693c20" ed="T"/>得若亂、若一心。汝等住是三昧，所有作業，
<lb n="0693c21" ed="T"/>若身、若口、若意，若布施、若持戒、若行忍辱、若勤
<lb n="0693c22" ed="T"/>精進、若行禪定、若修智慧，若行四念處乃至
<lb n="0693c23" ed="T"/>若行八聖道分，若諸解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693020" n="0693020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693020" n="0693020"/><anchor xml:id="beg0693020" n="0693020"/>脫<anchor xml:id="end0693020"/>、次第定，若行佛
<lb n="0693c24" ed="T"/>十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大
<lb n="0693c25" ed="T"/>悲、三十二相、八十隨形好，若聲聞道、若辟支
<lb n="0693c26" ed="T"/>佛道、若菩薩道、若佛道，若須陀洹果、斯陀含
<lb n="0693c27" ed="T"/>果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、若一切種
<lb n="0693c28" ed="T"/>智，若成就衆生、若淨佛國土，汝等皆當應隨
<lb n="0693c29" ed="T"/>所願得；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0693021" n="0693021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0693021" n="0693021"/><anchor xml:id="beg0693021" n="0693021"/>行<anchor xml:id="end0693021"/>性空故。』如是，須菩提！若菩薩摩
<pb n="0694a" ed="T" xml:id="T25.1509.0694a"/>
<lb n="0694a01" ed="T"/>訶薩行般若波羅蜜方便力，爲利益衆生故，
<lb n="0694a02" ed="T"/>從初發意，終不懈廢，常求善法，利益衆生；從
<lb n="0694a03" ed="T"/>一佛國至一佛國，供養諸佛，從諸佛聞法，
<lb n="0694a04" ed="T"/>捨身、受身，乃至阿耨多羅三藐三菩提，終不忘
<lb n="0694a05" ed="T"/>失。是菩薩常得諸陀羅尼，諸根具足，所謂身
<lb n="0694a06" ed="T"/>根、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694001" n="0694001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694001" n="0694001"/><anchor xml:id="beg0694001" n="0694001"/>語<anchor xml:id="end0694001"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0694002" n="0694002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694002" n="0694002"/><anchor xml:id="beg0694002" n="0694002"/>根<anchor xml:id="end0694002"/>、意根。何以故？是菩薩摩訶薩常修
<lb n="0694a07" ed="T"/>一切種智；修一切種智故，一切諸道皆修：若
<lb n="0694a08" ed="T"/>聲聞道、若辟支佛道、若菩薩神通道；行神通
<lb n="0694a09" ed="T"/>道菩薩，常利益衆生，終不忘失。是菩薩住報得
<lb n="0694a10" ed="T"/>神通，利益衆生，入生死五道，終不耗減。如是，
<lb n="0694a11" ed="T"/>須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜住性空，
<lb n="0694a12" ed="T"/>以禪定利益衆生。</p><p xml:id="pT25p0694a1208" cb:place="inline">「復次，須菩提！菩薩摩訶薩
<lb n="0694a13" ed="T"/>行般若波羅蜜，住性空，以方便力故，利益衆
<lb n="0694a14" ed="T"/>生，作是言：『汝等諸善男子！觀一切法性空！
<lb n="0694a15" ed="T"/>善男子！汝等當作諸業，若身業、若口業、若意
<lb n="0694a16" ed="T"/>業，取甘露味，得甘露果。性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694003" n="0694003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694003" n="0694003"/><anchor xml:id="beg0694003" n="0694003"/>空<anchor xml:id="end0694003"/>中無有法退。
<lb n="0694a17" ed="T"/>何以故？性空不退，亦無退者；以性空非法亦
<lb n="0694a18" ed="T"/>非非法，於無所有法中，云何當有退？』須菩提！
<lb n="0694a19" ed="T"/>菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，如是敎衆生
<lb n="0694a20" ed="T"/>常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694004" n="0694004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694004" n="0694004"/><anchor xml:id="beg0694004" n="0694004"/>不<anchor xml:id="end0694004"/>懈廢。是菩薩自行十善，亦敎他人行十
<lb n="0694a21" ed="T"/>善；五戒、八戒亦如是。自行初禪，亦敎他人令
<lb n="0694a22" ed="T"/>行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694005" n="0694005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694005" n="0694005"/><anchor xml:id="beg0694005" n="0694005"/>初<anchor xml:id="end0694005"/>禪；乃至第四禪亦如是。常自行慈心，
<lb n="0694a23" ed="T"/>亦敎他人令行慈心；乃至捨心亦如是。自行
<lb n="0694a24" ed="T"/>無邊空處，亦敎他人令行無邊空處；乃至非
<lb n="0694a25" ed="T"/>有想非無想處亦如是。自行四念處，亦敎他
<lb n="0694a26" ed="T"/>人令行四念處；乃至八聖道分，佛十力乃至
<lb n="0694a27" ed="T"/>八十隨形好亦如是。自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694006" n="0694006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694006" n="0694006"/><anchor xml:id="beg0694006" n="0694006"/>於<anchor xml:id="end0694006"/>須陀洹果中生智
<lb n="0694a28" ed="T"/>慧，亦不住是中，亦敎他人令得須陀洹果；乃
<lb n="0694a29" ed="T"/>至阿羅漢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694007" n="0694007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694007" n="0694007"/><anchor xml:id="beg0694007" n="0694007"/>果<anchor xml:id="end0694007"/>亦如是。自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694008" n="0694008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694008" n="0694008"/><anchor xml:id="beg0694008" n="0694008"/>於<anchor xml:id="end0694008"/>辟支佛道中生
<pb n="0694b" ed="T" xml:id="T25.1509.0694b"/>
<lb n="0694b01" ed="T"/>智慧，亦不住是中，亦敎他人令得辟支佛道。
<lb n="0694b02" ed="T"/>自生阿耨多羅三藐三菩提道，亦敎他人令
<lb n="0694b03" ed="T"/>得阿耨多羅三藐三菩提道。如是，須菩提！菩
<lb n="0694b04" ed="T"/>薩摩訶薩行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694009" n="0694009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694009" n="0694009"/><anchor xml:id="beg0694009" n="0694009"/>般若波羅蜜<anchor xml:id="end0694009"/>方便力故，終不懈
<lb n="0694b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0694010" n="0694010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694010" n="0694010"/><anchor xml:id="beg0694010" n="0694010"/>怠<anchor xml:id="end0694010"/>。」</p><p xml:id="pT25p0694b0502" cb:place="inline">須菩提白佛言：「世尊！若諸法性常空，常
<lb n="0694b06" ed="T"/>空中衆生不可得，法、非法亦不可得，菩薩摩
<lb n="0694b07" ed="T"/>訶薩云何求一切種智？」</p><p xml:id="pT25p0694b0710" cb:place="inline">佛吿須菩提：「如是！如
<lb n="0694b08" ed="T"/>是！如汝所言：『諸法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694011" n="0694011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694011" n="0694011"/><anchor xml:id="beg0694011" n="0694011"/>性皆<anchor xml:id="end0694011"/>空，空中衆生不可
<lb n="0694b09" ed="T"/>得，法、非法亦不可得。』須菩提！若一切法性不
<lb n="0694b10" ed="T"/>空，菩薩摩訶薩不依性空成阿耨多羅三藐
<lb n="0694b11" ed="T"/>三菩提、爲衆生說性空法。須菩提！色性空，
<lb n="0694b12" ed="T"/>受、想、行、識性空；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
<lb n="0694b13" ed="T"/>時，說五陰性空法，說十二入、十八界性空法；
<lb n="0694b14" ed="T"/>說四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至八聖
<lb n="0694b15" ed="T"/>道分性空法；說三解脫門、八背捨、九次第定、
<lb n="0694b16" ed="T"/>佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈
<lb n="0694b17" ed="T"/>大悲、三十二相、八十隨形好性空法；說須陀
<lb n="0694b18" ed="T"/>洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，
<lb n="0694b19" ed="T"/>一切種智斷煩惱習性空法。須菩提！若內
<lb n="0694b20" ed="T"/>空性不空、外空乃至無法有法空性不空者，則
<lb n="0694b21" ed="T"/>壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694012" n="0694012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694012" n="0694012"/><anchor xml:id="beg0694012" n="0694012"/>空性<anchor xml:id="end0694012"/>。是性空不常不斷。何以故？是性空
<lb n="0694b22" ed="T"/>無住處，亦無所從來、亦無所從去。須菩提！是
<lb n="0694b23" ed="T"/>名法住相。是中無法，無聚無散、無增無減、無
<lb n="0694b24" ed="T"/>生無滅、無垢無淨，是爲諸法相。菩薩摩訶薩
<lb n="0694b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0694013" n="0694013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694013" n="0694013"/><anchor xml:id="beg0694013" n="0694013"/>住<anchor xml:id="end0694013"/>是中發阿耨多羅三藐三菩提心，不見法
<lb n="0694b26" ed="T"/>有所發，無發無住，是名法住相。是菩薩摩訶
<lb n="0694b27" ed="T"/>薩行般若波羅蜜時，見一切法性空，不轉阿
<lb n="0694b28" ed="T"/>耨多羅三藐三菩提。何以故？是菩薩不見有
<lb n="0694b29" ed="T"/>法能障礙，當何處生疑？是名阿耨多羅三藐
<pb n="0694c" ed="T" xml:id="T25.1509.0694c"/>
<lb n="0694c01" ed="T"/>三菩提。性空不得衆生、不得我、不得人、不得
<lb n="0694c02" ed="T"/>壽、不得命，乃至不得知者、見者；性空中色不
<lb n="0694c03" ed="T"/>可得，受、想、行、識不可得，乃至八十隨形好不
<lb n="0694c04" ed="T"/>可得。須菩提！譬如佛化作四衆：比丘、比丘尼、
<lb n="0694c05" ed="T"/>優婆塞、優婆夷，常爲是諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694014" n="0694014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694014" n="0694014"/><anchor xml:id="beg0694014" n="0694014"/>衆<anchor xml:id="end0694014"/>說法，千萬億
<lb n="0694c06" ed="T"/>劫不斷。」</p><p xml:id="pT25p0694c0604" cb:place="inline">佛吿須菩提：「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694015" n="0694015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694015" n="0694015"/><anchor xml:id="beg0694015" n="0694015"/>是諸<anchor xml:id="end0694015"/>化衆，當得須陀洹
<lb n="0694c07" ed="T"/>果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，得阿耨多
<lb n="0694c08" ed="T"/>羅三藐三菩提記不？」</p><p xml:id="pT25p0694c0809" cb:place="inline">須菩提言：「不也！世尊！何
<lb n="0694c09" ed="T"/>以故？是諸化衆無有根本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694016" n="0694016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694016" n="0694016"/><anchor xml:id="beg0694016" n="0694016"/>實<anchor xml:id="end0694016"/>故。一切諸法性
<lb n="0694c10" ed="T"/>空，亦無根本實事，何等是衆生得須陀洹果
<lb n="0694c11" ed="T"/>乃至阿羅漢果、得阿耨多羅三藐三菩提記？」</p>
<lb n="0694c12" ed="T"/><p xml:id="pT25p0694c1201">「須菩提！菩薩摩訶薩亦如是，爲衆生說性空
<lb n="0694c13" ed="T"/>法，是衆生實不可得，以衆生墮顚倒故，拔
<lb n="0694c14" ed="T"/>衆生令住不顚倒。顚倒卽是無顚倒；顚倒、不
<lb n="0694c15" ed="T"/>顚倒雖一相，而多顚倒、少不顚倒。無顚倒處
<lb n="0694c16" ed="T"/>中，則無我、無衆生，乃至無知者、見者；無顚倒
<lb n="0694c17" ed="T"/>處中，亦無色，無受、想、行、識，無十二入，乃至無
<lb n="0694c18" ed="T"/>阿耨多羅三藐三菩提，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0694017" n="0694017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0694017" n="0694017"/><anchor xml:id="beg0694017" n="0694017"/>爲<anchor xml:id="end0694017"/>諸法性空。菩
<lb n="0694c19" ed="T"/>薩摩訶薩住是中，行般若波羅蜜時，於衆生
<lb n="0694c20" ed="T"/>相顚倒中拔出衆生，所謂無衆生有衆生相
<lb n="0694c21" ed="T"/>中拔出，乃至知者、見者相中拔出。於無色色
<lb n="0694c22" ed="T"/>相中、無受想行識受想行識相中拔出衆生。
<lb n="0694c23" ed="T"/>十二入、十八界乃至一切有漏法亦如是。</p><p xml:id="pT25p0694c2317" cb:place="inline">「須
<lb n="0694c24" ed="T"/>菩提！亦有諸無漏法，所謂四念處、四正勤、四
<lb n="0694c25" ed="T"/>如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。如是等
<lb n="0694c26" ed="T"/>法，雖無漏，亦不如第一義相。第一義相者，無
<lb n="0694c27" ed="T"/>作、無爲、無生、無相、無說，是名第一義，亦名性
<lb n="0694c28" ed="T"/>空，亦名諸佛道。是中不得衆生，乃至不得知
<lb n="0694c29" ed="T"/>者、見者；不得色、受、想、行、識，乃至不得八十隨
<pb n="0695a" ed="T" xml:id="T25.1509.0695a"/>
<lb n="0695a01" ed="T"/>形好。何以故？菩薩摩訶薩非爲道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695001" n="0695001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695001" n="0695001"/><anchor xml:id="beg0695001" n="0695001"/>法<anchor xml:id="end0695001"/>故求
<lb n="0695a02" ed="T"/>阿耨多羅三藐三菩提<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695002" n="0695002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695002" n="0695002"/><anchor xml:id="beg0695002" n="0695002"/>心<anchor xml:id="end0695002"/>，爲諸法實相性空
<lb n="0695a03" ed="T"/>故求阿耨多羅三藐三菩提。是性空，前際亦
<lb n="0695a04" ed="T"/>是性空，後際亦是性空，中際亦是性空；常
<lb n="0695a05" ed="T"/>性空，無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695003" n="0695003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695003" n="0695003"/><anchor xml:id="beg0695003" n="0695003"/>不<anchor xml:id="end0695003"/>性空時。菩薩摩訶薩行是性空般
<lb n="0695a06" ed="T"/>若波羅蜜，爲衆生著衆生相欲拔出故，求道
<lb n="0695a07" ed="T"/>種智。求道種智時，遍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695004" n="0695004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695004" n="0695004"/><anchor xml:id="beg0695004" n="0695004"/>行<anchor xml:id="end0695004"/>一切道⸺若聲聞道、若
<lb n="0695a08" ed="T"/>辟支佛道、若菩薩道。是菩薩具足一切道，拔
<lb n="0695a09" ed="T"/>出衆生於邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695005" n="0695005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695005" n="0695005"/><anchor xml:id="beg0695005" n="0695005"/>想<anchor xml:id="end0695005"/>著，淨佛國土已，隨其壽命，
<lb n="0695a10" ed="T"/>得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！過去十方
<lb n="0695a11" ed="T"/>諸佛道性空，未來、現在十方諸佛道亦性空；
<lb n="0695a12" ed="T"/>離性空，世間無道、無道果。要從親近諸佛，聞
<lb n="0695a13" ed="T"/>是諸法性空，行是法，不失薩婆若。」</p><p xml:id="pT25p0695a1314" cb:place="inline">須菩提白
<lb n="0695a14" ed="T"/>佛言：「世尊！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695006" n="0695006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695006" n="0695006"/><anchor xml:id="beg0695006" n="0695006"/>甚<anchor xml:id="end0695006"/>希有！諸菩薩摩訶薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695007" n="0695007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695007" n="0695007"/><anchor xml:id="beg0695007" n="0695007"/>行<anchor xml:id="end0695007"/>是性
<lb n="0695a15" ed="T"/>空法，亦不壞性空相，所謂色與性空異，受、想、
<lb n="0695a16" ed="T"/>行、識與性空異，乃至阿耨多羅三藐三菩提
<lb n="0695a17" ed="T"/>與性空異。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695008" n="0695008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695008" n="0695008"/><anchor xml:id="beg0695008" n="0695008"/>世尊！但<anchor xml:id="end0695008"/>色卽是性空，性空卽是
<lb n="0695a18" ed="T"/>色，乃至阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三
<lb n="0695a19" ed="T"/>藐三菩提卽是性空，性空卽是阿耨多羅三
<lb n="0695a20" ed="T"/>藐三菩提。」</p><p xml:id="pT25p0695a2005" cb:place="inline">佛吿須菩提：「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695009" n="0695009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695009" n="0695009"/><anchor xml:id="beg0695009" n="0695009"/>如是！如是<anchor xml:id="end0695009"/>！若色與
<lb n="0695a21" ed="T"/>性空異，若受、想、行、識與性空異，乃至阿耨多
<lb n="0695a22" ed="T"/>羅三藐三菩提與性空異，菩薩摩訶薩不能
<lb n="0695a23" ed="T"/>得一切種智。須菩提！今色不異性空，乃至阿
<lb n="0695a24" ed="T"/>耨多羅三藐三菩提不異性空；以是故，菩薩
<lb n="0695a25" ed="T"/>摩訶薩知一切法性空，發意求阿耨多羅三
<lb n="0695a26" ed="T"/>藐三菩提。何以故？是中無有法若實、若常，但
<lb n="0695a27" ed="T"/>凡夫著色、受、想、行、識。凡夫取色相，取受、想、行、
<lb n="0695a28" ed="T"/>識相；有我心著內外物故，受後身色、受、想、行、
<lb n="0695a29" ed="T"/>識，是故不得脫生老病死愁憂苦惱，往來五
<pb n="0695b" ed="T" xml:id="T25.1509.0695b"/>
<lb n="0695b01" ed="T"/>道。以是事故，菩薩摩訶薩行性空波羅蜜，
<lb n="0695b02" ed="T"/>不壞色等諸法相若空、若不空。何以故？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695010" n="0695010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695010" n="0695010"/><anchor xml:id="beg0695010" n="0695010"/>是<anchor xml:id="end0695010"/>
<lb n="0695b03" ed="T"/>色性空相不壞色，所謂是色、是空。譬如虛空
<lb n="0695b04" ed="T"/>不壞虛空，內虛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695011" n="0695011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695011" n="0695011"/><anchor xml:id="beg0695011" n="0695011"/>空<anchor xml:id="end0695011"/>不壞外虛空，外虛空不壞
<lb n="0695b05" ed="T"/>內虛空。如是，須菩提！色不壞色空相，色空相
<lb n="0695b06" ed="T"/>不壞色。何以故？是二法無有性能有所壞，
<lb n="0695b07" ed="T"/>所謂是空、是非空，乃至阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0695b08" ed="T"/>提亦如是。」</p><p xml:id="pT25p0695b0805" cb:place="inline">須菩提白佛言：「世尊！若一切法
<lb n="0695b09" ed="T"/>空無分別，云何菩薩摩訶薩從初發意已來
<lb n="0695b10" ed="T"/>作是願『我當得阿耨多羅三藐三菩提』？世尊！
<lb n="0695b11" ed="T"/>若一切法無分別，云何菩薩發心言『我當得
<lb n="0695b12" ed="T"/>阿耨多羅三藐三菩提』？世尊！若分別諸法，不
<lb n="0695b13" ed="T"/>能得阿耨多羅三藐三菩提。」</p><p xml:id="pT25p0695b1312" cb:place="inline">佛吿須菩提：「如
<lb n="0695b14" ed="T"/>是！如是！若菩薩摩訶薩行二相者，無阿耨多
<lb n="0695b15" ed="T"/>羅三藐三菩提；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695012" n="0695012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695012" n="0695012"/><anchor xml:id="beg0695012" n="0695012"/>若分別作二分者，無阿耨多
<lb n="0695b16" ed="T"/>羅三藐三菩提<anchor xml:id="end0695012"/>。若不二、不分別諸法，則是阿
<lb n="0695b17" ed="T"/>耨多羅三藐三菩提。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695013" n="0695013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695013" n="0695013"/><anchor xml:id="beg0695013" n="0695013"/>菩<anchor xml:id="end0695013"/>提是不二相、不壞相。
<lb n="0695b18" ed="T"/>須菩提！是菩提不色中行，不受、想、行、識中行，
<lb n="0695b19" ed="T"/>乃至菩提亦不菩提中行。何以故？色卽是菩
<lb n="0695b20" ed="T"/>提、菩提卽是色，不二、不分別；乃至十八不共
<lb n="0695b21" ed="T"/>法亦如是。是菩提非取故行、非捨故行。」</p><p xml:id="pT25p0695b2116" cb:place="inline">須菩
<lb n="0695b22" ed="T"/>提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩菩提非取
<lb n="0695b23" ed="T"/>故行、非捨故行，菩薩摩訶薩菩提何處行？」</p><p xml:id="pT25p0695b2317" cb:place="inline">佛
<lb n="0695b24" ed="T"/>吿須菩提：「於汝意云何？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695014" n="0695014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695014" n="0695014"/><anchor xml:id="beg0695014" n="0695014"/>如<anchor xml:id="end0695014"/>佛所化人在何
<lb n="0695b25" ed="T"/>處行⸺若取中行？若捨中行？」</p><p xml:id="pT25p0695b2511" cb:place="inline">須菩提言：「世尊！非
<lb n="0695b26" ed="T"/>取中行，非捨中行。」</p><p xml:id="pT25p0695b2608" cb:place="inline">佛言：「菩薩摩訶薩菩提亦
<lb n="0695b27" ed="T"/>如是，非取中行、非捨中行。須菩提！於汝意
<lb n="0695b28" ed="T"/>云何？阿羅漢夢中菩提何處行⸺若取中行？若
<lb n="0695b29" ed="T"/>捨中行？」</p><p xml:id="pT25p0695b2904" cb:place="inline">「不也！世尊！非取中行、非捨中行。世
<pb n="0695c" ed="T" xml:id="T25.1509.0695c"/>
<lb n="0695c01" ed="T"/>尊！阿羅漢畢竟不眠，云何夢中菩提若取
<lb n="0695c02" ed="T"/>中行、若捨中行？」</p><p xml:id="pT25p0695c0207" cb:place="inline">「須菩提！菩薩摩訶薩阿耨多
<lb n="0695c03" ed="T"/>羅三藐三菩提亦如是，非取中行、非捨中行，
<lb n="0695c04" ed="T"/>所謂色中行乃至一切種智中行。」</p><p xml:id="pT25p0695c0414" cb:place="inline">「世尊！將無
<lb n="0695c05" ed="T"/>菩薩摩訶薩不行十地，不行六波羅蜜，不行
<lb n="0695c06" ed="T"/>三十七助道法，不行十四空，不行諸禪定、解
<lb n="0695c07" ed="T"/>脫、三昧，不行佛十力乃至八十隨形好、住五
<lb n="0695c08" ed="T"/>神通、淨佛國土、成就衆生，得阿耨多羅三藐
<lb n="0695c09" ed="T"/>三菩提？」</p><p xml:id="pT25p0695c0904" cb:place="inline">佛吿須菩提：「如是！如是！如汝所言。今
<lb n="0695c10" ed="T"/>菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695015" n="0695015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695015" n="0695015"/><anchor xml:id="beg0695015" n="0695015"/>雖<anchor xml:id="end0695015"/>菩提無處行，若不具足十地，六波羅
<lb n="0695c11" ed="T"/>蜜，四禪、四無量心、四無色定，四念處乃至八聖
<lb n="0695c12" ed="T"/>道分，空、無相、無作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695016" n="0695016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695016" n="0695016"/><anchor xml:id="beg0695016" n="0695016"/>解脫<anchor xml:id="end0695016"/>，佛十力乃至八十隨
<lb n="0695c13" ed="T"/>形好、常捨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695017" n="0695017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695017" n="0695017"/><anchor xml:id="beg0695017" n="0695017"/>法<anchor xml:id="end0695017"/>、不錯謬法⸺不具足是諸法，終
<lb n="0695c14" ed="T"/>不得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩摩訶薩
<lb n="0695c15" ed="T"/>住色相中，住受、想、行、識相中，乃至住阿耨多羅
<lb n="0695c16" ed="T"/>三藐三菩提相中，能具足十地，乃至得阿耨
<lb n="0695c17" ed="T"/>多羅三藐三菩提。是相常寂滅，無有法能增
<lb n="0695c18" ed="T"/>能減、能生能滅、能垢能淨、能得道、能得果。世
<lb n="0695c19" ed="T"/>諦法故，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0695c20" ed="T"/>提，非第一實義。何以故？第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695018" n="0695018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695018" n="0695018"/><anchor xml:id="beg0695018" n="0695018"/>實義<anchor xml:id="end0695018"/>中，無有
<lb n="0695c21" ed="T"/>色乃至無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695019" n="0695019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695019" n="0695019"/><anchor xml:id="beg0695019" n="0695019"/>有<anchor xml:id="end0695019"/>阿耨多羅三藐三菩提，亦無
<lb n="0695c22" ed="T"/>行阿耨多羅三藐三菩提者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695020" n="0695020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695020" n="0695020"/><anchor xml:id="beg0695020" n="0695020"/>是<anchor xml:id="end0695020"/>一切法，皆以
<lb n="0695c23" ed="T"/>世諦故說，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695021" n="0695021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695021" n="0695021"/><anchor xml:id="beg0695021" n="0695021"/>非<anchor xml:id="end0695021"/>第一義。須菩提！菩薩摩訶薩
<lb n="0695c24" ed="T"/>從初發意已來，行阿耨多羅三藐三菩提，菩
<lb n="0695c25" ed="T"/>提亦不增、衆生亦不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695022" n="0695022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695022" n="0695022"/><anchor xml:id="beg0695022" n="0695022"/>減<anchor xml:id="end0695022"/>，菩薩亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695023" n="0695023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695023" n="0695023"/><anchor xml:id="beg0695023" n="0695023"/>無<anchor xml:id="end0695023"/>增減。須
<lb n="0695c26" ed="T"/>菩提！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695024" n="0695024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695024" n="0695024"/><anchor xml:id="beg0695024" n="0695024"/>於<anchor xml:id="end0695024"/>意云何：若人初得道時，住無間
<lb n="0695c27" ed="T"/>三昧，得無漏根，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695025" n="0695025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695025" n="0695025"/><anchor xml:id="beg0695025" n="0695025"/>若<anchor xml:id="end0695025"/>成就須陀洹果、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0695026" n="0695026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0695026" n="0695026"/><anchor xml:id="beg0695026" n="0695026"/>斯<anchor xml:id="end0695026"/>陀
<lb n="0695c28" ed="T"/>含果、阿那含果、阿羅漢果，汝爾時有所得若
<lb n="0695c29" ed="T"/>夢、若心、若道、若道果不？」</p><p xml:id="pT25p0695c2910" cb:place="inline">須菩提言：「世尊！不
<pb n="0696a" ed="T" xml:id="T25.1509.0696a"/>
<lb n="0696a01" ed="T"/>得也！」</p><p xml:id="pT25p0696a0103" cb:place="inline">佛吿須菩提：「云何當知得阿羅漢道者？」</p>
<lb n="0696a02" ed="T"/><p xml:id="pT25p0696a0201">「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696001" n="0696001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696001" n="0696001"/><anchor xml:id="beg0696001" n="0696001"/>世尊！世諦法故分別名阿羅漢道<anchor xml:id="end0696001"/>。」</p><p xml:id="pT25p0696a0214" cb:place="inline">佛語須
<lb n="0696a03" ed="T"/>菩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696002" n="0696002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696002" n="0696002"/><anchor xml:id="beg0696002" n="0696002"/>提<anchor xml:id="end0696002"/>：「世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696003" n="0696003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696003" n="0696003"/><anchor xml:id="beg0696003" n="0696003"/>諦<anchor xml:id="end0696003"/>故說名菩薩，說名色、受、想、行、識
<lb n="0696a04" ed="T"/>乃至一切種智。是菩提中無法可得若增、若
<lb n="0696a05" ed="T"/>減，以諸法性空故。諸法性空尙不可得，何
<lb n="0696a06" ed="T"/>況得初地心乃至十地心、六波羅蜜、三十七
<lb n="0696a07" ed="T"/>助道法、空三昧、無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696004" n="0696004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696004" n="0696004"/><anchor xml:id="beg0696004" n="0696004"/>相<anchor xml:id="end0696004"/>、無作三昧乃至一切佛
<lb n="0696a08" ed="T"/>法當有所得，無有是處！如是，須菩提！菩薩
<lb n="0696a09" ed="T"/>摩訶薩行阿耨多羅三藐三菩提，得阿耨多
<lb n="0696a10" ed="T"/>羅三藐三菩提，利益衆生。」</p>
<lb n="0696a11" ed="T"/><p xml:id="pT25p0696a1101"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0696005" n="0696005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696005" n="0696005"/><anchor xml:id="beg0696005" n="0696005"/>【論】<anchor xml:id="end0696005"/></p><p xml:id="pT25p0696a1102" cb:place="inline">釋曰：</p><p xml:id="pT25p0696a1104" cb:place="inline">上品中須菩提種種因緣難：「若諸法
<lb n="0696a12" ed="T"/>空，云何有五道生死、善不善法？」今難衆生，
<lb n="0696a13" ed="T"/>作是言：「世尊！若衆生畢竟不可得，菩薩爲誰
<lb n="0696a14" ed="T"/>故行般若？」先難法爲衆生，今難衆生爲法
<lb n="0696a15" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT25p0696a1502" cb:place="inline">佛答：「爲實際故，菩薩行般若波羅蜜。」</p><p xml:id="pT25p0696a1516" cb:place="inline">須
<lb n="0696a16" ed="T"/>菩提意謂：菩薩爲度衆生故行般若波羅
<lb n="0696a17" ed="T"/>蜜。</p><p xml:id="pT25p0696a1702" cb:place="inline">佛意：衆生假名虛誑、畢竟不可得；菩薩爲
<lb n="0696a18" ed="T"/>一切實法故，行般若波羅蜜。實法卽是實際。</p>
<lb n="0696a19" ed="T"/><p xml:id="pT25p0696a1901">問曰：</p><p xml:id="pT25p0696a1903" cb:place="inline">一切菩薩見衆生苦惱，爲度衆生故
<lb n="0696a20" ed="T"/>發大悲心，今何以言爲實際？</p><p xml:id="pT25p0696a2012" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0696a2014" cb:place="inline">初發意
<lb n="0696a21" ed="T"/>菩薩但爲滅衆生苦故發大悲心。苦者，所
<lb n="0696a22" ed="T"/>謂老、病、死等，及身心衰惱。</p><p xml:id="pT25p0696a2211" cb:place="inline">云何滅是苦？尋苦
<lb n="0696a23" ed="T"/>因緣，由生故，如佛十二因緣中說：「何因緣
<lb n="0696a24" ed="T"/>故有老、病、死？以有生故。」</p><p xml:id="pT25p0696a2410" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0696a2412" cb:place="inline">一切衆生皆
<lb n="0696a25" ed="T"/>知生因緣是苦，菩薩有何奇特？</p><p xml:id="pT25p0696a2513" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0696a2515" cb:place="inline">衆生
<lb n="0696a26" ed="T"/>不知由生有苦，若遭苦時，但怨恨人，自
<lb n="0696a27" ed="T"/>不將適，初不怨生；以是故增長結使、重
<lb n="0696a28" ed="T"/>增生法，不知眞實苦因。有人無鞭杖、刀兵、
<lb n="0696a29" ed="T"/>諸愁惱苦，而有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696006" n="0696006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696006" n="0696006"/><anchor xml:id="beg0696006" n="0696006"/>死苦<anchor xml:id="end0696006"/>；此死從何所來？從
<pb n="0696b" ed="T" xml:id="T25.1509.0696b"/>
<lb n="0696b01" ed="T"/>生而有。</p><p xml:id="pT25p0696b0104" cb:place="inline">復次，鞭杖、刀兵、愁惱，皆由生故有。餘
<lb n="0696b02" ed="T"/>法或有苦、或無苦，是生法必<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696007" n="0696007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696007" n="0696007"/><anchor xml:id="beg0696007" n="0696007"/>定<anchor xml:id="end0696007"/>有苦。正使
<lb n="0696b03" ed="T"/>大智及諸天，有生必有死，有死必有苦，是
<lb n="0696b04" ed="T"/>故知「生定是苦本」。如草木有生故，必可焚
<lb n="0696b05" ed="T"/>燒；若當不生，雖有猛火、大風，無所燒害。</p>
<lb n="0696b06" ed="T"/><p xml:id="pT25p0696b0601">菩薩旣得苦因緣，復推生因緣。生因緣者，
<lb n="0696b07" ed="T"/>有。「有」有三種：欲有、色有、無色有。著是三有，
<lb n="0696b08" ed="T"/>起善惡業，是生因。有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696008" n="0696008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696008" n="0696008"/><anchor xml:id="beg0696008" n="0696008"/>因<anchor xml:id="end0696008"/>者，四種取。取因緣
<lb n="0696b09" ed="T"/>者，愛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696009" n="0696009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696009" n="0696009"/><anchor xml:id="beg0696009" n="0696009"/>等<anchor xml:id="end0696009"/>諸煩惱。小者未能起業，故名爲愛；
<lb n="0696b10" ed="T"/>增長能起業，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696010" n="0696010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696010" n="0696010"/><anchor xml:id="beg0696010" n="0696010"/>名爲<anchor xml:id="end0696010"/>取：欲取、見取、戒取、我
<lb n="0696b11" ed="T"/>語取，取著是四事故，能起種種業。愛因緣，
<lb n="0696b12" ed="T"/>三種受。受因緣者，眼等六種觸。觸名受等
<lb n="0696b13" ed="T"/>諸心數法。情、塵、識三事和合故，心中生受等
<lb n="0696b14" ed="T"/>心數法；根本雖三事，和合故生觸，爲六情
<lb n="0696b15" ed="T"/>依止住處故，但說六入。</p><p xml:id="pT25p0696b1510" cb:place="inline">六入因緣，名色。六
<lb n="0696b16" ed="T"/>入雖卽是名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696011" n="0696011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696011" n="0696011"/><anchor xml:id="beg0696011" n="0696011"/>色<anchor xml:id="end0696011"/>分，成就名六入，未成就名
<lb n="0696b17" ed="T"/>名色；色成就名五入，名成就名一入。是胎
<lb n="0696b18" ed="T"/>中時因緣次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696012" n="0696012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696012" n="0696012"/><anchor xml:id="beg0696012" n="0696012"/>第<anchor xml:id="end0696012"/>。</p><p xml:id="pT25p0696b1807" cb:place="inline">名色因緣，是識。若識不入
<lb n="0696b19" ed="T"/>胎，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696013" n="0696013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696013" n="0696013"/><anchor xml:id="beg0696013" n="0696013"/>胎<anchor xml:id="end0696013"/>初則爛壞。識名中陰中五衆。是五衆
<lb n="0696b20" ed="T"/>細故，但名爲識。若識不入而胎成者，如一切
<lb n="0696b21" ed="T"/>和合時，皆應成胎！</p><p xml:id="pT25p0696b2108" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0696b2110" cb:place="inline">識何因緣故入胎？</p>
<lb n="0696b22" ed="T"/><p xml:id="pT25p0696b2201">答曰：</p><p xml:id="pT25p0696b2203" cb:place="inline">行因緣。行卽是過去三種業，業將識入
<lb n="0696b23" ed="T"/>胎。如風吹絕焰，空中而去，焰則依止於風；
<lb n="0696b24" ed="T"/>先世作人身時然六識故，命終時，業將識
<lb n="0696b25" ed="T"/>入胎。</p><p xml:id="pT25p0696b2503" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0696b2505" cb:place="inline">上業何以名有？今業何以名行？</p>
<lb n="0696b26" ed="T"/><p xml:id="pT25p0696b2601">答曰：</p><p xml:id="pT25p0696b2603" cb:place="inline">上是「今世業，爲未來有，故名爲有」；今
<lb n="0696b27" ed="T"/>「業過去世已滅盡，但有名，名爲行」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696014" n="0696014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696014" n="0696014"/><anchor xml:id="beg0696014" n="0696014"/><note place="inline">天竺語「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696015" n="0696015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696015" n="0696015"/><anchor xml:id="beg0696015" n="0696015"/>刪<anchor xml:id="end0696015"/>迦羅」，秦言
<lb n="0696b28" ed="T"/>「行」</note><anchor xml:id="end0696014"/>。</p><p xml:id="pT25p0696b2802" cb:place="inline">是行因緣名無明。一切煩惱雖是過去業
<lb n="0696b29" ed="T"/>因緣，無明是根本故，但名無明。今世現在
<pb n="0696c" ed="T" xml:id="T25.1509.0696c"/>
<lb n="0696c01" ed="T"/>著愛、取多故，愛、取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696016" n="0696016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696016" n="0696016"/><anchor xml:id="beg0696016" n="0696016"/>愛<anchor xml:id="end0696016"/>名；過去世中是疑、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696017" n="0696017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696017" n="0696017"/><anchor xml:id="beg0696017" n="0696017"/>邪<anchor xml:id="end0696017"/>
<lb n="0696c02" ed="T"/>見處故，但名無明。今得一切苦惱根本，是無
<lb n="0696c03" ed="T"/>明。</p><p xml:id="pT25p0696c0302" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0696c0304" cb:place="inline">無始生死展轉甚多，何以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696018" n="0696018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696018" n="0696018"/><anchor xml:id="beg0696018" n="0696018"/>止<anchor xml:id="end0696018"/>齊無
<lb n="0696c04" ed="T"/>明？</p><p xml:id="pT25p0696c0402" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0696c0404" cb:place="inline">是事先已答。</p><p xml:id="pT25p0696c0409" cb:place="inline">菩薩思惟，爲人從苦
<lb n="0696c05" ed="T"/>得脫故，求苦因緣。衆生過去、現在老死等苦，
<lb n="0696c06" ed="T"/>不可得除；爲除未來世老死苦，斷相續，
<lb n="0696c07" ed="T"/>不令復生。如良醫，過去病不可治，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696019" n="0696019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696019" n="0696019"/><anchor xml:id="beg0696019" n="0696019"/>現<anchor xml:id="end0696019"/>在病
<lb n="0696c08" ed="T"/>亦不可治；服藥但能治應起病，破其冷
<lb n="0696c09" ed="T"/>熱，不復令起。又如失火燒舍，不爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0696c0901" n="0696c0901"/><anchor xml:id="beg0696c0901" n="0696c0901"/>已<anchor xml:id="end0696c0901"/>過
<lb n="0696c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0696020" n="0696020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696020" n="0696020"/><anchor xml:id="beg0696020" n="0696020"/>去<anchor xml:id="end0696020"/>火故勤滅，亦不爲現在火故勤滅，但
<lb n="0696c11" ed="T"/>爲未來火不令更燒故勤滅。良醫、滅火人
<lb n="0696c12" ed="T"/>勤方便亦不虛。菩薩滅衆生苦惱亦如是：
<lb n="0696c13" ed="T"/>過去苦已滅，無所復能；現在苦惱，先世因緣
<lb n="0696c14" ed="T"/>成就故不可却；但破未來世老死等苦因緣
<lb n="0696c15" ed="T"/>故。破是生法，老死等苦自然永滅。</p><p xml:id="pT25p0696c1514" cb:place="inline">是故菩薩
<lb n="0696c16" ed="T"/>欲滅未來世老死等苦因緣生，得現在「有」等
<lb n="0696c17" ed="T"/>八因緣：一名有漏業。二名現在世諸煩惱，
<lb n="0696c18" ed="T"/>所謂四取、一愛。是二種煩惱，從二心數法生，
<lb n="0696c19" ed="T"/>所謂受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696021" n="0696021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696021" n="0696021"/><anchor xml:id="beg0696021" n="0696021"/>及<anchor xml:id="end0696021"/>觸。觸能生一切心數法，受前生
<lb n="0696c20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0696022" n="0696022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696022" n="0696022"/><anchor xml:id="beg0696022" n="0696022"/>故<anchor xml:id="end0696022"/>，得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696023" n="0696023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696023" n="0696023"/><anchor xml:id="beg0696023" n="0696023"/>名<anchor xml:id="end0696023"/>觸是受因緣。受雖能生三毒，一
<lb n="0696c21" ed="T"/>切衆生，愛是舊煩惱。觸因緣是內六入，如先
<lb n="0696c22" ed="T"/>說。雖有外六入，內六入無故觸等心數法
<lb n="0696c23" ed="T"/>不生，是故內六入得名。名色是六入因緣，
<lb n="0696c24" ed="T"/>如此中說。初入胎識，是名色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696024" n="0696024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696024" n="0696024"/><anchor xml:id="beg0696024" n="0696024"/>因<anchor xml:id="end0696024"/>緣。</p><p xml:id="pT25p0696c2414" cb:place="inline">識、名色
<lb n="0696c25" ed="T"/>在胎中，此中雖有六入，未成就、未可用
<lb n="0696c26" ed="T"/>故，未得名字。旣生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696025" n="0696025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696025" n="0696025"/><anchor xml:id="beg0696025" n="0696025"/>嬰孩<anchor xml:id="end0696025"/>，未能有所作，但
<lb n="0696c27" ed="T"/>有六入。轉大有六觸。如小兒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696026" n="0696026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696026" n="0696026"/><anchor xml:id="beg0696026" n="0696026"/>蹈<anchor xml:id="end0696026"/>火履<anchor xml:id="nkr_note_orig_0696027" n="0696027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0696027" n="0696027"/><anchor xml:id="beg0696027" n="0696027"/>氷<anchor xml:id="end0696027"/>，
<lb n="0696c28" ed="T"/>但有觸，未知苦樂。轉大受苦樂，未深愛著。
<lb n="0696c29" ed="T"/>如小兒雖瞋，未能起殺等惡業；雖喜，未
<pb n="0697a" ed="T" xml:id="T25.1509.0697a"/>
<lb n="0697a01" ed="T"/>能起施等善業。年及成人，得苦生恚、得
<lb n="0697a02" ed="T"/>樂生愛。求樂具故，取欲等四取。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697001" n="0697001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697001" n="0697001"/><anchor xml:id="beg0697001" n="0697001"/>取<anchor xml:id="end0697001"/>時，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697002" n="0697002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697002" n="0697002"/><anchor xml:id="beg0697002" n="0697002"/>能<anchor xml:id="end0697002"/>
<lb n="0697a03" ed="T"/>起善惡業。</p><p xml:id="pT25p0697a0305" cb:place="inline">若知先一世無明、業因緣，則億萬
<lb n="0697a04" ed="T"/>世可知；譬如現在火熱，過去、未來火亦如
<lb n="0697a05" ed="T"/>是。若無明因緣更求其本，則無窮，卽墮邊
<lb n="0697a06" ed="T"/>見，失涅槃道，是故不應求；若更求，則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697003" n="0697003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697003" n="0697003"/><anchor xml:id="beg0697003" n="0697003"/>墮<anchor xml:id="end0697003"/>
<lb n="0697a07" ed="T"/>戲論，非是佛法。</p><p xml:id="pT25p0697a0707" cb:place="inline">菩薩欲斷無明故，求無明
<lb n="0697a08" ed="T"/>體相；求時，卽入畢竟空。何以故？佛經說：「無
<lb n="0697a09" ed="T"/>明相：內法不知，外法不知，內外法不知。」菩薩
<lb n="0697a10" ed="T"/>以內空觀內法，內法卽空；以外空觀外
<lb n="0697a11" ed="T"/>法，外法卽空；以內外空觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697004" n="0697004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697004" n="0697004"/><anchor xml:id="beg0697004" n="0697004"/>內外<anchor xml:id="end0697004"/>法，<anchor xml:id="beg_8c1" type="star"/>內外<anchor xml:id="end_8c1"/>
<lb n="0697a12" ed="T"/>法卽空。如是等一切是無明相，如先品《德女
<lb n="0697a13" ed="T"/>經》中「破無明」廣說。</p><p xml:id="pT25p0697a1308" cb:place="inline">復次，菩薩求無明體，卽
<lb n="0697a14" ed="T"/>時是明，所謂諸法實相，名爲實際。觀諸法如
<lb n="0697a15" ed="T"/>幻如化，衆生顚倒因緣故，起諸煩惱，作惡罪
<lb n="0697a16" ed="T"/>業，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697005" n="0697005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697005" n="0697005"/><anchor xml:id="beg0697005" n="0697005"/>輪轉<anchor xml:id="end0697005"/>五道，受生死苦。譬如蠶出絲自
<lb n="0697a17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0697006" n="0697006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697006" n="0697006"/><anchor xml:id="beg0697006" n="0697006"/>裹<anchor xml:id="end0697006"/>縛，入沸湯火炙。凡夫衆生亦如是，初生
<lb n="0697a18" ed="T"/>時未有諸煩惱，後自生貪欲、瞋恚等諸煩
<lb n="0697a19" ed="T"/>惱；是煩惱因緣故，覆眞智慧，轉身受地獄
<lb n="0697a20" ed="T"/>火燒湯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697007" n="0697007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697007" n="0697007"/><anchor xml:id="beg0697007" n="0697007"/>煮<anchor xml:id="end0697007"/>。菩薩知是法本末皆空，但衆生
<lb n="0697a21" ed="T"/>顚倒錯故受如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697008" n="0697008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697008" n="0697008"/><anchor xml:id="beg0697008" n="0697008"/>苦<anchor xml:id="end0697008"/>。菩薩於此衆生起大
<lb n="0697a22" ed="T"/>悲心，欲破是顚倒故，求於實法，行般若波
<lb n="0697a23" ed="T"/>羅蜜，通達實際；種種因緣敎化衆生，令住
<lb n="0697a24" ed="T"/>實際。是故住實際無咎。</p><p xml:id="pT25p0697a2410" cb:place="inline">復次，經中說：「若衆
<lb n="0697a25" ed="T"/>生與實際異，菩薩不應行般若波羅蜜。」</p><p xml:id="pT25p0697a2516" cb:place="inline">異
<lb n="0697a26" ed="T"/>者，實際是畢竟空，衆生際是決定有；若爾者，
<lb n="0697a27" ed="T"/>應難：「若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697009" n="0697009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697009" n="0697009"/><anchor xml:id="beg0697009" n="0697009"/>諸<anchor xml:id="end0697009"/>法實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697010" n="0697010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697010" n="0697010"/><anchor xml:id="beg0697010" n="0697010"/>際<anchor xml:id="end0697010"/>相空，菩薩云何爲衆
<lb n="0697a28" ed="T"/>生故修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697011" n="0697011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697011" n="0697011"/><anchor xml:id="beg0697011" n="0697011"/>是<anchor xml:id="end0697011"/>實際？」若衆生畢竟空、實際定有，
<lb n="0697a29" ed="T"/>無衆生則無所利益，爲誰故行實際？</p><p xml:id="pT25p0697a2915" cb:place="inline">今衆
<pb n="0697b" ed="T" xml:id="T25.1509.0697b"/>
<lb n="0697b01" ed="T"/>生際實不異實際，故行般若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697012" n="0697012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697012" n="0697012"/><anchor xml:id="beg0697012" n="0697012"/>波羅蜜<anchor xml:id="end0697012"/>。欲
<lb n="0697b02" ed="T"/>覺悟狂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697013" n="0697013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697013" n="0697013"/><anchor xml:id="beg0697013" n="0697013"/>惑<anchor xml:id="end0697013"/>顚倒凡夫故，行般若波羅蜜；令
<lb n="0697b03" ed="T"/>衆生住實際中，而不壞實際。</p><p xml:id="pT25p0697b0312" cb:place="inline">是時，須菩提
<lb n="0697b04" ed="T"/>更問：「若衆生際、實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697014" n="0697014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697014" n="0697014"/><anchor xml:id="beg0697014" n="0697014"/>際<anchor xml:id="end0697014"/>不異，云何以實際著
<lb n="0697b05" ed="T"/>實際？」自性不應自性中住，如指端不能自
<lb n="0697b06" ed="T"/>觸指端。</p><p xml:id="pT25p0697b0604" cb:place="inline">佛可其意，菩薩以方便故，建立
<lb n="0697b07" ed="T"/>衆生於實際，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697015" n="0697015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697015" n="0697015"/><anchor xml:id="beg0697015" n="0697015"/>如<anchor xml:id="end0697015"/>衆生、實際<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697016" n="0697016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697016" n="0697016"/><anchor xml:id="beg0697016" n="0697016"/>不異，一亦<anchor xml:id="end0697016"/>不可
<lb n="0697b08" ed="T"/>得。若是一，則壞實際相。所以者何？得是一
<lb n="0697b09" ed="T"/>性故。菩薩知是二法不一不二，亦不不一、
<lb n="0697b10" ed="T"/>亦不不二，畢竟寂滅無戲論相。菩薩生大
<lb n="0697b11" ed="T"/>悲心，但欲拔出衆生離於顚倒故，敎化衆
<lb n="0697b12" ed="T"/>生。</p><p xml:id="pT25p0697b1202" cb:place="inline">又問：「云何名方便？」</p><p xml:id="pT25p0697b1209" cb:place="inline">佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697017" n="0697017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697017" n="0697017"/><anchor xml:id="beg0697017" n="0697017"/>言<anchor xml:id="end0697017"/>：「菩薩行般若
<lb n="0697b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0697018" n="0697018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697018" n="0697018"/><anchor xml:id="beg0697018" n="0697018"/>波羅蜜<anchor xml:id="end0697018"/>時，以方便力故，建立衆生於檀中，
<lb n="0697b14" ed="T"/>說是檀先際、後際空，中際亦爾。」如經中廣
<lb n="0697b15" ed="T"/>說。菩薩知實際者到衆生邊。如先〈檀品〉中
<lb n="0697b16" ed="T"/>說。衆生聞已發心，折薄煩惱，深著布施。菩
<lb n="0697b17" ed="T"/>薩憐愍衆生：「我從慳中拔出，今復著布施。
<lb n="0697b18" ed="T"/>衆生若受布施，福盡受諸苦惱；又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697019" n="0697019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697019" n="0697019"/><anchor xml:id="beg0697019" n="0697019"/>受<anchor xml:id="end0697019"/>富貴
<lb n="0697b19" ed="T"/>因緣，得作大罪，則墮地獄。」是故愍此衆生
<lb n="0697b20" ed="T"/>得少許時樂而受苦長久，是故菩薩爲說
<lb n="0697b21" ed="T"/>布施實相，所謂畢竟空，作是言：「是布施過
<lb n="0697b22" ed="T"/>去已滅，不可見、不可得、不可用，但可憶
<lb n="0697b23" ed="T"/>念，如夢所見無異；未來未生故，亦無所有、
<lb n="0697b24" ed="T"/>畢竟空。是布施先、後際無故，中際亦無。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697020" n="0697020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697020" n="0697020"/><anchor xml:id="beg0697020" n="0697020"/>如<anchor xml:id="end0697020"/>
<lb n="0697b25" ed="T"/>破六塵中破色法中說：「現在布施雖眼見，
<lb n="0697b26" ed="T"/>分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697021" n="0697021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697021" n="0697021"/><anchor xml:id="beg0697021" n="0697021"/>分<anchor xml:id="end0697021"/>破析，乃至微塵不可得。」布施三世空，
<lb n="0697b27" ed="T"/>施者、受者、果報亦如是。</p><p xml:id="pT25p0697b2710" cb:place="inline">菩薩語施者言：「布
<lb n="0697b28" ed="T"/>施等法是初入佛法門；實際中，實際相亦無，
<lb n="0697b29" ed="T"/>何況布施！汝莫念、莫著布施等法！若不念、
<pb n="0697c" ed="T" xml:id="T25.1509.0697c"/>
<lb n="0697c01" ed="T"/>不著如布施體相，如是布施者，則得甘露
<lb n="0697c02" ed="T"/>味、甘露果。」甘露味者，是八聖道分；甘露果者，
<lb n="0697c03" ed="T"/>是涅槃。菩薩雖住實際中，以方便力，布施
<lb n="0697c04" ed="T"/>門度衆生。</p><p xml:id="pT25p0697c0405" cb:place="inline">餘波羅蜜亦如是，如經中廣說。</p>
<lb n="0697c05" ed="T"/><p xml:id="pT25p0697c0501">須菩提白佛言：「世尊！若一切法性空，性空中
<lb n="0697c06" ed="T"/>無法及非法、亦無衆生，菩薩云何住是空
<lb n="0697c07" ed="T"/>中求一切種智？」</p><p xml:id="pT25p0697c0707" cb:place="inline">佛答：「菩薩安立性空中故，
<lb n="0697c08" ed="T"/>能行是布施等諸法。」</p><p xml:id="pT25p0697c0809" cb:place="inline">又問：「性空破一切法
<lb n="0697c09" ed="T"/>悉盡無餘，云何菩薩住性空中能行布施
<lb n="0697c10" ed="T"/>等諸善法？」</p><p xml:id="pT25p0697c1005" cb:place="inline">佛可須菩提意而說因緣：「菩薩
<lb n="0697c11" ed="T"/>知諸法實相，住是中，能得阿耨多羅三藐
<lb n="0697c12" ed="T"/>三菩提。諸法實相者，卽是性空。若一切法性
<lb n="0697c13" ed="T"/>不空，菩薩不應住是諸法性空中，得阿耨
<lb n="0697c14" ed="T"/>多羅三藐三菩提已，爲衆生說性空法，所
<lb n="0697c15" ed="T"/>謂色性空，受、想、行、識性空，乃至爲衆生說一
<lb n="0697c16" ed="T"/>切種智、斷煩惱習性空法。」</p><p xml:id="pT25p0697c1611" cb:place="inline">復次，「須菩提！十八
<lb n="0697c17" ed="T"/>空，若性不空，是爲壞空體。」何以故？十八空
<lb n="0697c18" ed="T"/>能令一切法空，若自不空，則爲虛誑；又若
<lb n="0697c19" ed="T"/>不空者，則墮常邊著處，能生煩惱。性空無
<lb n="0697c20" ed="T"/>實住處，無所從來、去無所至，是名常住法
<lb n="0697c21" ed="T"/>相。常住法相是性空之異名，亦名諸法實相。
<lb n="0697c22" ed="T"/>是相中無生無滅、無增無減、無垢無淨。</p><p xml:id="pT25p0697c2216" cb:place="inline">「菩薩
<lb n="0697c23" ed="T"/>住是中，見一切法性空，於阿耨多羅三藐
<lb n="0697c24" ed="T"/>三菩提不退、不疑、不悔。何以故？不見諸法
<lb n="0697c25" ed="T"/>能障礙者，以方便力故度衆生。」方便力者，
<lb n="0697c26" ed="T"/>畢竟無法、亦無衆生，而度衆生。</p><p xml:id="pT25p0697c2613" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0697c2615" cb:place="inline">若衆
<lb n="0697c27" ed="T"/>生及法從本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0697022" n="0697022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0697022" n="0697022"/><anchor xml:id="beg0697022" n="0697022"/>已<anchor xml:id="end0697022"/>來無，爲誰作方便？爲度
<lb n="0697c28" ed="T"/>脫誰？</p><p xml:id="pT25p0697c2803" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0697c2805" cb:place="inline">性空名空性亦無，汝何以取是
<lb n="0697c29" ed="T"/>空性相作難？若有性空相，應當作難！</p><p xml:id="pT25p0697c2915" cb:place="inline">復次，
<pb n="0698a" ed="T" xml:id="T25.1509.0698a"/>
<lb n="0698a01" ed="T"/>得諸法實相者，知是性空，是人則知諸法
<lb n="0698a02" ed="T"/>性空⸺無法、無衆生。凡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698001" n="0698001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698001" n="0698001"/><anchor xml:id="beg0698001" n="0698001"/>夫<anchor xml:id="end0698001"/>未得實相故，種
<lb n="0698a03" ed="T"/>種憶想分別；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698002" n="0698002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698002" n="0698002"/><anchor xml:id="beg0698002" n="0698002"/>如<anchor xml:id="end0698002"/>狂人妄有所見，以爲實有。
<lb n="0698a04" ed="T"/>爲度凡夫狂人故言：「爲衆生說狂法中
<lb n="0698a05" ed="T"/>有是諸法分別，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698003" n="0698003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698003" n="0698003"/><anchor xml:id="beg0698003" n="0698003"/>實法<anchor xml:id="end0698003"/>中則無。」菩薩欲滿
<lb n="0698a06" ed="T"/>本願故、又不著性空故，有度衆生。此中
<lb n="0698a07" ed="T"/>則不應難。</p><p xml:id="pT25p0698a0705" cb:place="inline">復次，此經中佛自說因緣：「性空
<lb n="0698a08" ed="T"/>中衆生不可得，知者、見者亦不可得，乃至八
<lb n="0698a09" ed="T"/>十隨形好亦如是。」而菩薩立是法爲衆生
<lb n="0698a10" ed="T"/>說，是世諦故，非是實。</p><p xml:id="pT25p0698a1009" cb:place="inline">此中佛說譬喩：「如佛
<lb n="0698a11" ed="T"/>作化人，又化作四部衆而爲說法，可有
<lb n="0698a12" ed="T"/>得道者不？」</p><p xml:id="pT25p0698a1205" cb:place="inline">須菩提言：「不也。所以者何？無定
<lb n="0698a13" ed="T"/>根本實事，何有得須陀洹乃至得佛者？」</p><p xml:id="pT25p0698a1316" cb:place="inline">菩
<lb n="0698a14" ed="T"/>薩說法度衆生亦如是：衆生無有定實，但
<lb n="0698a15" ed="T"/>欲於顚倒中拔出衆生，著無顚倒中。無顚
<lb n="0698a16" ed="T"/>倒法亦無處所，是中無衆生，乃至無知者、
<lb n="0698a17" ed="T"/>見者。雖空性一相，而顚倒多、不顚倒少；是故
<lb n="0698a18" ed="T"/>貴是性空不顚倒法。菩薩住此中，但破衆
<lb n="0698a19" ed="T"/>生妄想，不破衆生。</p><p xml:id="pT25p0698a1908" cb:place="inline">又無漏法，乃至八聖道
<lb n="0698a20" ed="T"/>分，雖是無漏，以生滅故，不如第一義。</p><p xml:id="pT25p0698a2015" cb:place="inline">「須菩
<lb n="0698a21" ed="T"/>提！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698004" n="0698004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698004" n="0698004"/><anchor xml:id="beg0698004" n="0698004"/>是<anchor xml:id="end0698004"/>性空，一切諸佛唯有是道，更無異道。」
<lb n="0698a22" ed="T"/>何以故？諸佛皆求實智不壞不異法，雖有
<lb n="0698a23" ed="T"/>十力、四無所畏諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698005" n="0698005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698005" n="0698005"/><anchor xml:id="beg0698005" n="0698005"/>異<anchor xml:id="end0698005"/>法，不名爲一道。所以
<lb n="0698a24" ed="T"/>者何？此皆是有爲法，轉變無常故。是性空中，
<lb n="0698a25" ed="T"/>無衆生，亦無色等諸法。菩薩不爲菩薩道
<lb n="0698a26" ed="T"/>故求阿耨多羅三藐三菩提，但爲性空故。</p>
<lb n="0698a27" ed="T"/><p xml:id="pT25p0698a2701">問曰：</p><p xml:id="pT25p0698a2703" cb:place="inline">何等是性空？何等是菩薩道？</p><p xml:id="pT25p0698a2714" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0698a2716" cb:place="inline">第一
<lb n="0698a28" ed="T"/>義中無分別，世諦中有分別。諸法實相名
<lb n="0698a29" ed="T"/>性空，餘布施等乃至八十隨形好是菩薩道。
<pb n="0698b" ed="T" xml:id="T25.1509.0698b"/>
<lb n="0698b01" ed="T"/>雖行是法，不爲此法，爲求性空故，是故
<lb n="0698b02" ed="T"/>說：「不爲菩薩道故行。」</p><p xml:id="pT25p0698b0209" cb:place="inline">是性空，先亦性空，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698006" n="0698006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698006" n="0698006"/><anchor xml:id="beg0698006" n="0698006"/>中<anchor xml:id="end0698006"/>、
<lb n="0698b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0698007" n="0698007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698007" n="0698007"/><anchor xml:id="beg0698007" n="0698007"/>後<anchor xml:id="end0698007"/>亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698008" n="0698008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698008" n="0698008"/><anchor xml:id="beg0698008" n="0698008"/>性<anchor xml:id="end0698008"/>空；從本已來常空，無有作者；非
<lb n="0698b04" ed="T"/>是福德力故使空，亦非智慧力故使<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698009" n="0698009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698009a" n="0698009a"/><anchor xml:id="beg0698009a" n="0698009a"/>空，但
<lb n="0698b05" ed="T"/>性自爾故<anchor xml:id="end0698009a"/>。<anchor xml:id="nkr_note_mod_0698009b" n="0698009b"/><anchor xml:id="beg0698009b" n="0698009b"/>諸佛賢聖以大福德、智慧<anchor xml:id="end0698009b"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0698010" n="0698010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698010" n="0698010"/><anchor xml:id="beg0698010" n="0698010"/>方<anchor xml:id="end0698010"/>便
<lb n="0698b06" ed="T"/>力故，破衆生心中顚倒，令知性空。譬如虛
<lb n="0698b07" ed="T"/>空，性常淸淨，不著垢闇；或時風雲闇翳，世
<lb n="0698b08" ed="T"/>人便言：「虛空不淨。」更有猛風吹除風雲，便
<lb n="0698b09" ed="T"/>言：「虛空淸淨。」而虛空實無垢無淨。諸佛亦
<lb n="0698b10" ed="T"/>如是，以說法猛風，吹却顚倒雲翳，令得
<lb n="0698b11" ed="T"/>淸淨，而諸法性常自無垢無淨。</p><p xml:id="pT25p0698b1113" cb:place="inline">是菩薩知一
<lb n="0698b12" ed="T"/>切法性空故，能行一切種種道度衆生；具
<lb n="0698b13" ed="T"/>足一切道，淨佛國土、敎化衆生；得阿耨多
<lb n="0698b14" ed="T"/>羅三藐三菩提時，隨意壽命。隨意壽命者，
<lb n="0698b15" ed="T"/>菩薩得無生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698011" n="0698011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698011" n="0698011"/><anchor xml:id="beg0698011" n="0698011"/>忍法<anchor xml:id="end0698011"/>，入如幻菩薩道，能一時
<lb n="0698b16" ed="T"/>變化作千億萬身，周遍十方，具足行一切
<lb n="0698b17" ed="T"/>菩薩道；處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698012" n="0698012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698012" n="0698012"/><anchor xml:id="beg0698012" n="0698012"/>處<anchor xml:id="end0698012"/>國土中，隨衆生壽命長短而
<lb n="0698b18" ed="T"/>受其形。如釋迦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698013" n="0698013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698013" n="0698013"/><anchor xml:id="beg0698013" n="0698013"/>牟<anchor xml:id="end0698013"/>尼佛，於此國土壽命
<lb n="0698b19" ed="T"/>百年，於莊嚴佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698014" n="0698014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698014" n="0698014"/><anchor xml:id="beg0698014" n="0698014"/>國壽<anchor xml:id="end0698014"/>七百阿僧祇劫。佛法
<lb n="0698b20" ed="T"/>於五不可思議中是第一不可思議。</p><p xml:id="pT25p0698b2015" cb:place="inline">佛吿須
<lb n="0698b21" ed="T"/>菩提：一切法性空，是諸佛眞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698015" n="0698015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698015" n="0698015"/><anchor xml:id="beg0698015" n="0698015"/>法<anchor xml:id="end0698015"/>！若得是法，
<lb n="0698b22" ed="T"/>則名爲佛；若說此法，名爲度衆生。三世
<lb n="0698b23" ed="T"/>佛皆亦如是。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698016" n="0698016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698016" n="0698016"/><anchor xml:id="beg0698016" n="0698016"/>離<anchor xml:id="end0698016"/>是性空，則無道無果。道
<lb n="0698b24" ed="T"/>者，八聖道分；果者，七種果。所以者何？若<anchor xml:id="beg_8c2" type="star"/>離<anchor xml:id="end_8c2"/>
<lb n="0698b25" ed="T"/>性空別有定法，則取相生著，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698017" n="0698017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698017" n="0698017"/><anchor xml:id="beg0698017" n="0698017"/>著<anchor xml:id="end0698017"/>故亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698018" n="0698018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698018" n="0698018"/><anchor xml:id="beg0698018" n="0698018"/>無<anchor xml:id="end0698018"/>
<lb n="0698b26" ed="T"/>離欲，無離欲故則無道果。若<anchor xml:id="beg_8c3" type="star"/>離<anchor xml:id="end_8c3"/>性空，雖
<lb n="0698b27" ed="T"/>行布施、持戒，行慈、悲等，善法力故，雖不墮
<lb n="0698b28" ed="T"/>惡道，生天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698019" n="0698019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698019" n="0698019"/><anchor xml:id="beg0698019" n="0698019"/>果<anchor xml:id="end0698019"/>盡，還墮惡道，如本不異。行
<lb n="0698b29" ed="T"/>性空法，亦不著性空，卽是涅槃。行餘法，生
<pb n="0698c" ed="T" xml:id="T25.1509.0698c"/>
<lb n="0698c01" ed="T"/>著心，有退失；若行此法，則無退失。</p><p xml:id="pT25p0698c0114" cb:place="inline">須菩
<lb n="0698c02" ed="T"/>提歡喜白佛言：「甚希有！菩薩行是性空法，
<lb n="0698c03" ed="T"/>亦不壞性空相。」</p><p xml:id="pT25p0698c0307" cb:place="inline">佛答：「若色等法與性空異，
<lb n="0698c04" ed="T"/>菩薩則不得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？
<lb n="0698c05" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698020" n="0698020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698020" n="0698020"/><anchor xml:id="beg0698020" n="0698020"/>空<anchor xml:id="end0698020"/>法則不可得離。須菩提！今色等諸法
<lb n="0698c06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0698021" n="0698021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698021" n="0698021"/><anchor xml:id="beg0698021" n="0698021"/>實性<anchor xml:id="end0698021"/>空；菩薩知是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698022" n="0698022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698022" n="0698022"/><anchor xml:id="beg0698022" n="0698022"/>法<anchor xml:id="end0698022"/>已，得阿耨多羅三
<lb n="0698c07" ed="T"/>藐三菩提。所以者何？此中無有一法定是
<lb n="0698c08" ed="T"/>常，但凡夫生我心故，著內外法，不得脫生、
<lb n="0698c09" ed="T"/>老、病、死，是故菩薩行是性空，和合六波羅
<lb n="0698c10" ed="T"/>蜜，不壞色等諸法相⸺所謂若空、若不空、若空
<lb n="0698c11" ed="T"/>不空、若非空非不空；不作如是示諸法相，
<lb n="0698c12" ed="T"/>是名不壞。所以者何？色實相卽是性空，性空
<lb n="0698c13" ed="T"/>云何自壞性空？乃至菩提亦如是。」此中佛
<lb n="0698c14" ed="T"/>說譬喩：「如內虛空不壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698023" n="0698023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698023" n="0698023"/><anchor xml:id="beg0698023" n="0698023"/>外<anchor xml:id="end0698023"/>虛空，以同體
<lb n="0698c15" ed="T"/>故。」</p><p xml:id="pT25p0698c1502" cb:place="inline">須菩提問：「世尊！若諸法性空無別異，菩
<lb n="0698c16" ed="T"/>薩於何處得阿耨多羅三藐三菩提？」</p><p xml:id="pT25p0698c1615" cb:place="inline">佛可
<lb n="0698c17" ed="T"/>其意言：「如是！若分別有二相，則不得阿耨
<lb n="0698c18" ed="T"/>多羅三藐三菩提。」</p><p xml:id="pT25p0698c1808" cb:place="inline">阿耨多羅三藐三菩提名
<lb n="0698c19" ed="T"/>實智慧，於色法中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0698024" n="0698024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0698024" n="0698024"/><anchor xml:id="beg0698024" n="0698024"/>不<anchor xml:id="end0698024"/>行，所謂不著、不染。所
<lb n="0698c20" ed="T"/>以者何？是智慧不爲取色故行，是故不行
<lb n="0698c21" ed="T"/>色中。</p><p xml:id="pT25p0698c2103" cb:place="inline">須菩<anchor xml:id="nkr_note_add_0698c2101" n="0698c2101"/><anchor xml:id="beg0698c2101" n="0698c2101"/>提<anchor xml:id="end0698c2101"/>復問：「若菩提不取中行、不捨
<lb n="0698c22" ed="T"/>中行，當於何處行？」</p><p xml:id="pT25p0698c2208" cb:place="inline">取名實法，捨名空法。
<lb n="0698c23" ed="T"/>取名著行，捨名不著行。取名二行，捨名
<lb n="0698c24" ed="T"/>不二行。如是等分別。</p><p xml:id="pT25p0698c2409" cb:place="inline">佛反問須菩提：「於汝
<lb n="0698c25" ed="T"/>意云何？佛所化人爲何處行？」</p><p xml:id="pT25p0698c2512" cb:place="inline">須菩提言：「是
<lb n="0698c26" ed="T"/>化人無處行，化人無心、無心數法故。菩提
<lb n="0698c27" ed="T"/>亦如是。」</p><p xml:id="pT25p0698c2704" cb:place="inline">復問：「於汝意云何？阿羅漢夢中菩
<lb n="0698c28" ed="T"/>提爲在何處行？」</p>
<lb n="0698c29" ed="T"/><p xml:id="pT25p0698c2901">須菩提言：「阿羅漢尙不眠，何況夢中菩提有
<pb n="0699a" ed="T" xml:id="T25.1509.0699a"/>
<lb n="0699a01" ed="T"/>行處！」</p><p xml:id="pT25p0699a0103" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT25p0699a0105" cb:place="inline">菩提有三種：阿羅漢菩提、辟支
<lb n="0699a02" ed="T"/>佛菩提、佛菩提。阿羅漢菩提不在有漏心中、
<lb n="0699a03" ed="T"/>無記心中行，但在無漏心中行；佛何以故
<lb n="0699a04" ed="T"/>問「阿羅漢夢中菩提何處行」？</p><p xml:id="pT25p0699a0412" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0699a0414" cb:place="inline">阿羅漢是
<lb n="0699a05" ed="T"/>一切漏盡聖人則無夢，佛以必無處故問，
<lb n="0699a06" ed="T"/>欲明必無行法。</p>
<lb n="0699a07" ed="T"/><p xml:id="pT25p0699a0701">問曰：</p><p xml:id="pT25p0699a0703" cb:place="inline">乃至佛猶尙有眠，何以知之？佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699001" n="0699001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699001" n="0699001"/><anchor xml:id="beg0699001" n="0699001"/>甞命<anchor xml:id="end0699001"/>
<lb n="0699a08" ed="T"/>阿難：「汝四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699002" n="0699002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699002" n="0699002"/><anchor xml:id="beg0699002" n="0699002"/>襞<anchor xml:id="end0699002"/><name role="" type="person">優多羅</name>僧敷，我欲小眠，汝爲
<lb n="0699a09" ed="T"/>諸比丘說法。」又薩遮尼乾問佛：「佛自念晝
<lb n="0699a10" ed="T"/>日有眠不？」佛言：「春末夏初，以時熱故小眠
<lb n="0699a11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0699003" n="0699003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699003" n="0699003"/><anchor xml:id="beg0699003" n="0699003"/>息<anchor xml:id="end0699003"/>，除食患故。」薩遮尼乾白佛：「餘人有言：
<lb n="0699a12" ed="T"/>『晝日眠是癡相。』」佛言：「汝置！汝不別癡相。諸漏
<lb n="0699a13" ed="T"/>能生後身相續不斷者，是名癡相，雖常不
<lb n="0699a14" ed="T"/>眠亦是癡；若是諸漏永滅無餘，雖眠不名
<lb n="0699a15" ed="T"/>癡。」如是等，經中處處說。須菩提何以言「阿
<lb n="0699a16" ed="T"/>羅漢尙不眠」？</p><p xml:id="pT25p0699a1606" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT25p0699a1608" cb:place="inline">眠有二種：一者、眠而夢，
<lb n="0699a17" ed="T"/>二者、眠而不夢。阿羅漢非爲安隱著樂故
<lb n="0699a18" ed="T"/>眠，但受四大身法，應有食、息、眠、覺，是故少
<lb n="0699a19" ed="T"/>許時息名爲「眠」；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699004" n="0699004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699004" n="0699004"/><anchor xml:id="beg0699004" n="0699004"/>不<anchor xml:id="end0699004"/>爲夢眠。故須菩提言：
<lb n="0699a20" ed="T"/>「阿羅漢尙不眠。」</p><p xml:id="pT25p0699a2007" cb:place="inline">有人言：「離欲者，得禪定，色
<lb n="0699a21" ed="T"/>界繫四大入身中，身心歡樂則無有眠；慧
<lb n="0699a22" ed="T"/>解脫阿羅漢，色界四大不入身中，故有眠。」
<lb n="0699a23" ed="T"/>是故須菩提言：「阿羅漢尙不眠。」是故阿羅漢
<lb n="0699a24" ed="T"/>有眠、有不眠。</p><p xml:id="pT25p0699a2406" cb:place="inline">佛以方便力，爲度衆生，受
<lb n="0699a25" ed="T"/>人法故現眠。</p>
<lb n="0699a26" ed="T"/><p xml:id="pT25p0699a2601">須菩提復問：「若不行者，云何菩薩從一地
<lb n="0699a27" ed="T"/>至十地，乃至得阿耨多羅三藐三菩提？」</p><p xml:id="pT25p0699a2716" cb:place="inline">佛
<lb n="0699a28" ed="T"/>可其意：「菩提雖無處行，未具足六波羅
<lb n="0699a29" ed="T"/>蜜諸法，終不得阿耨多羅三藐三菩提。是菩
<pb n="0699b" ed="T" xml:id="T25.1509.0699b"/>
<lb n="0699b01" ed="T"/>薩住色相，乃至菩提相中住，得阿耨多羅三
<lb n="0699b02" ed="T"/>藐三菩提；不捨色等法，亦不著菩提相，知
<lb n="0699b03" ed="T"/>色等法卽是菩提，常寂滅，無法若增、若減，若
<lb n="0699b04" ed="T"/>垢、若淨，若得道、若得果。」但世諦故說菩薩得
<lb n="0699b05" ed="T"/>阿耨多羅三藐三菩提，第一義中無有色乃
<lb n="0699b06" ed="T"/>至菩提。</p><p xml:id="pT25p0699b0604" cb:place="inline">佛欲明是事故，反問須菩提：「於汝
<lb n="0699b07" ed="T"/>意云何？汝斷煩惱得道時，有所得不？所
<lb n="0699b08" ed="T"/>謂如夢等五衆、若道、若道果，決定一法不？」</p><p xml:id="pT25p0699b0817" cb:place="inline">須
<lb n="0699b09" ed="T"/>菩提言：「不得也！」所以者何？須菩提意：住無
<lb n="0699b10" ed="T"/>相門中入道，云何取相？</p><p xml:id="pT25p0699b1010" cb:place="inline">佛言：「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699005" n="0699005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699005" n="0699005"/><anchor xml:id="beg0699005" n="0699005"/>汝<anchor xml:id="end0699005"/>若乃至不
<lb n="0699b11" ed="T"/>得微細少法，云何說汝爲阿羅漢？」</p><p xml:id="pT25p0699b1114" cb:place="inline">須菩提
<lb n="0699b12" ed="T"/>言：「世諦法故，說言阿羅漢；凡夫顚倒法中有
<lb n="0699b13" ed="T"/>得、有失，有衆生、有法。」</p><p xml:id="pT25p0699b1309" cb:place="inline">佛言：「菩提亦如是，
<lb n="0699b14" ed="T"/>世諦法故，說有菩薩、說有色等乃至菩提；
<lb n="0699b15" ed="T"/>菩提中，無有定法，亦無衆生，亦無菩提。菩
<lb n="0699b16" ed="T"/>薩觀是菩提法，無有增、無有減。所以者
<lb n="0699b17" ed="T"/>何？諸法性如是。菩薩亦不得是諸法性，何
<lb n="0699b18" ed="T"/>況有初發心乃至十地，及六波羅蜜、三十七
<lb n="0699b19" ed="T"/>品乃至十八不共法當有所得！無有是處！
<lb n="0699b20" ed="T"/>所以者何？諸法性是一切法根本尙不可得，
<lb n="0699b21" ed="T"/>何況六波羅蜜等是作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699006" n="0699006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699006" n="0699006"/><anchor xml:id="beg0699006" n="0699006"/>法<anchor xml:id="end0699006"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0699007" n="0699007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699007" n="0699007"/><anchor xml:id="beg0699007" n="0699007"/>當<anchor xml:id="end0699007"/>有定實！如
<lb n="0699b22" ed="T"/>是！菩薩行是諸法性，得佛時，能大利益衆
<lb n="0699b23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0699008" n="0699008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699008" n="0699008"/><anchor xml:id="beg0699008" n="0699008"/>生<anchor xml:id="end0699008"/>。」</p></cb:div>
<lb n="0699b24" ed="T"/><cb:juan n="090" fun="close"><cb:jhead><title>大智度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699009" n="0699009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699009" n="0699009"/><anchor xml:id="beg0699009" n="0699009"/>論<anchor xml:id="end0699009"/></title>卷第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0699010" n="0699010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0699010" n="0699010"/><anchor xml:id="beg0699010" n="0699010"/>九十<anchor xml:id="end0699010"/></cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0692018" to="#end0692018"><lem wit="#wit.orig">第八十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">第八十品</rdg></app>
<app from="#beg0692019" to="#end0692019"><lem wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">卷第</rdg></app>
<app cb:word-count="14" from="#beg0692017" to="#end0692017"><lem wit="#wit.orig"><title type="jing">大智度論釋</title>實際品<note resp="#resp2" n="0692018" place="foot text" type="orig">第八十＋（品）【宮】</note><note resp="#resp1" n="0692018" type="mod">第八十【大】，第八十品【宮】</note><app n="0692018"><lem wit="#wit.orig">第八十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">第八十品</rdg></app><note place="inline"><note resp="#resp2" n="0692019" place="foot text" type="orig">卷＋（第）【宮】</note><note resp="#resp1" n="0692019" type="mod">卷【大】，卷第【宮】</note><app n="0692019"><lem wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">卷第</rdg></app>九十</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">大智度經論卷第九十釋第七十九品</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">摩訶般若波羅蜜品第七十九實際品卷九十一</rdg></app>
<app from="#beg0692020" to="#end0692020"><lem wit="#wit.orig">【經】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0693001" to="#end0693001"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">不可</rdg></app>
<app from="#beg0693002" to="#end0693002"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">空</rdg></app>
<app from="#beg0693003" to="#end0693003"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">趣</rdg></app>
<app from="#beg0693004" to="#end0693004"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">見法</rdg></app>
<app from="#beg0693005" to="#end0693005"><lem wit="#wit.orig">是諸<lb n="0693a21" ed="T"/>法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0693006" to="#end0693006"><lem wit="#wit.orig">切</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">切諸</rdg></app>
<app from="#beg0693007" to="#end0693007"><lem wit="#wit.orig">惱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit6">惱習</rdg></app>
<app from="#beg0693008" to="#end0693008"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0693009" to="#end0693009"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">佛作非</rdg></app>
<app from="#beg0693010" to="#end0693010"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0693011" to="#end0693011"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0693012" to="#end0693012"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0693013" to="#end0693013"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">想</rdg></app>
<app from="#beg0693014" to="#end0693014"><lem wit="#wit.orig">男子</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit5 #wit6">法者</rdg></app>
<app from="#beg0693015" to="#end0693015"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0693016" to="#end0693016"><lem wit="#wit.orig">瞋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">著</rdg></app>
<app from="#beg0693017" to="#end0693017"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">諸善</rdg></app>
<app from="#beg0693018" to="#end0693018"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0693019" to="#end0693019"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit5 #wit6">道入</rdg></app>
<app from="#beg0693020" to="#end0693020"><lem wit="#wit.orig">脫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">脫九</rdg></app>
<app from="#beg0693021" to="#end0693021"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">住</rdg></app>
<app from="#beg0694001" to="#end0694001"><lem wit="#wit.orig">語</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">舌</rdg></app>
<app from="#beg0694002" to="#end0694002"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0694003" to="#end0694003"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">空空</rdg></app>
<app from="#beg0694004" to="#end0694004"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">不應</rdg></app>
<app from="#beg0694005" to="#end0694005"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0694006" to="#end0694006"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0694007" to="#end0694007"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0694008" to="#end0694008"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0694009" to="#end0694009"><lem wit="#wit.orig">般若波羅蜜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">善薩道</rdg></app>
<app from="#beg0694010" to="#end0694010"><lem wit="#wit.orig">怠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">癈</rdg></app>
<app from="#beg0694011" to="#end0694011"><lem wit="#wit.orig">性皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">皆性</rdg></app>
<app from="#beg0694012" to="#end0694012"><lem wit="#wit.orig">空性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性空</rdg></app>
<app from="#beg0694013" to="#end0694013"><lem resp="#resp3 #resp4" wit="#wit.cbeta #wit7">住<note type="cf1">K14n0549_p1407a06</note><note type="cf2">T25n1509_p0697c23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">在</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit5 #wit6">住</rdg></app>
<app from="#beg0694014" to="#end0694014"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">衆生</rdg></app>
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<app from="#beg0695002" to="#end0695002"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0695009" to="#end0695009"><lem wit="#wit.orig">如是！如是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0695010" to="#end0695010"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0695011" to="#end0695011"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="17" from="#beg0695012" to="#end0695012"><lem wit="#wit.orig">若分別作二分者，無阿耨多<lb n="0695b16" ed="T"/>羅三藐三菩提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0695013" to="#end0695013"><lem wit="#wit.orig">菩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">須菩</rdg></app>
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<app from="#beg0695016" to="#end0695016"><lem wit="#wit.orig">解脫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0695017" to="#end0695017"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit6">行</rdg></app>
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<app from="#beg0695019" to="#end0695019"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0695020" to="#end0695020"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0695024" to="#end0695024"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4 #wit6">於汝</rdg></app>
<app from="#beg0695025" to="#end0695025"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0695026" to="#end0695026"><lem wit="#wit.orig">斯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">若斯</rdg></app>
<app cb:word-count="13" from="#beg0696001" to="#end0696001"><lem wit="#wit.orig">世尊！世諦法故分別名阿羅漢道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0696002" to="#end0696002"><lem wit="#wit.orig">提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">提如是世尊</rdg></app>
<app from="#beg0696003" to="#end0696003"><lem wit="#wit.orig">諦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit6">諦法</rdg></app>
<app from="#beg0696004" to="#end0696004"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">相三昧</rdg></app>
<app from="#beg0696005" to="#end0696005"><lem wit="#wit.orig">【論】</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0696006" to="#end0696006"><lem wit="#wit.orig">死苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0696007" to="#end0696007"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0696008" to="#end0696008"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">因緣</rdg></app>
<app from="#beg0696009" to="#end0696009"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0696010" to="#end0696010"><lem wit="#wit.orig">名爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0696011" to="#end0696011"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">色名</rdg></app>
<app from="#beg0696012" to="#end0696012"><lem wit="#wit.orig">第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">第名名色</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">第名</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">第名色</rdg></app>
<app from="#beg0696013" to="#end0696013"><lem wit="#wit.orig">胎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">初胎</rdg></app>
<app from="#beg0696015" to="#end0696015"><lem wit="#wit.orig">刪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit5">那</rdg></app>
<app from="#beg0696014" to="#end0696014"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">天竺語「<note resp="#resp2" n="0696015" place="foot text" type="orig">刪＝那【宮】【聖】</note><note resp="#resp1" n="0696015" type="mod">刪【大】，那【宮】【聖】</note><app n="0696015"><lem wit="#wit.orig">刪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit5">那</rdg></app>迦羅」，秦言<lb n="0696b28" ed="T"/>「行」</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit5 #wit6">天竺語刪迦羅秦言行</rdg></app>
<app from="#beg0696016" to="#end0696016"><lem wit="#wit.orig">愛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit5 #wit6">受</rdg></app>
<app from="#beg0696017" to="#end0696017"><lem wit="#wit.orig">邪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">取</rdg></app>
<app from="#beg0696018" to="#end0696018"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit5 #wit6">正</rdg></app>
<app from="#beg0696019" to="#end0696019"><lem wit="#wit.orig">現</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">見</rdg></app>
<app from="#beg0696c0901" to="#end0696c0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">己</rdg></app>
<app from="#beg0696020" to="#end0696020"><lem wit="#wit.orig">去</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0696021" to="#end0696021"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">乃</rdg></app>
<app from="#beg0696022" to="#end0696022"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">故故</rdg></app>
<app from="#beg0696023" to="#end0696023"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0696024" to="#end0696024"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">內</rdg></app>
<app from="#beg0696025" to="#end0696025"><lem wit="#wit.orig">嬰孩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">孆姟</rdg></app>
<app from="#beg0696026" to="#end0696026"><lem wit="#wit.orig">蹈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">誦</rdg></app>
<app from="#beg0696027" to="#end0696027"><lem wit="#wit.orig">氷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">水</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">泳</rdg></app>
<app from="#beg0697001" to="#end0697001"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0697002" to="#end0697002"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0697003" to="#end0697003"><lem wit="#wit.orig">墮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">隨</rdg></app>
<app from="#beg0697004" to="#end0697004"><lem wit="#wit.orig">內外</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit5">外內</rdg></app>
<app from="#beg_8c1" to="#end_8c1" corresp="#0697004"><lem wit="#wit.orig">內外</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">外內</rdg></app>
<app from="#beg0697005" to="#end0697005"><lem wit="#wit.orig">輪轉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">轉輪</rdg></app>
<app from="#beg0697006" to="#end0697006"><lem wit="#wit.orig">裹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">里</rdg></app>
<app from="#beg0697007" to="#end0697007"><lem wit="#wit.orig">煮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">者</rdg></app>
<app from="#beg0697008" to="#end0697008"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0697009" to="#end0697009"><lem wit="#wit.orig">諸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">謂</rdg></app>
<app from="#beg0697010" to="#end0697010"><lem wit="#wit.orig">際</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0697011" to="#end0697011"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">此</rdg></app>
<app from="#beg0697012" to="#end0697012"><lem wit="#wit.orig">波羅蜜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0697013" to="#end0697013"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">或</rdg></app>
<app from="#beg0697014" to="#end0697014"><lem wit="#wit.orig">際</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0697015" to="#end0697015"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">而</rdg></app>
<app from="#beg0697016" to="#end0697016"><lem wit="#wit.orig">不異，一亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一不異亦</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">一異亦</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">一異</rdg></app>
<app from="#beg0697017" to="#end0697017"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">答</rdg></app>
<app from="#beg0697018" to="#end0697018"><lem wit="#wit.orig">波羅蜜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0697019" to="#end0697019"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit5 #wit6">受福得</rdg></app>
<app from="#beg0697020" to="#end0697020"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0697021" to="#end0697021"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0697022" to="#end0697022"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">以</rdg></app>
<app from="#beg0698001" to="#end0698001"><lem wit="#wit.orig">夫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">人</rdg></app>
<app from="#beg0698002" to="#end0698002"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">譬如</rdg></app>
<app from="#beg0698003" to="#end0698003"><lem wit="#wit.orig">實法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">實相</rdg></app>
<app from="#beg0698004" to="#end0698004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0698005" to="#end0698005"><lem wit="#wit.orig">異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">法</rdg></app>
<app from="#beg0698006" to="#end0698006"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">中亦性空</rdg></app>
<app from="#beg0698007" to="#end0698007"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0698008" to="#end0698008"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">性空後亦性</rdg></app>
<app cb:word-count="6" from="#beg0698009a" to="#end0698009a"><lem wit="#wit.orig">空，但<lb n="0698b05" ed="T"/>性自爾故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="10" from="#beg0698009b" to="#end0698009b"><lem wit="#wit.orig">諸佛賢聖以大福德、智慧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0698010" to="#end0698010"><lem wit="#wit.orig">方</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">力方</rdg></app>
<app from="#beg0698011" to="#end0698011"><lem wit="#wit.orig">忍法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">法忍</rdg></app>
<app from="#beg0698012" to="#end0698012"><lem wit="#wit.orig">處</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0698013" to="#end0698013"><lem wit="#wit.orig">牟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">文</rdg></app>
<app from="#beg0698014" to="#end0698014"><lem wit="#wit.orig">國壽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">國土壽命</rdg></app>
<app from="#beg0698015" to="#end0698015"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit5 #wit6">道</rdg></app>
<app from="#beg0698016" to="#end0698016"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">雜</rdg></app>
<app from="#beg_8c2" to="#end_8c2" corresp="#0698016"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">雜</rdg></app>
<app from="#beg0698017" to="#end0698017"><lem wit="#wit.orig">著</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0698018" to="#end0698018"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_8c3" to="#end_8c3" corresp="#0698016"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">雜</rdg></app>
<app from="#beg0698019" to="#end0698019"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">福</rdg></app>
<app from="#beg0698020" to="#end0698020"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit5">定</rdg></app>
<app from="#beg0698021" to="#end0698021"><lem wit="#wit.orig">實性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">性實</rdg></app>
<app from="#beg0698022" to="#end0698022"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0698023" to="#end0698023"><lem wit="#wit.orig">外</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">內</rdg></app>
<app from="#beg0698024" to="#end0698024"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">不得</rdg></app>
<app from="#beg0698c2101" to="#end0698c2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp1">提</lem><rdg wit="#wit.orig">處</rdg></app>
<app from="#beg0699001" to="#end0699001"><lem wit="#wit.orig">甞命</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3 #wit6">常命</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">常念</rdg></app>
<app from="#beg0699002" to="#end0699002"><lem wit="#wit.orig">襞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">褺</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">擗</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">辟</rdg></app>
<app from="#beg0699003" to="#end0699003"><lem wit="#wit.orig">息</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">自</rdg></app>
<app from="#beg0699004" to="#end0699004"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">非</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit6"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0699005" to="#end0699005"><lem wit="#wit.orig">汝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0699006" to="#end0699006"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">法若法</rdg></app>
<app from="#beg0699007" to="#end0699007"><lem wit="#wit.orig">當</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">尙</rdg></app>
<app from="#beg0699008" to="#end0699008"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">生釋第七十九品竟</rdg></app>
<app from="#beg0699009" to="#end0699009"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">經論</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">論經</rdg></app>
<app from="#beg0699010" to="#end0699010"><lem wit="#wit.orig">九十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">九十釋第七十九品</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit6">九十一</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0692017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0692017">（大智度…九十）十四字【大】，大智度經論卷第九十釋第七十九品【聖】，（（摩訶般若波羅蜜品第七十九實際品卷九十一））【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0692018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0692018">第八十【大】，第八十品【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0692019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0692019">卷【大】，卷第【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0692020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0692020">【經】【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0693001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693001">不【大】，不可【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0693002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693002">相【大】，空【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0693003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693003">取【大】，趣【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0693004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693004">見【大】，見法【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0693005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693005">是諸法【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0693006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693006">切【大】，切諸【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0693007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693007">惱【大】，惱習【元】【明】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0693008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693008">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0693009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693009">佛【大】，佛作非【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0693010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693010">作【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0693011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693011">所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0693012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693012">中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0693013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693013">相【大】，想【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0693014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693014">男子【大】，法者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0693015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693015">中【大】，〔－〕【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0693016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693016">瞋【大】，著【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0693017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693017">諸【大】，諸善【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0693018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693018">法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0693019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693019">道【大】，道入【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0693020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693020">脫【大】，脫九【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0693021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0693021">行【大】，住【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0694001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694001">語【大】，舌【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0694002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694002">根【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0694003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694003">空【大】，空空【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0694004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694004">不【大】，不應【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0694005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694005">初【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0694006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694006">於【大】，〔－〕【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0694007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694007">果【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0694008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694008">於【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0694009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694009">般若波羅蜜【大】，善薩道【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0694010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694010">怠【大】，癈【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0694011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694011">性皆【大】，皆性【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0694012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694012">空性【大】，性空【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0694013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694013">住【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】，在【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0694014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694014">衆【大】，衆生【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0694015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694015">是諸【大】，諸是【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0694016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694016">實【大】，實事【宋】【元】【明】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0694017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0694017">爲【大】，名【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0695001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695001">法【大】，〔－〕【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0695002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695002">心【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0695003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695003">不【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0695004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695004">行【大】，於【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0695005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695005">想【大】，見【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0695006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695006">甚【大】，甚深【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0695007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695007">行【大】，有行【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0695008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695008">世尊但【大】，須菩提【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0695009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695009">如是如是【大】，〔－〕【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0695010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695010">是【大】，〔－〕【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0695011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695011">空【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0695012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695012">（若分別…提）十七字【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0695013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695013">菩【大】，須菩【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0695014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695014">如【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0695015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695015">雖【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0695016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695016">解脫【大】，〔－〕【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0695017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695017">法【大】，行【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0695018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695018">實義【大】，義實【宋】，義【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0695019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695019">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0695020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695020">是【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0695021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695021">非【大】，非以【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0695022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695022">減【大】，滅【石】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0695023" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695023">無【大】，不【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0695024" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695024">於【大】，於汝【元】【明】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0695025" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695025">若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0695026" type="mod" target="#nkr_note_mod_0695026">斯【大】，若斯【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0696001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696001">（世尊…道）十三字【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0696002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696002">提【大】，提如是世尊【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0696003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696003">諦【大】，諦法【宋】【元】【明】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0696004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696004">相【大】，相三昧【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0696005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696005">【論】【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0696006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696006">死苦【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0696007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696007">定【大】，〔－〕【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0696008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696008">因【大】，因緣【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0696009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696009">等【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0696010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696010">名爲【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0696011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696011">色【大】，色名【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0696012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696012">第【大】，第名名色【宋】【元】【明】【宮】，<!--CBETA todo type: newmod-->第名【聖】，<!--CBETA todo type: newmod-->第名色【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0696013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696013">胎【大】，初胎【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0696014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696014"><note place="inline">天竺語刪迦羅秦言行</note>【大】，天竺語刪迦羅秦言行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0696015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696015">刪【大】，那【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0696016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696016">愛【大】，受【宋】【元】【明】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0696017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696017">邪【大】，取【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0696018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696018">止【大】，正【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0696019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696019">現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0696020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696020">去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0696021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696021">及【大】，乃【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0696022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696022">故【大】，故故【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0696023" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696023">名【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0696024" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696024">因【大】，內【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0696025" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696025">嬰孩【大】，孆姟【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0696026" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696026">蹈【大】，誦【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0696027" type="mod" target="#nkr_note_mod_0696027">氷【大】，水【聖】，泳【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0697001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697001">取【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0697002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697002">能【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0697003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697003">墮【大】，隨【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0697004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697004">內外【大】，外內【宋】【宮】，【聖】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0697005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697005">輪轉【大】，轉輪【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0697006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697006">裹【大】，里【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0697007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697007">煮【大】，者【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0697008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697008">苦【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0697009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697009">諸【大】，謂【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0697010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697010">際【大】，〔－〕【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0697011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697011">是【大】，此【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0697012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697012">波羅蜜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0697013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697013">惑【大】，或【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0697014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697014">際【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0697015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697015">如【大】，而【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0697016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697016">不異一亦【大】，一不異亦【宋】，一異亦【元】【明】，一異【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0697017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697017">言【大】，答【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0697018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697018">波羅蜜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0697019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697019">受【大】，受福得【宋】【元】【明】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0697020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697020">如【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0697021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697021">分【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0697022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0697022">已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698001">夫【大】，人【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0698002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698002">如【大】，譬如【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698003">實法【大】，實相【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0698004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698004">是【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698005">異【大】，法【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0698006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698006">中【大】，中亦性空【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0698007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698007">後【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698008">性【大】，性空後亦性【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698009a" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698009a">空但性自爾故【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698009b" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698009b">諸佛賢聖以大福德智慧【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698010">方【大】，力方【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698011">忍法【大】，法忍【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698012">處【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0698013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698013">牟【大】，文【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0698014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698014">國壽【大】，國土壽命【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698015">法【大】，道【宮】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698016">離【大】＊，雜【聖】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0698017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698017">著【大】，〔－〕【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0698018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698018">無【大】，〔－〕【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698019">果【大】，福【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0698020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698020">空【大】，定【宋】【元】【明】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0698021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698021">實性【大】，性實【宋】【元】【明】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698022">法【大】，〔－〕【聖】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698023" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698023">外【大】，內【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0698024" type="mod" target="#nkr_note_mod_0698024">不【大】，不得【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0699001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699001">甞命【大】，常命【宋】【元】【明】【宮】【石】，常念【聖】</note>
<note resp="#resp1" n="0699002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699002">襞【大】，褺【元】【明】，擗【宮】，辟【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0699003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699003">息【大】，自【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0699004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699004">不【大】，非【聖】，〔－〕【宮】【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0699005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699005">汝【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0699006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699006">法【大】，法若法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0699007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699007">當【大】，尙【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0699008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699008">生【大】，生釋第七十九品竟【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0699009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699009">論【大】，經論【聖】，論經【石】</note>
<note resp="#resp1" n="0699010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0699010">九十【大】，九十釋第七十九品【聖】，九十一【石】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0692017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0692017">（（大智度…九十））十四字＝（（大智度經論卷第九十釋第七十九品））【聖】，（（摩訶般若波羅蜜品第七十九實際品卷九十一））【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0692018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0692018">第八十＋（品）【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0692019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0692019">卷＋（第）【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0692020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0692020">〔經〕－【宋】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0693001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693001">不＋（可）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0693002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693002">相＝空【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0693003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693003">取＝趣【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0693004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693004">見＋（法）【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0693005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693005">〔是諸法〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0693006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693006">切＋（諸）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0693007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693007">惱＋（習）【元】【明】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0693008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693008">〔故〕－【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0693009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693009">佛＋（作非）【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0693010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693010">〔作〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0693011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693011">〔所〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0693012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693012">〔中〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0693013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693013">相＝想【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0693014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693014">男子＝法者【三】【宮】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0693015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693015">〔中〕－【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0693016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693016">瞋＝著【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0693017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693017">諸＋（善）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0693018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693018">〔法〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0693019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693019">道＋（入）【三】【宮】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0693020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693020">脫＋（九）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0693021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0693021">行＝住【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0694001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694001">語＝舌【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0694002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694002">〔根〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0694003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694003">空＋（空）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0694004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694004">不＋（應）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0694005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694005">〔初〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0694006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694006">〔於〕－【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0694007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694007">〔果〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0694008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694008">〔於〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0694009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694009">般若波羅蜜＝善薩道【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0694010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694010">怠＝癈【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0694011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694011">性皆＝皆性【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0694012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694012">空性＝性空【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0694013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694013">在＝住【三】【宮】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0694014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694014">衆＋（生）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0694015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694015">是諸＝諸是【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0694016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694016">實＋（事）【三】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0694017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0694017">爲＝名【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0695001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695001">〔法〕－【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0695002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695002">〔心〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0695003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695003">〔不〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0695004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695004">行＝於【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0695005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695005">想＝見【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0695006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695006">甚＋（深）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0695007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695007">（有）＋行【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0695008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695008">世尊但＝須菩提【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0695009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695009">〔如是如是〕－【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0695010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695010">〔是〕－【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0695011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695011">〔空〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0695012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695012">〔若分別…提〕十七字－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0695013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695013">（須）＋菩【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0695014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695014">〔如〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0695015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695015">〔雖〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0695016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695016">〔解脫〕－【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0695017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695017">法＝行【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0695018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695018">實義＝義實【宋】，義【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0695019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695019">〔有〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0695020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695020">〔是〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0695021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695021">非＋（以）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0695022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695022">減＝滅【石】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0695023" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695023">無＝不【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0695024" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695024">於＋（汝）【元】【明】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0695025" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695025">〔若〕－【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0695026" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0695026">（若）＋斯【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0696001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696001">〔世尊…道〕十三字－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0696002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696002">提＋（如是世尊）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0696003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696003">諦＋（法）【三】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0696004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696004">相＋（三昧）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0696005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696005">〔論〕－【宋】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0696006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696006">〔死苦〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0696007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696007">〔定〕－【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0696008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696008">因＋（緣）【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0696009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696009">〔等〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0696010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696010">〔名爲〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0696011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696011">色＋（名）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0696012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696012">第＋（名名色）【三】【宮】，（名）【聖】，（名色）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0696013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696013">（初）＋胎【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0696014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696014">天竺乃至行九字宋元明宮聖石山五本俱作本文</note>
<note resp="#resp2" n="0696015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696015">刪＝那【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0696016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696016">愛＝受【三】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0696017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696017">邪＝取【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0696018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696018">止＝正【三】【宮】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0696019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696019">現＝見【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0696020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696020">〔去〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0696021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696021">及＝乃【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0696022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696022">故＋（故）【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0696023" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696023">〔名〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0696024" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696024">因＝內【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0696025" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696025">嬰孩＝孆姟【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0696026" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696026">蹈＝誦【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0696027" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0696027">氷＝水【聖】，泳【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0697001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697001">〔取〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0697002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697002">〔能〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0697003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697003">墮＝隨【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0697004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697004">內外＝外內【宋】【宮】，【聖】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0697005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697005">輪轉＝轉輪【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0697006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697006">裹＝里【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0697007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697007">煮＝者【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0697008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697008">〔苦〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0697009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697009">諸＝謂【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0697010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697010">〔際〕－【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0697011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697011">是＝此【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0697012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697012">〔波羅蜜〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0697013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697013">惑＝或【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0697014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697014">〔際〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0697015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697015">如＝而【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0697016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697016">不異一亦＝一不異亦【宋】，一異亦【元】【明】，一異【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0697017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697017">言＝答【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0697018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697018">〔波羅蜜〕－【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0697019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697019">受＋（福得）【三】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0697020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697020">〔如〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0697021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697021">〔分〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0697022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0697022">已＝以【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698001">夫＝人【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0698002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698002">（譬）＋如【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698003">實法＝實相【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0698004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698004">〔是〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698005">異＝法【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0698006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698006">中＋（亦性空）【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0698007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698007">〔後〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698008">性＋（空後亦性）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698009">〔空但…慧〕十六字－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698010">（力）＋方【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698011">忍法＝法忍【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698012">〔處〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0698013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698013">牟＝文【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0698014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698014">國壽＝國土壽命【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698015">法＝道【宮】【聖】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698016">離＝雜【聖】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0698017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698017">〔著〕－【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0698018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698018">〔無〕－【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698019">果＝福【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0698020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698020">空＝定【三】【宮】【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0698021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698021">實性＝性實【三】【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698022">〔法〕－【聖】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698023" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698023">外＝內【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0698024" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0698024">不＋（得）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0699001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699001">甞命＝常命【三】【宮】【石】，常念【聖】</note>
<note resp="#resp2" n="0699002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699002">襞＝褺【元】【明】，擗【宮】，辟【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0699003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699003">息＝自【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0699004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699004">不＝非【聖】，〔不〕－【宮】【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0699005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699005">〔汝〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0699006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699006">法＋（若法）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0699007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699007">當＝尙【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0699008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699008">生＋（釋第七十九品竟）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0699009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699009">（經）＋論【聖】，論＋（經）【石】</note>
<note resp="#resp2" n="0699010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0699010">九十＋（釋第七十九品）【聖】，九十＝九十一【石】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0696c0901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0696c0901">已【CB】，己【大】</note>
<note n="0698c2101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0698c2101">提【CB】，處【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>