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新式標點
「如來說彼爲具相者，此非具相，由此說爲具
相」，此有何意？頌曰：
言法身實不圓滿隨好色身，應知亦不具足
衆相，彼無身性故，是謂法身無具相義。亦非
如來無斯二種，所謂色身圓滿及以具相，由
斯二種不離法身，是故如來有其相好。爲此
重言色身圓滿及以具相，由二皆無故，是故
此二亦說爲無。言此非圓滿此亦非具相，亦
說爲有，以說色身圓滿及具相言故。斯有何
意？由其法身無此相好，是故名此爲如來，色
身圓滿及以具相，由與彼身不相離故；法身
之性卽不如是，然法身非彼
應以色身圓滿及具相身觀如來者，如何如
來有所說法耶？爲答斯難，此卽以其惡取而
謗於我，由不能解我所說義故。頌曰：
何意重言「說法說法」者？頌云「說二是所執」。云
何爲二？一乃是文，二便是義。由何所以？文云
「無法可說」。是名說法耶？答曰：
由不離法界外有說法自性可得。若言無有
世尊是能說者，所說之法亦復不離法身，故
成非有。如是甚深之法，如何當有敬信之人？
爲除此難，答曰：
經云「妙生！彼非衆生、非非衆生」者，此有何意？
頌曰：
諸有當能生敬信者，彼非衆生。由餘衆生不
與聖性相應，卽與凡夫性相應故。「非非衆生」
者，由與聖性相應故。此中義者，由彼望其凡
夫性故不是衆生，由望聖人性故非非衆生。
何以故？「衆生衆生者，如來說彼爲非衆生」。此
據愚小異生性；「由此說爲衆生」者，此據聖人
性。若言如來曾無有法是所覺知者，云何離
其後後正知次第而名無上正等覺耶？爲答
此難，「非是有法可覺方名無上正覺」。然由頌曰：
於此乃至無有少法能過故名無上。又復法
界無有增故，其法平等故，名無上上，上性無
故。又復如來法身淸淨平等故，其法無不齊
等、無有少增，故名無上。又復其法是無我自
相，此卽高，高性無，故名無上。又復於諸方便
亦是無上，所有善法皆圓滿故，名爲無上。此
餘菩提於諸善法不圓滿故，卽此方便實爲
有上，此乃如來說爲非法。由此說爲「善法」者，
此有何意？頌曰：
由有漏性彼不是持有漏之相，不能持故，由
此說爲善法。由無漏性決定能持，是善性故。
若要以善法獲大菩提者，所有說法亦應不
獲菩提，是無記性故。爲遮此難，更言差別之
福，答所說法縱令無記終有所得。頌曰：
由非離此能得菩提，故知
曰：
故此宣說法寶，望前無數妙高無邊之寶，顯
福差別，假爲第百分亦不能及一者，乃至廣
說。將顯何義？頌曰：
此言何義？謂以此福望前福聚，謂是算勢類。
因四種差別，於此世間遍尋思已，無有其喩
能比況者。言由算差別者，始從假爲第百分，
乃至或爲算分不顯差殊。但言算者，此卽應
知總攝。其餘所有算數，或爲勢分者，由其勢
力有差殊故，如強弱人事不相並；或爲比數
者，由品類別，言此福類元不比數前之福類，
如貴賤人不相比數。因者明其因，果亦不相
干涉故，言彼亦不可與此爲因
前福望於此福，實爲減少皆不足言，故云「乃
至譬喩亦不能及」。若言彼法性相平等故無
不平者，卽無能度所度；云何如來說脫有情
耶？爲除此難，故起後文。將顯何義？頌曰：
凡名有情者，於彼蘊處由名共蘊，不在法界
之外，卽此法界其性平等，是故曾無有一衆
生可是如來之所度脫，此卽如何當有我執
者。此有何意？若言但唯脫其五蘊而已，此卽
是有所許衆生。由如是故，頌曰：
如云「妙生言：我執者如來說爲非執」。妄執如
來說爲非生者，是不能生聖法之義。若言不
應以其具相觀於如來，非彼自性
身自性故。然彼如來自性法身，可以具相而
比知之。有作斯難。爲除疑意，生起後文。將顯
何義？頌曰：
此則報相之福，亦名
其福力得菩提故。有作是說：此則如來以其
具相，現證無上正覺。爲除此意，「不應以具相」
如是等。將顯何義？頌曰：
由眞法身是智自性故，與彼福體性不同。此
二伽他要顯何義？頌曰：
此二頌中所說之義，頌曰：
此文意顯不應以色聲二種觀於如來。「由是
異生不能見」者，此何爲也？彼人起邪勤。言彼
異生妄起邪勤，不依正道求見於我。此云法
性者卽是眞如，若言福不證菩提者，此卽菩
薩福業其果應斷。爲釋此疑，故有下文，言此
福性雖復不能親招覺處。頌曰：
由此是彼智資糧性故。又復何爲更於其福
而陳喩耶？故云「得忍亦不斷」，以獲無垢故，更
論其福因，爲此陳其喩。又有疑云：旣得無生
法忍智乃不生，菩薩諸福皆應斷絕。爲顯福
不斷絕至極淸淨，獲福旣多果報亦勝，於不
生法得無性者有二種無性，由其二性體不
生故。經云「妙生！應正取不應越取」者，云何是
正取不應越取？答：「彼福無報故，正取非越取」，
凡所有福招果報者，是可厭故，當知彼取卽
是越取，如越正路而行嶮道。而彼福不招報，
是故彼是正取非爲越取。問：菩薩福津旣不
感報，所獲之果如何可知？答曰：
諸佛世尊現衆變化，非彼如來若來若去等
故，云「彼事由任運，成佛現諸方，去來等是化，
正覺常不動」。爲顯斯義，生起下文。曾無有去
亦不有來，由此故名爲如來。此有何意？若如
來有去來等異者，彼卽不是；如其常性無有
變易。微塵作墨喩者，是誰之喩？顯何事耶？答
曰：
言彼如來於法界處非一非異性，意顯斯事，
故彰其喩。頌曰：
又世界爲墨，喩顯何義？頌曰：
譬如造墨，所有塵埃衆多極微性非一處，其
聚
由無有別別斷割之理。如是應知，諸佛世尊
於法界中煩惱障盡，非一處性亦非異性。此
卽兼述三千大千世界，不是聚性及是聚性，
其喩亦同。「如來說爲非是聚性，是故說爲極
微聚」者，此顯何義？若其聚物是其一者，不應
名此爲極微聚。又復若是一界者，亦不應言
三千大千世界。由此故云此卽是其有聚執
也。此卽如來說爲非執，不爲聚執故。由其妄
執，是故說爲聚執，欲明異此餘悉應無無上
正智。復有何因，諸凡愚類於實無聚而執耶？
爲除斯難，而云其聚執者但俗論說有如是
等。此何所明？頌曰：
「妙生！諸有說云如來宣說我見」等者，此明何
義？頌曰：
言我法二種體是無故。此兩雖言得斷，而亦
不證菩提。是誰之斷而能獲耶？答：由二見之
斷，彼二之見是所除故。頌曰：
由此故知我體是無。諸有我見，如來說爲非
見，以無境故。意道所有我境元來是無，文云
「故名我見」者，明虛妄分別有也。如是於無我
理顯見無見性已，亦是顯其於法見無見性，
是故文云「於一切法應如是知」等。然其法想
亦是非相性故，猶如我見。復有何意，此之我、
法二見說爲非見性耶？答曰：
是所顯義，此之我、法二見是其見取，此謂細
障。由於二事如是正知非見性故，方能除斷。
經云「應如是知、應如是見、應如是解」者，此文
說頌曰：
謂以覆俗、勝義智，及以此二所依之定，方除
彼障。又論差別之福何所顯耶？答頌曰：
如來雖復任運廣爲化用，然彼化身宣說正
法卽是無漏之福，便成無有盡期。「云何正說」
等者，此意爲顯如來不自言我是化身。頌曰：
此何所陳？欲明如來雖爲衆生宣揚法化，而
不自說我是化身，由作如是不正說故，爲此
名彼以爲正說。意道若異此者，於彼所化諸
衆生輩不生極敬，斯乃爲利多衆生事，復是
無法可說故。若言如來爲多化身無盡說法，
如何彼復說有涅槃耶？爲釋此疑，說伽
非諸如來所證圓寂是其造作，有爲自性望
其造作復不是異，雖現涅槃而是其化，示同
生死利益有情，欲顯如來無住涅槃，生死、涅
槃兩皆不住故。復有何因，示同生死而不住
於生死因緣事耶？答頌曰：
由以星等九事爲同法喩，喩九種正智而觀
於境。何謂九觀？應知卽是九種所觀之事。何
謂所觀？頌曰：
此中應觀見如星宿，謂是心法，正智日明亦
旣出已，
覩髮團等是妄現故。應觀其識猶若於燈，此
能依見由愛膩力而得生故。應觀居處猶如
於幻，卽器世間有多奇質，性不實故。應觀其
身譬如露
泡，其受用性是三事合所生性故。應觀過去
所有集造同於夢境，但唯念性故。應觀現在
事同於電，疾滅性故。應觀未至體若重雲，阿
賴耶識在種子位，體能攝藏諸種子故。
作斯九種觀察之時，有何利益？獲何勝智？頌
曰：
此義云何？觀有爲法有其三種：一、由觀見境
識故，卽是觀察集造有爲之相；二、由觀器界
身及所用故，卽是觀其受用於此，由彼所受
用也；三、由觀三世差別轉故，卽是觀其遷流
不住。由此觀故，便能於諸有爲法中獲無障
礙隨意自在，爲此縱居生死塵勞不染，其智
設證圓寂灰燼寧味其悲？頌曰：