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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1521 十住毘婆沙論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1521 十住毘婆沙論</title>
			<author>聖者龍樹造  後秦 鳩摩羅什譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">十住毘婆沙論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Ven. Houguan</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，厚觀法師提供新式標點</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
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<cb:mulu n="22" level="1" type="品">22 四十不共法中難一切智人品</cb:mulu><cb:div type="pin">
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<lb n="0077c10" ed="T"/><cb:juan n="011" fun="open"><cb:mulu n="011" type="卷"/><cb:jhead><title>十住毘婆沙論</title>卷第十一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0077c12" ed="T"/><byline cb:type="author">聖者龍樹造</byline>
<lb n="0077c13" ed="T"/><byline cb:type="Translator">後秦龜兹國三藏鳩摩羅什譯</byline>
<lb n="0077c14" ed="T"/><head type="pin">四十不共法中難一切智人品之餘</head>
<lb n="0077c15" ed="T"/><p xml:id="pT26p0077c1501"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0077009" n="0077009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077009" n="0077009"/>汝說「耆年、貴族家等，應爲上座」，今當答：道
<lb n="0077c16" ed="T"/>法中，耆年、貴族、家等，於道無益。何以故？生
<lb n="0077c17" ed="T"/>佛法中，名爲貴族、好家中生；從受大戒數
<lb n="0077c18" ed="T"/>其年數，名爲耆年。</p><p xml:id="pT24p0077c1808" cb:place="inline">汝謂「耆年應供養」者，先
<lb n="0077c19" ed="T"/>出家受戒非是大耶？</p><p xml:id="pT24p0077c1909" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0077010" n="0077010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077010" n="0077010"/><anchor xml:id="beg0077010" n="0077010"/>又<anchor xml:id="end0077010"/>，從受戒以後，無
<lb n="0077c20" ed="T"/>有諸姓等差別。諸比丘受大戒，名爲生在
<lb n="0077c21" ed="T"/>佛家，是則失先大、小家，名皆爲一家。</p><p xml:id="pT24p0077c2115" cb:place="inline">汝說
<lb n="0077c22" ed="T"/>「持戒」者，出家在先，持戒日久，長夜護持，年歲
<lb n="0077c23" ed="T"/>多故，應爲上座。如結戒中說。</p><p xml:id="pT24p0077c2312" cb:place="inline">汝說「持戒之
<lb n="0077c24" ed="T"/>人不應禮破戒」者，今當答：破戒人尙不
<lb n="0077c25" ed="T"/>應共住，何況禮拜供養？以其自言是比丘
<lb n="0077c26" ed="T"/>故，隨其大小而爲作禮，如禮泥木天像，以
<lb n="0077c27" ed="T"/>念「眞天」故。佛勅年少應禮上座，順佛敎
<lb n="0077c28" ed="T"/>故，則便得福。</p><p xml:id="pT24p0077c2806" cb:place="inline">汝說「以頭陀故，應敬禮」者，今
<lb n="0077c29" ed="T"/>當答：若頭陀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077011" n="0077011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077011" n="0077011"/><anchor xml:id="beg0077011" n="0077011"/>人<anchor xml:id="end0077011"/>有五種故，難得分別：一者、
<pb n="0078a" ed="T" xml:id="T26.1521.0078a"/>
<lb n="0078a01" ed="T"/>愚癡無所知故，貪受難法，二者、鈍根悕望
<lb n="0078a02" ed="T"/>得利，三者、惡意欺誑於人，四者、狂亂，五者、
<lb n="0078a03" ed="T"/>作念：頭陀法者，諸佛賢聖所共稱讚，以其
<lb n="0078a04" ed="T"/>隨順涅槃道故。</p><p xml:id="pT24p0078a0407" cb:place="inline">是五種人行頭陀法，眞僞
<lb n="0078a05" ed="T"/>難別。</p><p xml:id="pT24p0078a0503" cb:place="inline">「多聞」者，多聞之人亦如頭陀，難可分
<lb n="0078a06" ed="T"/>別。何以故？或以樂道故多聞、或以利養故
<lb n="0078a07" ed="T"/>多聞；如是等亦難分別。</p><p xml:id="pT24p0078a0710" cb:place="inline">又，佛法貴如說行，
<lb n="0078a08" ed="T"/>不貴多讀、多誦。</p><p xml:id="pT24p0078a0807" cb:place="inline">又，如佛說「行一法句能自
<lb n="0078a09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0078001" n="0078001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078001" n="0078001"/><anchor xml:id="beg0078001" n="0078001"/>利<anchor xml:id="end0078001"/>益，名爲多聞」。</p><p xml:id="pT24p0078a0907" cb:place="inline">「智慧」亦如是，若不能如
<lb n="0078a10" ed="T"/>所說行，何用智慧爲？</p><p xml:id="pT24p0078a1009" cb:place="inline">是故不以智慧故說
<lb n="0078a11" ed="T"/>爲上座。譬如世間現事，弟雖多聞、多智，而
<lb n="0078a12" ed="T"/>兄不爲作禮。是故不以智慧故，先受供養、
<lb n="0078a13" ed="T"/>禮拜。如是雖多聞智慧，應禮先受戒者；若
<lb n="0078a14" ed="T"/>先供養多聞智慧者，則爲鬪亂。</p><p xml:id="pT24p0078a1413" cb:place="inline">餘「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078002" n="0078002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078002" n="0078002"/><anchor xml:id="beg0078002" n="0078002"/>得<anchor xml:id="end0078002"/>沙門
<lb n="0078a15" ed="T"/>果、斷結、得神通」最難知。是人得果、是不
<lb n="0078a16" ed="T"/>得果？是多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078003" n="0078003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078003" n="0078003"/><anchor xml:id="beg0078003" n="0078003"/>斷<anchor xml:id="end0078003"/>結、是少<anchor xml:id="beg_77" type="star"/>斷<anchor xml:id="end_77"/>結？是得神通、是
<lb n="0078a17" ed="T"/>不得神通？不可以此爲上座。若同得「道
<lb n="0078a18" ed="T"/>果、斷結、神通」，誰爲上座？是故隨佛敎行，最
<lb n="0078a19" ed="T"/>爲第一。</p><p xml:id="pT24p0078a1904" cb:place="inline">汝說「佛於說法生疑」，今當答：</p><p xml:id="pT24p0078a1915" cb:place="inline">佛
<lb n="0078a20" ed="T"/>於深法尙不有疑，何況應說、不應說中，而
<lb n="0078a21" ed="T"/>有疑乎？佛不言：「我都不說法。」但云：「心樂閑
<lb n="0078a22" ed="T"/>靜、不務<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078004" n="0078004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078004" n="0078004"/><anchor xml:id="beg0078004" n="0078004"/>興<anchor xml:id="end0078004"/>事，而後於說法中無咎。」</p><p xml:id="pT24p0078a2214" cb:place="inline">復次，
<lb n="0078a23" ed="T"/>諸外道言：「佛爲大聖，寂默無戲論，何用畜
<lb n="0078a24" ed="T"/>衆而敎化爲？設使敎化，亦不可盡。似如分
<lb n="0078a25" ed="T"/>別，何用說法？畜養弟子，是貪著相。」</p><p xml:id="pT24p0078a2514" cb:place="inline">是故佛自
<lb n="0078a26" ed="T"/>思惟：我法甚深，智慧方便無量無邊，而可度
<lb n="0078a27" ed="T"/>者少，是故自言：「不如默然。」</p><p xml:id="pT24p0078a2711" cb:place="inline">又，防外道所譏
<lb n="0078a28" ed="T"/>呵故，令梵天王求請說法。卽時梵天王等
<lb n="0078a29" ed="T"/>白佛言：「衆生可愍，中有利根、結使薄者，易
<pb n="0078b" ed="T" xml:id="T26.1521.0078b"/>
<lb n="0078b01" ed="T"/>可化度。」是故受諸梵王等請。如人得大寶
<lb n="0078b02" ed="T"/>藏應示餘人，如是諸聖自得法利，亦應利
<lb n="0078b03" ed="T"/>人。</p><p xml:id="pT24p0078b0302" cb:place="inline">如汝所說「佛不知阿蘭迦蘭等，先已命
<lb n="0078b04" ed="T"/>終，欲爲說法」者，今當答：</p><p xml:id="pT24p0078b0410" cb:place="inline">佛不念其死與
<lb n="0078b05" ed="T"/>不死，但念此人結使微薄、堪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078005" n="0078005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078005" n="0078005"/><anchor xml:id="beg0078005" n="0078005"/>任<anchor xml:id="end0078005"/>化度，隨所
<lb n="0078b06" ed="T"/>念處則有智生。是故佛先自說，而後天吿，理
<lb n="0078b07" ed="T"/>故宜然。</p><p xml:id="pT24p0078b0704" cb:place="inline">又，佛先出家，就此二人曾經宿止，
<lb n="0078b08" ed="T"/>諸天人民<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078006" n="0078006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078006" n="0078006"/><anchor xml:id="beg0078006" n="0078006"/>儻<anchor xml:id="end0078006"/>能疑佛受其妙法、餘處得道。
<lb n="0078b09" ed="T"/>佛欲斷彼疑故，卽時唱言：「彼人長衰如此，妙
<lb n="0078b10" ed="T"/>法如何不聞」。</p><p xml:id="pT24p0078b1006" cb:place="inline">推如是義，五比丘事亦復可
<lb n="0078b11" ed="T"/>知，但念其可度因緣，不念其住止所在；後
<lb n="0078b12" ed="T"/>念住處，卽便得知。是故不應破一切智人。</p>
<lb n="0078b13" ed="T"/><p xml:id="pT24p0078b1301">汝言「疑說<name role="" type="person">巴連弗</name>城壞」者，今當答：是城破，因
<lb n="0078b14" ed="T"/>緣不定，不定因緣而定說者，是則爲過。</p><p xml:id="pT24p0078b1416" cb:place="inline">又，我
<lb n="0078b15" ed="T"/>先說四十不共法中，諸佛「善知不定」，答者則
<lb n="0078b16" ed="T"/>不受此難。</p><p xml:id="pT24p0078b1605" cb:place="inline">汝說：「佛問諸比丘，汝等聚會爲
<lb n="0078b17" ed="T"/>何？」</p><p xml:id="pT24p0078b1702" cb:place="inline">所說，今當答：佛將欲說法門故，作如是
<lb n="0078b18" ed="T"/>問；或欲結戒故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078007" n="0078007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078007" n="0078007"/><anchor xml:id="beg0078007" n="0078007"/>命<anchor xml:id="end0078007"/>其自說；如是種種說
<lb n="0078b19" ed="T"/>法故，問而無咎。世間亦有知而復問⸺如見
<lb n="0078b20" ed="T"/>人食，問言：「食耶？」如天寒時，問言：「寒耶？」佛亦
<lb n="0078b21" ed="T"/>如是知而復問，隨俗無咎。</p><p xml:id="pT24p0078b2111" cb:place="inline">汝言「自讚毀他，
<lb n="0078b22" ed="T"/>非一切智人」者，今當答：</p><p xml:id="pT24p0078b2210" cb:place="inline">佛不貪身，不貪
<lb n="0078b23" ed="T"/>供養；不恚他人；不增上慢。所以自說「我
<lb n="0078b24" ed="T"/>於世間最第一」者，有信衆生諸根猛利，捨
<lb n="0078b25" ed="T"/>惡知識，以我爲師，是人長夜當得安隱；是
<lb n="0078b26" ed="T"/>故佛自讚身。</p><p xml:id="pT24p0078b2606" cb:place="inline">復次，有人求第一樂道，而有
<lb n="0078b27" ed="T"/>懈怠，不能精進，是故佛言：「無上利中，不應
<lb n="0078b28" ed="T"/>懈怠。我於世間，第一導師，善說正法，宜勤
<lb n="0078b29" ed="T"/>精進，可得道果。」</p><p xml:id="pT24p0078b2907" cb:place="inline">如是等因緣，自讚其身，非
<pb n="0078c" ed="T" xml:id="T26.1521.0078c"/>
<lb n="0078c01" ed="T"/>爲自貴、輕賤他人。</p><p xml:id="pT24p0078c0108" cb:place="inline">「呵惡人」者，欲令除滅
<lb n="0078c02" ed="T"/>惡法，非爲憎恚衆生。有人求如法利，其心
<lb n="0078c03" ed="T"/>淸淨質直，而與惡知識和合，欲令遠離此
<lb n="0078c04" ed="T"/>故，而呵罵之。未得佛時尙以髓、腦施人，何
<lb n="0078c05" ed="T"/>況成佛而當呵罵？</p><p xml:id="pT24p0078c0508" cb:place="inline">汝說「佛法初後相違」，今當
<lb n="0078c06" ed="T"/>答：佛法中，無有「始終相違」事，汝等不知佛
<lb n="0078c07" ed="T"/>法義故，以爲相違。是涅槃道者，從迦葉佛
<lb n="0078c08" ed="T"/>滅已來，無復人說，亦無人得，是故言「我新
<lb n="0078c09" ed="T"/>得道」；餘處復說「我得故道」。是道，錠光等諸佛
<lb n="0078c10" ed="T"/>所得，所謂「八聖道能至涅槃」，一道一因緣故，名
<lb n="0078c11" ed="T"/>爲「故道」。是故當知佛成一切智。</p><p xml:id="pT24p0078c1113" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT24p0078c1115" cb:place="inline">所言
<lb n="0078c12" ed="T"/>「一切智」者，云何名爲一切智？爲知一切故，
<lb n="0078c13" ed="T"/>名爲一切智耶？</p><p xml:id="pT24p0078c1307" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT24p0078c1309" cb:place="inline">一切智者，知可知。</p><p xml:id="pT24p0078c1316" cb:place="inline">可
<lb n="0078c14" ed="T"/>知者，五法藏：過去、未來、現在、出三世、不可說；
<lb n="0078c15" ed="T"/>所用知此五藏者，名爲知。是故知及所知，
<lb n="0078c16" ed="T"/>名爲一切。</p><p xml:id="pT24p0078c1605" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT24p0078c1607" cb:place="inline">知可知，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078008" n="0078008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0078008" n="0078008"/><anchor xml:id="beg0078008" n="0078008"/>名<anchor xml:id="end0078008"/>一切者，是事不
<lb n="0078c17" ed="T"/>然！何以故？是法但是一，可知知亦是可知
<lb n="0078c18" ed="T"/>故。如世間言：是人知利、是人知鈍。</p><p xml:id="pT24p0078c1814" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT24p0078c1816" cb:place="inline">若
<lb n="0078c19" ed="T"/>一切是一者，則寒、熱相違皆應是一；明闇、苦
<lb n="0078c20" ed="T"/>樂諸相違事亦應是一。但是事不然。是故不
<lb n="0078c21" ed="T"/>得言「一切皆是一」。</p><p xml:id="pT24p0078c2108" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT24p0078c2110" cb:place="inline">汝所執亦同此過，
<lb n="0078c22" ed="T"/>若「可知是一」者，苦、樂等亦應是一，而實不
<lb n="0078c23" ed="T"/>一。</p><p xml:id="pT24p0078c2302" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT24p0078c2304" cb:place="inline">我不言「一切可知是一」；汝所執「一
<lb n="0078c24" ed="T"/>切皆是一」，是故不與汝同過。</p><p xml:id="pT24p0078c2412" cb:place="inline">復次，汝說「同有
<lb n="0078c25" ed="T"/>過」故，汝自執中有過。若人自受所執中過，
<lb n="0078c26" ed="T"/>卽墮負處。汝知所執有過，不應復說他過；
<lb n="0078c27" ed="T"/>是故汝說「同有過」者，是事不然。</p><p xml:id="pT24p0078c2713" cb:place="inline">復次，若謂
<lb n="0078c28" ed="T"/>「知、可知二法爲一」者，應用「可知法」知甁、衣
<lb n="0078c29" ed="T"/>等物；而實用知知一切物。若謂「甁、衣等，於
<pb n="0079a" ed="T" xml:id="T26.1521.0079a"/>
<lb n="0079a01" ed="T"/>知無異」者，今甁、衣等不能知物，卽應有
<lb n="0079a02" ed="T"/>異，而實用知知一切物。</p><p xml:id="pT24p0079a0210" cb:place="inline">如是處處有過故，
<lb n="0079a03" ed="T"/>不得言「一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079001" n="0079001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079001" n="0079001"/><anchor xml:id="beg0079001" n="0079001"/>皆<anchor xml:id="end0079001"/>是一」。</p><p xml:id="pT24p0079a0309" cb:place="inline">復次，知、所知是二，名
<lb n="0079a04" ed="T"/>爲一切；知是一切法故，名如來、名一切
<lb n="0079a05" ed="T"/>智者。</p><p xml:id="pT24p0079a0503" cb:place="inline">是一切智人，因金剛三昧，是故金剛
<lb n="0079a06" ed="T"/>三昧成。汝先言「金剛三昧不成，一切智不成」
<lb n="0079a07" ed="T"/>者，是事不然！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079002" n="0079002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079002" n="0079002"/><anchor type="circle"/></p></cb:div>
<lb n="0079a08" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="23" level="1" type="品">23 四十不共法中善知不定品</cb:mulu><head><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0079003" n="0079003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079003" n="0079003"/>四十不共法中善知不定品第二十三</head>
<lb n="0079a09" ed="T"/><p xml:id="pT26p0079a0901">善知不定法者，諸法未生、未出、未成、未定、
<lb n="0079a10" ed="T"/>未分別，是中如來智慧得力。</p><p xml:id="pT24p0079a1012" cb:place="inline">如佛《分別業經》
<lb n="0079a11" ed="T"/>中說：「佛吿阿難：『有人身行善業、口行善業、
<lb n="0079a12" ed="T"/>意行善業，是人命終而墮地獄；有人身行
<lb n="0079a13" ed="T"/>惡業、口行惡業、意行惡業，是人命終而生
<lb n="0079a14" ed="T"/>天上。』阿難白佛言：『何故如是？』佛言：『是人或
<lb n="0079a15" ed="T"/>先世罪福因緣已熟，今世罪福因緣未熟，或
<lb n="0079a16" ed="T"/>臨命終生正見、邪見，善、惡心，垂終之心，其
<lb n="0079a17" ed="T"/>力大故。』」</p><p xml:id="pT24p0079a1704" cb:place="inline">又《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079004" n="0079004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079004" n="0079004"/><anchor xml:id="beg0079004" n="0079004"/>首<anchor xml:id="end0079004"/>迦經》中說：「叔迦婆羅門子白
<lb n="0079a18" ed="T"/>佛言：『瞿曇！諸婆羅門在家白衣，能修福德
<lb n="0079a19" ed="T"/>善根，勝出家者，是事云何？』佛言：『我於此中
<lb n="0079a20" ed="T"/>不定答。出家或有不修善，則不如在家。在
<lb n="0079a21" ed="T"/>家能修善，則勝出家。』」</p><p xml:id="pT24p0079a2109" cb:place="inline">又《大涅槃經》中說：「巴
<lb n="0079a22" ed="T"/>連弗城，當以三事壞，或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079005" n="0079005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079005" n="0079005"/><anchor xml:id="beg0079005" n="0079005"/>水、或火<anchor xml:id="end0079005"/>，或內人與
<lb n="0079a23" ed="T"/>外人謀。」</p><p xml:id="pT24p0079a2304" cb:place="inline">又因波梨末梵志說：「是裸形波梨末
<lb n="0079a24" ed="T"/>梵志，若不捨是語、若是心、若是邪見，到我
<lb n="0079a25" ed="T"/>目前無有是處。若皮繩斷，若身斷，終不來
<lb n="0079a26" ed="T"/>到佛前。」</p><p xml:id="pT24p0079a2604" cb:place="inline">又《筏喩經》中說：「我此法甚深，以方
<lb n="0079a27" ed="T"/>便說，令淺易解。若有直心，如敎行者，得二
<lb n="0079a28" ed="T"/>種利：若今世盡漏；若不盡漏，當得不還道。」</p>
<lb n="0079a29" ed="T"/><p xml:id="pT24p0079a2901">又《增一阿含･舍迦梨經》中：「佛吿阿難：『若人故
<pb n="0079b" ed="T" xml:id="T26.1521.0079b"/>
<lb n="0079b01" ed="T"/>起業，無有不受報而得道者，若現受報、
<lb n="0079b02" ed="T"/>若生受、若後受。』」</p><p xml:id="pT24p0079b0207" cb:place="inline">又《增一阿浮羅經》中說：「佛吿
<lb n="0079b03" ed="T"/>諸比丘：『諸惡人死，若作畜生、若墮地獄；善
<lb n="0079b04" ed="T"/>人生處，若天、若人。』」</p><p xml:id="pT24p0079b0408" cb:place="inline">又《無畏王子經》中說：「無畏
<lb n="0079b05" ed="T"/>白佛言：『佛有所說，能令他瞋不？』佛言：『王子！
<lb n="0079b06" ed="T"/>是事不定。佛或憐愍心故，令他人瞋，得種
<lb n="0079b07" ed="T"/>善因緣。如乳母以曲指鉤出小兒口中惡
<lb n="0079b08" ed="T"/>物，雖傷無患。』」</p><p xml:id="pT24p0079b0806" cb:place="inline">又《阿毘曇》中說：「衆生三品：從
<lb n="0079b09" ed="T"/>不定聚，或墮邪定，或墮正定。」</p><p xml:id="pT24p0079b0912" cb:place="inline">如是等四法
<lb n="0079b10" ed="T"/>藏中，無定事數千萬種。</p><p xml:id="pT24p0079b1010" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT24p0079b1012" cb:place="inline">若人智慧不定，
<lb n="0079b11" ed="T"/>無決定心，於事中，或爾或不爾，則不名一
<lb n="0079b12" ed="T"/>切智人。一切智人者，不二語者、決定語者、明
<lb n="0079b13" ed="T"/>了語者，是故善知不定不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079006" n="0079006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079006" n="0079006"/><anchor xml:id="beg0079006" n="0079006"/>名爲<anchor xml:id="end0079006"/>佛不共
<lb n="0079b14" ed="T"/>法。</p><p xml:id="pT24p0079b1402" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT24p0079b1404" cb:place="inline">不定事，若爾若不爾，隨屬衆因緣
<lb n="0079b15" ed="T"/>故，是中不應定說。</p><p xml:id="pT24p0079b1508" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0079007" n="0079007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079007" n="0079007"/><anchor xml:id="beg0079007" n="0079007"/>又若<anchor xml:id="end0079007"/>不定事而作定
<lb n="0079b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0079008" n="0079008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079008" n="0079008"/><anchor xml:id="beg0079008" n="0079008"/>答<anchor xml:id="end0079008"/>，不名一切智人。是故於不定事中，必
<lb n="0079b17" ed="T"/>應用不定智，是故有不定智不共法。</p><p xml:id="pT24p0079b1715" cb:place="inline">復次，
<lb n="0079b18" ed="T"/>若人於一切法中決定知，是人卽墮必定
<lb n="0079b19" ed="T"/>邪論中。若一切法必定，則諸所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079009" n="0079009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079009" n="0079009"/><anchor xml:id="beg0079009" n="0079009"/>作<anchor xml:id="end0079009"/>爲，則不
<lb n="0079b20" ed="T"/>須人功方便而得。如說：</p>
<lb n="0079b21" ed="T"/><lg xml:id="lgT26p0079b2101" type="regular"><l>若好醜已定，</l><l>人功則應定，</l>
<lb n="0079b22" ed="T"/><l>不須諸因緣，</l><l>方便而修習。</l></lg>
<lb n="0079b23" ed="T"/><p xml:id="pT26p0079b2301">復次，現見不自守護身，則有衆苦；若自防
<lb n="0079b24" ed="T"/>護身，則安利。又如種種作業事中，受諸疲
<lb n="0079b25" ed="T"/>苦，後得種種富樂果報。或復有人今世靜默，
<lb n="0079b26" ed="T"/>都無所作，而得果報。</p><p xml:id="pT24p0079b2609" cb:place="inline">是故有是不定事，爲
<lb n="0079b27" ed="T"/>知是不定事故，知有不定智。</p><p xml:id="pT24p0079b2712" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT24p0079b2714" cb:place="inline">汝「守護
<lb n="0079b28" ed="T"/>不守護，施功不施功，而亦有不定事成」者，
<lb n="0079b29" ed="T"/>有人好自防護而得苦惱，不自防護不
<pb n="0079c" ed="T" xml:id="T26.1521.0079c"/>
<lb n="0079c01" ed="T"/>得苦惱。又勤自疲苦，不得功果；不勤施
<lb n="0079c02" ed="T"/>功，而得功果，是事不定。</p><p xml:id="pT24p0079c0210" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT24p0079c0212" cb:place="inline">汝所說，則成
<lb n="0079c03" ed="T"/>我不定義⸺「若有不定事，應有不定智。」我不
<lb n="0079c04" ed="T"/>言：「若人不自防護，悉皆受苦。」又不言：「離
<lb n="0079c05" ed="T"/>功業，有果報。」有人雖作功夫，先世罪障故，
<lb n="0079c06" ed="T"/>不得受樂。不言「一切皆爾」，是故汝難非也。</p>
<lb n="0079c07" ed="T"/><p xml:id="pT24p0079c0701">是名諸佛於不定事中，獨有不定智具足。</p>
<lb n="0079c08" ed="T"/><p xml:id="pT24p0079c0801">知無色處者，聲聞、辟支佛知生無色處衆
<lb n="0079c09" ed="T"/>生，及法少分。諸佛世尊於無色處衆生及法
<lb n="0079c10" ed="T"/>具足悉知。</p><p xml:id="pT24p0079c1005" cb:place="inline">是無色處，有若干衆生生此處，
<lb n="0079c11" ed="T"/>若干衆生生彼處，若干衆生生初無色定處，
<lb n="0079c12" ed="T"/>若干衆生生第二處。若干衆生生第三處，
<lb n="0079c13" ed="T"/>若干衆生生第四處。</p><p xml:id="pT24p0079c1309" cb:place="inline">若干衆生生來爾所
<lb n="0079c14" ed="T"/>時，若干衆生經爾所時當退沒，若干衆
<lb n="0079c15" ed="T"/>生極壽爾所時。</p><p xml:id="pT24p0079c1507" cb:place="inline">若干衆生畢定壽命，若干
<lb n="0079c16" ed="T"/>衆生不畢定壽命。</p><p xml:id="pT24p0079c1608" cb:place="inline">若干衆生從欲界命終，
<lb n="0079c17" ed="T"/>來生此中。若干衆生從色界命終，來生此
<lb n="0079c18" ed="T"/>中。若干衆生從無色界命終，還生此中。</p><p xml:id="pT24p0079c1816" cb:place="inline">若
<lb n="0079c19" ed="T"/>干衆生人中命終，卽來生此。若干衆生天中
<lb n="0079c20" ed="T"/>命終，卽來生此。</p><p xml:id="pT24p0079c2007" cb:place="inline">是諸衆生於此命終，若生
<lb n="0079c21" ed="T"/>欲界、若生色界、若生無色界。</p><p xml:id="pT24p0079c2112" cb:place="inline">是諸衆生此
<lb n="0079c22" ed="T"/>中命終，若生天道、若生人道、若生阿修羅
<lb n="0079c23" ed="T"/>道，若生地獄、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079010" n="0079010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0079010" n="0079010"/><anchor xml:id="beg0079010" n="0079010"/>畜生、餓鬼<anchor xml:id="end0079010"/>道中。</p><p xml:id="pT24p0079c2312" cb:place="inline">是諸衆生，
<lb n="0079c24" ed="T"/>於彼處入涅槃，若干衆生皆是凡夫。</p><p xml:id="pT24p0079c2415" cb:place="inline">若
<lb n="0079c25" ed="T"/>干衆生是佛賢聖弟子，若干衆生凡夫弟子。</p>
<lb n="0079c26" ed="T"/><p xml:id="pT24p0079c2601">若干衆生成聲聞乘，若干衆生成辟支佛
<lb n="0079c27" ed="T"/>乘，若干衆生皆成大乘。若干衆生不成
<lb n="0079c28" ed="T"/>聲聞乘，若干衆生不成辟支佛乘、不成大
<lb n="0079c29" ed="T"/>乘。</p><p xml:id="pT24p0079c2902" cb:place="inline">若干衆生行滅者，若干衆生不行滅者。</p><p xml:id="pT24p0079c2917" cb:place="inline">若
<pb n="0080a" ed="T" xml:id="T26.1521.0080a"/>
<lb n="0080a01" ed="T"/>干衆生上行，若干衆生某佛弟子。</p><p xml:id="pT24p0080a0114" cb:place="inline">諸佛又知：
<lb n="0080a02" ed="T"/>是定受味，是定不受味。是善，是無記。是定
<lb n="0080a03" ed="T"/>中斷若干結。是定上、中、下。略說無色諸定，
<lb n="0080a04" ed="T"/>唯有諸佛以一切種智，悉能分別大小、深
<lb n="0080a05" ed="T"/>淺、心相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080001" n="0080001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080001" n="0080001"/><anchor xml:id="beg0080001" n="0080001"/>應<anchor xml:id="end0080001"/>不相應、果報非果報等。是名諸佛
<lb n="0080a06" ed="T"/>具足悉知無色定處。</p><p xml:id="pT24p0080a0609" cb:place="inline">通達滅法者，諸辟支佛、
<lb n="0080a07" ed="T"/>諸阿羅漢，過去、現在滅度者，諸佛通達。</p><p xml:id="pT24p0080a0716" cb:place="inline">如經
<lb n="0080a08" ed="T"/>中說：「諸比丘！是賢劫前九十一劫毘婆尸佛
<lb n="0080a09" ed="T"/>出，至三十一劫，有二佛出：一、名尸棄，二、名
<lb n="0080a10" ed="T"/>毘式婆。此賢劫中，鳩樓孫、迦那含牟尼、迦葉佛
<lb n="0080a11" ed="T"/>出。」如是過去諸佛大知見。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080002" n="0080002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080002" n="0080002"/><anchor xml:id="beg0080002" n="0080002"/>經此<anchor xml:id="end0080002"/>中應說：「及
<lb n="0080a12" ed="T"/>諸聲聞弟子，滅度入無餘涅槃，及辟支佛，號
<lb n="0080a13" ed="T"/>曰成、號曰華相、號曰見法、號曰法篋、號
<lb n="0080a14" ed="T"/>曰喜見、號曰無垢、號曰無得。」如是等諸辟
<lb n="0080a15" ed="T"/>支佛，入無餘涅槃，佛悉通達。</p><p xml:id="pT24p0080a1512" cb:place="inline">復次，未滅度
<lb n="0080a16" ed="T"/>在有餘涅槃，生緣都盡，通達是事，亦名通
<lb n="0080a17" ed="T"/>達知滅。如經說：「佛吿阿難：我於此人悉知
<lb n="0080a18" ed="T"/>無有微闇，是人畢定盡是內法，是人命終
<lb n="0080a19" ed="T"/>當入涅槃。」亦名知滅。</p><p xml:id="pT24p0080a1909" cb:place="inline">又於餘人通達四
<lb n="0080a20" ed="T"/>諦，能知其事，亦名知滅。</p><p xml:id="pT24p0080a2010" cb:place="inline">如經說：「我何不
<lb n="0080a21" ed="T"/>方便令此人卽於此處漏盡解脫？」</p><p xml:id="pT24p0080a2114" cb:place="inline">如佛吿
<lb n="0080a22" ed="T"/>阿難：「汝樂禪定、樂斷結使。」亦名通達知
<lb n="0080a23" ed="T"/>滅。</p><p xml:id="pT24p0080a2302" cb:place="inline">如佛吿舍利弗：「我知涅槃，知至涅槃
<lb n="0080a24" ed="T"/>道，知至涅槃衆生。」</p><p xml:id="pT24p0080a2408" cb:place="inline">如是等諸經，此中應
<lb n="0080a25" ed="T"/>說，是名諸佛通達知滅。</p><p xml:id="pT24p0080a2510" cb:place="inline">善知心不相應、非
<lb n="0080a26" ed="T"/>色法者，戒善根使、善律儀、不善律儀等，諸心
<lb n="0080a27" ed="T"/>不相應、非色法，聲聞、辟支佛不能通達，諸佛
<lb n="0080a28" ed="T"/>善能通達，如現目前。於心不相應諸法中，
<lb n="0080a29" ed="T"/>成就第一智慧力故。</p><p xml:id="pT24p0080a2909" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT24p0080a2911" cb:place="inline">戒善律儀、不善律
<pb n="0080b" ed="T" xml:id="T26.1521.0080b"/>
<lb n="0080b01" ed="T"/>儀是色法，何以言非色法？</p><p xml:id="pT24p0080b0111" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT24p0080b0113" cb:place="inline">戒善律儀、
<lb n="0080b02" ed="T"/>不善律儀有二種：有作、有無作，作是色，無作
<lb n="0080b03" ed="T"/>非色。無作非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080003" n="0080003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080003" n="0080003"/><anchor xml:id="beg0080003" n="0080003"/>色<anchor xml:id="end0080003"/>，佛以不共力故，現前能知，
<lb n="0080b04" ed="T"/>餘人以比智知。</p><p xml:id="pT24p0080b0407" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT24p0080b0409" cb:place="inline">諸佛但善知心不相
<lb n="0080b05" ed="T"/>應、非色法，不善知相應法耶？</p><p xml:id="pT24p0080b0512" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT24p0080b0514" cb:place="inline">若通達
<lb n="0080b06" ed="T"/>不相應法，相應法無所復論。如人能射毫
<lb n="0080b07" ed="T"/>毛，麁物則不論。</p><p xml:id="pT24p0080b0707" cb:place="inline">復次，七百不相應法中，聲聞、
<lb n="0080b08" ed="T"/>辟支佛以第六識，能知七法：一、名，二、相，三、
<lb n="0080b09" ed="T"/>義，四、無常，五、生，六、不生，七、度。佛以第六識，皆
<lb n="0080b10" ed="T"/>悉能知。</p><p xml:id="pT24p0080b1004" cb:place="inline">佛知四諦相，及知世俗法，是故言
<lb n="0080b11" ed="T"/>諸佛善知心不相應、無色法。</p><p xml:id="pT24p0080b1112" cb:place="inline">勢力波羅蜜者，
<lb n="0080b12" ed="T"/>於一切所知法無餘中，得一切種智勢力，十
<lb n="0080b13" ed="T"/>力、四無所畏、四功德處助成故。</p><p xml:id="pT24p0080b1313" cb:place="inline">又善得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080004" n="0080004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080004" n="0080004"/><anchor xml:id="beg0080004" n="0080004"/>十<anchor xml:id="end0080004"/>
<lb n="0080b14" ed="T"/>力故，是故佛能成就勢力波羅蜜。是勢力，
<lb n="0080b15" ed="T"/>在第十六心中得增益，一切智常在佛身，
<lb n="0080b16" ed="T"/>乃至無餘涅槃。因是事故，於一切法中得
<lb n="0080b17" ed="T"/>無礙智。</p><p xml:id="pT24p0080b1704" cb:place="inline">無礙智波羅蜜者，法、義、辭、樂說，於此
<lb n="0080b18" ed="T"/>四法勢力無量、通達無礙。</p><p xml:id="pT24p0080b1811" cb:place="inline">如經中說：「佛吿
<lb n="0080b19" ed="T"/>諸比丘：『如來四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080005" n="0080005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080005" n="0080005"/><anchor xml:id="beg0080005" n="0080005"/>弟<anchor xml:id="end0080005"/>子，成就第一念力、智慧
<lb n="0080b20" ed="T"/>力、堪受力。如善射，射樹葉卽過無難。是諸
<lb n="0080b21" ed="T"/>弟子，以四念處來問難，我常不休息，除飮
<lb n="0080b22" ed="T"/>食、便利、睡眠，於百年中，如來常答，樂說智慧，
<lb n="0080b23" ed="T"/>無有窮盡。』」</p><p xml:id="pT24p0080b2305" cb:place="inline">佛於此中，以少欲相自論智
<lb n="0080b24" ed="T"/>慧。若三千大千世界所有四天下滿中微塵，
<lb n="0080b25" ed="T"/>隨爾所塵數、作爾所三千大千世界，滿中
<lb n="0080b26" ed="T"/>衆生皆如舍利弗、如辟支佛，皆悉成就智
<lb n="0080b27" ed="T"/>慧、樂說，壽命如上塵數大劫，是諸人等，因
<lb n="0080b28" ed="T"/>四念處，盡其形壽問難如來，如來還以四
<lb n="0080b29" ed="T"/>念處義，答其所問，言義不重、樂說無盡。</p><p xml:id="pT24p0080b2916" cb:place="inline">法
<pb n="0080c" ed="T" xml:id="T26.1521.0080c"/>
<lb n="0080c01" ed="T"/>無礙智者，善能分別諸法名字，通達無礙。</p>
<lb n="0080c02" ed="T"/><p xml:id="pT24p0080c0201">義無礙者，於諸法義通達無礙。</p><p xml:id="pT24p0080c0213" cb:place="inline">辭無礙者，
<lb n="0080c03" ed="T"/>隨衆生類，以諸言辭令其解義，通達無礙。</p>
<lb n="0080c04" ed="T"/><p xml:id="pT24p0080c0401">樂說無礙者，問答時善巧說法，無有窮盡。</p>
<lb n="0080c05" ed="T"/><p xml:id="pT24p0080c0501"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0080006" n="0080006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080006" n="0080006"/><anchor xml:id="beg0080006" n="0080006"/>餘<anchor xml:id="end0080006"/>賢聖不能究盡，唯有諸佛能盡其邊，是
<lb n="0080c06" ed="T"/>故名無礙智波羅蜜。</p><p xml:id="pT24p0080c0609" cb:place="inline">具足答波羅蜜者，一切
<lb n="0080c07" ed="T"/>問難中，佛善能具足答。何以故？於四種問答
<lb n="0080c08" ed="T"/>中，無有錯亂、善知義故，具足不壞義波羅
<lb n="0080c09" ed="T"/>蜜故，樂欲深知一切衆生性所行、所樂故。</p>
<lb n="0080c10" ed="T"/><p xml:id="pT24p0080c1001">如舍利弗白佛言：「世尊！佛爲人說善法，而
<lb n="0080c11" ed="T"/>是中多有衆生得證；證已心無渴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080007" n="0080007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080007" n="0080007"/><anchor xml:id="beg0080007" n="0080007"/>愛<anchor xml:id="end0080007"/>。無
<lb n="0080c12" ed="T"/>渴愛故，於世間無所受；無所受已，心則
<lb n="0080c13" ed="T"/>內滅。佛於善法中無上事，盡知無餘，更無
<lb n="0080c14" ed="T"/>勝者。」</p><p xml:id="pT24p0080c1403" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT24p0080c1405" cb:place="inline">汝言四種問答，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080008" n="0080008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080008" n="0080008"/><anchor xml:id="beg0080008" n="0080008"/>何<anchor xml:id="end0080008"/>謂爲四？</p><p xml:id="pT24p0080c1415" cb:place="inline">答曰：</p>
<lb n="0080c15" ed="T"/><p xml:id="pT24p0080c1501">一、定答，二、分別答，三、反問答，四、置答。</p><p xml:id="pT24p0080c1515" cb:place="inline">定答
<lb n="0080c16" ed="T"/>者，如一比丘問佛：「世尊！頗有色常、不變異
<lb n="0080c17" ed="T"/>不？世尊！受、想、行、識常、不變異不？」佛答言：「比
<lb n="0080c18" ed="T"/>丘！無有色常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080009" n="0080009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080009" n="0080009"/><anchor xml:id="beg0080009" n="0080009"/>而不變<anchor xml:id="end0080009"/>，無有受、想、行、識常而
<lb n="0080c19" ed="T"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080010" n="0080010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080010" n="0080010"/><anchor xml:id="beg0080010" n="0080010"/>變<anchor xml:id="end0080010"/>。」如是等名爲定答。</p><p xml:id="pT24p0080c1910" cb:place="inline">分別答者，如布
<lb n="0080c20" ed="T"/>多梨子梵志問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080011" n="0080011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080011" n="0080011"/><anchor xml:id="beg0080011" n="0080011"/>娑<anchor xml:id="end0080011"/>摩提：「有人故作身、口、意
<lb n="0080c21" ed="T"/>業，受何等果報？」娑摩提定答：「有人以身、口、
<lb n="0080c22" ed="T"/>意故作業，受苦惱報。」是問應分別答，是梵
<lb n="0080c23" ed="T"/>志後來問佛是事，佛答言：「布多梨子！有人
<lb n="0080c24" ed="T"/>若身、口、意故作業，是業或受苦報，或受樂
<lb n="0080c25" ed="T"/>報，或受不苦不樂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080012" n="0080012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080012" n="0080012"/><anchor xml:id="beg0080012" n="0080012"/>報<anchor xml:id="end0080012"/>。苦業受苦報，樂業受
<lb n="0080c26" ed="T"/>樂報，不苦不樂業受不苦不樂報。」如是等諸
<lb n="0080c27" ed="T"/>經皆分別答。</p><p xml:id="pT24p0080c2706" cb:place="inline">反問答者，如先尼梵志問佛，
<lb n="0080c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0080013" n="0080013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0080013" n="0080013"/><anchor xml:id="beg0080013" n="0080013"/>佛言<anchor xml:id="end0080013"/>：「我還問汝，隨汝意答。先尼！於汝意
<lb n="0080c29" ed="T"/>云何，色是如來不？受、想、行、識是如來不？」答言：
<pb n="0081a" ed="T" xml:id="T26.1521.0081a"/>
<lb n="0081a01" ed="T"/>「非也！世尊」。「離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081001" n="0081001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081001" n="0081001"/><anchor xml:id="beg0081001" n="0081001"/>色<anchor xml:id="end0081001"/>、受、想、行、識是如來不？」答言：
<lb n="0081a02" ed="T"/>「非也！世尊」。如是等經應廣說，是名反問答。</p>
<lb n="0081a03" ed="T"/><p xml:id="pT24p0081a0301">置答者，十四種邪見是，所謂：世間常，世間無
<lb n="0081a04" ed="T"/>常，世間常無常，世間非常非無常。世間有邊，
<lb n="0081a05" ed="T"/>世間無邊，世間亦有邊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081002" n="0081002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081002" n="0081002"/><anchor xml:id="beg0081002" n="0081002"/>亦<anchor xml:id="end0081002"/>無邊，世間非有邊
<lb n="0081a06" ed="T"/>非無邊。如來滅後有，如來滅後無，如來滅後
<lb n="0081a07" ed="T"/>亦有亦無，如來滅後非有非無。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081003" n="0081003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081003" n="0081003"/><anchor xml:id="beg0081003" n="0081003"/>身<anchor xml:id="end0081003"/>卽是神，
<lb n="0081a08" ed="T"/>身異<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081004" n="0081004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081004" n="0081004"/><anchor xml:id="beg0081004" n="0081004"/>神<anchor xml:id="end0081004"/>異。</p><p xml:id="pT24p0081a0805" cb:place="inline">如上一切衆生，如大辟支佛智
<lb n="0081a09" ed="T"/>慧樂說，以如是四種問佛，佛皆隨順答其
<lb n="0081a10" ed="T"/>所問，不多不少，是故說佛具足答波羅蜜。</p>
<lb n="0081a11" ed="T"/><p xml:id="pT24p0081a1101">無有能害佛者，得不可殺法故，無能斷佛
<lb n="0081a12" ed="T"/>身分、支節，存亡自在。</p><p xml:id="pT24p0081a1209" cb:place="inline">如經說：「若人欲方便
<lb n="0081a13" ed="T"/>害佛者，無有是處。」</p><p xml:id="pT24p0081a1308" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT24p0081a1310" cb:place="inline">佛壽命爲定，爲不
<lb n="0081a14" ed="T"/>定？</p><p xml:id="pT24p0081a1402" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT24p0081a1404" cb:place="inline">有人言：「不定。」若佛壽命有定者，於
<lb n="0081a15" ed="T"/>餘定壽命者，有何差別？而實佛壽命不定，無
<lb n="0081a16" ed="T"/>能害者，乃爲希有。</p><p xml:id="pT24p0081a1608" cb:place="inline">有人言：「佛壽命有定。」餘
<lb n="0081a17" ed="T"/>人壽命雖定，而手足耳鼻可斷，佛無是事。</p>
<lb n="0081a18" ed="T"/><p xml:id="pT24p0081a1801">問曰：</p><p xml:id="pT24p0081a1803" cb:place="inline">云何佛不可害，是不共法？</p><p xml:id="pT24p0081a1813" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT24p0081a1815" cb:place="inline">諸佛
<lb n="0081a19" ed="T"/>不可思議，假喩可知。假使一切十方世界衆
<lb n="0081a20" ed="T"/>生皆有勢力，設有一魔，有爾所勢力，復令
<lb n="0081a21" ed="T"/>十方一一衆生力如惡魔，欲共害佛，尙不
<lb n="0081a22" ed="T"/>能動佛一毛，況有害者？</p><p xml:id="pT24p0081a2210" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT24p0081a2212" cb:place="inline">若爾者，調達
<lb n="0081a23" ed="T"/>云何得傷佛？</p><p xml:id="pT24p0081a2306" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT24p0081a2308" cb:place="inline">此事先已答。佛欲示衆
<lb n="0081a24" ed="T"/>生三毒相，調達雖持戒、修善，貪著利養而
<lb n="0081a25" ed="T"/>作大惡。</p><p xml:id="pT24p0081a2504" cb:place="inline">又令知：佛於諸人天，心無有異，
<lb n="0081a26" ed="T"/>加以慈愍視調達、羅睺羅，如左右眼。佛常
<lb n="0081a27" ed="T"/>說等心，是時現其平等。天人見此，起希有
<lb n="0081a28" ed="T"/>心，益更信樂。</p><p xml:id="pT24p0081a2806" cb:place="inline">又長壽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081005" n="0081005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081005" n="0081005"/><anchor xml:id="beg0081005" n="0081005"/>天<anchor xml:id="end0081005"/>見佛先世有惡業
<lb n="0081a29" ed="T"/>行，若今不受，謂惡行無報，佛欲斷其邪見
<pb n="0081b" ed="T" xml:id="T26.1521.0081b"/>
<lb n="0081b01" ed="T"/>故，現受此報。</p><p xml:id="pT24p0081b0106" cb:place="inline">復次，佛於苦、樂，心無有異，無
<lb n="0081b02" ed="T"/>吾我心，畢竟空故；諸根調柔，不可變故；不
<lb n="0081b03" ed="T"/>須作方便，離苦受樂。</p><p xml:id="pT24p0081b0309" cb:place="inline">如《菩薩藏》中說：「佛
<lb n="0081b04" ed="T"/>以方便故，現受此事，應當廣知。」是名佛不
<lb n="0081b05" ed="T"/>可殺害不共法。</p><p xml:id="pT24p0081b0507" cb:place="inline">說法不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081006" n="0081006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081006" n="0081006"/><anchor xml:id="beg0081006" n="0081006"/>空<anchor xml:id="end0081006"/>者，諸佛所有言說，
<lb n="0081b06" ed="T"/>皆有果報，是故諸佛說法不空。</p><p xml:id="pT24p0081b0613" cb:place="inline">何以故？諸
<lb n="0081b07" ed="T"/>佛未說法時，先觀衆生本末，心在何處，結
<lb n="0081b08" ed="T"/>使厚薄，知其先世所從功德，見其根性勢
<lb n="0081b09" ed="T"/>力多少，知其障礙方處、時節。</p><p xml:id="pT24p0081b0912" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0081007" n="0081007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081007" n="0081007"/><anchor xml:id="beg0081007" n="0081007"/>應<anchor xml:id="end0081007"/>軟法可度，
<lb n="0081b10" ed="T"/>苦事可度，或復應以軟苦事度。</p><p xml:id="pT24p0081b1013" cb:place="inline">或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081008" n="0081008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081008" n="0081008"/><anchor xml:id="beg0081008" n="0081008"/>須<anchor xml:id="end0081008"/>小發
<lb n="0081b11" ed="T"/>度，或廣分別度。</p><p xml:id="pT24p0081b1107" cb:place="inline">有以陰、入、界、十二因緣而
<lb n="0081b12" ed="T"/>得度者。</p><p xml:id="pT24p0081b1204" cb:place="inline">或以信門、或以慧門而得入者。</p><p xml:id="pT24p0081b1216" cb:place="inline">是
<lb n="0081b13" ed="T"/>人應從佛度，是人應從聲聞度，是人應
<lb n="0081b14" ed="T"/>以餘緣得度。</p><p xml:id="pT24p0081b1406" cb:place="inline">是人應成聲聞乘，是人應成
<lb n="0081b15" ed="T"/>辟支佛乘，是人應成大乘。</p><p xml:id="pT24p0081b1511" cb:place="inline">是人久習貪欲、
<lb n="0081b16" ed="T"/>習瞋恚、習愚癡；是人習貪欲、瞋恚；是人習
<lb n="0081b17" ed="T"/>貪欲、愚癡，如是各各分別。</p><p xml:id="pT24p0081b1711" cb:place="inline">是人墮斷見，是
<lb n="0081b18" ed="T"/>人墮常見，是人多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081009" n="0081009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081009" n="0081009"/><anchor xml:id="beg0081009" n="0081009"/>著<anchor xml:id="end0081009"/>身見，是人多習邊見，
<lb n="0081b19" ed="T"/>是人多習戒取、見取。</p><p xml:id="pT24p0081b1909" cb:place="inline">是人多習憍慢，是人多
<lb n="0081b20" ed="T"/>習自卑、諂曲，是人心多疑、悔。</p><p xml:id="pT24p0081b2012" cb:place="inline">是人好樂言
<lb n="0081b21" ed="T"/>辭，有貴義理，有樂深義、有樂淺事。</p><p xml:id="pT24p0081b2114" cb:place="inline">是人
<lb n="0081b22" ed="T"/>先世集助道法，是人今世集助道法。</p><p xml:id="pT24p0081b2215" cb:place="inline">是人但
<lb n="0081b23" ed="T"/>集福報善根，是人但集貫穿善根。</p><p xml:id="pT24p0081b2314" cb:place="inline">是人應
<lb n="0081b24" ed="T"/>疾得道，是人久乃得道。</p><p xml:id="pT24p0081b2410" cb:place="inline">佛先觀察、籌量，隨
<lb n="0081b25" ed="T"/>應得度，而爲說法，而度脫之。是故一切說
<lb n="0081b26" ed="T"/>法，皆悉不空。</p><p xml:id="pT24p0081b2606" cb:place="inline">如經說：「世尊先知見而說法，
<lb n="0081b27" ed="T"/>非不知見說法。」</p><p xml:id="pT24p0081b2707" cb:place="inline">無謬、無失者，諸佛說法無
<lb n="0081b28" ed="T"/>謬、無失。</p><p xml:id="pT24p0081b2804" cb:place="inline">無謬者，語義不乖違故。</p><p xml:id="pT24p0081b2813" cb:place="inline">無失者，
<lb n="0081b29" ed="T"/>不失義故。不失道因緣，故名不失。</p><p xml:id="pT24p0081b2914" cb:place="inline">不謬
<pb n="0081c" ed="T" xml:id="T26.1521.0081c"/>
<lb n="0081c01" ed="T"/>道果因緣，故名不謬。</p><p xml:id="pT24p0081c0109" cb:place="inline">不少故名不失，不過
<lb n="0081c02" ed="T"/>故名不謬。</p><p xml:id="pT24p0081c0205" cb:place="inline">以通達四無礙智故，念安慧常
<lb n="0081c03" ed="T"/>調和故，遠離斷、常、無因、邪因等諸見故。所說
<lb n="0081c04" ed="T"/>法中，不使人有迷悶，所言初、後無相違過。
<lb n="0081c05" ed="T"/>隨此義，經應此中廣說，如經說：「諸比丘！爲
<lb n="0081c06" ed="T"/>汝說法，初善、中善、後善，語善、義善，淳一無雜，
<lb n="0081c07" ed="T"/>具說梵行。」</p><p xml:id="pT24p0081c0705" cb:place="inline">以希有事說法者，隨所敎化卽
<lb n="0081c08" ed="T"/>得道果，是名希有。</p><p xml:id="pT24p0081c0808" cb:place="inline">若有所答，若所受記，皆
<lb n="0081c09" ed="T"/>實不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081010" n="0081010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081010" n="0081010"/><anchor xml:id="beg0081010" n="0081010"/>異<anchor xml:id="end0081010"/>，是亦希有。</p><p xml:id="pT24p0081c0908" cb:place="inline">佛有所說道，此道不
<lb n="0081c10" ed="T"/>雜煩惱，能斷煩惱，是亦希有。</p><p xml:id="pT24p0081c1012" cb:place="inline">佛有所說皆
<lb n="0081c11" ed="T"/>有利益，終不空言，是亦希有。</p><p xml:id="pT24p0081c1112" cb:place="inline">若人於佛法
<lb n="0081c12" ed="T"/>中，勤心精進，能斷不善法，增益善法，是亦
<lb n="0081c13" ed="T"/>希有。</p><p xml:id="pT24p0081c1303" cb:place="inline">復次，有三希有：現神通希有、逆說彼
<lb n="0081c14" ed="T"/>心希有、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081011" n="0081011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081011" n="0081011"/><anchor xml:id="beg0081011" n="0081011"/>有<anchor xml:id="end0081011"/>敎化希有，以是三希有說法，名
<lb n="0081c15" ed="T"/>爲「以希有說法」。</p><p xml:id="pT24p0081c1507" cb:place="inline">諸衆聖中最上導師者，諸佛
<lb n="0081c16" ed="T"/>知一切衆生心所行、所樂，結使深淺，諸根利
<lb n="0081c17" ed="T"/>鈍，上、中、下智慧；善知通達故，於衆聖中最
<lb n="0081c18" ed="T"/>上導師。</p><p xml:id="pT24p0081c1804" cb:place="inline">又能善知四諦相，善知諸法總相、別
<lb n="0081c19" ed="T"/>相；又以說法不空因緣，不謬、不失法故，於
<lb n="0081c20" ed="T"/>衆聖中最上導師。</p><p xml:id="pT24p0081c2008" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT24p0081c2010" cb:place="inline">四衆亦能說法破外
<lb n="0081c21" ed="T"/>道，令入佛法？何以但稱佛爲最上導師？</p><p xml:id="pT24p0081c2116" cb:place="inline">答
<lb n="0081c22" ed="T"/>曰：</p><p xml:id="pT24p0081c2202" cb:place="inline">當以假喩說：若一切衆生智慧、勢力皆如
<lb n="0081c23" ed="T"/>辟支佛，是諸衆生，若不承佛意，欲度一人
<lb n="0081c24" ed="T"/>無有是處。若是諸人說法時，乃至不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081012" n="0081012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081012" n="0081012"/><anchor xml:id="beg0081012" n="0081012"/>能<anchor xml:id="end0081012"/>
<lb n="0081c25" ed="T"/>斷無色界結使毫釐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081013" n="0081013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0081013" n="0081013"/><anchor xml:id="beg0081013" n="0081013"/>分<anchor xml:id="end0081013"/>。</p><p xml:id="pT24p0081c2510" cb:place="inline">若佛欲度衆生，有
<lb n="0081c26" ed="T"/>所言說，乃至外道邪見、諸龍、夜叉等，及餘不
<lb n="0081c27" ed="T"/>解佛語者，皆悉令解，是等亦能轉化無量
<lb n="0081c28" ed="T"/>衆生。</p><p xml:id="pT24p0081c2803" cb:place="inline">乃至今日聲聞衆，令衆生住四果中，
<lb n="0081c29" ed="T"/>皆是如來最上導師相，是故佛名最上導師，
<pb n="0082a" ed="T" xml:id="T26.1521.0082a"/>
<lb n="0082a01" ed="T"/>於衆聖中不共之法。</p><p xml:id="pT24p0082a0109" cb:place="inline">四不守護法者，諸佛
<lb n="0082a02" ed="T"/>不守護身業、不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082001" n="0082001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082001" n="0082001"/><anchor xml:id="beg0082001" n="0082001"/>護<anchor xml:id="end0082001"/>口業、不<anchor xml:id="beg_78" type="star"/>護<anchor xml:id="end_78"/>意業、不
<lb n="0082a03" ed="T"/><anchor xml:id="beg_79" type="star"/>護<anchor xml:id="end_79"/>資生，何以故？是四事於他不護，不作
<lb n="0082a04" ed="T"/>是念：「我身、口、意、命，恐他人知。」何以故？</p><p xml:id="pT24p0082a0415" cb:place="inline">長夜
<lb n="0082a05" ed="T"/>修習種種淸淨業故，皆善見、知、斷一切煩惱
<lb n="0082a06" ed="T"/>法故，成就一切無比善根故，善行、可行法，
<lb n="0082a07" ed="T"/>無可呵故，具足行捨波羅蜜故。</p><p xml:id="pT24p0082a0713" cb:place="inline">捨者，眼見
<lb n="0082a08" ed="T"/>色，捨憂、喜心，乃至意、法亦如是。《婆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082002" n="0082002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082002" n="0082002"/><anchor xml:id="beg0082002" n="0082002"/>呵<anchor xml:id="end0082002"/>提欝
<lb n="0082a09" ed="T"/>多羅》等諸經，應此中說。</p><p xml:id="pT24p0082a0910" cb:place="inline">四無所畏者。</p><p xml:id="pT24p0082a0915" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT24p0082a0917" cb:place="inline">一
<lb n="0082a10" ed="T"/>法名爲無畏，何以故有四？</p><p xml:id="pT24p0082a1011" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT24p0082a1013" cb:place="inline">於四事中，
<lb n="0082a11" ed="T"/>無有疑畏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082003" n="0082003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082003" n="0082003"/><anchor xml:id="beg0082003" n="0082003"/>故<anchor xml:id="end0082003"/>有四。</p><p xml:id="pT24p0082a1108" cb:place="inline">一者、如佛吿諸比丘：
<lb n="0082a12" ed="T"/>「我自發誠言：『是一切智人。』」此中，若有沙門、婆
<lb n="0082a13" ed="T"/>羅門、諸天、魔、梵及餘世間智人，如法難<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082004" n="0082004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082004" n="0082004"/><anchor xml:id="beg0082004" n="0082004"/>言<anchor xml:id="end0082004"/>：
<lb n="0082a14" ed="T"/>「不知此法。」我於此中，乃至不見有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082005" n="0082005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082005" n="0082005"/><anchor xml:id="beg0082005" n="0082005"/>微<anchor xml:id="end0082005"/>畏
<lb n="0082a15" ed="T"/>相，不見是相故，得安隱無畏，是初無畏，如
<lb n="0082a16" ed="T"/>實盡知一切法故。</p><p xml:id="pT24p0082a1608" cb:place="inline">二者、自發誠言：「我一切
<lb n="0082a17" ed="T"/>諸漏盡。」若沙門、婆羅門、諸天、魔、梵言：「是漏不
<lb n="0082a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0082006" n="0082006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082006" n="0082006"/><anchor xml:id="beg0082006" n="0082006"/>盡<anchor xml:id="end0082006"/>。」乃至不見有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082007" n="0082007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082007" n="0082007"/><anchor xml:id="beg0082007" n="0082007"/>是<anchor xml:id="end0082007"/>相，不見是相故，安
<lb n="0082a19" ed="T"/>隱無畏，是二無畏，善斷諸煩惱及斷煩惱
<lb n="0082a20" ed="T"/>習氣故。</p><p xml:id="pT24p0082a2004" cb:place="inline">三者、我說「障道法」。此中，若有沙門、
<lb n="0082a21" ed="T"/>婆羅門、諸天、魔、梵及餘世間智人，如法難言：
<lb n="0082a22" ed="T"/>「是法雖用，不能障道。」我於此中，不見有
<lb n="0082a23" ed="T"/>微畏相，不見是相故，得安隱、無有疑畏，
<lb n="0082a24" ed="T"/>是三無畏，善知障解脫法故。</p><p xml:id="pT24p0082a2412" cb:place="inline">四者、我所說
<lb n="0082a25" ed="T"/>道，如法說行者，得至苦盡。若有沙門、婆羅
<lb n="0082a26" ed="T"/>門、諸天、魔、梵及餘世間智人，如法難言：「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082008" n="0082008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082008" n="0082008"/><anchor xml:id="beg0082008" n="0082008"/>如<anchor xml:id="end0082008"/>
<lb n="0082a27" ed="T"/>是法雖如說行，不能至盡苦道。」我於此
<lb n="0082a28" ed="T"/>中，無有微畏相，不見是相故，得安隱、無
<lb n="0082a29" ed="T"/>有疑畏，是四無畏，善知至苦盡道故。</p><p xml:id="pT24p0082a2915" cb:place="inline">是四
<pb n="0082b" ed="T" xml:id="T26.1521.0082b"/>
<lb n="0082b01" ed="T"/>無畏，皆過怖畏、心驚、毛竪等相故，名爲無
<lb n="0082b02" ed="T"/>畏。</p><p xml:id="pT24p0082b0202" cb:place="inline">又在大衆威德殊勝故，名爲無畏。</p><p xml:id="pT24p0082b0215" cb:place="inline">又善
<lb n="0082b03" ed="T"/>知一切問答故，名爲無畏。《諸天會經》此中
<lb n="0082b04" ed="T"/>應廣說。</p><p xml:id="pT24p0082b0404" cb:place="inline">問曰：</p><p xml:id="pT24p0082b0406" cb:place="inline">若佛是一切智人，應於一切
<lb n="0082b05" ed="T"/>法盡無畏，何以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082009" n="0082009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082009" n="0082009"/><anchor xml:id="beg0082009" n="0082009"/>但<anchor xml:id="end0082009"/>說四？</p><p xml:id="pT24p0082b0510" cb:place="inline">答曰：</p><p xml:id="pT24p0082b0512" cb:place="inline">略擧大要
<lb n="0082b06" ed="T"/>以開事端，餘亦如是。</p><p xml:id="pT24p0082b0609" cb:place="inline">佛十力者，力名扶助，
<lb n="0082b07" ed="T"/>氣勢不可窮盡，無能沮壞。雖有十名，而實
<lb n="0082b08" ed="T"/>一智，緣十事故名爲十力。佛智緣一切事
<lb n="0082b09" ed="T"/>故，應有無量力，以此十力足度衆生
<lb n="0082b10" ed="T"/>故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082010" n="0082010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082010" n="0082010"/><anchor xml:id="beg0082010" n="0082010"/>但<anchor xml:id="end0082010"/>說十力。但開此十力，餘皆可知。</p><p xml:id="pT24p0082b1015" cb:place="inline">初
<lb n="0082b11" ed="T"/>力者，一切法因、非因，決定通達智，名爲初
<lb n="0082b12" ed="T"/>力。</p><p xml:id="pT24p0082b1202" cb:place="inline">如佛說：「若是狂人，不捨是語、不捨邪
<lb n="0082b13" ed="T"/>見、不捨是心，來在佛前，無有是處。」</p><p xml:id="pT24p0082b1314" cb:place="inline">如佛
<lb n="0082b14" ed="T"/>吿阿難：「世間二佛一時出世，無有是處。一
<lb n="0082b15" ed="T"/>佛出世，則有是處。」是事爲一佛世界故說，
<lb n="0082b16" ed="T"/>而實十方無量、無邊諸世界中，百千萬億無
<lb n="0082b17" ed="T"/>數諸佛，一時出世。</p><p xml:id="pT24p0082b1708" cb:place="inline">又經說：「身、口、意惡業，有妙
<lb n="0082b18" ed="T"/>愛果報，無有是處；若身、口、意善業，有妙愛
<lb n="0082b19" ed="T"/>果報，則有是處。」</p><p xml:id="pT24p0082b1907" cb:place="inline">如是等五藏諸經應此中
<lb n="0082b20" ed="T"/>廣說。</p><p xml:id="pT24p0082b2003" cb:place="inline">第二力者，於過去、未來、現在諸業、諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082011" n="0082011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082011" n="0082011"/><anchor xml:id="beg0082011" n="0082011"/>受
<lb n="0082b21" ed="T"/>法，<anchor xml:id="end0082011"/>佛如實分別，知處所、知事、知果報。</p><p xml:id="pT24p0082b2114" cb:place="inline">佛若
<lb n="0082b22" ed="T"/>欲知一切衆生，過去諸業、過去業報，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082012" n="0082012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082012" n="0082012"/><anchor xml:id="beg0082012" n="0082012"/>卽<anchor xml:id="end0082012"/>能
<lb n="0082b23" ed="T"/>知。</p><p xml:id="pT24p0082b2302" cb:place="inline">或業過去，報在現在。或業過去，報在未
<lb n="0082b24" ed="T"/>來。或業過去，報在過去。</p><p xml:id="pT24p0082b2410" cb:place="inline">或業過去，報在過去、
<lb n="0082b25" ed="T"/>未來。或業過去，報在過去、現在。或業過去，報
<lb n="0082b26" ed="T"/>在未來、現在。</p><p xml:id="pT24p0082b2606" cb:place="inline">或業過去，報在過去、未來、現在。</p>
<lb n="0082b27" ed="T"/><p xml:id="pT24p0082b2701">或業現在，報在現在。或業現在，報在未來。或
<lb n="0082b28" ed="T"/>業現在，報在現在、未來。</p><p xml:id="pT24p0082b2810" cb:place="inline">或業未來，報在未來。
<lb n="0082b29" ed="T"/>有如是等分別。</p><p xml:id="pT24p0082b2907" cb:place="inline">受法者，四受法：現受樂，後
<pb n="0082c" ed="T" xml:id="T26.1521.0082c"/>
<lb n="0082c01" ed="T"/>世受苦；現受苦，後世受樂；現受樂，後受
<lb n="0082c02" ed="T"/>樂；現受苦，後受苦。</p><p xml:id="pT24p0082c0208" cb:place="inline">處者，隨業時方所在，又
<lb n="0082c03" ed="T"/>知是業受報處。</p><p xml:id="pT24p0082c0307" cb:place="inline">事者，或隨因緣，或隨三不
<lb n="0082c04" ed="T"/>善根，或多自作，或多因他，如是等善、惡業
<lb n="0082c05" ed="T"/>因緣，佛盡知。</p><p xml:id="pT24p0082c0506" cb:place="inline">報者，知諸業各各有報，善業
<lb n="0082c06" ed="T"/>或善處生，或得涅槃；惡業，諸惡處生。</p><p xml:id="pT24p0082c0615" cb:place="inline">佛悉知
<lb n="0082c07" ed="T"/>是諸業本末因緣、自身及他，是中智力不退
<lb n="0082c08" ed="T"/>故名爲力。</p><p xml:id="pT24p0082c0805" cb:place="inline">三力者，佛於禪定、解脫、三昧，垢、淨
<lb n="0082c09" ed="T"/>相如實知。</p><p xml:id="pT24p0082c0905" cb:place="inline">禪者，四禪。定者，四無色定、四無量
<lb n="0082c10" ed="T"/>心等皆名爲定。</p><p xml:id="pT24p0082c1007" cb:place="inline">解脫者，八解脫。</p><p xml:id="pT24p0082c1013" cb:place="inline">三昧者，除
<lb n="0082c11" ed="T"/>諸禪解脫，餘定盡名三昧。</p><p xml:id="pT24p0082c1111" cb:place="inline">有人言：三解脫門，
<lb n="0082c12" ed="T"/>及有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定，名
<lb n="0082c13" ed="T"/>爲三昧。</p><p xml:id="pT24p0082c1304" cb:place="inline">有人言：定小，三昧大，是故一切諸佛
<lb n="0082c14" ed="T"/>菩薩所得定，皆名三昧。</p><p xml:id="pT24p0082c1410" cb:place="inline">是四處皆攝在一切
<lb n="0082c15" ed="T"/>禪波羅蜜。</p><p xml:id="pT24p0082c1505" cb:place="inline">垢，名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082013" n="0082013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082013" n="0082013"/><anchor xml:id="beg0082013" n="0082013"/>受<anchor xml:id="end0082013"/>味。淨，名不<anchor xml:id="beg_7a" type="star"/>受<anchor xml:id="end_7a"/>味。</p><p xml:id="pT24p0082c1514" cb:place="inline">復次，
<lb n="0082c16" ed="T"/>垢，名有漏定。淨，名無漏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082014" n="0082014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082014" n="0082014"/><anchor xml:id="beg0082014" n="0082014"/>定<anchor xml:id="end0082014"/>。</p><p xml:id="pT24p0082c1611" cb:place="inline">三昧、解脫等分
<lb n="0082c17" ed="T"/>別者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082015" n="0082015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0082015" n="0082015"/><anchor xml:id="beg0082015" n="0082015"/>如<anchor xml:id="end0082015"/>是禪分別。</p><p xml:id="pT24p0082c1708" cb:place="inline">知他衆生、他人，上、下諸
<lb n="0082c18" ed="T"/>根如實知，名第四力。</p><p xml:id="pT24p0082c1809" cb:place="inline">他衆生者，凡夫是。他
<lb n="0082c19" ed="T"/>人者，須陀洹等諸賢聖是。</p><p xml:id="pT24p0082c1911" cb:place="inline">或有人言：衆生，名
<lb n="0082c20" ed="T"/>爲凡夫及諸學人，煩惱未盡故。他人者，阿羅
<lb n="0082c21" ed="T"/>漢等煩惱盡故。</p><p xml:id="pT24p0082c2107" cb:place="inline">或有人言：衆生與人一種，名
<lb n="0082c22" ed="T"/>有差別。</p><p xml:id="pT24p0082c2204" cb:place="inline">諸根者，信、精進、念、定、慧，非眼等根。</p><p xml:id="pT24p0082c2217" cb:place="inline">上，
<lb n="0082c23" ed="T"/>名猛利、堪任得道。下，名闇鈍、不堪受道。</p>
<lb n="0082c24" ed="T"/><p xml:id="pT24p0082c2401">佛於此二根上、下如實知，不錯謬。</p><p xml:id="pT24p0082c2414" cb:place="inline">他衆生、
<lb n="0082c25" ed="T"/>他人心，各有所樂如實知，是第五力。</p><p xml:id="pT24p0082c2515" cb:place="inline">所樂，
<lb n="0082c26" ed="T"/>名爲貴所向事，如有人貴財物世樂，或
<lb n="0082c27" ed="T"/>有貴重福德善法，是事佛如實知。</p><p xml:id="pT24p0082c2714" cb:place="inline">世間種
<lb n="0082c28" ed="T"/>種性、無量性，佛如實知，是第六力。</p><p xml:id="pT24p0082c2814" cb:place="inline">種種性者，
<lb n="0082c29" ed="T"/>雜性萬端。</p><p xml:id="pT24p0082c2905" cb:place="inline">無量性者，於一一性，有無量種
<pb n="0083a" ed="T" xml:id="T26.1521.0083a"/>
<lb n="0083a01" ed="T"/>分別。</p><p xml:id="pT24p0083a0103" cb:place="inline">性者，從先世來，心常習用，常所樂行修
<lb n="0083a02" ed="T"/>習故成性，是二善惡性，佛如實知。</p><p xml:id="pT24p0083a0214" cb:place="inline">至一切
<lb n="0083a03" ed="T"/>處道如實知，是第七力。</p><p xml:id="pT24p0083a0310" cb:place="inline">至一切處道者，能
<lb n="0083a04" ed="T"/>得一切功德，是道名爲至一切處道。所謂五
<lb n="0083a05" ed="T"/>分三昧，若五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083001" n="0083001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083001" n="0083001"/><anchor xml:id="beg0083001" n="0083001"/>知<anchor xml:id="end0083001"/>三昧，若八聖道分是，或聖
<lb n="0083a06" ed="T"/>道所攝諸法，或四如意足。如經說：「比丘！善
<lb n="0083a07" ed="T"/>修習四如意足，無利不得。」</p><p xml:id="pT24p0083a0711" cb:place="inline">有人言四禪是。
<lb n="0083a08" ed="T"/>如經說：「比丘！得四禪，心安住一處淸淨，除
<lb n="0083a09" ed="T"/>諸煩惱，滅諸障礙，調和、堪用不復動轉。」</p><p xml:id="pT24p0083a0916" cb:place="inline">若
<lb n="0083a10" ed="T"/>迴向知宿命事，卽能知宿命事，是第八力。</p>
<lb n="0083a11" ed="T"/><p xml:id="pT24p0083a1101">佛若欲念自身及一切衆生，無量無邊宿命，
<lb n="0083a12" ed="T"/>一切事皆悉知，無有不知。</p><p xml:id="pT24p0083a1211" cb:place="inline">過恒河沙等劫
<lb n="0083a13" ed="T"/>事，是人何處生？姓名、貴賤、飮食、資生、苦樂、所
<lb n="0083a14" ed="T"/>作事業、所受果報、心何所行、本從何來？如
<lb n="0083a15" ed="T"/>是等事。</p><p xml:id="pT24p0083a1504" cb:place="inline">以天眼淸淨過於人眼，見六道衆
<lb n="0083a16" ed="T"/>生，隨業受身，是第九力。</p><p xml:id="pT24p0083a1610" cb:place="inline">大力聲聞，以天眼
<lb n="0083a17" ed="T"/>見小千國土，亦見中衆生生時、死時。</p><p xml:id="pT24p0083a1715" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0083002" n="0083002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083002" n="0083002"/><anchor xml:id="beg0083002" n="0083002"/>小<anchor xml:id="end0083002"/>辟
<lb n="0083a18" ed="T"/>支佛，見千小千國土，見中衆生生時、死時。</p>
<lb n="0083a19" ed="T"/><p xml:id="pT24p0083a1901">中力辟支佛，見百萬小千國土，見中衆生生
<lb n="0083a20" ed="T"/>時、死時。</p><p xml:id="pT24p0083a2004" cb:place="inline">大力辟支佛，見三千大千國土，見
<lb n="0083a21" ed="T"/>中衆生生、死所趣。</p><p xml:id="pT24p0083a2108" cb:place="inline">諸佛世尊，見無量無邊不
<lb n="0083a22" ed="T"/>可思議世間，亦見是中衆生生時、死時。</p><p xml:id="pT24p0083a2216" cb:place="inline">第十
<lb n="0083a23" ed="T"/>力者，欲漏、有漏、無明漏，一切漏盡，諸煩惱及
<lb n="0083a24" ed="T"/>氣都盡，是名第十力。</p><p xml:id="pT24p0083a2409" cb:place="inline">無礙解脫者，解脫有三
<lb n="0083a25" ed="T"/>種：一者、於煩惱障礙解脫。二者、於定障礙
<lb n="0083a26" ed="T"/>解脫。三者、於一切法障礙解脫。</p><p xml:id="pT24p0083a2613" cb:place="inline">是中得慧
<lb n="0083a27" ed="T"/>解脫阿羅漢，得離煩惱障礙解脫；共解脫
<lb n="0083a28" ed="T"/>阿羅漢及辟支佛，得離煩惱障礙解脫，得
<lb n="0083a29" ed="T"/>離諸禪定障礙解脫。</p><p xml:id="pT24p0083a2909" cb:place="inline">唯有諸佛具三解脫，
<pb n="0083b" ed="T" xml:id="T26.1521.0083b"/>
<lb n="0083b01" ed="T"/>所謂煩惱障礙解脫、諸禪定障礙解脫、一切
<lb n="0083b02" ed="T"/>法障礙解脫。總是三種解脫故，佛名無礙解
<lb n="0083b03" ed="T"/>脫，常隨心共生，乃至無餘涅槃則止。</p><p xml:id="pT24p0083b0315" cb:place="inline">是四十
<lb n="0083b04" ed="T"/>不共法，略開佛法門，令衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083003" n="0083003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083003" n="0083003"/><anchor xml:id="beg0083003" n="0083003"/>解<anchor xml:id="end0083003"/>故說。</p><p xml:id="pT24p0083b0415" cb:place="inline">所
<lb n="0083b05" ed="T"/>不說者無量無邊。所謂：一、常不離慧。二、知
<lb n="0083b06" ed="T"/>時不失。三、滅一切習氣。四、得定波羅蜜。五、
<lb n="0083b07" ed="T"/>一切功德殊勝。六、隨所宜行波羅蜜。七、無
<lb n="0083b08" ed="T"/>能見頂者。八、無與等者。九、無能勝者。十、世
<lb n="0083b09" ed="T"/>間中上。十一、不從他聞得道。十二、不轉法
<lb n="0083b10" ed="T"/>者。十三、自言是佛，終不能到佛前。十四、不
<lb n="0083b11" ed="T"/>退法者。十五、得大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083004" n="0083004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083004" n="0083004"/><anchor xml:id="beg0083004" n="0083004"/>悲<anchor xml:id="end0083004"/>者。十六、得大慈者。十
<lb n="0083b12" ed="T"/>七、第一可信受者。十八、第一名聞利養。十九、
<lb n="0083b13" ed="T"/>與佛同止諸師無與佛等者。二十、諸師無
<lb n="0083b14" ed="T"/>有得<anchor xml:id="beg_7b" type="star"/>弟<anchor xml:id="end_7b"/>子衆如佛者。二十一、端正第一見
<lb n="0083b15" ed="T"/>者歡悅。二十二、佛所使人無能害者。二十三、
<lb n="0083b16" ed="T"/>佛欲度者無有傷害。二十四、心初生時能
<lb n="0083b17" ed="T"/>斷思惟結。二十五、可度衆生終不失時。二
<lb n="0083b18" ed="T"/>十六、第十六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083005" n="0083005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083005" n="0083005"/><anchor xml:id="beg0083005" n="0083005"/>智<anchor xml:id="end0083005"/>得阿耨多羅三藐三菩提。二
<lb n="0083b19" ed="T"/>十七、世間第一福田。二十八、放無量光明。二
<lb n="0083b20" ed="T"/>十九、所行不同餘人。三十、百福<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083006" n="0083006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083006" n="0083006"/><anchor xml:id="beg0083006" n="0083006"/>德<anchor xml:id="end0083006"/>相。三十
<lb n="0083b21" ed="T"/>一、無量無邊善根。三十二、入胎時。三十三、生
<lb n="0083b22" ed="T"/>時。三十四、得佛道時。三十五、轉法輪時。三
<lb n="0083b23" ed="T"/>十六、捨長壽命時。三十七、入涅槃時，能動三
<lb n="0083b24" ed="T"/>千大千世界。三十八、擾動無量無邊諸魔宮
<lb n="0083b25" ed="T"/>殿，令無威德，皆使驚畏。三十九、諸護世天
<lb n="0083b26" ed="T"/>王、釋提桓因、夜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083007" n="0083007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083007" n="0083007"/><anchor xml:id="beg0083007" n="0083007"/>摩<anchor xml:id="end0083007"/>天王、<name role="" type="person">兜率陀天</name>王、化樂天
<lb n="0083b27" ed="T"/>王、自在天王、梵天王、淨居諸天等，一時來集，
<lb n="0083b28" ed="T"/>請轉法輪。四十、佛身堅固如那羅延。四十一、
<lb n="0083b29" ed="T"/>未有結戒而初結戒。四十二、有所施作勢
<pb n="0083c" ed="T" xml:id="T26.1521.0083c"/>
<lb n="0083c01" ed="T"/>力勝人。四十三、菩薩處胎，母於一切男子
<lb n="0083c02" ed="T"/>無染著心。四十四、力能救度一切衆生。</p><p xml:id="pT24p0083c0216" cb:place="inline">佛
<lb n="0083c03" ed="T"/>不共法，有如是等無量無數。妨餘事故，不
<lb n="0083c04" ed="T"/>須廣說。聲聞法雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083008" n="0083008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083008" n="0083008"/><anchor xml:id="beg0083008" n="0083008"/>似<anchor xml:id="end0083008"/>佛法，優劣不同則
<lb n="0083c05" ed="T"/>有差別。</p><p xml:id="pT24p0083c0504" cb:place="inline">復次，總說諸佛一切諸法，無量無邊
<lb n="0083c06" ed="T"/>不可思議，第一希有，一切衆生所不能共。
<lb n="0083c07" ed="T"/>假使十方諸三千大千世界過諸算數，是中
<lb n="0083c08" ed="T"/>所有衆生智慧，皆如大梵天王，皆如大辟支
<lb n="0083c09" ed="T"/>佛，皆如舍利弗，合集是諸智慧令一人得，
<lb n="0083c10" ed="T"/>欲及於佛四十不共法中微少分者，無有
<lb n="0083c11" ed="T"/>是處。</p><p xml:id="pT24p0083c1103" cb:place="inline">若於一法，百千萬億分中不及其一，
<lb n="0083c12" ed="T"/>諸佛有如是無量無邊功德之力。何以故？無
<lb n="0083c13" ed="T"/>數大劫，安住四功德處，深行六波羅蜜，善能
<lb n="0083c14" ed="T"/>具足菩薩一切所行諸法，不共一切衆生
<lb n="0083c15" ed="T"/>故，果報亦不共。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083009" n="0083009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0083009" n="0083009"/><anchor type="circle"/></p>
<lb n="0083c16" ed="T"/><cb:juan n="011" fun="close"><cb:jhead><title>十住毘婆沙論</title>卷第十一</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0077010" to="#end0077010"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0077011" to="#end0077011"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">人人</rdg></app>
<app from="#beg0078001" to="#end0078001"><lem wit="#wit.orig">利</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">行</rdg></app>
<app from="#beg0078002" to="#end0078002"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0078003" to="#end0078003"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">聞斷</rdg></app>
<app from="#beg_77" to="#end_77" corresp="#0078003"><lem wit="#wit.orig">斷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">聞斷</rdg></app>
<app from="#beg0078004" to="#end0078004"><lem wit="#wit.orig">興</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">多</rdg></app>
<app from="#beg0078005" to="#end0078005"><lem wit="#wit.orig">任</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">住</rdg></app>
<app from="#beg0078006" to="#end0078006"><lem wit="#wit.orig">儻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">倘</rdg></app>
<app from="#beg0078007" to="#end0078007"><lem wit="#wit.orig">命</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">令</rdg></app>
<app from="#beg0078008" to="#end0078008"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">名爲</rdg></app>
<app from="#beg0079001" to="#end0079001"><lem wit="#wit.orig">皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">智</rdg></app>
<app from="#beg0079004" to="#end0079004"><lem wit="#wit.orig">首</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">百</rdg></app>
<app from="#beg0079005" to="#end0079005"><lem wit="#wit.orig">水、或火</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">火或水</rdg></app>
<app from="#beg0079006" to="#end0079006"><lem wit="#wit.orig">名爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">爲名</rdg></app>
<app from="#beg0079007" to="#end0079007"><lem wit="#wit.orig">又若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">若人</rdg></app>
<app from="#beg0079008" to="#end0079008"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">答曰</rdg></app>
<app from="#beg0079009" to="#end0079009"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0079010" to="#end0079010"><lem wit="#wit.orig">畜生、餓鬼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">餓鬼畜生</rdg></app>
<app from="#beg0080001" to="#end0080001"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">應心</rdg></app>
<app from="#beg0080002" to="#end0080002"><lem wit="#wit.orig">經此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">此經</rdg></app>
<app from="#beg0080003" to="#end0080003"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">色故</rdg></app>
<app from="#beg0080004" to="#end0080004"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">七</rdg></app>
<app from="#beg0080005" to="#end0080005"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">弟</lem><rdg wit="#wit.orig">第</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">弟</rdg></app>
<app from="#beg0080006" to="#end0080006"><lem wit="#wit.orig">餘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">餘諸</rdg></app>
<app from="#beg0080007" to="#end0080007"><lem wit="#wit.orig">愛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">愛心</rdg></app>
<app from="#beg0080008" to="#end0080008"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">可</rdg></app>
<app from="#beg0080009" to="#end0080009"><lem wit="#wit.orig">而不變</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不變異</rdg></app>
<app from="#beg0080010" to="#end0080010"><lem wit="#wit.orig">變</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">變異</rdg></app>
<app from="#beg0080011" to="#end0080011"><lem wit="#wit.orig">娑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">婆</rdg></app>
<app from="#beg0080012" to="#end0080012"><lem wit="#wit.orig">報</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">報若作</rdg></app>
<app from="#beg0080013" to="#end0080013"><lem wit="#wit.orig">佛言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0081001" to="#end0081001"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">色離</rdg></app>
<app from="#beg0081002" to="#end0081002"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">世間亦</rdg></app>
<app from="#beg0081003" to="#end0081003"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">如來身</rdg></app>
<app from="#beg0081004" to="#end0081004"><lem wit="#wit.orig">神</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">身</rdg></app>
<app from="#beg0081005" to="#end0081005"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">諸天</rdg></app>
<app from="#beg0081006" to="#end0081006"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">害</rdg></app>
<app from="#beg0081007" to="#end0081007"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">應以</rdg></app>
<app from="#beg0081008" to="#end0081008"><lem wit="#wit.orig">須</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">復</rdg></app>
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<app from="#beg0081010" to="#end0081010"><lem wit="#wit.orig">異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">果</rdg></app>
<app from="#beg0081011" to="#end0081011"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0081012" to="#end0081012"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">能全</rdg></app>
<app from="#beg0081013" to="#end0081013"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">之分</rdg></app>
<app from="#beg0082001" to="#end0082001"><lem wit="#wit.orig">護</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">守護</rdg></app>
<app from="#beg_78" to="#end_78" corresp="#0082001"><lem wit="#wit.orig">護</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">守護</rdg></app>
<app from="#beg_79" to="#end_79" corresp="#0082001"><lem wit="#wit.orig">護</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">守護</rdg></app>
<app from="#beg0082002" to="#end0082002"><lem wit="#wit.orig">呵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">阿</rdg></app>
<app from="#beg0082003" to="#end0082003"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">是故</rdg></app>
<app from="#beg0082004" to="#end0082004"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">言如來</rdg></app>
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<app from="#beg0082009" to="#end0082009"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0082010" to="#end0082010"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">俱</rdg></app>
<app from="#beg0082011" to="#end0082011"><lem resp="#resp5" wit="#wit.cbeta" cb:provider="Ma HongZhou (2018-12-28)">受<lb n="0082b21" ed="T"/>法，<note type="cf1">T26n1521_p0082b29</note><note type="cf2">T08n0223_p0255b01</note><note type="cf3">T25n1509_p0407a05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">法<lb n="0082b21" ed="T"/>受</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">受法</rdg></app>
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<app from="#beg0082013" to="#end0082013"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">愛</rdg></app>
<app from="#beg_7a" to="#end_7a" corresp="#0082013"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">愛</rdg></app>
<app from="#beg0082014" to="#end0082014"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">禪定</rdg></app>
<app from="#beg0082015" to="#end0082015"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">知</rdg></app>
<app from="#beg0083001" to="#end0083001"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">智</rdg></app>
<app from="#beg0083002" to="#end0083002"><lem wit="#wit.orig">小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">小力</rdg></app>
<app from="#beg0083003" to="#end0083003"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">解脫</rdg></app>
<app from="#beg0083004" to="#end0083004"><lem wit="#wit.orig">悲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">慧</rdg></app>
<app from="#beg_7b" to="#end_7b" corresp="#0080005"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">弟</lem><rdg wit="#wit.orig">第</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">弟</rdg></app>
<app from="#beg0083005" to="#end0083005"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">知</rdg></app>
<app from="#beg0083006" to="#end0083006"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">田</rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0077009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077009"><!--CBETA todo type: a-->不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0077010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077010">又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0077011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077011">人【大】，人人【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0078001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078001">利【大】，行【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0078002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078002">得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0078003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078003">斷【大】＊，聞斷【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0078004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078004">興【大】，多【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0078005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078005">任【大】，住【元】</note>
<note n="0078006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078006">儻【大】，倘【明】</note>
<note n="0078007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078007">命【大】，令【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0078008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0078008">名【大】，名爲【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0079001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079001">皆【大】，智【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0079002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079002"><!--CBETA todo type: a-->卷第九終【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0079003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079003"><!--CBETA todo type: a--><!--CBETA todo type: newmod-->卷第十首【宋】【元】【明】【宮】，譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0079004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079004">首【大】，百【元】【明】</note>
<note n="0079005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079005">水或火【大】，火或水【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0079006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079006">名爲【大】，爲名【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0079007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079007">又若【大】，若人【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0079008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079008">答【大】，答曰【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0079009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079009">作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0079010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0079010">畜生餓鬼【大】，餓鬼畜生【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0080001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080001">應【大】，應心【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0080002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080002">經此【大】，此經【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0080003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080003">色【大】，色故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0080004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080004">十【大】，七【宮】</note>
<note n="0080005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080005">弟【CB】【宋】【元】【明】【宮】＊，第【大】＊</note>
<note n="0080006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080006">餘【大】，餘諸【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0080007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080007">愛【大】，愛心【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0080008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080008">何【大】，可【元】【明】</note>
<note n="0080009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080009">而不變【大】，不變異【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0080010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080010">變【大】，變異【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0080011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080011">娑【大】，婆【元】</note>
<note n="0080012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080012">報【大】，報若作【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0080013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0080013">佛言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0081001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081001">色【大】，色離【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0081002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081002">亦【大】，世間亦【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0081003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081003">身【大】，如來身【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0081004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081004">神【大】，身【明】</note>
<note n="0081005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081005">天【大】，諸天【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0081006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081006">空【大】，害【宮】</note>
<note n="0081007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081007">應【大】，應以【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0081008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081008">須【大】，復【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0081009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081009">著【大】，習【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0081010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081010">異【大】，果【宮】</note>
<note n="0081011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081011">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0081012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081012">能【大】，能全【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0081013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0081013">分【大】，之分【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0082001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082001">護【大】＊，守護【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0082002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082002">呵【大】，阿【元】【明】</note>
<note n="0082003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082003">故【大】，是故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0082004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082004">言【大】，言如來【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0082005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082005">微【大】，疑【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0082006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082006">盡【大】，盡我於此中【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0082007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082007">是【大】，微畏【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0082008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082008">如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0082009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082009">但【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0082010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082010">但【大】，俱【宋】</note>
<note n="0082011" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T26.0082b20.17" target="#nkr_note_mod_0082011">受法【CB】【宋】【元】【明】【宮】，法受【大】</note>
<note n="0082012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082012">卽【大】，卽時【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0082013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082013">受【大】＊，愛【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0082014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082014">定【大】，禪定【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0082015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0082015">如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0083001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083001">知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0083002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083002">小【大】，小力【明】【宮】</note>
<note n="0083003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083003">解【大】，解脫【宮】</note>
<note n="0083004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083004">悲【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note n="0083006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083006">德【大】，田【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0083007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083007">摩【大】，魔【明】</note>
<note n="0083008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083008">似【大】，以【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0083009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0083009"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0077009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0077009">不分卷及品【三】【宮】</note>
<note n="0077010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0077010">〔又〕－【三】【宮】</note>
<note n="0077011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0077011">人＋（人）【三】【宮】</note>
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<note n="0078006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0078006">儻＝倘【明】</note>
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<note n="0079001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0079001">皆＝智【三】【宮】</note>
<note n="0079002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0079002">卷第九終【三】【宮】</note>
<note n="0079003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0079003">卷第十首【三】【宮】，譯號同異如首卷【三】【宮】</note>
<note n="0079004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0079004">首＝百【元】【明】</note>
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<note n="0079007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0079007">又若＝若人【三】【宮】</note>
<note n="0079008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0079008">答＋（曰）【三】【宮】</note>
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<note n="0082007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0082007">是＝微畏【三】【宮】</note>
<note n="0082008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0082008">〔如〕－【三】【宮】</note>
<note n="0082009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0082009">〔但〕－【三】【宮】</note>
<note n="0082010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0082010">但＝俱【宋】</note>
<note n="0082011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0082011">法受＝受法【三】【宮】</note>
<note n="0082012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0082012">卽＋（時）【三】【宮】</note>
<note n="0082013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0082013">受＝愛【三】</note>
<note n="0082014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0082014">（禪）＋定【三】【宮】</note>
<note n="0082015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0082015">如＝知【三】【宮】</note>
<note n="0083001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0083001">知＝智【三】【宮】</note>
<note n="0083002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0083002">小＋（力）【明】【宮】</note>
<note n="0083003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0083003">解＋（脫）【宮】</note>
<note n="0083004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0083004">悲＝慧【三】【宮】</note>
<note n="0083005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0083005">智＝知【三】【宮】</note>
<note n="0083006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0083006">德＝田【三】【宮】</note>
<note n="0083007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0083007">摩＝魔【明】</note>
<note n="0083008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0083008">似＝以【三】【宮】</note>
<note n="0083009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0083009">不分卷【三】【宮】</note>
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<head>新增校注</head>
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