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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<author>五百大阿羅漢等造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿毘達磨大毘婆沙論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Yang Chung-Chuan, Text as provided by Ven. Houguan, Text as published by Fa-Yun Temple, Text as provided by Yugagyo-Shiso-Kenkyukai, Japan</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">楊忠權大德提供，厚觀法師提供，<name role="" type="person">法雲寺</name>出版之光碟，日本瑜伽行思想研究會提供</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
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<cb:mulu level="1" n="2" type="其他">1 雜蘊</cb:mulu><cb:mulu level="2">1 世第一法納息</cb:mulu><cb:mulu level="3">7</cb:mulu><cb:div type="other">
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<lb n="0040c20" ed="T"/><cb:juan n="009" fun="open"><cb:mulu n="009" type="卷"/><cb:jhead><title>阿毘達磨大毘婆沙論</title>卷第九</cb:jhead>
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<lb n="0040c22" ed="T"/><byline cb:type="author">五百大阿羅漢等造</byline>
<lb n="0040c23" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT27p0040c03"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0040c24" ed="T"/><cb:mulu level="3">8</cb:mulu><cb:jhead type="pin">雜蘊第一中世第一法納息第一之八</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0040c25" ed="T"/><p xml:id="pT27p0040c2501">若非我我見。於五見何見攝。何見所斷。答
<lb n="0040c26" ed="T"/>有身見攝。見苦所斷。問何謂非我。答一切
<lb n="0040c27" ed="T"/>法。問何緣外道於彼計我。答愚去來等作
<lb n="0040c28" ed="T"/>用事故。彼作是念。若無我者。誰去誰來。誰
<lb n="0040c29" ed="T"/>住誰坐。誰屈誰申。誰起誰臥。誰見聞嗅甞觸
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<lb n="0041a01" ed="T"/>憶識。以有我故有此等事。故諸外道於彼
<lb n="0041a02" ed="T"/>計我。此中有身見攝者顯彼自性。於五取
<lb n="0041a03" ed="T"/>蘊執有我故。見苦所斷者顯彼對治。見苦
<lb n="0041a04" ed="T"/>諦時永斷彼故。餘如前說。問薩迦耶見有
<lb n="0041a05" ed="T"/>二行相。謂我行相。我所行相。卽是我見我所
<lb n="0041a06" ed="T"/>見攝。何故此中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041001" n="0041001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041001" n="0041001"/><anchor xml:id="beg0041001" n="0041001"/>唯<anchor xml:id="end0041001"/>說我見非我所見。答是
<lb n="0041a07" ed="T"/>作論者意欲爾故乃至廣說。有作是說。亦應
<lb n="0041a08" ed="T"/>說彼而不說者。應知此中是有餘說。復有
<lb n="0041a09" ed="T"/>說者。此中已說我見故應知亦說我所見。
<lb n="0041a10" ed="T"/>所以者何。以有我故得有我所。以有我見
<lb n="0041a11" ed="T"/>故得有我所見。以有己見故得有己所
<lb n="0041a12" ed="T"/>見。以有五我見故。得有十五我所見。以
<lb n="0041a13" ed="T"/>有我愛故得有我所愛。以有我愚故得
<lb n="0041a14" ed="T"/>有我所愚。有餘師說。我見是根本是顚倒
<lb n="0041a15" ed="T"/>性故。此中偏說。我所見非根本。非顚倒性
<lb n="0041a16" ed="T"/>故此中不說。問善說法者。亦說諸法常有實
<lb n="0041a17" ed="T"/>體性相。我事而非惡見。何故外道說有實
<lb n="0041a18" ed="T"/>我便是惡見。答我有二種。一者法我。二者
<lb n="0041a19" ed="T"/>補特伽羅我。善說法者。<anchor xml:id="beg_4e" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_4e"/>說實有法我。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041002" n="0041002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041002" n="0041002"/><anchor xml:id="beg0041002" n="0041002"/>法<anchor xml:id="end0041002"/>
<lb n="0041a20" ed="T"/>性實有。如實見故不名惡見。外道亦說。實
<lb n="0041a21" ed="T"/>有補特伽羅我。補特伽羅非實有性。虛妄見
<lb n="0041a22" ed="T"/>故名爲惡見。問何故不說我非我見。答我
<lb n="0041a23" ed="T"/>實非有。若見非我便爲正見。此中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041003" n="0041003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041003" n="0041003"/><anchor xml:id="beg0041003" n="0041003"/>唯<anchor xml:id="end0041003"/>說
<lb n="0041a24" ed="T"/>諸惡見趣。是故不說我非我見。若非因因
<lb n="0041a25" ed="T"/>見。於五見何見攝。何見所斷。答非因謂因
<lb n="0041a26" ed="T"/>戒禁取攝。見苦所斷。問何謂非因。答自在天
<lb n="0041a27" ed="T"/>等不平等因。問何緣外道非因謂因。答親近
<lb n="0041a28" ed="T"/>惡友。聞說自在自性士夫時方空等生諸法
<lb n="0041a29" ed="T"/>故。如農夫等秋多收實。便作是言。私多未
<pb n="0041b" ed="T" xml:id="T27.1545.0041b"/>
<lb n="0041b01" ed="T"/>度天等所與。若生男女。復作是言。是難陀
<lb n="0041b02" ed="T"/>等天神所與。信自在者。若生男女。便作是
<lb n="0041b03" ed="T"/>言。毘瑟拏天。矩陛羅等天神所與。如是等類
<lb n="0041b04" ed="T"/>非因計因。然有情數各別業生。非有情數共
<lb n="0041b05" ed="T"/>業所生。非自在等邪因所生。此中非因謂
<lb n="0041b06" ed="T"/>因。戒禁取攝者。顯彼自性。執非親正因爲
<lb n="0041b07" ed="T"/>親正因故。然戒禁取略有二種。一非因計
<lb n="0041b08" ed="T"/>因。二非道計道。此中但說非因計因。見苦
<lb n="0041b09" ed="T"/>所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘
<lb n="0041b10" ed="T"/>如前說。問何故此見非見集斷。答果處轉
<lb n="0041b11" ed="T"/>故。問非因謂因者。亦謗諸法因。何故此見
<lb n="0041b12" ed="T"/>非邪見攝。答無行相轉名爲邪見。此有行
<lb n="0041b13" ed="T"/>相轉故不名邪見。復有說者。壞實事轉名
<lb n="0041b14" ed="T"/>爲邪見。此乃增益轉故不名邪見。尊者世
<lb n="0041b15" ed="T"/>友作如是言。若撥無因名爲邪見。此非
<lb n="0041b16" ed="T"/>因計因故不名邪見。於非正因謂正因
<lb n="0041b17" ed="T"/>故。</p>
<lb n="0041b18" ed="T"/><p xml:id="pT27p0041b1801">若因非因見。於五見何見攝。何見所斷。答
<lb n="0041b19" ed="T"/>邪見攝。見集所斷。問何謂爲因。答業煩惱
<lb n="0041b20" ed="T"/>等。問何緣外道執內外事無因而生。答不
<lb n="0041b21" ed="T"/>了內外緣起法故。彼作是念。誰掘河海。誰
<lb n="0041b22" ed="T"/>積山原。誰纖棘刺。誰畫禽獸。准此一切皆
<lb n="0041b23" ed="T"/>無因生。故彼頌言。</p>
<lb n="0041b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0041b2401"><l>誰掘河海積山原</l><l>誰纖棘刺畫禽獸</l>
<lb n="0041b25" ed="T"/><l>世無自在能作者</l><l>故知一切皆無因</l></lg>
<lb n="0041b26" ed="T"/><p xml:id="pT27p0041b2601">此中邪見攝者。顯彼自性。誹謗諸法所從
<lb n="0041b27" ed="T"/>因故。見集所斷者。顯彼對治。見集諦時永
<lb n="0041b28" ed="T"/>斷彼故餘如前說。問何故此中謗因邪見見
<lb n="0041b29" ed="T"/>集所斷。見蘊中說謗因邪見見集道斷。答是
<pb n="0041c" ed="T" xml:id="T27.1545.0041c"/>
<lb n="0041c01" ed="T"/>作論者意欲爾故乃至廣說。復次此非了義
<lb n="0041c02" ed="T"/>說。彼是了義說。此有餘意趣。彼無餘意趣。
<lb n="0041c03" ed="T"/>此說有餘緣彼說無餘緣。此說依世俗。彼
<lb n="0041c04" ed="T"/>說依勝義。復次此說少分因。彼說一切因。
<lb n="0041c05" ed="T"/>此<anchor xml:id="beg_4f" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_4f"/>說苦因。彼說苦及非苦因。此<anchor xml:id="beg_50" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_50"/>說
<lb n="0041c06" ed="T"/>顚倒因。彼說顚倒及非顚倒因。此<anchor xml:id="beg_51" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_51"/>說生
<lb n="0041c07" ed="T"/>果因。彼說生果不生果因。復次謗集邪見撥
<lb n="0041c08" ed="T"/>無因體亦撥因義。謗道邪見<anchor xml:id="beg_52" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_52"/>撥因體不
<lb n="0041c09" ed="T"/>撥因義。言涅槃無因是正非邪故。此中
<lb n="0041c10" ed="T"/><anchor xml:id="beg_53" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_53"/>說謗因邪見故。見集所斷非見道所斷。
<lb n="0041c11" ed="T"/>若有無見於五見何見攝。何見所斷。答邪見
<lb n="0041c12" ed="T"/>攝。此有四種。若謂無苦見苦所斷。若謂無集
<lb n="0041c13" ed="T"/>見集所斷。若謂無滅見滅所斷。若謂無道見
<lb n="0041c14" ed="T"/>道所斷。問何謂爲有。答四聖諦。問何緣外道
<lb n="0041c15" ed="T"/>撥無四諦。答彼執有我故便撥無四諦。彼
<lb n="0041c16" ed="T"/>作是言色等五蘊是我非苦。便撥苦諦。我
<lb n="0041c17" ed="T"/>無有因便撥集諦。我常不滅便撥滅諦。我
<lb n="0041c18" ed="T"/>無對治便撥道諦。如善說法者。知色等五
<lb n="0041c19" ed="T"/>蘊是苦非我便信苦諦。此苦有因便信集
<lb n="0041c20" ed="T"/>諦。此苦可滅便信滅諦。苦有對治便信道
<lb n="0041c21" ed="T"/>諦。此中邪見攝者。顯彼自性。撥無實有四
<lb n="0041c22" ed="T"/>聖諦故。此有四種。廣說乃至。若謂無道。見
<lb n="0041c23" ed="T"/>道所斷者。顯彼對治。見四諦時永斷彼故。
<lb n="0041c24" ed="T"/>餘如前說應知此中謗苦諦者。有二種謗。
<lb n="0041c25" ed="T"/>一謗物體。二謗果義。謗集諦者。有二種
<lb n="0041c26" ed="T"/>謗。一謗物體。二謗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041004" n="0041004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041004" n="0041004"/><anchor xml:id="beg0041004" n="0041004"/>因義<anchor xml:id="end0041004"/>。謗滅諦者。<anchor xml:id="beg_54" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_54"/>
<lb n="0041c27" ed="T"/>謗物體不謗果義。有作是說。亦謗果義。
<lb n="0041c28" ed="T"/>謗道諦者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0041005" n="0041005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0041005" n="0041005"/><anchor xml:id="beg0041005" n="0041005"/>唯<anchor xml:id="end0041005"/>謗物體不謗因義。有作
<lb n="0041c29" ed="T"/>是說。亦謗因義。有作是說。亦謗因果。有
<pb n="0042a" ed="T" xml:id="T27.1545.0042a"/>
<lb n="0042a01" ed="T"/>作是說。謗道諦者。<anchor xml:id="beg_55" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_55"/>謗作用。問何故邪
<lb n="0042a02" ed="T"/>見不緣虛空及非擇滅。答若法是蘊是蘊因。
<lb n="0042a03" ed="T"/>是蘊滅是蘊對治。邪見則緣虛空非擇滅。非
<lb n="0042a04" ed="T"/>蘊非蘊因。非蘊滅非蘊對治故彼不緣。
<lb n="0042a05" ed="T"/>復次若法是苦是苦因。是苦滅是苦對治。邪
<lb n="0042a06" ed="T"/>見則緣。虛空非擇滅。非苦非苦因。非
<lb n="0042a07" ed="T"/>苦滅非苦對治故彼不緣。如苦苦因等。應
<lb n="0042a08" ed="T"/>知病癰箭惱重擔及彼因等亦爾。復次若法
<lb n="0042a09" ed="T"/>是雜染淸淨事。邪見則緣。虛空非擇滅非
<lb n="0042a10" ed="T"/>雜染淸淨事故彼不緣。復次若法是無漏正
<lb n="0042a11" ed="T"/>見所緣。邪見則緣。虛空非擇滅非無漏正見
<lb n="0042a12" ed="T"/>所緣故彼不緣。如無漏正見對<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042001" n="0042001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0042001" n="0042001"/><anchor xml:id="beg0042001" n="0042001"/>治<anchor xml:id="end0042001"/>邪見。應
<lb n="0042a13" ed="T"/>知無漏智明決定信等對非智等亦爾。復次
<lb n="0042a14" ed="T"/>若法如此岸彼岸中流船筏。邪見則緣。虛空
<lb n="0042a15" ed="T"/>非擇滅非如此岸彼岸中流船筏故彼不
<lb n="0042a16" ed="T"/>緣。復次若法有因果義。邪見則緣。虛空非
<lb n="0042a17" ed="T"/>擇滅無因果義故彼不緣。復次若法是欣厭
<lb n="0042a18" ed="T"/>事。邪見則緣。虛空非擇滅非欣厭事故彼不
<lb n="0042a19" ed="T"/>緣。復次若法能爲損益。邪見則緣。虛空非
<lb n="0042a20" ed="T"/>擇滅不能損益故彼不緣。問撥無虛空非
<lb n="0042a21" ed="T"/>擇滅者爲緣何法。答卽緣虛空非擇滅名。
<lb n="0042a22" ed="T"/>所以者何。撥無彼者無深重心。如謗雜染
<lb n="0042a23" ed="T"/>淸淨事故。問此是何智。答此是欲界修所斷
<lb n="0042a24" ed="T"/>中。無覆無記邪行相智。然諸有者。有說二
<lb n="0042a25" ed="T"/>種。一實物有。謂蘊界等。二施<anchor xml:id="nkr_note_add_0042a2501" n="0042a2501"/><anchor xml:id="beg0042a2501" n="0042a2501"/>設<anchor xml:id="end0042a2501"/>有。謂男女
<lb n="0042a26" ed="T"/>等。有說三種。一相待有。謂如是事。待此故
<lb n="0042a27" ed="T"/>有。待彼故無。二和合有。謂如是事。在此處
<lb n="0042a28" ed="T"/>有在彼處無。三時分有。謂如是事。此時分
<lb n="0042a29" ed="T"/>有彼時分無。有說五種。一名有。謂龜毛兔角
<pb n="0042b" ed="T" xml:id="T27.1545.0042b"/>
<lb n="0042b01" ed="T"/>空花鬘等。二實有。謂一切法各住自性。三假
<lb n="0042b02" ed="T"/>有。謂甁衣車乘軍林舍等。四和合有。謂於諸
<lb n="0042b03" ed="T"/>蘊和合施設補特伽羅。五相待有。謂此彼岸
<lb n="0042b04" ed="T"/>長短事等。</p>
<lb n="0042b05" ed="T"/><p xml:id="pT27p0042b0501">若無有見於五見何見攝。何見所斷。答此非
<lb n="0042b06" ed="T"/>見是邪智。問此若非見云何乃言若無有見。
<lb n="0042b07" ed="T"/>有作是說。此中應言若無有見於五見何
<lb n="0042b08" ed="T"/>見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。復
<lb n="0042b09" ed="T"/>有說者。此中應言若無有慧。於五見何見
<lb n="0042b10" ed="T"/>攝。何見所斷。答此非見是邪智。或有說者
<lb n="0042b11" ed="T"/>此中應言。若無有見此非見。五見中不說
<lb n="0042b12" ed="T"/>故。如是說者。應如文說。所以者何。爲問
<lb n="0042b13" ed="T"/>答故。爲成問答。雖無此理。而作是說。如
<lb n="0042b14" ed="T"/>十門品作是問言。三無漏根諸無爲法。是
<lb n="0042b15" ed="T"/>幾隨眠之所隨增。答言。無有隨眠隨增。此
<lb n="0042b16" ed="T"/>亦如是。問此邪智是何。答此是欲界修所斷
<lb n="0042b17" ed="T"/>中。無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及
<lb n="0042b18" ed="T"/>於人起杌想。於非道起道想。於道起非
<lb n="0042b19" ed="T"/>道想。如是等有餘師說。如是邪智。亦有染
<lb n="0042b20" ed="T"/>汚能起慢類。梵王住此作如是言。我是大
<lb n="0042b21" ed="T"/>梵諸梵中尊。我能造化能生世間。爲世間
<lb n="0042b22" ed="T"/>父。此說非理。所以者何。見所斷心不能發
<lb n="0042b23" ed="T"/>起身語業故。由此前說於理爲善。謂是欲
<lb n="0042b24" ed="T"/>界修所斷中無覆無記邪行相智。問若爾智
<lb n="0042b25" ed="T"/>蘊所說。當云何通。如說。云何邪智。謂染汚
<lb n="0042b26" ed="T"/>慧。答邪智有二種。一染汚。二不染汚。染汚
<lb n="0042b27" ed="T"/>者無明相應。不染汚者無明不相應。如於
<lb n="0042b28" ed="T"/>杌起人想等。染汚者聲聞獨覺俱能斷盡亦
<lb n="0042b29" ed="T"/>不現行。不染汚者。聲聞獨覺雖能斷盡而
<pb n="0042c" ed="T" xml:id="T27.1545.0042c"/>
<lb n="0042c01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0042002" n="0042002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0042002" n="0042002"/><anchor xml:id="beg0042002" n="0042002"/>猶<anchor xml:id="end0042002"/>現行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042003" n="0042003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0042003" n="0042003"/><anchor xml:id="beg0042003" n="0042003"/>唯<anchor xml:id="end0042003"/>有如來畢竟不起。煩惱習氣
<lb n="0042c02" ed="T"/>俱永斷故。由此獨稱正等覺者。染汚邪智。
<lb n="0042c03" ed="T"/>由勝義故名爲邪智。不染汚者。由世俗故
<lb n="0042c04" ed="T"/>得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應故。
<lb n="0042c05" ed="T"/>後智蘊中所說邪智是勝義者。今說世俗故
<lb n="0042c06" ed="T"/>不相違。</p></cb:div>
<lb n="0042c07" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2">2 智納息</cb:mulu><cb:mulu level="3">1</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0042004" n="0042004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0042004" n="0042004"/><anchor xml:id="beg0042004" n="0042004"/><title>發智大毘婆沙論</title><anchor xml:id="end0042004"/>雜蘊第一中智納息
<lb n="0042c08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0042005" n="0042005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0042005" n="0042005"/><anchor xml:id="beg0042005" n="0042005"/>第二之一<anchor xml:id="end0042005"/></head>
<lb n="0042c09" ed="T"/><p xml:id="pT27p0042c0901">頗有一智知一切法耶。如是等章及解章
<lb n="0042c10" ed="T"/>義。旣領會已。次應廣釋。問何故作此論。答
<lb n="0042c11" ed="T"/>爲止他宗顯己義故。謂或有執。心心所法
<lb n="0042c12" ed="T"/>能了自性。如大衆部彼作是說。智等能了
<lb n="0042c13" ed="T"/>爲自性故。能了自他。如燈能照爲自性
<lb n="0042c14" ed="T"/>故。能照自他。或復有執。心心所法能了相
<lb n="0042c15" ed="T"/>應。如法密部彼作是說。慧等能了相應受
<lb n="0042c16" ed="T"/>等。或復有執。心心所法。能了俱有。如化
<lb n="0042c17" ed="T"/>地部彼作是說。慧有二種。俱時而生。一相
<lb n="0042c18" ed="T"/>應。二不相應。相應慧知不相應者。不相應
<lb n="0042c19" ed="T"/>慧知相應者。或復有執。補特伽羅能了諸
<lb n="0042c20" ed="T"/>法。如犢子部彼作是說。補特伽羅能知非
<lb n="0042c21" ed="T"/>智。爲止如是他宗異執顯自所說。諸心心
<lb n="0042c22" ed="T"/>所。不了自性。相應俱有。補特伽羅性不可得。
<lb n="0042c23" ed="T"/>故作斯論。復次勿爲止他及顯己義。然諸
<lb n="0042c24" ed="T"/>法相。理應分別。饒益有情故造斯論。頗有
<lb n="0042c25" ed="T"/>一智知一切法耶。答無。若此智生一切法
<lb n="0042c26" ed="T"/>非我。此智何所不知。答不知自性及此相
<lb n="0042c27" ed="T"/>應俱有諸法。此中不知自性者。卽止大
<lb n="0042c28" ed="T"/>衆部執。不知相應諸法者。卽止法密部
<lb n="0042c29" ed="T"/>執。不知俱有諸法者。卽止<anchor xml:id="nkr_note_orig_0042006" n="0042006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0042006" n="0042006"/><anchor xml:id="beg0042006" n="0042006"/>化<anchor xml:id="end0042006"/>地部執。
<pb n="0043a" ed="T" xml:id="T27.1545.0043a"/>
<lb n="0043a01" ed="T"/>言智能知。卽止犢子部執。又於此中有問
<lb n="0043a02" ed="T"/>有答。有難有通。頗有一智知一切法。耶者
<lb n="0043a03" ed="T"/>是問。答無者是答。若此智生一切法非我。此
<lb n="0043a04" ed="T"/>智何所不知者是難。答不知自性及此相應
<lb n="0043a05" ed="T"/>俱有諸法者是通。問此中誰問誰答。誰難誰
<lb n="0043a06" ed="T"/>通。答分別論者問。應理論者答。分別論者難。
<lb n="0043a07" ed="T"/>應理論者通。有說。弟子問師答。弟子難師
<lb n="0043a08" ed="T"/>通。有說。此中無別現問難者。但本論師。爲
<lb n="0043a09" ed="T"/>辯法相假設賓主。此中一智者。謂一刹那
<lb n="0043a10" ed="T"/>智。由此不知自性。相應俱有諸法。若作是
<lb n="0043a11" ed="T"/>問。於十智中。頗有一智知一切法耶。應
<lb n="0043a12" ed="T"/>答言有。謂世俗智。如是問於九八七六五
<lb n="0043a13" ed="T"/>四三二智中。頗有一智知一切法耶。答有。
<lb n="0043a14" ed="T"/>謂世俗智。若卽於此世俗智中。作如是問。
<lb n="0043a15" ed="T"/>頗二刹那頃知一切法耶。答有。謂此智初刹
<lb n="0043a16" ed="T"/>那頃。除其自性相應俱有。餘悉能知。第二刹
<lb n="0043a17" ed="T"/>那。亦知前自性相應俱有法。故答言有。今
<lb n="0043a18" ed="T"/>此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043001" n="0043001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0043001" n="0043001"/><anchor xml:id="beg0043001" n="0043001"/>唯<anchor xml:id="end0043001"/>問一刹那智。故答言無。問何緣自性
<lb n="0043a19" ed="T"/>不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所
<lb n="0043a20" ed="T"/>成。能引所引。能生所生。能屬所屬。能轉所
<lb n="0043a21" ed="T"/>轉。能相所相。能覺所覺。無差別過。是故自性
<lb n="0043a22" ed="T"/>不知自性。有說。自性於自性。無益無損。無
<lb n="0043a23" ed="T"/>養無害。無成無壞。無增無減。無聚無散。無因
<lb n="0043a24" ed="T"/>無等無間。無所緣。無增上。諸法自性。不觀
<lb n="0043a25" ed="T"/>自性。但於他性能作諸緣。是故自性不知
<lb n="0043a26" ed="T"/>自性。有說。世間現見。指端不自觸。刀刃不
<lb n="0043a27" ed="T"/>自割。瞳子不自見。壯士不自負。是故自性
<lb n="0043a28" ed="T"/>不知自性。尊者世友說曰。何故自性不知
<lb n="0043a29" ed="T"/>自性。答非境界故。復次若自性知自性者。
<pb n="0043b" ed="T" xml:id="T27.1545.0043b"/>
<lb n="0043b01" ed="T"/>世尊不應安立二緣生於六識。謂眼及色
<lb n="0043b02" ed="T"/>爲緣生眼識。乃至意及法爲緣生意識。復
<lb n="0043b03" ed="T"/>次若自性知自性者。世尊不應安立三和
<lb n="0043b04" ed="T"/>合觸。謂眼及色爲緣。生眼識三和合故。觸
<lb n="0043b05" ed="T"/>乃至廣說。復次若自性知自性者。世尊不
<lb n="0043b06" ed="T"/>應安立邪見。謂彼邪見若能自知我是邪
<lb n="0043b07" ed="T"/>見便爲正見。如說。邪見若能自觀是邪見
<lb n="0043b08" ed="T"/>者。應名正見非謂邪見。復次若自性知自
<lb n="0043b09" ed="T"/>性者。不應建立惡心遍體皆是不善。以了
<lb n="0043b10" ed="T"/>自體非邪僻故。復次若自性知自性者。不
<lb n="0043b11" ed="T"/>應建立能取所取。能知所知。能覺所覺。境
<lb n="0043b12" ed="T"/>有境。行相所緣。根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043002" n="0043002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0043002" n="0043002"/><anchor xml:id="beg0043002" n="0043002"/>根<anchor xml:id="end0043002"/>義等。復次若自性知
<lb n="0043b13" ed="T"/>自性者。則四念住應無差別。以身念住卽
<lb n="0043b14" ed="T"/>法念住。乃至心念住卽法念住故。復次若自
<lb n="0043b15" ed="T"/>性知自性者。四聖諦智應無差別。以苦智
<lb n="0043b16" ed="T"/>卽道智。乃至滅智卽道智故。復次若自性知
<lb n="0043b17" ed="T"/>自性者。則宿住隨念智應不說有。以彼卽
<lb n="0043b18" ed="T"/>知現世事故。復次若自性知自性者。則他
<lb n="0043b19" ed="T"/>心智應不說有。以彼亦知自心所故。大德
<lb n="0043b20" ed="T"/>說曰。若自性知自性者。則應不知他性。
<lb n="0043b21" ed="T"/>於自性轉故。若自性知他性者。則應不
<lb n="0043b22" ed="T"/>知自性。於他性轉故。若知自性及他性
<lb n="0043b23" ed="T"/>者。云何而知。如知自性是自性。知他性亦
<lb n="0043b24" ed="T"/>爾耶。如知他性是他性。知自性亦爾耶。若
<lb n="0043b25" ed="T"/>如知自性是自性。知他性亦爾者。則知自
<lb n="0043b26" ed="T"/>性是自性。可是正。知他性是自性應是
<lb n="0043b27" ed="T"/>邪。若如知他性是他性。知自性亦爾者。則
<lb n="0043b28" ed="T"/>知他性是他性。可是正知自性是他性應
<lb n="0043b29" ed="T"/>是邪。若爾應無邪正二智體相差別若一時
<pb n="0043c" ed="T" xml:id="T27.1545.0043c"/>
<lb n="0043c01" ed="T"/>知自性是自性。知他性是他性者。則應一
<lb n="0043c02" ed="T"/>智有二解用。解用別故體亦應別。體旣各
<lb n="0043c03" ed="T"/>別。應非一智。一有情身二智並起不應正
<lb n="0043c04" ed="T"/>理勿有此失。是故自性不知自性。問若爾
<lb n="0043c05" ed="T"/>大衆部所說喩云何通。答不必須通。彼非
<lb n="0043c06" ed="T"/>素怛纜毘奈耶阿毘達磨攝故。又不可以
<lb n="0043c07" ed="T"/>世俗現喩難賢聖法。賢聖法異世俗法異故。
<lb n="0043c08" ed="T"/>若必須通。應說喩過。喩旣有過。所喩不
<lb n="0043c09" ed="T"/>成。如燈無根無所緣慮非有情數。智亦
<lb n="0043c10" ed="T"/>應爾。如燈是色極微所成。智亦應爾。旣不
<lb n="0043c11" ed="T"/>如是。云何爲喩。又彼許燈是照性不。若是
<lb n="0043c12" ed="T"/>照性復何須照。若非照性體應是闇不應
<lb n="0043c13" ed="T"/>名燈。破闇名燈寧非照性。故不應執燈
<lb n="0043c14" ed="T"/>能自照。由此所喩。亦不得成。問何緣不知
<lb n="0043c15" ed="T"/>相應諸法。答同一所緣。俱時轉故。謂一有情
<lb n="0043c16" ed="T"/>心心所法。於一境界俱時而轉。理無展轉
<lb n="0043c17" ed="T"/>互相緣義。譬如多人集在一處。或同觀下。
<lb n="0043c18" ed="T"/>或共觀空。理必不能互相見面。心心所法
<lb n="0043c19" ed="T"/>亦復如是。若智能知相應受者。彼受爲能
<lb n="0043c20" ed="T"/>緣自體不。若緣自體。則有前說緣自性過。
<lb n="0043c21" ed="T"/>若不能緣。則心心所應俱時起。不同所緣
<lb n="0043c22" ed="T"/>勿有此失。故不能知相應諸法。問何緣不
<lb n="0043c23" ed="T"/>知俱有諸法。答極相近故。如籌霑取安繕
<lb n="0043c24" ed="T"/>那藥置於眼中。極相近故眼不能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0043003" n="0043003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0043003" n="0043003"/><anchor xml:id="beg0043003" n="0043003"/>見<anchor xml:id="end0043003"/>此亦
<lb n="0043c25" ed="T"/>如是。問何等名爲俱有諸法。答此隨轉色。
<lb n="0043c26" ed="T"/>及此隨轉不相應行。西方諸師作如是說。
<lb n="0043c27" ed="T"/>與慧俱生諸蘊相續。自身攝者是俱有法。
<lb n="0043c28" ed="T"/>彼說非理。所以者何。若爾眼識應不能取
<lb n="0043c29" ed="T"/>自身諸色。餘識亦爾。彼作是說。五識能取
<pb n="0044a" ed="T" xml:id="T27.1545.0044a"/>
<lb n="0044a01" ed="T"/>自身中境意識不能。若爾意識應不能取
<lb n="0044a02" ed="T"/>一切境界便爲非理。復有餘過。苦法智忍
<lb n="0044a03" ed="T"/>應不現觀自身俱生諸蘊相續。若爾便爲
<lb n="0044a04" ed="T"/>於自諦境少分現觀。彼作是言。苦法智忍
<lb n="0044a05" ed="T"/>於自諦境少分現觀。亦無有失。苦法智生
<lb n="0044a06" ed="T"/>盡現觀故。如道法智忍於自諦境。雖少分
<lb n="0044a07" ed="T"/>現觀而無有失。道法智生盡現觀故。彼言
<lb n="0044a08" ed="T"/>非理。所以者何。苦道現觀義各異故。謂欲界
<lb n="0044a09" ed="T"/>繫見道所斷。一一邪見總謗一切法智品道。
<lb n="0044a10" ed="T"/>道法智忍。設<anchor xml:id="beg_56" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_56"/>於一法智品道得現觀者。
<lb n="0044a11" ed="T"/>亦能總斷能謗邪見。況除自性相應俱有。餘
<lb n="0044a12" ed="T"/>並現觀薩迦耶見。於五取蘊。執我我所。或
<lb n="0044a13" ed="T"/>總或別。苦法智忍。若於自諦不盡現觀。
<lb n="0044a14" ed="T"/>應有別緣薩迦耶見。爾時不斷不現觀彼所
<lb n="0044a15" ed="T"/>執境故。薩迦耶見。若不斷盡彼爲上首見
<lb n="0044a16" ed="T"/>苦所斷諸餘煩惱。亦應不斷。若爾不應名
<lb n="0044a17" ed="T"/>於自諦得眞現觀。若於苦諦不得現觀。
<lb n="0044a18" ed="T"/>於集滅道亦應不得。如是便無究竟解脫。
<lb n="0044a19" ed="T"/>勿有此過故不應說苦法智忍。不觀自
<lb n="0044a20" ed="T"/>身俱生諸法。又若爾者。便與本論前說相
<lb n="0044a21" ed="T"/>違。如說。若緣此法起苦法智忍。卽緣此
<lb n="0044a22" ed="T"/>法起世第一法。世第一法旣能總緣欲界
<lb n="0044a23" ed="T"/>五蘊。苦法智忍何爲不能。是故應知前說
<lb n="0044a24" ed="T"/>爲善。問補特伽羅何緣不知。答彼如兔角
<lb n="0044a25" ed="T"/>不可得故。謂一切法無我有情補特伽羅。
<lb n="0044a26" ed="T"/>命者生者能養育者。作者受者。<anchor xml:id="beg_57" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_57"/>空行聚。
<lb n="0044a27" ed="T"/>是故無有補特伽羅。能知諸法。</p>
<lb n="0044a28" ed="T"/><p xml:id="pT27p0044a2801">頗有一識了一切法耶。乃至廣說。問何
<lb n="0044a29" ed="T"/>故作此論。答爲止他宗顯己義故。謂或
<pb n="0044b" ed="T" xml:id="T27.1545.0044b"/>
<lb n="0044b01" ed="T"/>有執。識卽是智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0044001" n="0044001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0044001" n="0044001"/><anchor xml:id="beg0044001" n="0044001"/>唯<anchor xml:id="end0044001"/>長一字所謂毘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0044002" n="0044002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0044002" n="0044002"/><anchor xml:id="beg0044002" n="0044002"/>字<anchor xml:id="end0044002"/>。爲
<lb n="0044b02" ed="T"/>止彼宗顯識與智其體各別。如契經言。智
<lb n="0044b03" ed="T"/>相應識。或執六識各別所緣。如五識身所緣
<lb n="0044b04" ed="T"/>各別。如是意識但緣法處。爲止彼宗顯示
<lb n="0044b05" ed="T"/>意識緣十二處。如契經說。一切皆是意識所
<lb n="0044b06" ed="T"/>緣。或有執智緣一切法識不能爾。爲止
<lb n="0044b07" ed="T"/>彼宗顯識與智俱能總別緣一切法。或
<lb n="0044b08" ed="T"/>有執智緣自相共相。識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0044003" n="0044003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0044003" n="0044003"/><anchor xml:id="beg0044003" n="0044003"/>唯<anchor xml:id="end0044003"/>緣自相。爲止
<lb n="0044b09" ed="T"/>彼宗顯智與識俱緣二相。或有執智緣同
<lb n="0044b10" ed="T"/>分不同分境。識<anchor xml:id="beg_58" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_58"/>緣同分境。爲止彼宗
<lb n="0044b11" ed="T"/>顯智與識俱緣二分。或有執智緣三世境
<lb n="0044b12" ed="T"/>及非世境。識<anchor xml:id="beg_59" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_59"/>緣現在境。爲止彼宗顯
<lb n="0044b13" ed="T"/>智與識俱緣三世及非世境。或有執智通緣
<lb n="0044b14" ed="T"/>五蘊及非蘊境。識<anchor xml:id="beg_5a" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_5a"/>緣色。爲止彼宗顯
<lb n="0044b15" ed="T"/>智與識俱緣五蘊及非蘊境。或有執智緣
<lb n="0044b16" ed="T"/>自相續及他相續。識<anchor xml:id="beg_5b" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_5b"/>緣自相續。爲止彼
<lb n="0044b17" ed="T"/>宗顯智與識俱緣自他。或有執智緣內外
<lb n="0044b18" ed="T"/>處。識<anchor xml:id="beg_5c" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_5c"/>緣外處。爲止彼宗顯智與識俱
<lb n="0044b19" ed="T"/>緣內外。或有執智緣有漏無漏。識<anchor xml:id="beg_5d" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_5d"/>緣有
<lb n="0044b20" ed="T"/>漏。爲止彼宗顯智與識俱緣二種。或有執
<lb n="0044b21" ed="T"/>智緣有爲無爲。識<anchor xml:id="beg_5e" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_5e"/>緣有爲。爲止彼宗
<lb n="0044b22" ed="T"/>顯智與識俱緣二種。或有執智<anchor xml:id="beg_5f" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_5f"/>是道支。
<lb n="0044b23" ed="T"/>識<anchor xml:id="beg_60" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_60"/>是有支。如犢子部。以契經說正見是
<lb n="0044b24" ed="T"/>道。支行緣識故。爲止彼宗顯智與識俱
<lb n="0044b25" ed="T"/>通二支。但隨強說。或有執智與識不俱。如
<lb n="0044b26" ed="T"/>譬喩者。爲止彼宗顯智與識有俱時生。
<lb n="0044b27" ed="T"/>由此因緣故造斯論。</p>
<lb n="0044b28" ed="T"/><p xml:id="pT27p0044b2801">問何故此中智後說識。答是作論者意欲爾
<lb n="0044b29" ed="T"/>故乃至廣說。有說。此是經論舊法。謂契
<pb n="0044c" ed="T" xml:id="T27.1545.0044c"/>
<lb n="0044c01" ed="T"/>經說。尊者摩訶俱瑟恥羅。往詣尊者舍利
<lb n="0044c02" ed="T"/>子所。先問。智者何故名智。後問識者何故
<lb n="0044c03" ed="T"/>名識。舍利子言。能知故名智。能了故名識。
<lb n="0044c04" ed="T"/>品類足論先說所知後說所識。先說智門
<lb n="0044c05" ed="T"/>後說識門。達磨難提亦作是說。若於是處
<lb n="0044c06" ed="T"/>有智識轉。當知必有勝事成辦。故此亦於
<lb n="0044c07" ed="T"/>智後說識。有說。俱是根本法故。謂一切淸
<lb n="0044c08" ed="T"/>淨品中智爲根本。一切雜染品中識爲根本。
<lb n="0044c09" ed="T"/>淸淨品勝是故前說。有說。俱是上首法故。
<lb n="0044c10" ed="T"/>如契經說。明爲上首無量善法皆得生長。
<lb n="0044c11" ed="T"/>識爲上首諸雜染法皆得生長。諸善法勝是
<lb n="0044c12" ed="T"/>故前說。有說。俱是所依趣故。如契經說。應
<lb n="0044c13" ed="T"/>依趣智不依趣識。又說。五根各別所行。各
<lb n="0044c14" ed="T"/>別境界。意根於彼所行境界俱能領受。意根
<lb n="0044c15" ed="T"/>皆爲彼所依趣。智依趣勝是故前說。有說。
<lb n="0044c16" ed="T"/>俱是有所緣故。十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0044004" n="0044004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0044004" n="0044004"/><anchor xml:id="beg0044004" n="0044004"/>二<anchor xml:id="end0044004"/>處中二有所緣。謂意
<lb n="0044c17" ed="T"/>處法處。此中說智。卽總顯有所緣法處。說
<lb n="0044c18" ed="T"/>識卽顯意處法處法多。是故前說。有說。此
<lb n="0044c19" ed="T"/>中說心心所法故。謂若說智則總顯諸
<lb n="0044c20" ed="T"/>心所法。若說識則顯心心所法多。是故前
<lb n="0044c21" ed="T"/>說。</p>
<lb n="0044c22" ed="T"/><p xml:id="pT27p0044c2201">頗有一識了一切法耶。答無。若此識生一
<lb n="0044c23" ed="T"/>切法非我。此識何所不了。答不了自性及
<lb n="0044c24" ed="T"/>此相應俱有識法。此中破執。問答難通釋本
<lb n="0044c25" ed="T"/>文等准前應說。問此中所說緣一切法。非
<lb n="0044c26" ed="T"/>我行相。由何契經知有如是緣一切法非
<lb n="0044c27" ed="T"/>我行相耶。答如契經說。</p>
<lb n="0044c28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0044c2801"><l>若時以慧觀</l><l>一切法非我</l>
<lb n="0044c29" ed="T"/><l>爾時能厭苦</l><l>是道得淸淨</l></lg>
<pb n="0045a" ed="T" xml:id="T27.1545.0045a"/>
<lb n="0045a01" ed="T"/><p xml:id="pT27p0045a0101">由此契經。知有如是緣一切法非我行相。
<lb n="0045a02" ed="T"/>問此經爲說緣一切法非我行相。爲說緣
<lb n="0045a03" ed="T"/>苦諦非我行相耶。設爾何失。若說緣一
<lb n="0045a04" ed="T"/>切法非我行相者。云何復言爾時厭苦。若
<lb n="0045a05" ed="T"/>說緣苦諦非我行相者。云何說觀一切法
<lb n="0045a06" ed="T"/>非我。有作是言。此經中說緣一切法非我
<lb n="0045a07" ed="T"/>行相。問云何復言爾時厭苦。答此頌前半。
<lb n="0045a08" ed="T"/>說緣一切法非我行相。後半說緣苦諦非
<lb n="0045a09" ed="T"/>我行相。有說。前半說修觀時。後半說現觀
<lb n="0045a10" ed="T"/>時。有說。前半說聞思修所成慧。後半<anchor xml:id="beg_61" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_61"/>說
<lb n="0045a11" ed="T"/>修所成慧。有說。前半說有漏慧。後半說無
<lb n="0045a12" ed="T"/>漏慧。如有漏無漏。世間出世間。有味無味。
<lb n="0045a13" ed="T"/>耽嗜依出離依。墮界不墮界。順取非順取。應
<lb n="0045a14" ed="T"/>知亦爾。有說。前半說同相作意。後半說別
<lb n="0045a15" ed="T"/>相作意。有餘師說。此經但說緣苦諦非我
<lb n="0045a16" ed="T"/>行相。問云何說觀一切法非我。答一切有
<lb n="0045a17" ed="T"/>二種。謂一切一切。少分一切。此中但說少分
<lb n="0045a18" ed="T"/>一切。餘處亦說少分一切。如世尊說。一切
<lb n="0045a19" ed="T"/>熾然。非無漏法有熾然義。此中亦爾。此中
<lb n="0045a20" ed="T"/>雖不說緣一切法非我行相。而餘經說。如
<lb n="0045a21" ed="T"/>世尊說。一切行無常。一切法無我。涅槃寂
<lb n="0045a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0045001" n="0045001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0045001" n="0045001"/><anchor xml:id="beg0045001" n="0045001"/>靜<anchor xml:id="end0045001"/>。評曰。隨有經證。或無經證。然決定有
<lb n="0045a23" ed="T"/>緣一切法非我行相。謂瑜伽師。於修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0045002" n="0045002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0045002" n="0045002"/><anchor xml:id="beg0045002" n="0045002"/>觀位<anchor xml:id="end0045002"/>
<lb n="0045a24" ed="T"/>起此行相。故此中說。問亦有空行相。能緣
<lb n="0045a25" ed="T"/>一切法。此中何故不說耶。答是作論者意欲
<lb n="0045a26" ed="T"/>爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知
<lb n="0045a27" ed="T"/>此義有餘。有說。非我行相其義決定。是故
<lb n="0045a28" ed="T"/>偏說。謂空行相義不決定。以一切法有義
<lb n="0045a29" ed="T"/>故。空約他性故。有義故。不空約自性故。
<pb n="0045b" ed="T" xml:id="T27.1545.0045b"/>
<lb n="0045b01" ed="T"/>非我行相無不決定。以約自他俱無我故。
<lb n="0045b02" ed="T"/>由此尊者世友說言。我不定說諸法皆空。
<lb n="0045b03" ed="T"/>定說一切法皆無我。問若非我行相。與空行
<lb n="0045b04" ed="T"/>相。俱能緣一切法者。此二行相有何差別。
<lb n="0045b05" ed="T"/>答非我行相對治我見。空行相對治我所見。
<lb n="0045b06" ed="T"/>如對治我見我所見。對治己見己所見。五
<lb n="0045b07" ed="T"/>我見十五我所見。我行相我所行相。我執我
<lb n="0045b08" ed="T"/>所執。我愛我所愛。我愚我所愚。應知亦爾。
<lb n="0045b09" ed="T"/>有說。觀蘊非我。是非我行相。觀蘊中無我。
<lb n="0045b10" ed="T"/>是空行相。如觀蘊非我蘊中無我。觀界界
<lb n="0045b11" ed="T"/>中。觀處處中。應知亦爾。有說。於非有觀
<lb n="0045b12" ed="T"/>非有。是非我行相。於有觀非有。是空行相。
<lb n="0045b13" ed="T"/>有說。於無觀無。是非我行相。於有觀無。
<lb n="0045b14" ed="T"/>是空行相。有說。觀自性空。是非我行相。觀
<lb n="0045b15" ed="T"/>所行空。是空行相。有說。觀體不自在。是非
<lb n="0045b16" ed="T"/>我行相。觀內無士夫。是空行相。是謂二種
<lb n="0045b17" ed="T"/>行相差別。問何故有漏非我行相。緣一切
<lb n="0045b18" ed="T"/>法。無漏非我行相。<anchor xml:id="beg_62" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_62"/>緣苦諦耶。答有漏
<lb n="0045b19" ed="T"/>非我行相。非煩惱對治故。能緣一切法。無
<lb n="0045b20" ed="T"/>漏非我行相。是煩惱對治故。不緣一切法。
<lb n="0045b21" ed="T"/>非一切法順煩惱性故。有說。有漏非我行
<lb n="0045b22" ed="T"/>相。非顚倒對治故。能緣一切法。無漏非我行
<lb n="0045b23" ed="T"/>相。是顚倒對治故。不緣一切法。非一切
<lb n="0045b24" ed="T"/>法順顚倒性故。有說。有漏非我行相。無分
<lb n="0045b25" ed="T"/>齊緣故。<anchor xml:id="nkr_note_add_0045b2501" n="0045b2501"/><anchor xml:id="beg0045b2501" n="0045b2501"/>能<anchor xml:id="end0045b2501"/>緣一切法。無漏非我行相。有分齊
<lb n="0045b26" ed="T"/>緣故。不緣一切法。緣我見境爲非我故。
<lb n="0045b27" ed="T"/>有說。有漏非我行相。修觀時勝故。能緣一
<lb n="0045b28" ed="T"/>切法。以修觀時觀一切法爲非我故。無漏
<lb n="0045b29" ed="T"/>非我行相。現觀時勝故不緣一切法。以
<pb n="0045c" ed="T" xml:id="T27.1545.0045c"/>
<lb n="0045c01" ed="T"/>現觀時但緣苦諦爲非我故。現觀位中別
<lb n="0045c02" ed="T"/>觀諦故。由此因緣。有漏非我行相。能緣一
<lb n="0045c03" ed="T"/>切法。無漏非我行相。但緣苦諦。問有漏非我
<lb n="0045c04" ed="T"/>行相。亦不能緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0045003" n="0045003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0045003" n="0045003"/><anchor xml:id="beg0045003" n="0045003"/>一切法<anchor xml:id="end0045003"/>。以不能緣自性
<lb n="0045c05" ed="T"/>相應俱有法故。云何乃言緣一切法。答依
<lb n="0045c06" ed="T"/>多分說故無有過。謂所緣者猶如大地。四
<lb n="0045c07" ed="T"/>大海水。<name role="" type="person">蘇迷盧山</name>。太虛空量所。不緣者。猶
<lb n="0045c08" ed="T"/>如芥子大海一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0045004" n="0045004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0045004" n="0045004"/><anchor xml:id="beg0045004" n="0045004"/>渧<anchor xml:id="end0045004"/>。妙高一塵。虛空蚊處。故
<lb n="0045c09" ed="T"/>無有失。有說。以此有漏非我行相。二刹
<lb n="0045c10" ed="T"/>那頃緣一切法。故作是說。非如無漏非
<lb n="0045c11" ed="T"/>我行相。雖多刹那。亦不能緣一切法盡。
<lb n="0045c12" ed="T"/>有說。有漏非我行相。一刹那頃。亦緣一切
<lb n="0045c13" ed="T"/>所應。緣法自性。相應俱有諸法。非所緣故。
<lb n="0045c14" ed="T"/>不應爲責。由此因緣。如是有漏非我行相。
<lb n="0045c15" ed="T"/>雖言一切法皆非我。而非顚倒。</p>
<lb n="0045c16" ed="T"/><cb:juan n="009" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="fxT27p0045c01"/>說一切有部發智大毘婆沙論</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0045005" n="0045005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0045005" n="0045005"/><anchor xml:id="beg0045005" n="0045005"/>卷第<anchor xml:id="end0045005"/>九<anchor xml:id="nkr_note_orig_0045006" n="0045006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0045006" n="0045006"/><anchor xml:id="beg0045006" n="0045006"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0045006"/></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0041001" to="#end0041001"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_4e" to="#end_4e" corresp="#0041001"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0041002" to="#end0041002"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有</rdg></app>
<app from="#beg0041003" to="#end0041003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_4f" to="#end_4f" corresp="#0041003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_50" to="#end_50" corresp="#0041003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_51" to="#end_51" corresp="#0041003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_52" to="#end_52" corresp="#0041003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_53" to="#end_53" corresp="#0041003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0041004" to="#end0041004"><lem wit="#wit.orig">因義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">物義</rdg></app>
<app from="#beg_54" to="#end_54" corresp="#0041003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0041005" to="#end0041005"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_55" to="#end_55" corresp="#0041005"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0042001" to="#end0042001"><lem wit="#wit.orig">治</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0042a2501" to="#end0042a2501"><lem wit="#wit.orig">設</lem><rdg resp="#resp4" wit="#wit7">設<note type="cf1">Q24_p0450c25</note></rdg><rdg resp="#resp4" wit="#wit5">說<note type="cf1">K26n0952_p0061c02</note></rdg></app>
<app from="#beg0042002" to="#end0042002"><lem wit="#wit.orig">猶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">獨</rdg></app>
<app from="#beg0042003" to="#end0042003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0042004" to="#end0042004"><lem wit="#wit.orig"><title>發智大毘婆沙論</title></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0042005" to="#end0042005"><lem wit="#wit.orig">第二之一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">第一之二</rdg></app>
<app from="#beg0042006" to="#end0042006"><lem wit="#wit.orig">化</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">他</rdg></app>
<app from="#beg0043001" to="#end0043001"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0043002" to="#end0043002"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">相</rdg></app>
<app from="#beg0043003" to="#end0043003"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">取</rdg></app>
<app from="#beg_56" to="#end_56" corresp="#0043001"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_57" to="#end_57" corresp="#0043001"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0044001" to="#end0044001"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0044002" to="#end0044002"><lem wit="#wit.orig">字</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">也</rdg></app>
<app from="#beg0044003" to="#end0044003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_58" to="#end_58" corresp="#0044003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_59" to="#end_59" corresp="#0044003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
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<app from="#beg_5f" to="#end_5f" corresp="#0044003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_60" to="#end_60" corresp="#0044003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
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<app from="#beg_61" to="#end_61" corresp="#0044003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0045001" to="#end0045001"><lem wit="#wit.orig">靜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">靜如說者</rdg></app>
<app from="#beg0045002" to="#end0045002"><lem wit="#wit.orig">觀位</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">觀地</rdg></app>
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<app from="#beg0045b2501" to="#end0045b2501"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">能<note type="cf1">K26n0952_p0066b06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">若</rdg></app>
<app from="#beg0045003" to="#end0045003"><lem wit="#wit.orig">一切法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">一相法</rdg></app>
<app from="#beg0045004" to="#end0045004"><lem wit="#wit.orig">渧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">滴</rdg></app>
<app from="#beg0045005" to="#end0045005"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">卷第<note type="cf1">K26n0952_p0066c06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">第</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit3">卷第</rdg></app>
<app from="#beg0045006" to="#end0045006"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit5"><space quantity="0"/><note type="cf1">K26n0952_p0066c06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">卷</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卷<note place="inline">說一切有部發智</note></rdg></app>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0041001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041001">唯【大】＊，惟【宋】【明】【宮】＊</note>
<note n="0041002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041002">法【大】，有【明】</note>
<note n="0041003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041003">唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0041004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041004">因義【大】，物義【元】【明】</note>
<note n="0041005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0041005">唯【大】＊，惟【宋】【明】【宮】＊</note>
<note n="0042001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0042001">治【大】，〔－〕【宮】</note>
<note n="0042002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0042002">猶【大】，獨【宮】</note>
<note n="0042003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0042003">唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0042004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0042004">發智大毘婆沙論【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0042005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0042005">第二之一【大】，第一之二【明】</note>
<note n="0042006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0042006">化【大】，他【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0043001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0043001">唯【大】＊，惟【宋】【明】【宮】＊</note>
<note n="0043002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0043002">根【大】，相【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0043003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0043003">見【大】，取【元】【明】</note>
<note n="0044001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0044001">唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0044002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0044002">字【大】，也【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0044003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0044003">唯【大】＊，惟【宋】【明】【宮】＊</note>
<note n="0044004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0044004">二【大】，一【宮】</note>
<note n="0045001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0045001">靜【大】，靜如說者【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0045002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0045002">觀位【大】，觀地【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0045003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0045003">一切法【大】，一相法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0045004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0045004">渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0045005" resp="#resp3" type="mod" cb:note_key="T27.0045c16.13" target="#nkr_note_mod_0045005">卷第【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，第【大】</note>
<note n="0045006" resp="#resp3" type="mod" cb:note_key="T27.0045c16.16" target="#nkr_note_mod_0045006">〔－〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，卷【大】，卷<note place="inline">說一切有部發智</note>【明】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0041001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041001">唯＝惟【宋】【明】【宮】＊</note>
<note n="0041002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041002">法＝有【明】</note>
<note n="0041003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041003">唯＝惟【三】【宮】＊</note>
<note n="0041004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041004">因義＝物義【元】【明】</note>
<note n="0041005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0041005">唯＝惟【宋】【明】【宮】＊</note>
<note n="0042001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042001">〔治〕－【宮】</note>
<note n="0042002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042002">猶＝獨【宮】</note>
<note n="0042003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042003">唯＝惟【三】【宮】</note>
<note n="0042004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042004">〔發智大毘婆沙論〕－【三】【宮】</note>
<note n="0042005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042005">第二之一＝第一之二【明】</note>
<note n="0042006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0042006">化＝他【三】【宮】</note>
<note n="0043001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043001">唯＝惟【宋】【明】【宮】＊</note>
<note n="0043002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043002">根＝相【三】【宮】</note>
<note n="0043003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0043003">見＝取【元】【明】</note>
<note n="0044001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0044001">唯＝惟【三】【宮】</note>
<note n="0044002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0044002">字＝也【三】【宮】</note>
<note n="0044003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0044003">唯＝惟【宋】【明】【宮】＊</note>
<note n="0044004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0044004">二＝一【宮】</note>
<note n="0045001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0045001">靜＋（如說者）【三】【宮】</note>
<note n="0045002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0045002">觀位＝觀地【三】【宮】</note>
<note n="0045003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0045003">一切法＝一相法【三】【宮】</note>
<note n="0045004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0045004">渧＝滴【三】【宮】</note>
<note n="0045005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0045005">（卷）＋第【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0045006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0045006">〔卷〕－【宋】【元】【宮】，卷＋（說一切有部發智）細註【明】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0042a2501" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0042a25.12" target="#nkr_note_add_0042a2501">設【大】【磧-CB】，說【麗-CB】</note>
<note n="0045b2501" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0045b25.04" target="#nkr_note_add_0045b2501">能【CB】【麗-CB】，若【大】</note>
</p>
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<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
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