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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<author>五百大阿羅漢等造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿毘達磨大毘婆沙論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Yang Chung-Chuan, Text as provided by Ven. Houguan, Text as published by Fa-Yun Temple, Text as provided by Yugagyo-Shiso-Kenkyukai, Japan</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">楊忠權大德提供，厚觀法師提供，<name role="" type="person">法雲寺</name>出版之光碟，日本瑜伽行思想研究會提供</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
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<cb:mulu level="1" n="2" type="其他">1 雜蘊</cb:mulu><cb:mulu level="2">2 智納息</cb:mulu><cb:mulu level="3">11</cb:mulu><cb:div type="other">
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<lb n="0099a18" ed="T"/><cb:juan n="020" fun="open"><cb:mulu n="020" type="卷"/><cb:jhead><title>阿毘達磨大毘婆沙論</title>卷第二十</cb:jhead>
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<lb n="0099a20" ed="T"/><byline cb:type="author">五百大阿羅漢等造</byline>
<lb n="0099a21" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT27p0099a03"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0099a22" ed="T"/><cb:mulu level="3">12</cb:mulu><cb:jhead type="pin">雜蘊第一中智納息第二之十二</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0099a23" ed="T"/><p xml:id="pT27p0099a2301">問一刹那業爲但能引一衆同分。爲亦能
<lb n="0099a24" ed="T"/>引多衆同分耶。設爾何失。若一刹那業但能
<lb n="0099a25" ed="T"/>引一衆同分者。施設論說當云何通。如說
<lb n="0099a26" ed="T"/>有諸衆生曾在人中。或作國王或作大臣。
<lb n="0099a27" ed="T"/>具大勢力非理損害無量衆生。稅奪資財
<lb n="0099a28" ed="T"/>供給自身及諸眷屬。由是惡業死墮地獄。
<lb n="0099a29" ed="T"/>經無量時受大苦惱。從彼捨命復由殘業
<pb n="0099b" ed="T" xml:id="T27.1545.0099b"/>
<lb n="0099b01" ed="T"/>生大海中。受惡獸身其形長大。噉食無量
<lb n="0099b02" ed="T"/>水陸衆生。亦爲無量衆生唼食。遍著其體
<lb n="0099b03" ed="T"/>如拘執毛。旣受苦痛不能堪忍。以身揩突
<lb n="0099b04" ed="T"/>頗胝迦山在彼身蟲俱被殘害。遂令海水
<lb n="0099b05" ed="T"/>縱廣百千踰繕那量皆變成血。又若爾者。尊
<lb n="0099b06" ed="T"/>者無滅所說本事復云何通。如說。具壽。
<lb n="0099b07" ed="T"/>我以一食施福田故。七生天上作大天
<lb n="0099b08" ed="T"/>王。七生人中爲大國主。又若爾者。大迦葉
<lb n="0099b09" ed="T"/>波所說本事復云何通。如說。具壽。我以一
<lb n="0099b10" ed="T"/>器稗子米飯施福田故。千返生彼北俱盧
<lb n="0099b11" ed="T"/>洲自然衣食。千返生彼<name role="" type="person">三十三天</name>受大快
<lb n="0099b12" ed="T"/>樂。又若爾者。鹽喩經說復云何通。如說。一
<lb n="0099b13" ed="T"/>類補特伽羅造作增長爾許惡業有應地
<lb n="0099b14" ed="T"/>獄受者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099001" n="0099001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099001" n="0099001"/><anchor xml:id="beg0099001" n="0099001"/>或<anchor xml:id="end0099001"/>現法受。有應現法受者往地
<lb n="0099b15" ed="T"/>獄受。若一刹那業亦能引多衆同分者施設
<lb n="0099b16" ed="T"/>論說當云何通。如說。由業種種差別勢力。
<lb n="0099b17" ed="T"/>施設諸趣種種差別。由趣種種差別勢力。
<lb n="0099b18" ed="T"/>施設諸生。種種差別。由生種種差別勢力。
<lb n="0099b19" ed="T"/>施設異熟種種差別。由異熟種種差別勢力。
<lb n="0099b20" ed="T"/>施設諸根種種差別。由根種種差別勢力。
<lb n="0099b21" ed="T"/>施設補特伽羅種種差別。又若爾者。通達
<lb n="0099b22" ed="T"/>經說復云何通。如說。云何應知諸業差別。
<lb n="0099b23" ed="T"/>謂別業生地獄。別業生傍生。別業生餓鬼。
<lb n="0099b24" ed="T"/>別業生天上。別業生人中。又若爾者。云何
<lb n="0099b25" ed="T"/>建立順現法受等三業差別。又若爾者。施設
<lb n="0099b26" ed="T"/>論說復云何通。如說。造作增長上殺生業。
<lb n="0099b27" ed="T"/>身壞命終墮無間獄。中生餘處下復生餘。
<lb n="0099b28" ed="T"/>乃至廣說。答應作是說。一刹那業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099002" n="0099002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099002" n="0099002"/><anchor xml:id="beg0099002" n="0099002"/>唯<anchor xml:id="end0099002"/>能
<lb n="0099b29" ed="T"/>引一衆同分。問若爾。施設論說當云何通。
<pb n="0099c" ed="T" xml:id="T27.1545.0099c"/>
<lb n="0099c01" ed="T"/>如說。有諸衆生曾在人中。乃至廣說。答
<lb n="0099c02" ed="T"/>由殘業者由別趣業。謂彼人中造作增長
<lb n="0099c03" ed="T"/>地獄傍生二惡趣業。地獄中受地獄業已。殘
<lb n="0099c04" ed="T"/>傍生業生大海中。故此殘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099003" n="0099003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099003" n="0099003"/><anchor xml:id="beg0099003" n="0099003"/>聲<anchor xml:id="end0099003"/>非望一業。問
<lb n="0099c05" ed="T"/>尊者無滅所說本事復云何通。如說。具壽。
<lb n="0099c06" ed="T"/>我以一食施福田故。乃至廣說。答彼顯初
<lb n="0099c07" ed="T"/>因故作是說。謂彼先以一食施故。生富貴
<lb n="0099c08" ed="T"/>家多饒財寶。由宿生念或本願力。復以百
<lb n="0099c09" ed="T"/>千財食布施。如是展轉經於多生。常好布
<lb n="0099c10" ed="T"/>施受大富樂。彼依初因故作是說。譬如農
<lb n="0099c11" ed="T"/>夫以少種子多年種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099004" n="0099004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099004" n="0099004"/><anchor xml:id="beg0099004" n="0099004"/>殖<anchor xml:id="end0099004"/>。展轉增長至百千
<lb n="0099c12" ed="T"/>斛。唱如是言。我<anchor xml:id="beg_d4" type="star"/>殖<anchor xml:id="end_d4"/>少種今獲百千。又如
<lb n="0099c13" ed="T"/>商客以一金錢多時貿易至於千萬。唱如
<lb n="0099c14" ed="T"/>是言。我用一錢經求滋息。今至千萬。此等
<lb n="0099c15" ed="T"/>皆依最初因故作如是說。尊者亦爾。復次
<lb n="0099c16" ed="T"/>或彼尊者於一生中先施一食後復數施。
<lb n="0099c17" ed="T"/>由此引發多人天因。彼依最初故作是說。
<lb n="0099c18" ed="T"/>復次或彼尊者施一食時起多思願。由此
<lb n="0099c19" ed="T"/>引得天上人中多異熟果。復次或彼尊者因
<lb n="0099c20" ed="T"/>施一食。起下中上三品善業。由下業故生
<lb n="0099c21" ed="T"/>在人中得爲人主。由中業故生於天上復
<lb n="0099c22" ed="T"/>作天王。由上業故於最後身生釋氏家。
<lb n="0099c23" ed="T"/>多饒財寶出家修道成阿羅漢。由此理趣則
<lb n="0099c24" ed="T"/>已釋通大<name role="" type="person">迦葉波</name>所說本事。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099005" n="0099005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099005" n="0099005"/><anchor xml:id="beg0099005" n="0099005"/>問<anchor xml:id="end0099005"/>鹽喩經說
<lb n="0099c25" ed="T"/>復云何通。如說。一類補特伽羅。乃至廣說。
<lb n="0099c26" ed="T"/>有作是說。彼說二人造二種業感二異熟。
<lb n="0099c27" ed="T"/>謂有二人俱害生命。一不勤修身戒心慧。
<lb n="0099c28" ed="T"/>彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099006" n="0099006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099006" n="0099006"/><anchor xml:id="beg0099006" n="0099006"/>少<anchor xml:id="end0099006"/>福故往地獄中受此業異熟果。一能
<lb n="0099c29" ed="T"/>勤修身戒心慧。彼多福故卽於人中受此
<pb n="0100a" ed="T" xml:id="T27.1545.0100a"/>
<lb n="0100a01" ed="T"/>業異熟果。問經言爾許。說何義耶。答若少
<lb n="0100a02" ed="T"/>若等若相似故說名爾許。有餘師說。彼說一
<lb n="0100a03" ed="T"/>人造二種業感二異熟。謂有一人害二生
<lb n="0100a04" ed="T"/>命。一業能引地獄異熟。一業能引人中異
<lb n="0100a05" ed="T"/>熟。彼若不修身戒心慧。便往地獄受別業
<lb n="0100a06" ed="T"/>異熟果若能勤修身戒心慧。卽於人中受
<lb n="0100a07" ed="T"/>別業異熟果。復有說者。彼說一人造一種
<lb n="0100a08" ed="T"/>業感二異熟。謂有一人害一生命。此業能
<lb n="0100a09" ed="T"/>引地獄異熟。兼復能引人中異熟。彼若不
<lb n="0100a10" ed="T"/>修身戒心慧。便往地獄受異熟果。人中異
<lb n="0100a11" ed="T"/>熟果住不生法中。若能勤修身戒心慧。卽
<lb n="0100a12" ed="T"/>於人中受異熟果。地獄異熟果住不生法
<lb n="0100a13" ed="T"/>中。評曰。彼不應作是說。勿有業壞趣壞
<lb n="0100a14" ed="T"/>過故。業壞者。謂一業亦是地獄業亦是人業。
<lb n="0100a15" ed="T"/>趣壞者。應一異熟亦是地獄趣亦是人趣果
<lb n="0100a16" ed="T"/>似因故。應作是說。彼說一人造一種業
<lb n="0100a17" ed="T"/>感一異熟。謂有一人害一生命。此業能引
<lb n="0100a18" ed="T"/>地獄異熟。彼若不能精勤修道成阿羅漢。
<lb n="0100a19" ed="T"/>便往地獄受此業果。彼人若能精勤修道
<lb n="0100a20" ed="T"/>成阿羅漢。便能引取地獄苦事。人身中受
<lb n="0100a21" ed="T"/>此業。不能引衆同分。引衆同分業不可
<lb n="0100a22" ed="T"/>寄受故。由此尊者世友說言。頗有能引地
<lb n="0100a23" ed="T"/>獄苦事人中受不。答曰有能。謂若證得阿
<lb n="0100a24" ed="T"/>羅漢果殊勝定慧薰修身故能爲此事。非
<lb n="0100a25" ed="T"/>諸有學及諸異生能爲此事。譬如廚人以
<lb n="0100a26" ed="T"/>水漬手雖探熱飯而不被燒。若不漬手
<lb n="0100a27" ed="T"/>卽便被燒。此亦如是。故唯無學能爲此事。
<lb n="0100a28" ed="T"/>有餘師說。一刹那業亦能引多衆同分。問
<lb n="0100a29" ed="T"/>若爾。前難善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0100001" n="0100001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100001" n="0100001"/><anchor xml:id="beg0100001" n="0100001"/>通<anchor xml:id="end0100001"/>。後難云何通耶。答有情造
<pb n="0100b" ed="T" xml:id="T27.1545.0100b"/>
<lb n="0100b01" ed="T"/>業品類不定。有所造業雜亂可轉。有所造
<lb n="0100b02" ed="T"/>業不雜亂不可轉。若雜亂可轉者。如前所
<lb n="0100b03" ed="T"/>引。若不雜亂不可轉者。如後所引。如是前
<lb n="0100b04" ed="T"/>後二難俱通。評曰。彼不應作是說。勿有業
<lb n="0100b05" ed="T"/>壞趣壞過故。應作是說一刹那業唯能引
<lb n="0100b06" ed="T"/>一衆同分。</p>
<lb n="0100b07" ed="T"/><p xml:id="pT27p0100b0701">復次但由不善引衆同分業生地獄中。旣生
<lb n="0100b08" ed="T"/>彼已唯受不善法異熟色心心所法不相應
<lb n="0100b09" ed="T"/>行。色者九處除聲。心心所法者苦受及相
<lb n="0100b10" ed="T"/>應法。不相應行者。命根衆同分得生老住無
<lb n="0100b11" ed="T"/>常。但由不善引衆同分業。生傍生鬼趣中。
<lb n="0100b12" ed="T"/>旣生彼已受善不善法異熟。色心心所法不
<lb n="0100b13" ed="T"/>相應行不善法異熟。色者。九處除聲。心
<lb n="0100b14" ed="T"/>心所法者。苦受及相應法。不相應行者。命
<lb n="0100b15" ed="T"/>根衆同分得生住老無常。善法異熟色者。四
<lb n="0100b16" ed="T"/>處。謂色香味觸。心心所法者。樂憙捨受及
<lb n="0100b17" ed="T"/>相應法。不相應行者。得生老住無常。有餘
<lb n="0100b18" ed="T"/>師說。善法於傍生鬼趣無異熟色。唯有異
<lb n="0100b19" ed="T"/>熟心心所法不相應行。問若爾。何故現見
<lb n="0100b20" ed="T"/>傍生鬼趣中。有形色妙好或醜陋耶。答彼
<lb n="0100b21" ed="T"/>不善業。或有以善業爲眷屬。或有以不善
<lb n="0100b22" ed="T"/>業爲眷屬。若以善業爲眷屬者。形色妙
<lb n="0100b23" ed="T"/>好。善伏不善弊惡力故。若以不善業爲眷
<lb n="0100b24" ed="T"/>屬者形色醜陋。不善增彼弊惡力故。評曰。
<lb n="0100b25" ed="T"/>善業於彼傍生鬼趣。亦能感異熟色。於理
<lb n="0100b26" ed="T"/>無違。是故應知初說爲善。但由善引衆同
<lb n="0100b27" ed="T"/>分業。生欲界人天中。旣生彼已受善不善
<lb n="0100b28" ed="T"/>法異熟。色心心所法不相應行。善法異熟
<lb n="0100b29" ed="T"/>色者。九處除聲。心心所法者。樂喜捨受及相
<pb n="0100c" ed="T" xml:id="T27.1545.0100c"/>
<lb n="0100c01" ed="T"/>應法。不相應行者。命根衆同分得生老住無
<lb n="0100c02" ed="T"/>常。不善法異熟色者。四處。謂色香味觸。心心
<lb n="0100c03" ed="T"/>所法者。苦受及相應法。不相應行者。得生
<lb n="0100c04" ed="T"/>老住無常。有餘師說。不善法於人天趣無
<lb n="0100c05" ed="T"/>異熟色。唯有異熟心心所法不相應行。問
<lb n="0100c06" ed="T"/>若爾。何故現見人天趣中有形色醜陋或妙
<lb n="0100c07" ed="T"/>好耶。答彼善業。或以不善業爲眷屬。或以
<lb n="0100c08" ed="T"/>善業爲眷屬。若以不善業爲眷屬者。形色
<lb n="0100c09" ed="T"/>醜陋。不善伏善美麗力故。若以善業爲眷
<lb n="0100c10" ed="T"/>屬者。形色妙好。善業增彼美麗力故。評曰。
<lb n="0100c11" ed="T"/>應知此中初說爲善。不違理故。問現見人
<lb n="0100c12" ed="T"/>中有二形者。彼爲是善業異熟。爲是不善
<lb n="0100c13" ed="T"/>業異熟耶。有作是說。彼是不善業異熟。有
<lb n="0100c14" ed="T"/>餘師說。如處如時一形生者。是善業異熟。
<lb n="0100c15" ed="T"/>非處非時第二形生者。是不善業異熟評曰。
<lb n="0100c16" ed="T"/>應作是說。彼二形者男女根體。是善業。異
<lb n="0100c17" ed="T"/>熟。於彼處所色香味觸。是不善業異熟。
<lb n="0100c18" ed="T"/>但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0100002" n="0100002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100002" n="0100002"/><anchor xml:id="beg0100002" n="0100002"/>由<anchor xml:id="end0100002"/>善引衆同分業生色界中。旣生彼已
<lb n="0100c19" ed="T"/>唯受善法異熟。色心心所法不相應行。色
<lb n="0100c20" ed="T"/>者七處除聲香味。心心所法者樂憙捨受及
<lb n="0100c21" ed="T"/>相應法。不相應行者命根衆同分無想事得
<lb n="0100c22" ed="T"/>生老住無常。但由善引衆同分業生無色
<lb n="0100c23" ed="T"/>界。旣生彼已唯受善法異熟。心心所法不相
<lb n="0100c24" ed="T"/>應行。心心所法者。捨受及相應法。不相應行
<lb n="0100c25" ed="T"/>者。命根衆同分得生老住無常。</p>
<lb n="0100c26" ed="T"/><p xml:id="pT27p0100c2601">復次有作是說。但由上品不善引衆同分
<lb n="0100c27" ed="T"/>業生地獄中。旣生彼已唯受彼上品不善
<lb n="0100c28" ed="T"/>法異熟果。但由中品不善引衆同分業生
<lb n="0100c29" ed="T"/>傍生趣。旣生彼已唯受彼中品法異熟果。
<pb n="0101a" ed="T" xml:id="T27.1545.0101a"/>
<lb n="0101a01" ed="T"/>但由下品不善引衆同分業生鬼趣中。旣
<lb n="0101a02" ed="T"/>生彼已唯受彼下品法異熟果。有餘師說。
<lb n="0101a03" ed="T"/>但由上品不善。引衆同分業生地獄中。旣
<lb n="0101a04" ed="T"/>生彼已受彼上中二品不善法異熟果。傍生
<lb n="0101a05" ed="T"/>鬼趣如前說。或復有說。但由上品不善引
<lb n="0101a06" ed="T"/>衆同分業生地獄中。旣生彼已受彼三品不
<lb n="0101a07" ed="T"/>善法異熟果。但由中品不善引衆同分業
<lb n="0101a08" ed="T"/>生傍生趣。旣生彼已受彼中下二品法異熟
<lb n="0101a09" ed="T"/>果。鬼趣如前說。或有說者。但由上品不善
<lb n="0101a10" ed="T"/>引衆同分業生地獄中。旣生彼已受彼三
<lb n="0101a11" ed="T"/>品不善法異熟果。但由中品不善引衆同分
<lb n="0101a12" ed="T"/>業生傍生趣。旣生彼已受彼三品法異熟
<lb n="0101a13" ed="T"/>果。但由下品不善引衆同分業生鬼趣中。
<lb n="0101a14" ed="T"/>旣生彼已受彼下中二品法異熟果。復有說
<lb n="0101a15" ed="T"/>者。但由上品不善引衆同分業生地獄中。
<lb n="0101a16" ed="T"/>旣生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中
<lb n="0101a17" ed="T"/>品不善引衆同分業生傍生趣。旣生彼已
<lb n="0101a18" ed="T"/>受彼三品法異熟果。但由下品不善引衆
<lb n="0101a19" ed="T"/>同分業生鬼趣中。旣生彼已受彼三品法
<lb n="0101a20" ed="T"/>異熟果。評曰應作是說。有三品不善引地
<lb n="0101a21" ed="T"/>獄趣衆同分業隨由一種生地獄中。旣生
<lb n="0101a22" ed="T"/>彼已隨其所應受彼三品不善法異熟果。
<lb n="0101a23" ed="T"/>有三品不善引傍生趣衆同分業隨由一
<lb n="0101a24" ed="T"/>種生傍生趣。旣生彼已隨其所應。受彼三
<lb n="0101a25" ed="T"/>品法異熟果。有三品不善引鬼趣衆同分
<lb n="0101a26" ed="T"/>業隨由一種生鬼趣中。旣生彼已隨其所
<lb n="0101a27" ed="T"/>應受彼三品法異熟果。</p>
<lb n="0101a28" ed="T"/><p xml:id="pT27p0101a2801">復次有作是說。但由欲界上品善引衆同
<lb n="0101a29" ed="T"/>分業生<name role="" type="person">他化自在天</name>。旣生彼已唯受彼上
<pb n="0101b" ed="T" xml:id="T27.1545.0101b"/>
<lb n="0101b01" ed="T"/>品法異熟果。但由欲界中品善引衆同分
<lb n="0101b02" ed="T"/>業生下五天。旣生彼已唯受彼中品法異
<lb n="0101b03" ed="T"/>熟果。但由欲界下品善引衆同分業生人
<lb n="0101b04" ed="T"/>趣中。旣生彼已唯受彼下品法異熟果。問若
<lb n="0101b05" ed="T"/>由下品善業生人趣中。受下品法異熟果
<lb n="0101b06" ed="T"/>者。菩薩善業亦人中受云何上品。又菩薩
<lb n="0101b07" ed="T"/>善業與<name role="" type="person">他化自在天</name>善業。有何差別。答
<lb n="0101b08" ed="T"/>所說欲界下品善業人中受者除菩薩業。故
<lb n="0101b09" ed="T"/>作是說。非說一切。有餘緣故菩薩業勝。
<lb n="0101b10" ed="T"/>以菩薩身是力無畏等無邊功德所依止故。
<lb n="0101b11" ed="T"/><name role="" type="person">他化自在天</name>身無如是事。有餘緣故他化自
<lb n="0101b12" ed="T"/>在天業勝。以彼天身淸淨微妙如燈焰故。
<lb n="0101b13" ed="T"/>菩薩生身猶有種種便利不淨。有餘師說。但
<lb n="0101b14" ed="T"/>由欲界上品善引衆同分業生他化自在
<lb n="0101b15" ed="T"/>天。旣生彼已受彼上中二品法異熟果。下五
<lb n="0101b16" ed="T"/>天人趣如前說。或復有說。但由欲界上品
<lb n="0101b17" ed="T"/>善引衆同分業生<name role="" type="person">他化自在天</name>。旣生彼已
<lb n="0101b18" ed="T"/>受彼三品法異熟果。但由欲界中品善引
<lb n="0101b19" ed="T"/>衆同分業生下五天。受彼下中二品法異熟
<lb n="0101b20" ed="T"/>果。人趣如前說。或有說者。但由欲界上品
<lb n="0101b21" ed="T"/>善引衆同分業生<name role="" type="person">他化自在天</name>。旣生彼已
<lb n="0101b22" ed="T"/>受彼三品法異熟果。但由欲界中。品善引
<lb n="0101b23" ed="T"/>衆同分業生下五天。旣生彼已受彼三品
<lb n="0101b24" ed="T"/>法異熟果。但由欲界下品善引衆同分業
<lb n="0101b25" ed="T"/>生人趣中。旣生彼已受彼下中二品法異熟
<lb n="0101b26" ed="T"/>果。復有說者。但由欲界上品善引衆同分
<lb n="0101b27" ed="T"/>業生<name role="" type="person">他化自在天</name>。旣生彼已受彼三品法
<lb n="0101b28" ed="T"/>異熟果。但由欲界中品善引衆同分業生
<lb n="0101b29" ed="T"/>下五天。旣生彼已受彼三品法異熟果。但
<pb n="0101c" ed="T" xml:id="T27.1545.0101c"/>
<lb n="0101c01" ed="T"/>由欲界下品善引衆同分業生人趣中。旣
<lb n="0101c02" ed="T"/>生彼已受彼三品法異熟果。評曰。應作是
<lb n="0101c03" ed="T"/>說。有三品善引<name role="" type="person">他化自在天</name>衆同分業。隨
<lb n="0101c04" ed="T"/>由一品生<name role="" type="person">他化自在天</name>。旣生彼已隨其所
<lb n="0101c05" ed="T"/>應受彼三品法異熟果。有三品善引下五
<lb n="0101c06" ed="T"/>天衆同分業。隨由一品生下五天。旣生彼
<lb n="0101c07" ed="T"/>已隨其所應受彼三品法異熟果。有三品
<lb n="0101c08" ed="T"/>善引人趣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101001" n="0101001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101001" n="0101001"/><anchor xml:id="beg0101001" n="0101001"/>衆<anchor xml:id="end0101001"/>同分業。隨由一品生人趣
<lb n="0101c09" ed="T"/>中。旣生彼已隨其所應受彼三品法異熟
<lb n="0101c10" ed="T"/>果。</p>
<lb n="0101c11" ed="T"/><p xml:id="pT27p0101c1101">復次有三品善引初靜慮無別異衆同分業。
<lb n="0101c12" ed="T"/>隨由一品生初靜慮。旣生彼已隨其所應
<lb n="0101c13" ed="T"/>受彼三品無別異善法異熟果。但由下品
<lb n="0101c14" ed="T"/>善引第二靜慮衆同分業生少光天。旣生
<lb n="0101c15" ed="T"/>彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品
<lb n="0101c16" ed="T"/>善引第二靜慮衆同分業生無量光天。旣
<lb n="0101c17" ed="T"/>生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品
<lb n="0101c18" ed="T"/>善引第二靜慮衆同分業生極光淨天。旣
<lb n="0101c19" ed="T"/>生彼已唯受彼上品善法異熟果但由下
<lb n="0101c20" ed="T"/>品善引第三靜慮衆同分業生少淨天。旣
<lb n="0101c21" ed="T"/>生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品
<lb n="0101c22" ed="T"/>善引第三靜慮衆同分業生無量淨天。旣
<lb n="0101c23" ed="T"/>生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品
<lb n="0101c24" ed="T"/>善引第三靜慮衆同分業生遍淨天。旣生
<lb n="0101c25" ed="T"/>彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品
<lb n="0101c26" ed="T"/>善引第四靜慮衆同分業生無雲天。旣生
<lb n="0101c27" ed="T"/>彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品
<lb n="0101c28" ed="T"/>善引第四靜慮衆同分業生福生天。旣生
<lb n="0101c29" ed="T"/>彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品
<pb n="0102a" ed="T" xml:id="T27.1545.0102a"/>
<lb n="0102a01" ed="T"/>善引第四靜慮衆同分業生<name role="" type="person">廣果天</name>。旣生
<lb n="0102a02" ed="T"/>彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品雜
<lb n="0102a03" ed="T"/>修靜慮引第四靜慮衆同分業生無煩天。
<lb n="0102a04" ed="T"/>旣生彼已唯受彼下品雜修靜慮法異熟果。
<lb n="0102a05" ed="T"/>但由中品雜修靜慮引第四靜慮衆同分業
<lb n="0102a06" ed="T"/>生無熱天。旣生彼已唯受彼中品雜修靜慮
<lb n="0102a07" ed="T"/>法異熟果。但由上品雜修靜慮引第四靜慮
<lb n="0102a08" ed="T"/>衆同分業生善現天。旣生彼已唯受彼上品
<lb n="0102a09" ed="T"/>雜修靜慮法異熟果。但由上上品雜修靜慮
<lb n="0102a10" ed="T"/>引第四靜慮衆同分業生善見天。旣生彼
<lb n="0102a11" ed="T"/>已唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果。但由
<lb n="0102a12" ed="T"/>上極品雜修靜慮引第四靜慮衆同分業生
<lb n="0102a13" ed="T"/>色究竟天。旣生彼已唯受彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102001" n="0102001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102001" n="0102001"/><anchor xml:id="beg0102001" n="0102001"/>上<anchor xml:id="end0102001"/>極品雜修
<lb n="0102a14" ed="T"/>靜慮法異熟果。有三品善引空無邊處無別
<lb n="0102a15" ed="T"/>異衆同分業。隨由一品生空無邊處。旣生
<lb n="0102a16" ed="T"/>彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有
<lb n="0102a17" ed="T"/>三品善引識無邊處無別異衆同分業。隨
<lb n="0102a18" ed="T"/>由一品生識無邊處。旣生彼已隨其所應。
<lb n="0102a19" ed="T"/>受彼三品善法異熟果。有三品善引無所
<lb n="0102a20" ed="T"/>有處無別異衆同分業。隨由一品生無所有
<lb n="0102a21" ed="T"/>處。旣生彼已隨其所應。受彼三品善法異
<lb n="0102a22" ed="T"/>熟果。有三品善引非想非非想處無別異衆
<lb n="0102a23" ed="T"/>同分業。隨由一品生非想非非想處。旣生
<lb n="0102a24" ed="T"/>彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。問
<lb n="0102a25" ed="T"/>何故初靜慮三品善業受無別異異熟果。上
<lb n="0102a26" ed="T"/>三靜慮三品善業受有別異異熟果耶。答初
<lb n="0102a27" ed="T"/>靜慮中有衆有主雜亂而住。上三靜慮無此
<lb n="0102a28" ed="T"/>事故。有餘師說。初靜慮中有尋有伺有諸
<lb n="0102a29" ed="T"/>識身及起自地身語表業。上三靜慮無此
<pb n="0102b" ed="T" xml:id="T27.1545.0102b"/>
<lb n="0102b01" ed="T"/>事故。</p>
<lb n="0102b02" ed="T"/><p xml:id="pT27p0102b0201">復次欲界中不善業有一劫異熟果。善業不
<lb n="0102b03" ed="T"/>爾。欲界中不善業有五趣異熟果。善業不
<lb n="0102b04" ed="T"/>爾。問何故欲界中不善業有一劫異熟果。
<lb n="0102b05" ed="T"/>善業不爾耶。答欲界是不定界。非修地。非
<lb n="0102b06" ed="T"/>離染地。不善業勝。善業劣故。復次欲界中。不
<lb n="0102b07" ed="T"/>善法難斷。難破。難可越度。善不爾故。復
<lb n="0102b08" ed="T"/>次<anchor xml:id="nkr_note_add_0102b0801" n="0102b0801"/><anchor xml:id="beg0102b0801" n="0102b0801"/>欲<anchor xml:id="end0102b0801"/>界中不善根強。善根弱故。復次欲界中。
<lb n="0102b09" ed="T"/>不善如主。善如客故。復次欲界中不善法因
<lb n="0102b10" ed="T"/>常增長。善因不爾故。復次欲界中。不善根能
<lb n="0102b11" ed="T"/>斷善根。善根不能斷不善根故。復次欲界
<lb n="0102b12" ed="T"/>中威儀雜亂。猶如夫妻。不善法增善法減故。
<lb n="0102b13" ed="T"/>復次欲界中威儀無雜。如旃荼羅子與賊子
<lb n="0102b14" ed="T"/>同囚。不善法增善法減故。復次欲界中無器
<lb n="0102b15" ed="T"/>可受善業。一劫異熟故。問豈無洲渚妙高
<lb n="0102b16" ed="T"/>山王七金山等一劫器耶。答彼是增上果非
<lb n="0102b17" ed="T"/>異熟果。今依異熟果故作是說。復次欲界
<lb n="0102b18" ed="T"/>善業極增上者。亦有能感一劫異熟。如是
<lb n="0102b19" ed="T"/>善業要離非想非非想處第九品得。已離染
<lb n="0102b20" ed="T"/>業定不能引衆同分果。是故欲界無善能
<lb n="0102b21" ed="T"/>受一劫異熟。復次諸善法中。最上品者謂無
<lb n="0102b22" ed="T"/>漏善。彼無異熟。有漏善中最上品者。謂有頂
<lb n="0102b23" ed="T"/>善。彼非欲界。是故欲界善業無有一劫異
<lb n="0102b24" ed="T"/>熟。不善業中最上品者。謂引無間衆同分
<lb n="0102b25" ed="T"/>業。是故彼有一劫異熟。問何故善業極增
<lb n="0102b26" ed="T"/>上者能感有頂八萬大劫。不善唯感一中劫
<lb n="0102b27" ed="T"/>耶。答善業多界多地修習。諸不善業不如
<lb n="0102b28" ed="T"/>是故。問何故欲界中不善業有五趣異熟果。
<lb n="0102b29" ed="T"/>善業不爾耶。答前來所說皆是此因。謂欲
<pb n="0102c" ed="T" xml:id="T27.1545.0102c"/>
<lb n="0102c01" ed="T"/>界中不善業勝。此中復有一不共因。謂欲
<lb n="0102c02" ed="T"/>界是不善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102002" n="0102002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102002" n="0102002"/><anchor xml:id="beg0102002" n="0102002"/>田<anchor xml:id="end0102002"/>故。如有惡田嘉苗難<anchor xml:id="beg_d5" type="star"/>殖<anchor xml:id="end_d5"/>穢
<lb n="0102c03" ed="T"/>草易生。欲界亦爾。善業難茂不善易生。故
<lb n="0102c04" ed="T"/>不善業於一趣全四趣少分受異熟果。善
<lb n="0102c05" ed="T"/>業唯於四趣少分受異熟果。有餘師說。善
<lb n="0102c06" ed="T"/>與不善互有勝事故不應責。謂不善業五
<lb n="0102c07" ed="T"/>趣受果不遍三界。善業遍於三界受果不
<lb n="0102c08" ed="T"/>遍五趣。俱勝事者。謂善惡業俱遍四生
<lb n="0102c09" ed="T"/>受異熟果。又俱能受五蘊異熟。</p>
<lb n="0102c10" ed="T"/><p xml:id="pT27p0102c1001">如契經說。業是眼因。阿毘達磨說大種是眼
<lb n="0102c11" ed="T"/>因。卽彼復說眼是眼因。問如是三說。豈不
<lb n="0102c12" ed="T"/>相違。答無相違失。謂依異熟因故。契經中
<lb n="0102c13" ed="T"/>說。業是眼因。依生因。依因住因持因養因故。
<lb n="0102c14" ed="T"/>阿毘達磨說大種是眼因。依同類因故。卽
<lb n="0102c15" ed="T"/>彼復說眼是眼因。問若大種及眼亦是眼因。
<lb n="0102c16" ed="T"/>何故契經唯說業是眼因。答業是本故。如
<lb n="0102c17" ed="T"/>說。由業種種差別勢力。施設諸趣種種差
<lb n="0102c18" ed="T"/>別。乃至由根種種差別勢力。施設補特伽羅
<lb n="0102c19" ed="T"/>種種差別。復次業是有情差別因故。謂由
<lb n="0102c20" ed="T"/>業故有情好醜貴賤差別。復次業是七衆差
<lb n="0102c21" ed="T"/>別因故。謂由業故有苾芻等軌範差別。復
<lb n="0102c22" ed="T"/>次業能分別愛非愛果有差別故。復次業是
<lb n="0102c23" ed="T"/>愚智能表相故。復次業印衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102003" n="0102003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102003" n="0102003"/><anchor xml:id="beg0102003" n="0102003"/>令<anchor xml:id="end0102003"/>差別故。
<lb n="0102c24" ed="T"/>復次諸根差別由業別故。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102004" n="0102004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102004" n="0102004"/><anchor xml:id="beg0102004" n="0102004"/>芽<anchor xml:id="end0102004"/>差別由
<lb n="0102c25" ed="T"/>種別故。復次諸有情類壽量增減進退興
<lb n="0102c26" ed="T"/>衰皆由業故。復次諸界諸趣諸生差別皆由
<lb n="0102c27" ed="T"/>業故。由如是等種種因緣。契經但說業是
<lb n="0102c28" ed="T"/>眼因。</p>
<lb n="0102c29" ed="T"/><p xml:id="pT27p0102c2901">如契經說。於殺生罪數習廣布。當墮地獄
<pb n="0103a" ed="T" xml:id="T27.1545.0103a"/>
<lb n="0103a01" ed="T"/>傍生鬼趣。後生人中壽量短促。問爲由此
<lb n="0103a02" ed="T"/>業墮諸惡趣。卽由此業壽短促耶。有作是
<lb n="0103a03" ed="T"/>說。由此惡業墮諸惡趣。卽由此業還來人
<lb n="0103a04" ed="T"/>中壽量短促。彼經不說有別因故。復有說
<lb n="0103a05" ed="T"/>者。由殺生加行墮諸惡趣。由殺生根本後
<lb n="0103a06" ed="T"/>生人中壽量短促。復有說者。墮諸惡趣是
<lb n="0103a07" ed="T"/>殺生異熟果。後生人中壽量短促。是殺生等
<lb n="0103a08" ed="T"/>流果。復有說者。由害生命墮諸惡趣。由
<lb n="0103a09" ed="T"/>食彼肉後生人中壽量<anchor xml:id="nkr_note_add_0103a0901" n="0103a0901"/><anchor xml:id="beg0103a0901" n="0103a0901"/>短<anchor xml:id="end0103a0901"/>促。復有說者。害
<lb n="0103a10" ed="T"/>生命者有二過失。一者生彼非愛苦受。二者
<lb n="0103a11" ed="T"/>斷彼所愛壽量。由生彼非愛苦受故墮諸
<lb n="0103a12" ed="T"/>惡趣。由斷彼所愛壽量故後生人中壽量
<lb n="0103a13" ed="T"/>短促。尊者世友說曰。人中壽量短者。非殺業
<lb n="0103a14" ed="T"/>異熟果。以人天趣命等八根是異熟者。唯是
<lb n="0103a15" ed="T"/>善業異熟果故。然造業者昔在人中先造能
<lb n="0103a16" ed="T"/>引人壽量業。次後復造害生命業。此業與前
<lb n="0103a17" ed="T"/>作損害事。前業應受二十年壽。由後損害
<lb n="0103a18" ed="T"/>但受十年。故人壽短促非彼異熟果。如契
<lb n="0103a19" ed="T"/>經說。十歲時人由能受行善業道故。所生
<lb n="0103a20" ed="T"/>男女壽二十歲。問無他造業他受果理。何故
<lb n="0103a21" ed="T"/>十歲父母修善。令所生子壽二十歲。尊者世
<lb n="0103a22" ed="T"/>友作如是言。卽十歲人共修善故。命終轉
<lb n="0103a23" ed="T"/>作二十歲子。故無他作他受過失。大德說
<lb n="0103a24" ed="T"/>曰。業異熟果各別決定。謂二十歲業感二十
<lb n="0103a25" ed="T"/>歲果。乃至八萬歲業感八萬歲果。然由父
<lb n="0103a26" ed="T"/>母修善業故。令子所造業能與果。雖無他
<lb n="0103a27" ed="T"/>作業他受果理。而有互爲緣業與果義。問十
<lb n="0103a28" ed="T"/>歲時人不殺生等成業道不。有作是說。彼
<lb n="0103a29" ed="T"/>非業道但共立制不害生等。無增上心決意
<pb n="0103b" ed="T" xml:id="T27.1545.0103b"/>
<lb n="0103b01" ed="T"/>受持不殺等故。有餘師說。亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103001" n="0103001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103001" n="0103001"/><anchor xml:id="beg0103001" n="0103001"/>是<anchor xml:id="end0103001"/>業道彼亦
<lb n="0103b02" ed="T"/>專心展轉相對受遠離故。</p>
<lb n="0103b03" ed="T"/><p xml:id="pT27p0103b0301">復次施設論說。有四種死。一壽盡故死非財
<lb n="0103b04" ed="T"/>盡故。如有一類有短壽業及多財業。彼於
<lb n="0103b05" ed="T"/>後時壽盡故死非財盡故。二財盡故死非
<lb n="0103b06" ed="T"/>壽盡故。如有一類有少財業及長壽業。彼
<lb n="0103b07" ed="T"/>於後時財盡故死非壽盡故。三壽盡故死及
<lb n="0103b08" ed="T"/>財盡故。如有一類有短壽業及少財業。彼
<lb n="0103b09" ed="T"/>於後時壽盡故死及財盡故。四非壽盡故
<lb n="0103b10" ed="T"/>死亦非財盡故。如有一類有長壽業及多
<lb n="0103b11" ed="T"/>財業。彼於後時雖財與壽二俱未盡。而遇
<lb n="0103b12" ed="T"/>惡緣非時而死。作彼論者。顯有橫死故
<lb n="0103b13" ed="T"/>作是說。佛雖財壽俱未盡故而般涅槃。然
<lb n="0103b14" ed="T"/>非橫死。邊際定力所成辦故。功德威勢未
<lb n="0103b15" ed="T"/>窮盡故。諸餘有情於命終位威勢窮盡。佛
<lb n="0103b16" ed="T"/>不如是。</p>
<lb n="0103b17" ed="T"/><p xml:id="pT27p0103b1701">復次施設論說。頗有不受順現法受業異
<lb n="0103b18" ed="T"/>熟。而受順次生受業及順後次受業異熟耶。
<lb n="0103b19" ed="T"/>答有。謂順現法受業異熟不現在前。順次生
<lb n="0103b20" ed="T"/>受業及順後次受業異熟現前。頗有不受順
<lb n="0103b21" ed="T"/>次生受業異熟。而受順現法受業及順後次
<lb n="0103b22" ed="T"/>受業異熟耶。答有。謂順次生受業異熟不現
<lb n="0103b23" ed="T"/>在前。順現法受業及順後次受業異熟現前。
<lb n="0103b24" ed="T"/>頗有不受順後次受業異熟。而受順現法
<lb n="0103b25" ed="T"/>受業及順次生受業異熟耶。答有。謂順後
<lb n="0103b26" ed="T"/>次受業異熟不現在前。順現法受業及順次
<lb n="0103b27" ed="T"/>生受業異熟現前。此要證得阿羅漢果。方有
<lb n="0103b28" ed="T"/>是事非不得者。問有學異生亦應有如是
<lb n="0103b29" ed="T"/>事。何故彼論但說阿羅漢耶。答唯阿羅漢
<pb n="0103c" ed="T" xml:id="T27.1545.0103c"/>
<lb n="0103c01" ed="T"/>有勝定慧薰修身故有如是能。有學異生
<lb n="0103c02" ed="T"/>無如是事。復次唯阿羅漢能善知自業有近
<lb n="0103c03" ed="T"/>有遠有可轉有不可轉。諸可轉者以修力
<lb n="0103c04" ed="T"/>轉之。若不可轉者引現前受無後有故。譬
<lb n="0103c05" ed="T"/>如有人欲適他國所有債主悉來現前彼
<lb n="0103c06" ed="T"/>人卽便迴轉酬償。此說滿業可有是事衆同
<lb n="0103c07" ed="T"/>分業不並受故。又一相續無斷續故。有餘
<lb n="0103c08" ed="T"/>師說。有業前生雖受異熟而有餘殘。今時
<lb n="0103c09" ed="T"/>證得阿羅漢果以勝修力及決擇力引現
<lb n="0103c10" ed="T"/>前受。唯阿羅漢有如是能故彼偏說。</p>
<lb n="0103c11" ed="T"/><p xml:id="pT27p0103c1101">問異熟因以何爲自性。答一切不善善有漏
<lb n="0103c12" ed="T"/>法。已說自性。所以今當說。問何故名異熟
<lb n="0103c13" ed="T"/>因。異熟是何義。答異類而熟是異熟義。謂善
<lb n="0103c14" ed="T"/>不善因以無記爲果。果是熟義如前已說。
<lb n="0103c15" ed="T"/>此異熟因定通三世。有異熟果。</p>
<lb n="0103c16" ed="T"/><p xml:id="pT27p0103c1601">云何能作因乃至廣說。問何故作此論。答
<lb n="0103c17" ed="T"/>爲止他宗顯正理故。謂或有執。諸法生時
<lb n="0103c18" ed="T"/>無因而生如諸外道。爲止彼執顯諸法生
<lb n="0103c19" ed="T"/>決定有因。或復有執。諸法生時雖由因生。
<lb n="0103c20" ed="T"/>而諸法滅時不由因滅如譬喩者。爲止彼
<lb n="0103c21" ed="T"/>執顯諸法生滅無不由因。或復有執。唯有
<lb n="0103c22" ed="T"/>爲法是能作因非無爲法。爲止彼執顯無
<lb n="0103c23" ed="T"/>爲法亦能作因。或復有執。諸能作因皆有作
<lb n="0103c24" ed="T"/>用取果與果。爲止彼執顯能作因亦有不
<lb n="0103c25" ed="T"/>能取果與果。但不爲障亦立爲因。或復有
<lb n="0103c26" ed="T"/>執。自性於自性亦是能作因。爲止彼執顯
<lb n="0103c27" ed="T"/>自性於自性非能作因。或復有執。諸無爲法
<lb n="0103c28" ed="T"/>亦有能作因。爲止彼執顯有爲法有能作
<lb n="0103c29" ed="T"/>因非無爲法。或復有執後法於前非能作
<pb n="0104a" ed="T" xml:id="T27.1545.0104a"/>
<lb n="0104a01" ed="T"/>因。爲止彼執顯能作因於前於後及俱諸
<lb n="0104a02" ed="T"/>法皆能爲因。爲止此等種種異執顯示正
<lb n="0104a03" ed="T"/>因故作斯論。</p>
<lb n="0104a04" ed="T"/><p xml:id="pT27p0104a0401">云何能作因。答眼及色爲緣生眼識。此眼識
<lb n="0104a05" ed="T"/>以彼眼色彼相應法彼俱有法。及耳聲耳識
<lb n="0104a06" ed="T"/>鼻香鼻識舌味舌識身觸身識意法意識。有
<lb n="0104a07" ed="T"/>色無色有見無見有對無對有漏無漏有爲無
<lb n="0104a08" ed="T"/>爲等。一切法爲能作因除其自性。如眼識
<lb n="0104a09" ed="T"/>耳鼻舌身意識亦爾。是謂能作因。此中彼
<lb n="0104a10" ed="T"/>相應法彼俱有法者。謂眼識相應俱有諸法。
<lb n="0104a11" ed="T"/>問前眼色等六二門法。或六三門法。善標
<lb n="0104a12" ed="T"/>善釋施設顯示一切法體爲能作因其義已
<lb n="0104a13" ed="T"/>足。何故復說有色無色等五二法耶。答前
<lb n="0104a14" ed="T"/>是廣說後是略說。前是別說後是總說。前是
<lb n="0104a15" ed="T"/>分別說後是不分別說。前是漸說後是頓說。
<lb n="0104a16" ed="T"/>如是顯示其義明了。問此中何故不但說言
<lb n="0104a17" ed="T"/>云何能作因答一切法。答若作是說應自
<lb n="0104a18" ed="T"/>性與自性作能作因。問若爾何故不作是
<lb n="0104a19" ed="T"/>說。云何能作因答一切法除其自性。答若
<lb n="0104a20" ed="T"/>作是說應無爲亦有能作因無簡別故。
<lb n="0104a21" ed="T"/>問若爾何故不作是說。云何能作因答一切
<lb n="0104a22" ed="T"/>有爲法除其自性。答若作是說。應無爲法
<lb n="0104a23" ed="T"/>非能作因。問何故此中但說六識以所餘
<lb n="0104a24" ed="T"/>法爲能作因非餘有爲法耶。答識於諸法
<lb n="0104a25" ed="T"/>最爲勝故。此中六因皆就勝說並不盡理。
<lb n="0104a26" ed="T"/>問若爾眼識除其自性餘一切法是能作因。
<lb n="0104a27" ed="T"/>何故此中先說眼色次說彼相應俱有法。
<lb n="0104a28" ed="T"/>後說耳等一切法耶。答眼色與眼識作所
<lb n="0104a29" ed="T"/>依所緣能作因義勢用強故。相應俱有法與
<pb n="0104b" ed="T" xml:id="T27.1545.0104b"/>
<lb n="0104b01" ed="T"/>眼識作能作因勢用親故。耳等不爾是故
<lb n="0104b02" ed="T"/>後說。問何故自性於自性非能作因耶。答
<lb n="0104b03" ed="T"/>若自性於自性爲能作因者。則應因果能
<lb n="0104b04" ed="T"/>作所作能生所生能引所引能相所相能轉所
<lb n="0104b05" ed="T"/>轉能續所續皆無差別因果等。二旣有差別
<lb n="0104b06" ed="T"/>故於自性非能作因。復次自性於自性無
<lb n="0104b07" ed="T"/>益無損無增無減無成無壞無進無退故
<lb n="0104b08" ed="T"/>非能作因。復次自性於自性非因。非等無
<lb n="0104b09" ed="T"/>間。非所緣。非增上故非能作因。復次若自
<lb n="0104b10" ed="T"/>性於自性爲能作因。便違世間諸現見事。
<lb n="0104b11" ed="T"/>謂指端不自觸。眼不自見。刀不自割。諸有
<lb n="0104b12" ed="T"/>力人不能自負如是一切。復次自性於自
<lb n="0104b13" ed="T"/>性無有自在無觀待故非能作因。復次自
<lb n="0104b14" ed="T"/>性不依自性故非能作因。如人依杖得
<lb n="0104b15" ed="T"/>起。去杖便倒。自性於自性無如是義。復次
<lb n="0104b16" ed="T"/>無障礙分是能作因。諸法自性障礙自性故
<lb n="0104b17" ed="T"/>非能作因。障礙有二種。一者世俗如人在
<lb n="0104b18" ed="T"/>床障<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104001" n="0104001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104001" n="0104001"/><anchor xml:id="beg0104001" n="0104001"/>閡<anchor xml:id="end0104001"/>餘者。二者勝義。如自性障礙自
<lb n="0104b19" ed="T"/>性令不自在。復次若自性於自性爲能作
<lb n="0104b20" ed="T"/>因。應說無明緣無明等非無明緣行等。應
<lb n="0104b21" ed="T"/>說眼識爲緣生眼識等非眼色爲緣生眼
<lb n="0104b22" ed="T"/>識等。是故自性於自性非能作因其義決
<lb n="0104b23" ed="T"/>定。</p>
<lb n="0104b24" ed="T"/><cb:juan n="020" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="fxT27p0104b01"/>說一切有部發智大毘婆沙論</title><anchor xml:id="fxT27p0104b02"/>卷第二十</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0099001" to="#end0099001"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">成</rdg></app>
<app from="#beg0099002" to="#end0099002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0099003" to="#end0099003"><lem wit="#wit.orig">聲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">業</rdg></app>
<app from="#beg0099004" to="#end0099004"><lem wit="#wit.orig">殖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">植</rdg></app>
<app from="#beg_d4" to="#end_d4" corresp="#0099004"><lem wit="#wit.orig">殖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">植</rdg></app>
<app from="#beg0099005" to="#end0099005"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">聞</rdg></app>
<app from="#beg0099006" to="#end0099006"><lem wit="#wit.orig">少</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">多</rdg></app>
<app from="#beg0100001" to="#end0100001"><lem wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">及</rdg></app>
<app from="#beg0100002" to="#end0100002"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">白</rdg></app>
<app from="#beg0101001" to="#end0101001"><lem wit="#wit.orig">衆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">衆衆</rdg></app>
<app from="#beg0102001" to="#end0102001"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2">三</rdg></app>
<app from="#beg0102b0801" to="#end0102b0801"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp4" wit="#wit7">欲<note type="cf1">Q24_p0506a23</note></rdg><rdg resp="#resp4" wit="#wit5">焀<note type="cf1">K26n0952_p0149a02</note></rdg></app>
<app from="#beg0102002" to="#end0102002"><lem wit="#wit.orig">田</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">由</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">因</rdg></app>
<app from="#beg_d5" to="#end_d5" corresp="#0099004"><lem wit="#wit.orig">殖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">植</rdg></app>
<app from="#beg0102003" to="#end0102003"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">今</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">合</rdg></app>
<app from="#beg0102004" to="#end0102004"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">牙</rdg></app>
<app from="#beg0103a0901" to="#end0103a0901"><lem wit="#wit.orig">短</lem><rdg resp="#resp4" wit="#wit7">短<note type="cf1">Q24_p0507c21</note></rdg><rdg resp="#resp4" wit="#wit5">知<note type="cf1">K26n0952_p0149c24</note></rdg></app>
<app from="#beg0103001" to="#end0103001"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有</rdg></app>
<app from="#beg0104001" to="#end0104001"><lem wit="#wit.orig">閡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">礙</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0099001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099001">或【大】，成【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0099002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099002">唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0099003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099003">聲【大】，業【明】</note>
<note n="0099004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099004">殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0099005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099005">問【大】，聞【明】</note>
<note n="0099006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099006">少【大】，多【元】【明】</note>
<note n="0100001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100001">通【大】，及【元】【明】</note>
<note n="0100002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100002">由【大】，白【宋】</note>
<note n="0101001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101001">衆【大】，衆衆【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0102001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102001">上【大】，三【宋】【元】</note>
<note n="0102002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102002">田【大】，由【元】，因【明】</note>
<note n="0102003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102003">令【大】，今【宋】【元】【明】，合【宮】</note>
<note n="0102004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102004">芽【大】下同，牙【宋】【元】【明】【宮】下同</note>
<note n="0103001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103001">是【大】，有【明】</note>
<note n="0104001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104001">閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0099001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099001">或＝成【三】【宮】</note>
<note n="0099002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099002">唯＝惟【三】【宮】下同</note>
<note n="0099003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099003">聲＝業【明】</note>
<note n="0099004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099004">殖＝植【三】【宮】＊</note>
<note n="0099005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099005">問＝聞【明】</note>
<note n="0099006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099006">少＝多【元】【明】</note>
<note n="0100001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100001">通＝及【元】【明】</note>
<note n="0100002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100002">由＝白【宋】</note>
<note n="0101001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101001">衆＋（衆）【三】【宮】</note>
<note n="0102001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102001">上＝三【宋】【元】</note>
<note n="0102002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102002">田＝由【元】，因【明】</note>
<note n="0102003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102003">令＝今【三】，合【宮】</note>
<note n="0102004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102004">芽＝牙【三】【宮】下同</note>
<note n="0103001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103001">是＝有【明】</note>
<note n="0104001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104001">閡＝礙【三】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0102b0801" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0102b08.02" target="#nkr_note_add_0102b0801">欲【大】【磧-CB】，焀【麗-CB】</note>
<note n="0103a0901" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0103a09.10" target="#nkr_note_add_0103a0901">短【大】【磧-CB】，知【麗-CB】</note>
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<head>其他校注</head>
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</p>
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</back></text></TEI>