<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T27n1545">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<author>五百大阿羅漢等造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.march</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp8"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp9"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp10"><resp>corrections</resp><name>【明】</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>200卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">27</idno>.<idno type="no">1545</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-07-16 12:03:06 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Yang Chung-Chuan, Text as provided by Ven. Houguan, Text as published by Fa-Yun Temple, Text as provided by Yugagyo-Shiso-Kenkyukai, Japan</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">楊忠權大德提供，厚觀法師提供，<name role="" type="person">法雲寺</name>出版之光碟，日本瑜伽行思想研究會提供</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【明】</witness>
						<witness xml:id="wit10">【南藏】</witness>
						<witness xml:id="wit11">【中華-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit12">【聖】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【元】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【宮】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【宋】</witness>
						<witness xml:id="wit5">【麗-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit6">【磧乙-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit7">【磧-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit8">【北藏-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit9">【宮-CB】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB02722">
				<charName>CBETA CHARACTER CB02722</charName>
				<mapping cb:dec="985762" type="PUA">U+F0AA2</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2D56B</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>屣</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[屨-婁+走]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="1999-05-13T22:34:33">
			CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/5/8)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<cb:mulu level="1" n="2" type="其他">1 雜蘊</cb:mulu><cb:mulu level="2">4 愛敬納息</cb:mulu><cb:mulu level="3">5</cb:mulu><cb:div type="other">
<milestone n="34" unit="juan"/>
<pb n="0175a" ed="T" xml:id="T27.1545.0175a"/>
<lb n="0175a01" ed="T"/>
<lb n="0175a02" ed="T"/>
<lb n="0175a03" ed="T"/><cb:juan n="034" fun="open"><cb:mulu n="034" type="卷"/><cb:jhead><title>阿毘達磨大毘婆沙論</title>卷第三十
<lb n="0175a04" ed="T"/>四</cb:jhead>
<lb n="0175a05" ed="T"/>
<lb n="0175a06" ed="T"/><byline cb:type="author">五百大阿羅漢等造</byline>
<lb n="0175a07" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT27p0175a01"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0175a08" ed="T"/><cb:mulu level="3">6</cb:mulu><cb:jhead type="pin">雜蘊第一中愛敬納息第四之六</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0175a09" ed="T"/><p xml:id="pT27p0175a0901">如契經說。有二遍知。謂智遍知及斷遍知。
<lb n="0175a10" ed="T"/>乃至廣說。問何故作此論。答爲廣分別契
<lb n="0175a11" ed="T"/>經義故。謂契經說有二遍知。謂智遍知
<lb n="0175a12" ed="T"/>及斷遍知。契經雖作是說。而不廣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0175001" n="0175001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0175001" n="0175001"/><anchor xml:id="beg0175001" n="0175001"/>辨<anchor xml:id="end0175001"/>其
<lb n="0175a13" ed="T"/>義。彼是此論所依根本。彼所不說者此皆
<lb n="0175a14" ed="T"/>應說之。復次前說斷知諸取。而未分別斷
<lb n="0175a15" ed="T"/>知取義。今欲分別故作斯論。云何智遍知。
<lb n="0175a16" ed="T"/>答諸智見明覺現觀。是謂智遍知。此中諸名
<lb n="0175a17" ed="T"/>同顯一義。以本論主於諸字義得善巧故
<lb n="0175a18" ed="T"/>作種種說。謂對治無知故名智。對治惡見
<lb n="0175a19" ed="T"/>故名見。對治無明故名明。對治邪覺故名
<lb n="0175a20" ed="T"/>覺。對治邪現觀故名現觀。問此中爲說何
<lb n="0175a21" ed="T"/>等智等名智遍知。有作是說。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0175002" n="0175002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0175002" n="0175002"/><anchor xml:id="beg0175002" n="0175002"/>唯<anchor xml:id="end0175002"/>說無漏
<lb n="0175a22" ed="T"/>說現觀故。所以者何。非世俗智可名現觀。
<lb n="0175a23" ed="T"/>復有說者。通說有漏無漏智等名智遍知。
<lb n="0175a24" ed="T"/>所以者何。遍知諸法。契經多說世俗智故。
<lb n="0175a25" ed="T"/>問豈世俗智亦名現觀。答明了觀察是現觀
<lb n="0175a26" ed="T"/>義。世俗智中。有能明了觀察法者亦名現
<lb n="0175a27" ed="T"/>觀。非<anchor xml:id="beg_f8" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_f8"/>無漏得現觀名。故城喩經作如是
<lb n="0175a28" ed="T"/>說。我未證得三菩提時。如實現觀生緣老
<lb n="0175a29" ed="T"/>死。非未證得三菩提時已有觀緣起。眞實
<pb n="0175b" ed="T" xml:id="T27.1545.0175b"/>
<lb n="0175b01" ed="T"/>無漏智可名現觀。由此故知有世俗智亦
<lb n="0175b02" ed="T"/>名現觀。問何等世俗智亦名智遍知。答除勝
<lb n="0175b03" ed="T"/>解作意相應世俗智。餘聞思修觀自共相。諸
<lb n="0175b04" ed="T"/>世俗智極明了者亦得名現觀。亦名智遍知。
<lb n="0175b05" ed="T"/>聞所成慧者。如觀十八界自共相等。思所成
<lb n="0175b06" ed="T"/>慧者。如持息念四念住等。修所成慧者。如
<lb n="0175b07" ed="T"/>煖頂忍世第一法等。此及無漏慧俱名智遍
<lb n="0175b08" ed="T"/>知。云何斷遍知。答諸貪永斷。瞋癡永斷。一切
<lb n="0175b09" ed="T"/>煩惱永斷。是謂斷遍知。問於所緣境能遍
<lb n="0175b10" ed="T"/>知故立遍知。名斷無所緣及遍知用何故
<lb n="0175b11" ed="T"/>名遍知。答斷是智果故亦名遍知。</p>
<lb n="0175b12" ed="T"/><p xml:id="pT27p0175b1201">如阿羅漢。是解果故亦說名解。天眼天耳是
<lb n="0175b13" ed="T"/>通果故亦說名通。內六處等是業果故說名
<lb n="0175b14" ed="T"/>故業。此中亦爾。斷是智果亦名遍知。問修所
<lb n="0175b15" ed="T"/>斷斷是智果故。可說爲遍知。見所斷斷旣是
<lb n="0175b16" ed="T"/>忍果。云何名遍知。尊者僧伽<anchor xml:id="nkr_note_add_0175b1601" n="0175b1601"/><anchor xml:id="beg0175b1601" n="0175b1601"/>筏<anchor xml:id="end0175b1601"/>蘇說曰。此是
<lb n="0175b17" ed="T"/>慧果故名遍知。謂遍知有二種。一慧爲性。二
<lb n="0175b18" ed="T"/>智爲性。彼不應作是說。契經但說有二遍
<lb n="0175b19" ed="T"/>知。一智遍知。二斷遍知。智遍知者智爲自性。
<lb n="0175b20" ed="T"/>斷遍知者斷爲自性。斷是智果故名遍知。
<lb n="0175b21" ed="T"/>未曾有處說慧遍知。遍知是智作用名故。脇
<lb n="0175b22" ed="T"/>尊者曰。應說此斷名捨遍知。棄捨生死得
<lb n="0175b23" ed="T"/>此斷故。尊者妙音作如是說。應說此斷名
<lb n="0175b24" ed="T"/>理遍知。見最勝法最勝義理。得此究竟最勝
<lb n="0175b25" ed="T"/>斷故。此二所說皆不了義。俱不釋斷名遍
<lb n="0175b26" ed="T"/>知故。尊者佛護作如是說。斷雖於境無遍
<lb n="0175b27" ed="T"/>知用。而約相說亦名遍知。如過去未來眼。
<lb n="0175b28" ed="T"/>雖不見色而約相說亦得名眼。耳乃至意
<lb n="0175b29" ed="T"/>諸心所等。應知亦然。此亦如是。斷是智相
<pb n="0175c" ed="T" xml:id="T27.1545.0175c"/>
<lb n="0175c01" ed="T"/>故名遍知。彼說非理。所以者何。此斷恒無
<lb n="0175c02" ed="T"/>遍知用故。有餘師說。忍所斷斷是世俗智果
<lb n="0175c03" ed="T"/>故亦名遍知。彼說非理。欲界乃至無所有
<lb n="0175c04" ed="T"/>處。是事可爾。有頂地中見所斷斷。如何可
<lb n="0175c05" ed="T"/>說世俗智果。世俗智於彼無永斷用故。又
<lb n="0175c06" ed="T"/>異生位用世俗道斷下八地見所斷時未
<lb n="0175c07" ed="T"/>名遍知。至見道位立遍知時無世俗智。
<lb n="0175c08" ed="T"/>如何說爲世俗智果。復有說者。見所斷斷
<lb n="0175c09" ed="T"/>是無漏智。士用果故亦名遍知。謂無漏智爲
<lb n="0175c10" ed="T"/>斷欲界第六無間道證一來果時。通得三
<lb n="0175c11" ed="T"/>界見所斷斷。欲界六品修所斷斷爲一來果。
<lb n="0175c12" ed="T"/>用無漏智爲斷。欲界第九無間道證不還
<lb n="0175c13" ed="T"/>果時。通得三界見所斷斷。及得欲界修所斷
<lb n="0175c14" ed="T"/>斷。爲不還果。金剛喩定現在前時通得三界
<lb n="0175c15" ed="T"/>見修所斷斷。爲阿羅漢果。是故彼斷亦名遍
<lb n="0175c16" ed="T"/>知。彼亦不應作如是說。見道六遍知應非
<lb n="0175c17" ed="T"/>遍知故。應作是說。忍是智眷屬。是智種族
<lb n="0175c18" ed="T"/>故亦名爲智。斷是彼果故名遍知。如喬答
<lb n="0175c19" ed="T"/>摩種中生者名喬答摩。此亦應爾。問一身見
<lb n="0175c20" ed="T"/>斷亦名遍知。何緣乃說諸貪永斷。乃至一切
<lb n="0175c21" ed="T"/>煩惱永斷名斷遍知。答雖一結斷亦名遍
<lb n="0175c22" ed="T"/>知。然此中說圓滿遍知。一切結盡方名圓滿
<lb n="0175c23" ed="T"/>斷遍知故。</p>
<lb n="0175c24" ed="T"/><p xml:id="pT27p0175c2401">復次世尊。或時於智說遍知聲。或時於斷
<lb n="0175c25" ed="T"/>說遍知聲。於智說遍知聲者。如伽他說。</p>
<lb n="0175c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0175c2601"><l>儒童賢寂靜</l><l>能益諸世間</l>
<lb n="0175c27" ed="T"/><l>有智能遍知</l><l>貪愛生衆苦</l>
<lb n="0175c28" ed="T"/><l>有智言應作</l><l>不作不應言</l>
<lb n="0175c29" ed="T"/><l>智者應遍知</l><l>有言無作者</l></lg>
<pb n="0176a" ed="T" xml:id="T27.1545.0176a"/>
<lb n="0176a01" ed="T"/><p xml:id="pT27p0176a0101">多求王因緣是此頌根本。謂昔有王名曰多
<lb n="0176a02" ed="T"/>求。稟性兇暴貪求無厭。劫奪國人所有財寶。
<lb n="0176a03" ed="T"/>於是臣佐議共退之。以其次<anchor xml:id="nkr_note_add_0176a0301" n="0176a0301"/><anchor xml:id="beg0176a0301" n="0176a0301"/>弟<anchor xml:id="end0176a0301"/>紹繼王位。
<lb n="0176a04" ed="T"/>時多求王至國邊邑。編草作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0176001" n="0176001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176001" n="0176001"/><anchor xml:id="beg0176001" n="0176001"/>屨<anchor xml:id="end0176001"/>以自存活。
<lb n="0176a05" ed="T"/>如是多時。弟王忽憶。問諸臣曰。大兄何在。
<lb n="0176a06" ed="T"/>諸臣答言。聞在邊邑作屨自活。王聞憂惱
<lb n="0176a07" ed="T"/>作是思惟。兄旣如是。我今何用居王位耶。
<lb n="0176a08" ed="T"/>卽時召來封以一邑。人多附彼食便不供。
<lb n="0176a09" ed="T"/>如是更封二邑三邑乃至半國。猶故無厭。
<lb n="0176a10" ed="T"/>遂復興兵殺弟自立。時天帝釋知已念言。
<lb n="0176a11" ed="T"/>今此惡王不識恩義。我今應往誑而惱之。
<lb n="0176a12" ed="T"/>遂自化作婆羅門像。戴帽披苫執缾持杖。
<lb n="0176a13" ed="T"/>至彼王所作吉祥言。讚歎呪願在一面立。
<lb n="0176a14" ed="T"/>王言。梵志。從何所來。婆羅門言。從大海外。
<lb n="0176a15" ed="T"/>王言。海外有何事耶答言。我見有一國土。
<lb n="0176a16" ed="T"/>安隱豐樂多諸人衆。奇珍異寶充滿其國。王
<lb n="0176a17" ed="T"/>言。我力可得彼不。婆羅門言。往必可得。王
<lb n="0176a18" ed="T"/>復問言。誰相導引。答言。我能。王言。幾日當
<lb n="0176a19" ed="T"/>可進<anchor xml:id="nkr_note_orig_0176002" n="0176002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0176002" n="0176002"/><anchor xml:id="beg0176002" n="0176002"/>途<anchor xml:id="end0176002"/>。婆羅門言。却後七日。言已便去。時
<lb n="0176a20" ed="T"/>多求王招集兵衆。辦諸資具至第七日。嚴
<lb n="0176a21" ed="T"/>駕將行。覓婆羅門竟不能得。王遂憂惱作
<lb n="0176a22" ed="T"/>是念言。彼若來者當得大利。坐失彼故所
<lb n="0176a23" ed="T"/>期不獲遂入憂室煩冤而坐。擧國無人解
<lb n="0176a24" ed="T"/>其愁毒。時釋迦菩薩生彼國中大婆羅門村。
<lb n="0176a25" ed="T"/>少因緣故來至王都。聞如是事心生悲愍。
<lb n="0176a26" ed="T"/>謂諸臣曰。吾能解王心中愁結。諸臣歡喜
<lb n="0176a27" ed="T"/>引至王前。以吉祥言讚歎呪願在一面立。
<lb n="0176a28" ed="T"/>爲王宣說義品伽他。</p>
<lb n="0176a29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0176a2901"><l>趣求諸欲人</l><l>常起於悕望</l>
<pb n="0176b" ed="T" xml:id="T27.1545.0176b"/>
<lb n="0176b01" ed="T"/><l>所欲若稱遂</l><l>心便大歡喜</l>
<lb n="0176b02" ed="T"/><l>趣求諸欲人</l><l>常起於悕望</l>
<lb n="0176b03" ed="T"/><l>所欲若不遂</l><l>惱壞如箭中</l></lg>
<lb n="0176b04" ed="T"/><p xml:id="pT27p0176b0401">如是次第爲王盡說彼義品中呵欲頌已。
<lb n="0176b05" ed="T"/>卽時菩薩自離欲染。王聞遂解心中憂毒。卽
<lb n="0176b06" ed="T"/>爲菩薩而說初頌。儒童賢寂靜。乃至廣
<lb n="0176b07" ed="T"/>說。此頌義顯無勞分別。菩薩爲王說第二
<lb n="0176b08" ed="T"/>頌。有智言應作。乃至廣說。此頌前半呵責
<lb n="0176b09" ed="T"/>帝釋。謂有智者說許他言必定應作。若不
<lb n="0176b10" ed="T"/>欲作便不應言。後半責王。謂有智者應當
<lb n="0176b11" ed="T"/>遍知若有發言而不作者欲相擾惱。然無
<lb n="0176b12" ed="T"/>實事。王何專直信彼虛言。誰當有能海外
<lb n="0176b13" ed="T"/>來者。誰復能往海彼岸耶。願王勿求分外
<lb n="0176b14" ed="T"/>之事。於斷說遍知聲者。如契經說。佛吿苾
<lb n="0176b15" ed="T"/>芻。當爲汝說所遍知法遍知自性能遍知者。
<lb n="0176b16" ed="T"/>所遍知法。謂五取蘊。遍知自性。謂貪永斷。瞋
<lb n="0176b17" ed="T"/>癡永斷。一切煩惱永斷。能遍知者。謂阿羅漢
<lb n="0176b18" ed="T"/>諸漏永盡。不執如來死後有等不應記法。此
<lb n="0176b19" ed="T"/>中所遍知法謂五取蘊者。問依何遍知而作
<lb n="0176b20" ed="T"/>是說。爲智遍知。爲斷遍知。設爾何失。若依
<lb n="0176b21" ed="T"/>智遍知說。則應說一切法爲所遍知。何故
<lb n="0176b22" ed="T"/>但說五取蘊。是若依斷遍知說亦不應理。
<lb n="0176b23" ed="T"/>以五取蘊通二遍知。所遍知故不應但說
<lb n="0176b24" ed="T"/>依斷遍知。有作是說。此中但依智遍知說。
<lb n="0176b25" ed="T"/>問若爾則應說一切法爲所遍知。何故但
<lb n="0176b26" ed="T"/>說五取蘊是。答如四諦中。但說苦諦爲應
<lb n="0176b27" ed="T"/>遍知。彼釋所以卽是此因。有餘師說。此中
<lb n="0176b28" ed="T"/>但依斷遍知說。問此五取蘊通二遍知。所遍
<lb n="0176b29" ed="T"/>知故不應但說依斷遍知而作是說。答如
<pb n="0176c" ed="T" xml:id="T27.1545.0176c"/>
<lb n="0176c01" ed="T"/>四諦中。但說滅諦是應作證。釋彼所以卽
<lb n="0176c02" ed="T"/>是此因。此中復有一不共因。謂斷遍知<anchor xml:id="beg_f9" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_f9"/>
<lb n="0176c03" ed="T"/>於取蘊可得。非餘遍知自性。謂貪永斷瞋
<lb n="0176c04" ed="T"/>癡永斷一切煩惱永斷者。問餘契經說。一切
<lb n="0176c05" ed="T"/>行斷離滅名斷離滅界。一切行者。卽是一切
<lb n="0176c06" ed="T"/>有漏之法。何故此中但說一切煩惱永斷名
<lb n="0176c07" ed="T"/>斷遍知。答彼經了義是無餘說。此不了義是
<lb n="0176c08" ed="T"/>有餘說。謂世尊說。煩惱爲先諸有漏法皆永
<lb n="0176c09" ed="T"/>斷故。復次以諸煩惱難斷難破難可超越
<lb n="0176c10" ed="T"/>故偏說之。復次以諸煩惱多諸過患。迷失
<lb n="0176c11" ed="T"/>正理障礙涅槃及諸聖道。是故偏說。復次
<lb n="0176c12" ed="T"/>以諸煩惱是自性斷斷已不成就。餘有漏法
<lb n="0176c13" ed="T"/>非自性斷斷已猶成就。是故偏說煩惱永
<lb n="0176c14" ed="T"/>斷。復次以諸煩惱正與聖道展轉相違。餘
<lb n="0176c15" ed="T"/>有漏善無覆無記卽不如是是故偏說。如燈
<lb n="0176c16" ed="T"/>與闇展轉相違。非器油炷。然燈生時正能
<lb n="0176c17" ed="T"/>破闇。亦令器熱油盡炷燋。如是聖道與諸
<lb n="0176c18" ed="T"/>煩惱互相違故。聖道現前正斷煩惱。亦令
<lb n="0176c19" ed="T"/>所餘有漏法斷。彼與煩惱同對治故能遍知
<lb n="0176c20" ed="T"/>者謂阿羅漢。乃至廣說。問有學亦是能遍知
<lb n="0176c21" ed="T"/>者。何故但說阿羅漢耶。答就勝說故。謂無
<lb n="0176c22" ed="T"/>學法於諸法中。最爲殊勝。無學補特伽羅
<lb n="0176c23" ed="T"/>於諸補特伽羅中最爲殊勝。是故偏說。復
<lb n="0176c24" ed="T"/>次學雖遍知未能遍斷。無學遍知亦能遍
<lb n="0176c25" ed="T"/>斷。是故偏說。復次此中但說斷遍知者。無
<lb n="0176c26" ed="T"/>學於此圓滿究竟。有學不爾。是故偏說。復
<lb n="0176c27" ed="T"/>次以遍斷故名斷遍知。有學不爾。是故
<lb n="0176c28" ed="T"/>不說。復次前說一切煩惱永斷名斷遍知。
<lb n="0176c29" ed="T"/>今說成就此遍知者<anchor xml:id="beg_fa" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_fa"/>阿羅漢。諸歸依佛
<pb n="0177a" ed="T" xml:id="T27.1545.0177a"/>
<lb n="0177a01" ed="T"/>者何所歸依乃至廣說。問何故作此論。答
<lb n="0177a02" ed="T"/>爲於非所歸依處起歸依想者。顯示眞
<lb n="0177a03" ed="T"/>實歸依處令捨彼歸此。如契經說。</p>
<lb n="0177a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0177a0401"><l>衆人怖所逼</l><l>多歸依諸山</l>
<lb n="0177a05" ed="T"/><l>園苑及叢林</l><l>孤樹制多等</l>
<lb n="0177a06" ed="T"/><l>此歸依非勝</l><l>此歸依非尊</l>
<lb n="0177a07" ed="T"/><l>不因此歸依</l><l>能解脫衆苦</l>
<lb n="0177a08" ed="T"/><l>諸有歸依佛</l><l>及歸依法僧</l>
<lb n="0177a09" ed="T"/><l>於四聖諦中</l><l>恒以慧觀察</l>
<lb n="0177a10" ed="T"/><l>知苦知苦集</l><l>知永超衆苦</l>
<lb n="0177a11" ed="T"/><l>知八支聖道</l><l>趣安隱涅槃</l>
<lb n="0177a12" ed="T"/><l>此歸依最勝</l><l>此歸依最尊</l>
<lb n="0177a13" ed="T"/><l>必因此歸依</l><l>能解脫衆苦</l></lg>
<lb n="0177a14" ed="T"/><p xml:id="pT27p0177a1401">復次。爲於歸依有愚惑者。令得正解無
<lb n="0177a15" ed="T"/>猶豫故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0177001" n="0177001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0177001" n="0177001"/><anchor xml:id="beg0177001" n="0177001"/>謂<anchor xml:id="end0177001"/>或有謂。歸依佛者。歸依如來
<lb n="0177a16" ed="T"/>頭項腹背。及手足等所合成身。今顯此身父
<lb n="0177a17" ed="T"/>母生長是有漏法非所歸依。所歸依者謂佛
<lb n="0177a18" ed="T"/>無學成菩提法卽是法身。或復有謂。歸依
<lb n="0177a19" ed="T"/>法者歸依三諦。或善不善無記等法。或爲苾
<lb n="0177a20" ed="T"/>芻所制學處。謂此應作不應作等。今顯此
<lb n="0177a21" ed="T"/>法。有爲有漏非所歸依。所歸依者。謂<anchor xml:id="beg_fb" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_fb"/>滅
<lb n="0177a22" ed="T"/>諦愛盡涅槃。或復有謂。歸依僧者。歸依四
<lb n="0177a23" ed="T"/>姓出家之僧。今顯此僧威儀形相。皆是有漏
<lb n="0177a24" ed="T"/>非所歸依。所歸依者。謂成僧伽學無學法。
<lb n="0177a25" ed="T"/>由此因緣故作斯論。諸歸依佛者。何所歸
<lb n="0177a26" ed="T"/>依。答若法實有現有想等想施設言說。名爲
<lb n="0177a27" ed="T"/>佛陀歸依彼所有無學成菩提法名歸依
<lb n="0177a28" ed="T"/>佛。此中若法實有者。顯實有佛體以法爲
<lb n="0177a29" ed="T"/>自性。此言爲遮。或有謂。佛但名但想但假
<pb n="0177b" ed="T" xml:id="T27.1545.0177b"/>
<lb n="0177b01" ed="T"/>施設無有實體。現有者。顯佛體如現實有
<lb n="0177b02" ed="T"/>非曾有。等想者顯緣佛想等。想者顯此想
<lb n="0177b03" ed="T"/>一切共起。施設者謂依想施設名。言說者謂
<lb n="0177b04" ed="T"/>依名言說轉。問若彼無學成菩提法是眞佛
<lb n="0177b05" ed="T"/>者。契經所說當云何通。如說。長者何名爲
<lb n="0177b06" ed="T"/>佛。謂有釋子剃除鬚髮披服袈裟正信出
<lb n="0177b07" ed="T"/>家。具一切智是名爲佛。答以所依身顯能
<lb n="0177b08" ed="T"/>依法。故作是說於理無違。問若爾惡心出
<lb n="0177b09" ed="T"/>佛身血。何故彼得無間罪耶。答壞所依身。
<lb n="0177b10" ed="T"/>令能依法亦隨壞故。得無間罪。復次彼緣
<lb n="0177b11" ed="T"/>無學成菩提法。起惡心故得無間罪。謂彼
<lb n="0177b12" ed="T"/>憎惡無學法故損害佛身得無間罪。非但
<lb n="0177b13" ed="T"/>起心欲出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0177002" n="0177002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0177002" n="0177002"/><anchor xml:id="beg0177002" n="0177002"/>身<anchor xml:id="end0177002"/>血。諸歸依法者何所歸依。答
<lb n="0177b14" ed="T"/>若法實有現有想等想施設言說。名爲達磨
<lb n="0177b15" ed="T"/>歸依。如是愛盡離滅涅槃。名歸依法。此中
<lb n="0177b16" ed="T"/>若法實有者。顯實有涅槃。此言爲遮有作
<lb n="0177b17" ed="T"/>是說。唯衆苦滅說名涅槃非實有體。欲顯
<lb n="0177b18" ed="T"/>涅槃實有自體故作是說。現有者。顯涅槃
<lb n="0177b19" ed="T"/>如現實有非假說有。餘如前釋。有本但言。
<lb n="0177b20" ed="T"/>歸依愛盡離滅涅槃名歸依法。不說實有
<lb n="0177b21" ed="T"/>現有等言。斯有何義。謂涅槃體寂滅離相。想
<lb n="0177b22" ed="T"/>名言說所不及故。無有於中執爲非有。此
<lb n="0177b23" ed="T"/>不應理。邪見撥無寂滅涅槃現可得故。此
<lb n="0177b24" ed="T"/>但應說。誦者遺忘。諸歸依僧者何所歸依。
<lb n="0177b25" ed="T"/>答若法實有現有想等想施設言說。名爲僧
<lb n="0177b26" ed="T"/>伽歸依。彼所有學無學成僧伽法。名歸依
<lb n="0177b27" ed="T"/>僧。此中若法實有者。顯實有僧體以法爲
<lb n="0177b28" ed="T"/>自性。此言爲遮或有謂。僧但名但想但假施
<lb n="0177b29" ed="T"/>設無有實體。現有者。顯僧體如現實有非
<pb n="0177c" ed="T" xml:id="T27.1545.0177c"/>
<lb n="0177c01" ed="T"/>曾有等。餘如前釋。問何者所歸依。何者能
<lb n="0177c02" ed="T"/>歸依。歸依是何義。答所歸依者。謂滅諦全道
<lb n="0177c03" ed="T"/>諦少分。謂除菩薩二無漏道。及除獨覺三無
<lb n="0177c04" ed="T"/>漏道。所餘道諦是所歸依。能歸依者。有說。是
<lb n="0177c05" ed="T"/>名等。有說。是語業。有說。亦身業。有說。是
<lb n="0177c06" ed="T"/>信。應作是說。是身語業及能起彼心心所
<lb n="0177c07" ed="T"/>法。幷諸隨行如是善五蘊是能歸依體。歸依
<lb n="0177c08" ed="T"/>義者。謂救護義。是歸依義問若救護義是歸
<lb n="0177c09" ed="T"/>依義。天授亦曾歸依三寶。云何復墮無間地
<lb n="0177c10" ed="T"/>獄。答諸有歸依佛法僧寶。不破學處。不犯
<lb n="0177c11" ed="T"/>律儀。不越法則。便能救護。彼破學處。毀犯
<lb n="0177c12" ed="T"/>律儀。違越法則。雖歸依三寶而不爲救
<lb n="0177c13" ed="T"/>護。譬如有人怖畏怨敵。依投國王請爲
<lb n="0177c14" ed="T"/>救護。王謂之曰汝若常能不違我法不越
<lb n="0177c15" ed="T"/>我界。我能爲汝常作救護。若違我法越我
<lb n="0177c16" ed="T"/>界者。我則不能。衆生亦爾。怖畏惡趣及生
<lb n="0177c17" ed="T"/>死苦。歸佛法僧若不毀戒。勤修道者便爲
<lb n="0177c18" ed="T"/>救護。餘則不爾復次隨歸依心上中下品。還
<lb n="0177c19" ed="T"/>蒙三寶爾所救護是故天授<anchor xml:id="beg_fc" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_fc"/>除地獄人趣
<lb n="0177c20" ed="T"/>一生。於餘惡趣善趣生死得非擇滅。豈非
<lb n="0177c21" ed="T"/>三寶救護彼耶。故救護義是歸依義。問歸
<lb n="0177c22" ed="T"/>依佛者爲歸依一佛。爲一切佛耶。設爾何
<lb n="0177c23" ed="T"/>失。若歸依一佛者。如何不是少分歸依。若
<lb n="0177c24" ed="T"/>歸依一切佛者。如何但言我歸依佛。不言
<lb n="0177c25" ed="T"/>一切。契經所說復云何通。如說。我是勝觀如
<lb n="0177c26" ed="T"/>來弟子。我是頂髻如來弟子。乃至我是能寂
<lb n="0177c27" ed="T"/>如來弟子。答應作是說。歸依佛者。歸依一
<lb n="0177c28" ed="T"/>切過殑伽沙數量諸佛。問若爾何故但言我
<lb n="0177c29" ed="T"/>歸依佛。不言一切。答佛言總攝一切如來。
<pb n="0178a" ed="T" xml:id="T27.1545.0178a"/>
<lb n="0178a01" ed="T"/>種類同故以一言說問契經所說復云何通。
<lb n="0178a02" ed="T"/>如說。我是勝觀弟子。乃至廣說。答。隨依彼
<lb n="0178a03" ed="T"/>佛出家見諦。卽說我爲彼佛弟子。此說依
<lb n="0178a04" ed="T"/>止不說歸依。問歸依法者。爲歸依自相續
<lb n="0178a05" ed="T"/>諸蘊滅。爲歸依他相續諸蘊滅。爲歸依無
<lb n="0178a06" ed="T"/>情數諸蘊滅耶。設爾何失。若但歸依自相續
<lb n="0178a07" ed="T"/>諸蘊滅者。如何不是少分歸依。若亦歸依
<lb n="0178a08" ed="T"/>他相續等諸蘊滅者。如何但言我歸依法。
<lb n="0178a09" ed="T"/>不言一切。又如何說救護義是歸依義。他相
<lb n="0178a10" ed="T"/>續等諸蘊滅。於我無救護義故。答應作是
<lb n="0178a11" ed="T"/>說。歸依自他相續及無情數一切蘊滅。問若
<lb n="0178a12" ed="T"/>爾何故但言我歸依法。不言一切。答法言
<lb n="0178a13" ed="T"/>總攝一切法滅。種類同故以一言說。問他相
<lb n="0178a14" ed="T"/>續等諸蘊滅於我無救護義。何爲歸依。答彼
<lb n="0178a15" ed="T"/>雖於我無救護義。而彼於他有救護義。救
<lb n="0178a16" ed="T"/>護相等。故亦歸依此依得說。</p>
<lb n="0178a17" ed="T"/><p xml:id="pT27p0178a1701">若依自性隨有漏法有爾所故。自他所得
<lb n="0178a18" ed="T"/>滅無有異。我於一切有漏蘊中得離繫
<lb n="0178a19" ed="T"/>故。一切滅於我皆有救護義。問歸依僧
<lb n="0178a20" ed="T"/>者。爲歸依一佛弟子。爲歸依一切佛弟
<lb n="0178a21" ed="T"/>子耶。設爾何失。若但歸依一佛弟子者。
<lb n="0178a22" ed="T"/>如何不是少分歸依。若歸依一切佛弟子
<lb n="0178a23" ed="T"/>者。如何但言我歸依僧。不言一切。又
<lb n="0178a24" ed="T"/>契經說當云何通。佛吿賈客。當來世有僧。
<lb n="0178a25" ed="T"/>汝亦當歸依。答應說歸依一切佛弟子。
<lb n="0178a26" ed="T"/>問若爾何故但言我歸依僧。不言一切。
<lb n="0178a27" ed="T"/>答僧言總攝諸佛弟子。種類同故以一言
<lb n="0178a28" ed="T"/>說。問契經所說。復云何通。佛吿賈客。乃
<lb n="0178a29" ed="T"/>至廣說。答過去現在雖亦有餘如來弟子而
<lb n="0178a30" ed="T"/>非現見。當來僧現見是故偏說。解<name role="" type="person">憍陳那</name>
<pb n="0178b" ed="T" xml:id="T27.1545.0178b"/>
<lb n="0178b01" ed="T"/>等世現見故。復次爲顯僧寶極難得故。謂
<lb n="0178b02" ed="T"/>佛雖出世間而僧猶未有故。復次未來世僧
<lb n="0178b03" ed="T"/>非現見。故佛偏說有令賈客等生渴仰故。
<lb n="0178b04" ed="T"/>復次現在過去雖有餘僧。而佛欲顯未來
<lb n="0178b05" ed="T"/>世中自有弟子。故作是說。復次經說亦言。
<lb n="0178b06" ed="T"/>卽顯亦有餘佛弟子令彼歸依。恐彼謂無
<lb n="0178b07" ed="T"/>未來僧寶故佛爲說令亦歸依。問何趣何處
<lb n="0178b08" ed="T"/>有此歸依。答歸依有二種。一與律儀俱。二
<lb n="0178b09" ed="T"/>不與律儀俱。與律儀俱者。<anchor xml:id="beg_fd" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_fd"/>在人趣三
<lb n="0178b10" ed="T"/>洲非餘。不與律儀俱者通餘趣處。問若
<lb n="0178b11" ed="T"/>不受歸依而受律儀。彼得律儀不。有說
<lb n="0178b12" ed="T"/>不得。以受律儀者必依三歸。以三歸爲
<lb n="0178b13" ed="T"/>門得律儀故。有說亦得。謂若不知三歸律
<lb n="0178b14" ed="T"/>儀受之先後。或復忘誤。不受三歸者受得
<lb n="0178b15" ed="T"/>律儀。而授者得罪。若有憍慢不受三歸但
<lb n="0178b16" ed="T"/>受律儀。彼必不得。問爲要自起語表受歸
<lb n="0178b17" ed="T"/>依者乃得歸依。爲他語表受歸依者亦得
<lb n="0178b18" ed="T"/>歸依。有作是說。要自語表受歸依者乃得
<lb n="0178b19" ed="T"/>歸依。問若爾契經所說當云何通。謂薄伽梵
<lb n="0178b20" ed="T"/>臨涅槃時。阿難白佛。<name role="" type="person">拘尸城</name>中有諸力士
<lb n="0178b21" ed="T"/>及其眷屬。皆共歸依佛法僧寶。有作是說。
<lb n="0178b22" ed="T"/>佛神力故臨涅槃時。寄他語表受三歸者
<lb n="0178b23" ed="T"/>亦得歸依。餘時不得。要須自受。有餘師說。
<lb n="0178b24" ed="T"/>尊者阿難先入<name role="" type="person">拘尸城</name>。爲諸力士等受三
<lb n="0178b25" ed="T"/>歸已。後方白佛。欲顯世尊臨般涅槃猶
<lb n="0178b26" ed="T"/>有無量受化弟子。故作是說。非由今時。阿
<lb n="0178b27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0178b2701" n="0178b2701"/><anchor xml:id="beg0178b2701" n="0178b2701"/>難<anchor xml:id="end0178b2701"/>白佛。方得歸依。復有說者。由他語表
<lb n="0178b28" ed="T"/>受三歸者亦得歸依。如迦尸迦女及餘啞者
<lb n="0178b29" ed="T"/>等。寄他語表得歸依故。</p>
<lb n="0178b30" ed="T"/><p xml:id="pT27p0178b3001">問有在母胎。或嬰孩位。母等爲受三歸律
<pb n="0178c" ed="T" xml:id="T27.1545.0178c"/>
<lb n="0178c01" ed="T"/>儀。彼爲得不。答彼無心故。雖俱不得然
<lb n="0178c02" ed="T"/>應爲受。令彼後時順修善故。謂彼長大
<lb n="0178c03" ed="T"/>若毀三寶。或造惡業。他便責言。汝在胎中
<lb n="0178c04" ed="T"/>或嬰孩位。先旣已受三歸律儀。如何今時。
<lb n="0178c05" ed="T"/>輕毀三寶造諸惡業。彼聞慚愧。敬重三寶
<lb n="0178c06" ed="T"/>離諸惡業。復更受持。有此益故先應爲
<lb n="0178c07" ed="T"/>受復次爲令天神擁護彼。故母等爲受三
<lb n="0178c08" ed="T"/>歸律儀。謂爲受已信敬三寶。諸天善神必
<lb n="0178c09" ed="T"/>擁護彼。不令橫死不遭病難。問彼前生
<lb n="0178c10" ed="T"/>中修何善業。今在母腹或嬰孩位。他便
<lb n="0178c11" ed="T"/>爲受三歸律儀。答彼前生中。恒樂讚歎三
<lb n="0178c12" ed="T"/>歸淨戒。亦勸無量百千有情。歸依三寶及
<lb n="0178c13" ed="T"/>受淨戒。或復施他受持三歸律儀資具。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0178001" n="0178001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0178001" n="0178001"/><anchor xml:id="beg0178001" n="0178001"/>令<anchor xml:id="end0178001"/>
<lb n="0178c14" ed="T"/>身獲得如是善利。如契經說。歸依佛者。
<lb n="0178c15" ed="T"/>不墮惡趣生天人中。受諸快樂。問現見
<lb n="0178c16" ed="T"/>世間歸依佛者。亦墮惡趣或受衆苦。何
<lb n="0178c17" ed="T"/>故世尊作如是說。答若增上心不顧身命。
<lb n="0178c18" ed="T"/>歸依佛者得此善利。不說一切故不相違。
<lb n="0178c19" ed="T"/>有餘師說。此依已得證淨者說。不說一
<lb n="0178c20" ed="T"/>切。問佛依法生。法勝於佛。何故先說歸
<lb n="0178c21" ed="T"/>依佛耶。答佛爲敎主。若佛不說法不顯現。
<lb n="0178c22" ed="T"/>故先歸佛。復次如有病者。先訪良醫。次求
<lb n="0178c23" ed="T"/>妙藥。後覓看者。佛如良醫。法如妙藥。僧如
<lb n="0178c24" ed="T"/>善巧看服藥人。故三歸依如是次第。</p></cb:div>
<lb n="0178c25" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2">5 無慚愧納息</cb:mulu><cb:mulu level="3">1</cb:mulu><head>雜蘊第一中無慚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0178002" n="0178002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0178002" n="0178002"/><anchor xml:id="beg0178002" n="0178002"/>愧<anchor xml:id="end0178002"/>納息第五之一</head>
<lb n="0178c26" ed="T"/><p xml:id="pT27p0178c2601">云何無慚。云何無愧。如是等章及解章義旣
<lb n="0178c27" ed="T"/>領會已。次應廣釋。問何故作此論。答爲
<lb n="0178c28" ed="T"/>廣分別契經義故。謂契經說。無慚無愧。
<lb n="0178c29" ed="T"/>雖作是說而不廣<anchor xml:id="nkr_note_add_0178c2901" n="0178c2901"/><anchor xml:id="beg0178c2901" n="0178c2901"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0178c2901"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0178c2902" n="0178c2902"/><anchor xml:id="beg0178c2902" n="0178c2902"/>辨<anchor xml:id="end0178c2902"/>。云何無慚云何無愧。
<pb n="0179a" ed="T" xml:id="T27.1545.0179a"/>
<lb n="0179a01" ed="T"/>經是此論所依根本。彼所不分別者今應
<lb n="0179a02" ed="T"/>廣分別之。復次爲令疑者得決定故。謂此
<lb n="0179a03" ed="T"/>二法展轉相似。世間有情。見無慚者言
<lb n="0179a04" ed="T"/>是無愧。見無愧者言是無慚。勿謂此二其
<lb n="0179a05" ed="T"/>體是一。今欲顯示性相差別。令彼疑者得
<lb n="0179a06" ed="T"/>決定解。復次如是二法<anchor xml:id="beg_fe" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_fe"/>是不善。亦是施
<lb n="0179a07" ed="T"/>設不善勝因。如說。何纏相應心品一向是不
<lb n="0179a08" ed="T"/>善。謂無慚無愧。今顯其相令速厭斷。復
<lb n="0179a09" ed="T"/>次如是二法破壞世間。如世尊說。有二黑
<lb n="0179a10" ed="T"/>法能破壞世間。謂無慚無愧。今顯其相令
<lb n="0179a11" ed="T"/>速厭斷。</p>
<lb n="0179a12" ed="T"/><p xml:id="pT27p0179a1201">復次如是二法能令衆生種種差別。如契經
<lb n="0179a13" ed="T"/>說。世間若無無慚無愧。無猪犬等種種差
<lb n="0179a14" ed="T"/>別。今顯其相令速厭斷故作斯論。云何無
<lb n="0179a15" ed="T"/>慚。答諸無慚。無所慚無異慚。無羞無所羞
<lb n="0179a16" ed="T"/>無異羞。無敬無敬性。無自在無自在性。於
<lb n="0179a17" ed="T"/>自在者無怖畏轉是謂無慚。此本論主於
<lb n="0179a18" ed="T"/>異名義得善巧故作種種說。文雖差別而
<lb n="0179a19" ed="T"/>體無異。問此中所說差別名言。爲顯自性。
<lb n="0179a20" ed="T"/>爲顯行相爲顯所緣。有作是說。此顯無
<lb n="0179a21" ed="T"/>慚自性。問若爾無慚行相云何。答如諸不善
<lb n="0179a22" ed="T"/>心心所法行相。此行相亦爾。所以者何。彼相
<lb n="0179a23" ed="T"/>應故。問無慚所緣云何。答四聖諦。有餘師
<lb n="0179a24" ed="T"/>說。此顯無慚行相。此行相對餘應作四句。
<lb n="0179a25" ed="T"/>有無慚非無慚行相轉。謂無慚作餘行相
<lb n="0179a26" ed="T"/>轉。有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應法。
<lb n="0179a27" ed="T"/>作無慚行相轉。有無慚亦無慚行相轉。謂無
<lb n="0179a28" ed="T"/>慚作無慚行相轉。有非無慚亦非無慚行
<lb n="0179a29" ed="T"/>相轉。謂若取此種類應說無慚相應法作餘
<pb n="0179b" ed="T" xml:id="T27.1545.0179b"/>
<lb n="0179b01" ed="T"/>行相轉。若不爾者應說除前相。如說轉有
<lb n="0179b02" ed="T"/>四句。已轉當轉應知亦爾。如無慚行相有
<lb n="0179b03" ed="T"/>三四句諸餘行相應知亦爾。問若爾無慚自
<lb n="0179b04" ed="T"/>性云何。答自體自相卽彼自性。如說諸法自
<lb n="0179b05" ed="T"/>性卽是諸法自相。同類性是共相。問無慚所
<lb n="0179b06" ed="T"/>緣云何。答四聖諦。復有說者。此顯無慚所
<lb n="0179b07" ed="T"/>緣。謂諸無慚無所慚無異慚無羞無所羞
<lb n="0179b08" ed="T"/>無異羞者。說緣苦集諦。無敬無敬性無自
<lb n="0179b09" ed="T"/>在無自在性於自在者無怖畏轉者。說緣
<lb n="0179b10" ed="T"/>滅道諦自性行相皆如前說。云何無愧。答諸
<lb n="0179b11" ed="T"/>無愧無所愧無異愧無恥無所恥無異恥。
<lb n="0179b12" ed="T"/>於諸罪中不怖不畏不見怖畏是謂無
<lb n="0179b13" ed="T"/>愧。此本論主於異名義得善巧故作種種
<lb n="0179b14" ed="T"/>說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名
<lb n="0179b15" ed="T"/>言爲顯自性。爲顯行相。爲顯所緣。有作
<lb n="0179b16" ed="T"/>是說。此顯無愧自性問若爾無愧行相云何。
<lb n="0179b17" ed="T"/>答如諸不善心心所法行相。此行相亦爾。所
<lb n="0179b18" ed="T"/>以者何。彼相應故。問無愧所緣云何。答四聖
<lb n="0179b19" ed="T"/>諦。有餘師說。此顯無愧行相。此行相對餘
<lb n="0179b20" ed="T"/>應作四句。有無愧非無愧行相轉。謂無愧
<lb n="0179b21" ed="T"/>作餘行相轉。有無愧行相轉非無愧。謂無
<lb n="0179b22" ed="T"/>愧相應法作無愧行相轉。有無愧亦無愧行
<lb n="0179b23" ed="T"/>相轉。謂無愧作無愧行相轉。有非無愧亦
<lb n="0179b24" ed="T"/>非無愧行相轉。謂若取此種類。應說無愧
<lb n="0179b25" ed="T"/>相應法作餘行相轉。若不爾者應說除前
<lb n="0179b26" ed="T"/>相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如
<lb n="0179b27" ed="T"/>無愧行相有三四句。諸餘行相應知亦爾。問
<lb n="0179b28" ed="T"/>若爾無愧自性云何。答自體自相卽彼自性。
<lb n="0179b29" ed="T"/>如說諸法自性卽是諸法自相同類性是共
<pb n="0179c" ed="T" xml:id="T27.1545.0179c"/>
<lb n="0179c01" ed="T"/>相。問無愧所緣云何。答四聖諦。復有說者。
<lb n="0179c02" ed="T"/>此顯無愧所緣。謂諸無愧無所愧無異愧
<lb n="0179c03" ed="T"/>無恥無所恥。無異恥者說緣滅道諦。於諸
<lb n="0179c04" ed="T"/>罪中不怖不畏不見怖畏者說緣苦集諦。
<lb n="0179c05" ed="T"/>自性行相皆如前說。無慚無愧有何差別。答
<lb n="0179c06" ed="T"/>於自在者無怖畏轉是無慚。於諸罪中不
<lb n="0179c07" ed="T"/>見怖畏是無愧。如是差別。問何故復作此
<lb n="0179c08" ed="T"/>論。答阿毘達磨說。此二法展轉相應其相相
<lb n="0179c09" ed="T"/>似。今欲分別無慚無愧性相差別故作此
<lb n="0179c10" ed="T"/>論。謂於自在者無怖畏轉是無慚。於諸罪
<lb n="0179c11" ed="T"/>中不見怖畏是無愧。復次不恭敬是無慚。
<lb n="0179c12" ed="T"/>不怖畏是無愧。復次不厭賤煩惱是無慚。
<lb n="0179c13" ed="T"/>不厭賤惡行是無愧。復次作惡不自顧是
<lb n="0179c14" ed="T"/>無慚。作惡不顧他是無愧。復次作惡不自
<lb n="0179c15" ed="T"/>羞是無慚。作惡不恥他是無愧。復次作惡
<lb n="0179c16" ed="T"/>不羞恥是無慚。作惡而傲逸是無愧。復次
<lb n="0179c17" ed="T"/>獨一造罪而不羞恥是無慚。對他造罪而
<lb n="0179c18" ed="T"/>不羞恥是無愧。復次若對少人造罪而不
<lb n="0179c19" ed="T"/>羞恥是無慚。若對衆人造罪而不羞恥是
<lb n="0179c20" ed="T"/>無愧。復次若對惡趣有情造罪而不羞恥是
<lb n="0179c21" ed="T"/>無慚。若對善趣有情造罪而不羞恥是無
<lb n="0179c22" ed="T"/>愧。復次若對愚者造罪而不羞恥是無慚。
<lb n="0179c23" ed="T"/>若對智者造罪而不羞恥是無愧。復次若
<lb n="0179c24" ed="T"/>對卑者造罪而不羞恥是無慚。若對尊者
<lb n="0179c25" ed="T"/>造罪而不羞恥是無愧。復次若對在家者
<lb n="0179c26" ed="T"/>造罪而不羞恥是無慚。若對出家者造罪
<lb n="0179c27" ed="T"/>而不羞恥是無愧。復次若對非親敎軌範造
<lb n="0179c28" ed="T"/>罪而不羞恥是無慚。若對親敎軌範造罪
<lb n="0179c29" ed="T"/>而不羞恥是無愧。復次若作惡時不羞天
<pb n="0180a" ed="T" xml:id="T27.1545.0180a"/>
<lb n="0180a01" ed="T"/>者是無慚。若作惡時不恥人者是無愧。復
<lb n="0180a02" ed="T"/>次於諸惡因不能訶毀是無慚。於諸惡果
<lb n="0180a03" ed="T"/>不能厭怖是無愧。復次貪等流是無慚。癡
<lb n="0180a04" ed="T"/>等流是無愧。是謂無慚無愧差別。如是二法
<lb n="0180a05" ed="T"/><anchor xml:id="beg_ff" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_ff"/>欲界繫。<anchor xml:id="beg_100" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_100"/>是不善。一切不善心心所法
<lb n="0180a06" ed="T"/>皆遍相應<anchor xml:id="beg_101" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_101"/>除自性。問無慚無愧旣<anchor xml:id="beg_102" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_102"/>不
<lb n="0180a07" ed="T"/>善過患深重。何故不立隨眠性中。答此二
<lb n="0180a08" ed="T"/>無有隨眠相故。謂微細煩惱是隨眠相。
<lb n="0180a09" ed="T"/>此二麁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0180001" n="0180001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0180001" n="0180001"/><anchor xml:id="beg0180001" n="0180001"/>動<anchor xml:id="end0180001"/>故非隨眠。復次猛利煩惱是隨
<lb n="0180a10" ed="T"/>眠相。此非猛利故非隨眠。復次若不數
<lb n="0180a11" ed="T"/>起起已長時相續煩惱是隨眠相。此二數起
<lb n="0180a12" ed="T"/>起已不長時相續故非隨眠。復次厚重煩惱
<lb n="0180a13" ed="T"/>是隨眠相。此二輕薄故非隨眠。復次習氣堅
<lb n="0180a14" ed="T"/>固難滅煩惱是隨眠相。如剛炭火所在之處
<lb n="0180a15" ed="T"/>熱勢難息此亦如是。此二習氣囂虛易滅故
<lb n="0180a16" ed="T"/>非隨眠。如草葉火所在之處熱勢易息此
<lb n="0180a17" ed="T"/>亦如是。復次根本煩惱是隨眠相。此二旣是
<lb n="0180a18" ed="T"/>隨煩惱攝故非隨眠。是貪無明等流果故。</p>
<lb n="0180a19" ed="T"/><cb:juan n="034" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="fxT27p0180a05"/>說一切有部發智大毘婆沙論</title><anchor xml:id="fxT27p0180a06"/>卷第三十四</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0175001" to="#end0175001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">辯</rdg></app>
<app from="#beg0175002" to="#end0175002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_f8" to="#end_f8" corresp="#0175002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0175b1601" to="#end0175b1601"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">筏<note type="cf1">K26n0952_p0256c03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">茷</rdg></app>
<app from="#beg0176a0301" to="#end0176a0301"><lem wit="#wit.orig">弟</lem><rdg resp="#resp4" wit="#wit7">弟<note type="cf1">Q24_p0576c21</note></rdg><rdg resp="#resp4" wit="#wit5">苐<note type="cf1">K26n0952_p0257b09</note></rdg></app>
<app from="#beg0176001" to="#end0176001"><lem wit="#wit.orig">屨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3"><g ref="#CB02722">𭕫</g></rdg></app>
<app from="#beg0176002" to="#end0176002"><lem wit="#wit.orig">途</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">塗</rdg></app>
<app from="#beg_f9" to="#end_f9" corresp="#0175002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_fa" to="#end_fa" corresp="#0175002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0177001" to="#end0177001"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_fb" to="#end_fb" corresp="#0175002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0177002" to="#end0177002"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">佛身</rdg></app>
<app from="#beg_fc" to="#end_fc" corresp="#0175002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_fd" to="#end_fd" corresp="#0175002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0178b2701" to="#end0178b2701"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">難<note type="cf1">K26n0952_p0261a13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">師</rdg></app>
<app from="#beg0178001" to="#end0178001"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">今</rdg></app>
<app from="#beg0178002" to="#end0178002"><lem wit="#wit.orig">愧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0178c2901" to="#end0178c2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">[＊]</rdg></app>
<app from="#beg0178c2902" to="#end0178c2902"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">辨<note type="cf1">K26n0952_p0261c02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">辦</rdg></app>
<app from="#beg_fe" to="#end_fe" corresp="#0175002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_ff" to="#end_ff" corresp="#0175002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_100" to="#end_100" corresp="#0175002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_101" to="#end_101" corresp="#0175002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg_102" to="#end_102" corresp="#0175002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0180001" to="#end0180001"><lem wit="#wit.orig">動</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">重</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0175001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0175001"><!--CBETA todo type: ＊-->辨【大】＊，辯【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0175002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0175002">唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊，【宮】下同</note>
<note n="0176001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0176001">屨【大】，<g ref="#CB02722">𭕫</g>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0176002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0176002">途【大】，塗【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0177001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0177001">謂【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0177002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0177002">身【大】，佛身【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0178001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0178001">令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0178002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0178002">愧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0180001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0180001">動【大】，重【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0175001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0175001">辨＝辯【三】【宮】＊</note>
<note n="0175002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0175002">唯＝惟【三】＊，【宮】下同</note>
<note n="0176001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0176001">屢＝<g ref="#CB02722">𭕫</g>【三】【宮】</note>
<note n="0176002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0176002">途＝塗【三】【宮】</note>
<note n="0177001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0177001">〔謂〕－【明】</note>
<note n="0177002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0177002">（佛）＋身【三】【宮】</note>
<note n="0178001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0178001">令＝今【三】【宮】</note>
<note n="0178002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0178002">〔愧〕－【三】【宮】</note>
<note n="0180001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0180001">動＝重【三】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0175b1601" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0175b16.12" target="#nkr_note_add_0175b1601">筏【CB】【麗-CB】，茷【大】</note>
<note n="0176a0301" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0176a03.12" target="#nkr_note_add_0176a0301">弟【大】【磧-CB】，苐【麗-CB】</note>
<note n="0178b2701" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0178b27.01" target="#nkr_note_add_0178b2701">難【CB】【麗-CB】，師【大】</note>
<note n="0178c2901" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0178c29.08" target="#nkr_note_add_0178c2901">［－］【CB】，[＊]【大】</note>
<note n="0178c2902" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0178c2902">辨【CB】【麗-CB】，辦【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>