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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<author>五百大阿羅漢等造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿毘達磨大毘婆沙論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Yang Chung-Chuan, Text as provided by Ven. Houguan, Text as published by Fa-Yun Temple, Text as provided by Yugagyo-Shiso-Kenkyukai, Japan</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">楊忠權大德提供，厚觀法師提供，<name role="" type="person">法雲寺</name>出版之光碟，日本瑜伽行思想研究會提供</p>
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<cb:mulu level="1" n="2" type="其他">1 雜蘊</cb:mulu><cb:mulu level="2">7 無義納息</cb:mulu><cb:mulu level="3">3</cb:mulu><cb:div type="other">
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<lb n="0215b23" ed="T"/><cb:juan n="042" fun="open"><cb:mulu n="042" type="卷"/><cb:jhead><title>阿毘達磨大毘婆沙論</title>卷第四十
<lb n="0215b24" ed="T"/>二</cb:jhead>
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<lb n="0215b26" ed="T"/><byline cb:type="author">五百大阿羅漢等造</byline>
<lb n="0215b27" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT27p0215b02"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0215b28" ed="T"/><cb:mulu level="3">4</cb:mulu><cb:jhead type="pin">雜蘊第一中無義納息第七之四</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0215b29" ed="T"/><p xml:id="pT27p0215b2901">云何難滿乃至廣說。問何故作此論。答爲
<pb n="0215c" ed="T" xml:id="T27.1545.0215c"/>
<lb n="0215c01" ed="T"/>欲分別契經義故。謂契經說有難滿有難
<lb n="0215c02" ed="T"/>養。契經雖作此說而不分別其義。經是此
<lb n="0215c03" ed="T"/>論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯
<lb n="0215c04" ed="T"/>論。云何難滿。答諸重食重噉多食多噉大食
<lb n="0215c05" ed="T"/>大噉。非少能濟是謂難滿。諸重食等名雖
<lb n="0215c06" ed="T"/>有異而體無別。皆爲顯示難滿義故。云何
<lb n="0215c07" ed="T"/>難養。答諸饕極饕餮極餮。耽極耽嗜極嗜。好
<lb n="0215c08" ed="T"/>咀嚼。好甞啜。選擇而食。選擇而噉。非趣能
<lb n="0215c09" ed="T"/>濟是謂難養。饕極饕等名雖有異而體無
<lb n="0215c10" ed="T"/>別。皆爲顯示難養義故。難滿難養有何差
<lb n="0215c11" ed="T"/>別。答卽前所說是謂差別。問何故復作此論。
<lb n="0215c12" ed="T"/>答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相
<lb n="0215c13" ed="T"/>似。見難滿者世人共言此是難養。見難養
<lb n="0215c14" ed="T"/>者世人共言此是難滿。或有生疑此二是一。
<lb n="0215c15" ed="T"/>爲令彼疑得決定故。顯此二種其義各別
<lb n="0215c16" ed="T"/>故作斯論。謂卽前說重食噉等非少能濟是
<lb n="0215c17" ed="T"/>難滿饕極饕等。非趣能濟是難養。復次多欲
<lb n="0215c18" ed="T"/>是難滿希多食故。不喜足是難養。選擇而食
<lb n="0215c19" ed="T"/>故。此中文略但依食說。應知衣等亦有二
<lb n="0215c20" ed="T"/>義。有本無此差別問答。問何故此中不問
<lb n="0215c21" ed="T"/>差別。答應問而不問者當知此義有餘。復
<lb n="0215c22" ed="T"/>次答不異前故不復問。非如多欲不喜足。
<lb n="0215c23" ed="T"/>答異前故。</p>
<lb n="0215c24" ed="T"/><p xml:id="pT27p0215c2401">云何易滿乃至廣說。問何故作此論。答爲
<lb n="0215c25" ed="T"/>欲分別契經義故。謂契經說有易滿有
<lb n="0215c26" ed="T"/>易養。契經雖作是說而不分別其義。經
<lb n="0215c27" ed="T"/>是此論所依根本。彼不說者今應說之。復
<lb n="0215c28" ed="T"/>次前說難滿難養今欲說彼近對治法故
<lb n="0215c29" ed="T"/>作斯論。云何易滿。答諸不重食。不重噉。
<pb n="0216a" ed="T" xml:id="T27.1545.0216a"/>
<lb n="0216a01" ed="T"/>不多食。不多噉。不大食。不大噉。少便能濟是
<lb n="0216a02" ed="T"/>謂易滿。不重食等名雖有異而體無別。皆
<lb n="0216a03" ed="T"/>爲顯示易滿義故。云何易養。答諸不饕不
<lb n="0216a04" ed="T"/>極饕。不餮不極餮。不耽不極耽。不嗜不極嗜。
<lb n="0216a05" ed="T"/>不好咀嚼。不好<anchor xml:id="nkr_note_orig_0216001" n="0216001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216001" n="0216001"/><anchor xml:id="beg0216001" n="0216001"/>嘗<anchor xml:id="end0216001"/>啜。不選擇而食。不選擇
<lb n="0216a06" ed="T"/>而噉。趣得便濟是謂易養。諸不饕等名雖有
<lb n="0216a07" ed="T"/>異而體無別。皆爲顯示易養義故。易滿易
<lb n="0216a08" ed="T"/>養有何差別。答卽前所說是謂差別。問何故
<lb n="0216a09" ed="T"/>復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二
<lb n="0216a10" ed="T"/>法展轉相似。見易滿者世人共言此是易養。
<lb n="0216a11" ed="T"/>見易養者世人共言此是易滿。或有生疑
<lb n="0216a12" ed="T"/>此二是一。爲令彼疑得決定故。顯此二種
<lb n="0216a13" ed="T"/>其義各別故作斯論。謂卽前說不重食等少
<lb n="0216a14" ed="T"/>便能濟是易滿。諸不饕等趣得便濟是易養。
<lb n="0216a15" ed="T"/>復次少欲是易滿。不希食故喜足。是易養。不
<lb n="0216a16" ed="T"/>選擇而食故。此中文略但依食說。應知衣等
<lb n="0216a17" ed="T"/>亦有二義。有本無此差別問答。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0216002" n="0216002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216002" n="0216002"/><anchor xml:id="beg0216002" n="0216002"/>問<anchor xml:id="end0216002"/>何故此
<lb n="0216a18" ed="T"/>中不問差別。答應問而不問者應知此義
<lb n="0216a19" ed="T"/>有餘。復次答不異前故不復問。非如少欲
<lb n="0216a20" ed="T"/>喜足答異前故應知此中有少食者而名
<lb n="0216a21" ed="T"/>難滿。如食一團卽得充濟而食二團等。有
<lb n="0216a22" ed="T"/>多食者而名易滿。如食一斛方得充濟。但
<lb n="0216a23" ed="T"/>食爾所更不多食。昔有牝象名曰磨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0216003" n="0216003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216003" n="0216003"/><anchor xml:id="beg0216003" n="0216003"/>荼<anchor xml:id="end0216003"/>。
<lb n="0216a24" ed="T"/>從外方載佛馱都來入<name role="" type="person">迦濕彌羅</name>國。乘斯
<lb n="0216a25" ed="T"/>福力命終生此得丈夫身。出家修道成阿
<lb n="0216a26" ed="T"/>羅漢。宿習力故日食一斛乃得充濟。將般
<lb n="0216a27" ed="T"/>涅槃集曾供覲苾芻尼曰。當爲汝等說我
<lb n="0216a28" ed="T"/>勝法。尼衆誚言。尊旣易滿。誠有勝法。阿羅
<lb n="0216a29" ed="T"/>漢曰。汝勿相輕吾實易滿。苾芻尼言。日食
<pb n="0216b" ed="T" xml:id="T27.1545.0216b"/>
<lb n="0216b01" ed="T"/>一斛如何易滿。阿羅漢曰。汝等不知我此生
<lb n="0216b02" ed="T"/>前曾爲牝象載佛馱都來入此國。由斯善
<lb n="0216b03" ed="T"/>業今得爲人出家修道成阿羅漢。餘習力
<lb n="0216b04" ed="T"/>故日應食飯一斛五斗。恒自節量。但食一
<lb n="0216b05" ed="T"/>斛如斯易滿非我而誰。時苾芻尼頂禮悔
<lb n="0216b06" ed="T"/>謝。又勝軍王福德力故日能食飯飮甘蔗漿
<lb n="0216b07" ed="T"/>各兩大斛。此漿及飯因一莖蔗一枝稻生。然
<lb n="0216b08" ed="T"/>自節量各食一斛。此等多食而名易滿。有
<lb n="0216b09" ed="T"/>選擇食名爲難養。如食麁食足得充<anchor xml:id="nkr_note_orig_0216004" n="0216004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216004" n="0216004"/><anchor xml:id="beg0216004" n="0216004"/>濟<anchor xml:id="end0216004"/>
<lb n="0216b10" ed="T"/>而饕餮故選擇食之。有選擇食而名易養。
<lb n="0216b11" ed="T"/>如食麁食不得支身。選擇食之方可充
<lb n="0216b12" ed="T"/>濟。而於美食心不耽嗜。或有貪多而食少。
<lb n="0216b13" ed="T"/>如烏鵄等。或有食多而貪少。如象馬等。或
<lb n="0216b14" ed="T"/>有貪食俱多。如猫犬等。或有貪食俱少。如
<lb n="0216b15" ed="T"/>龜蟹等。難滿難養俱是欲界。通於六識。貪不
<lb n="0216b16" ed="T"/>善根。易滿易養俱是三界繫及不繫。通於六
<lb n="0216b17" ed="T"/>識。無貪善根。如契經說。有四聖種皆以喜
<lb n="0216b18" ed="T"/>足爲其自性。此四廣如定蘊不還納息中
<lb n="0216b19" ed="T"/>說。</p></cb:div>
<lb n="0216b20" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2">8 思納息</cb:mulu><cb:mulu level="3">1</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0216005" n="0216005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216005" n="0216005"/><anchor xml:id="beg0216005" n="0216005"/>雜<anchor xml:id="end0216005"/>蘊第一中思納息第八之一</head>
<lb n="0216b21" ed="T"/><p xml:id="pT27p0216b2101">云何思。云何慮。如是等章及解章義旣領會
<lb n="0216b22" ed="T"/>已。次應廣釋。問何故作此論。答爲止他宗
<lb n="0216b23" ed="T"/>顯正義故。謂或有執思慮是心。如譬喩者
<lb n="0216b24" ed="T"/>彼說思慮是心差別。無別有體。爲遮彼執
<lb n="0216b25" ed="T"/>顯思與慮是心所法別有自體。或復有執。
<lb n="0216b26" ed="T"/>思之與慮聲雖有異而體無別。如聲論者
<lb n="0216b27" ed="T"/>彼說思慮音韻雖別而無異體。爲遮彼執。
<lb n="0216b28" ed="T"/>顯此二種自體亦別故作斯論。云何思。答
<lb n="0216b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0216006" n="0216006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0216006" n="0216006"/><anchor xml:id="beg0216006" n="0216006"/>謂<anchor xml:id="end0216006"/>思等思增思思性思類心行意業是謂思。
<pb n="0216c" ed="T" xml:id="T27.1545.0216c"/>
<lb n="0216c01" ed="T"/>此本論師於異名義得善巧故。以種種名
<lb n="0216c02" ed="T"/>顯<anchor xml:id="nkr_note_add_0216c0201" n="0216c0201"/><anchor xml:id="beg0216c0201" n="0216c0201"/>示<anchor xml:id="end0216c0201"/>思體。文雖有異而體無別。問此中思
<lb n="0216c03" ed="T"/>者說何等思。有作是說。此說牽引衆同分
<lb n="0216c04" ed="T"/>思。有餘師說。此說圓滿衆同分思。評曰。應
<lb n="0216c05" ed="T"/>作是說。此中總說一切意業。若能牽引衆
<lb n="0216c06" ed="T"/>同分者。若能圓滿衆同分者。若有漏者。若無
<lb n="0216c07" ed="T"/>漏者。若在意地。若在五識。皆說名思。一切
<lb n="0216c08" ed="T"/>皆有造作相故。云何慮答諸慮等慮增慮稱
<lb n="0216c09" ed="T"/>量籌度觀察是謂慮。此本論師於異名義得
<lb n="0216c10" ed="T"/>善巧故。以種種名顯示慮體。文雖有異而
<lb n="0216c11" ed="T"/>體無別。問此中慮者說何等慮。有作是說。
<lb n="0216c12" ed="T"/>此說通達四聖諦慮。謂見道等如實觀察四
<lb n="0216c13" ed="T"/>聖諦故。有餘師說。此中正說修所成慮。謂
<lb n="0216c14" ed="T"/>燸頂忍世第一法。或有說者。此中正說思所
<lb n="0216c15" ed="T"/>成慮。謂不淨觀持息念等。乃至念住。復有說
<lb n="0216c16" ed="T"/>者。此中正說聞所成慮。謂分別諸法自相共
<lb n="0216c17" ed="T"/>相。安立諸法自相共相。除物體愚及所緣
<lb n="0216c18" ed="T"/>愚。於諸法中不增不減。或復有說。此中正
<lb n="0216c19" ed="T"/>說生所得慮。謂於三藏十二分敎。受持轉讀
<lb n="0216c20" ed="T"/>究竟流布。評曰。應作是說。此中總說一切般
<lb n="0216c21" ed="T"/>若。若生所得。若聞所成。若思所成。若修所成。
<lb n="0216c22" ed="T"/>若通達諦。若有漏者。若無漏者。若在意地
<lb n="0216c23" ed="T"/>若在五識。皆說名慮。一切皆有觀察相故
<lb n="0216c24" ed="T"/>思慮何差別。問何故復作此論。答欲令
<lb n="0216c25" ed="T"/>疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見多
<lb n="0216c26" ed="T"/>思者世人共言。此人多慮。見多慮者世人
<lb n="0216c27" ed="T"/>共言。此人多思。或有生疑此二是一。爲令
<lb n="0216c28" ed="T"/>彼疑得決定故。顯此二種其體各別故作
<lb n="0216c29" ed="T"/>斯論。思慮何差別。答思者業。慮者慧。是謂
<pb n="0217a" ed="T" xml:id="T27.1545.0217a"/>
<lb n="0217a01" ed="T"/>差別。復次思是造作相。慮是觀察相。復次能
<lb n="0217a02" ed="T"/>分別愛非愛果令無雜亂是思相。能分別
<lb n="0217a03" ed="T"/>諸法自相共相令無疑惑是慮相。問一切
<lb n="0217a04" ed="T"/>不善善有漏法皆能感愛非愛異熟果。何故
<lb n="0217a05" ed="T"/>但說思能分別愛非愛果非餘法耶。答思
<lb n="0217a06" ed="T"/>最勝故作如是說。謂思能感愛非愛果勢
<lb n="0217a07" ed="T"/>力最勝。是故偏說。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217001" n="0217001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217001" n="0217001"/><anchor xml:id="beg0217001" n="0217001"/>偈<anchor xml:id="end0217001"/>書染雖有餘緣
<lb n="0217a08" ed="T"/>以人勝故人得其名此亦如是。問分別諸
<lb n="0217a09" ed="T"/>法自相共相餘心心所亦有此能。何故說此
<lb n="0217a10" ed="T"/>是慧非餘。答慧最勝故作如是說。謂慧分
<lb n="0217a11" ed="T"/>別諸法自相共相最勝。是故偏說。引喩如前
<lb n="0217a12" ed="T"/>問何等慧能分別諸法自相。何等慧能分
<lb n="0217a13" ed="T"/>別諸法共相耶。答分別一物相者。是分別
<lb n="0217a14" ed="T"/>自相。分別多物相者。是分別共相。復次分
<lb n="0217a15" ed="T"/>別一一蘊等者。是分別自相。分別二蘊三
<lb n="0217a16" ed="T"/>蘊等者。是分別共相。復次聞思所成慧多
<lb n="0217a17" ed="T"/>分別自相。修所成慧多分別共相。復次十六
<lb n="0217a18" ed="T"/>行相所不攝慧多分別自相。十六行相所
<lb n="0217a19" ed="T"/>攝慧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217002" n="0217002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217002" n="0217002"/><anchor xml:id="beg0217002" n="0217002"/>唯<anchor xml:id="end0217002"/>分別共相。復次行諦時慧多分別
<lb n="0217a20" ed="T"/>自相。現觀時慧<anchor xml:id="beg_136" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_136"/>分別共相。復次別觀諸
<lb n="0217a21" ed="T"/>諦慧名分別自相。總觀諸諦慧名分別共相。
<lb n="0217a22" ed="T"/>問此二種慧如何應知。答如種種物近帝靑
<lb n="0217a23" ed="T"/>寶。自相不現皆同彼色。分別共相慧應知
<lb n="0217a24" ed="T"/>亦爾。如種種物遠帝靑寶。靑黃等色各別顯
<lb n="0217a25" ed="T"/>現。分別自相慧應知亦爾。復次如日出時
<lb n="0217a26" ed="T"/>光明遍照衆闇頓遣。分別共相慧應知亦爾。
<lb n="0217a27" ed="T"/>如日出已漸照衆物。牆壁竅隙山巖幽藪。皆
<lb n="0217a28" ed="T"/>悉顯現。分別自相慧應知亦爾。復次如人
<lb n="0217a29" ed="T"/>持<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217003" n="0217003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217003" n="0217003"/><anchor xml:id="beg0217003" n="0217003"/>燈<anchor xml:id="end0217003"/>初入闇室頓破諸闇。分別共相慧應
<pb n="0217b" ed="T" xml:id="T27.1545.0217b"/>
<lb n="0217b01" ed="T"/>知亦爾。如燈入已漸照甁衣器篋諸物。分別
<lb n="0217b02" ed="T"/>自相慧應知亦爾。復次如鏡遠照別相不
<lb n="0217b03" ed="T"/>顯。分別共相慧應知亦爾如鏡近照別相明
<lb n="0217b04" ed="T"/>了。分別自相慧應知亦爾。復次如人遠觀
<lb n="0217b05" ed="T"/>山林等物。分別共相慧應知亦爾。如人近
<lb n="0217b06" ed="T"/>觀山林等物。分別自相慧應知亦爾。問此中
<lb n="0217b07" ed="T"/>所說聞思修所成慧其相云何。有作是說。若
<lb n="0217b08" ed="T"/>於三藏十二分敎。受持轉讀究竟流布名。聞
<lb n="0217b09" ed="T"/>所成慧。依此發生思所成慧。依此發生修
<lb n="0217b10" ed="T"/>所成慧。此斷煩惱證得涅槃。如依金鑛生
<lb n="0217b11" ed="T"/>金依金生金剛。此能摧壞山石等物。評曰。
<lb n="0217b12" ed="T"/>應作是說。若於三藏十二分敎。受持轉讀
<lb n="0217b13" ed="T"/>究竟流布。是生得慧。依此發生聞所成慧。依
<lb n="0217b14" ed="T"/>此發生思所成慧。依此發生修所成慧。此
<lb n="0217b15" ed="T"/>斷煩惱證得涅槃。如依種生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217004" n="0217004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217004" n="0217004"/><anchor xml:id="beg0217004" n="0217004"/>芽<anchor xml:id="end0217004"/>。依<anchor xml:id="beg_137" type="star"/>芽<anchor xml:id="end_137"/>生
<lb n="0217b16" ed="T"/>莖。依莖轉生枝葉花果。復次依聞生者名
<lb n="0217b17" ed="T"/>聞所成慧。依思生者名思所成慧。依修生
<lb n="0217b18" ed="T"/>者名修所成慧。復次聞所引者名聞所成慧。
<lb n="0217b19" ed="T"/>思所引者名思所成慧。修所引者名修所成
<lb n="0217b20" ed="T"/>慧。復次緣力起者。名聞所成慧。因力起者。
<lb n="0217b21" ed="T"/>名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復次他
<lb n="0217b22" ed="T"/>力起者。名聞所成慧。自力起者。名思所成
<lb n="0217b23" ed="T"/>慧。俱力起者。名修所成慧。復次資糧力起者。
<lb n="0217b24" ed="T"/>名聞所成慧。自性力起者。名思所成慧。俱
<lb n="0217b25" ed="T"/>力起者。名修所成慧。復次外力起者。名聞
<lb n="0217b26" ed="T"/>所成慧。內力起者。名思所成慧。俱力起者。名
<lb n="0217b27" ed="T"/>修所成慧。復次敎力起者。名聞所成慧。義力
<lb n="0217b28" ed="T"/>起者。名思所成慧。定力起者。名修所成慧
<lb n="0217b29" ed="T"/>問如是三慧有何差別。答聞所成慧。於一
<pb n="0217c" ed="T" xml:id="T27.1545.0217c"/>
<lb n="0217c01" ed="T"/>切時依名了義。彼作是念。素怛纜。毘奈
<lb n="0217c02" ed="T"/>耶。阿毘達磨所說有何義耶。親敎軌範同
<lb n="0217c03" ed="T"/>梵行者所說有何義耶。諸餘論等所說有
<lb n="0217c04" ed="T"/>何義耶。隨其所念皆能解了。思所成慧。
<lb n="0217c05" ed="T"/>有時依名了義。有時不依名而了義。修
<lb n="0217c06" ed="T"/>所成慧。於一切時不依名而了義。如有
<lb n="0217c07" ed="T"/>三人入池<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217005" n="0217005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217005" n="0217005"/><anchor xml:id="beg0217005" n="0217005"/>洗<anchor xml:id="end0217005"/>浴。一未學浮。二學未善。三
<lb n="0217c08" ed="T"/>學已善。未學浮者。於一切時攀岸草等
<lb n="0217c09" ed="T"/>然後洗浴。聞所成慧應知亦爾。學未善者或
<lb n="0217c10" ed="T"/>攀不攀而能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217006" n="0217006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217006" n="0217006"/><anchor xml:id="beg0217006" n="0217006"/>洗<anchor xml:id="end0217006"/>浴。思所成慧應知亦爾。學
<lb n="0217c11" ed="T"/>已善者於一切時無所攀附自在洗浴。修
<lb n="0217c12" ed="T"/>所成慧應知亦爾。復次聞所成慧爲三慧因。
<lb n="0217c13" ed="T"/>思所成慧<anchor xml:id="beg_138" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_138"/>思慧因。非聞慧因彼是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217007" n="0217007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217007" n="0217007"/><anchor xml:id="beg0217007" n="0217007"/>劣<anchor xml:id="end0217007"/>故。
<lb n="0217c14" ed="T"/>非修慧因彼異界故。修所成慧<anchor xml:id="beg_139" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_139"/>修慧因
<lb n="0217c15" ed="T"/>非聞慧因。彼是劣故非思慧因。彼亦劣故。
<lb n="0217c16" ed="T"/>及異界故。復次聞所成慧<anchor xml:id="beg_13a" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_13a"/>聞慧果非餘二
<lb n="0217c17" ed="T"/>果彼是勝故。思所成慧是二慧果非修慧果。
<lb n="0217c18" ed="T"/>彼是勝故。及異界故。修所成慧是二慧果非
<lb n="0217c19" ed="T"/>思慧果。彼異界故。復次聞所成慧現在前時
<lb n="0217c20" ed="T"/><anchor xml:id="beg_13b" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_13b"/>修聞慧思所成慧現在前時<anchor xml:id="beg_13c" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_13c"/>修思慧。
<lb n="0217c21" ed="T"/>修所成慧現在前時能修三慧。問何故二慧
<lb n="0217c22" ed="T"/>現<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217008" n="0217008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217008" n="0217008"/><anchor xml:id="beg0217008" n="0217008"/>在<anchor xml:id="end0217008"/>前時<anchor xml:id="beg_13d" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_13d"/>修自類。修所成慧能修三種。
<lb n="0217c23" ed="T"/>答聞思二慧不依定生。勢力下劣現在前時
<lb n="0217c24" ed="T"/><anchor xml:id="beg_13e" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_13e"/>修自類。卽習修故說名爲修。不修未來
<lb n="0217c25" ed="T"/>自類他類。修所成慧依定而生。勢力增勝現
<lb n="0217c26" ed="T"/>在前時能修自類及修他類。修自類者。現
<lb n="0217c27" ed="T"/>在習修未來得修。修他類者<anchor xml:id="beg_13f" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_13f"/>未來修復
<lb n="0217c28" ed="T"/>次聞思所成慧初刹那現在前時<anchor xml:id="beg_140" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_140"/>成就
<lb n="0217c29" ed="T"/>現在。第二刹那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0217009" n="0217009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0217009" n="0217009"/><anchor xml:id="beg0217009" n="0217009"/>已<anchor xml:id="end0217009"/>後現在前時成就過去現
<pb n="0218a" ed="T" xml:id="T27.1545.0218a"/>
<lb n="0218a01" ed="T"/>在。後不起時<anchor xml:id="beg_141" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_141"/>成就過去。修所成慧未曾
<lb n="0218a02" ed="T"/>得者。初刹那現在前時成就未來。現在第二
<lb n="0218a03" ed="T"/>刹那以後成就三世。後不起時<anchor xml:id="beg_142" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_142"/>成就過
<lb n="0218a04" ed="T"/>去未來。有餘師說。聞思二慧串習勝者現在
<lb n="0218a05" ed="T"/>前時。亦修未來自類善法。彼說成就非如
<lb n="0218a06" ed="T"/>前說。</p>
<lb n="0218a07" ed="T"/><p xml:id="pT27p0218a0701">如是三慧。界者。欲界有二。謂聞所成慧。思所
<lb n="0218a08" ed="T"/>成慧。色界有二。謂聞所成慧。修所成慧。無色
<lb n="0218a09" ed="T"/>界<anchor xml:id="beg_143" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_143"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0218001" n="0218001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0218001" n="0218001"/><anchor xml:id="beg0218001" n="0218001"/>有<anchor xml:id="end0218001"/>修所成慧。問何故欲界無修所成
<lb n="0218a10" ed="T"/>慧耶。答欲界是不定界。非修地。非離染地
<lb n="0218a11" ed="T"/>若欲修時墮思中故。問何故色無色界無
<lb n="0218a12" ed="T"/>思所成慧耶。答色無色界是定界。是修地。是
<lb n="0218a13" ed="T"/>離染地。若欲思時墮修中故。問何故無色
<lb n="0218a14" ed="T"/>界無聞所成慧耶。答彼無耳根聽聞法故。
<lb n="0218a15" ed="T"/>聞所成慧要因耳根聽聞法已展轉能引現
<lb n="0218a16" ed="T"/>在前故。有作是說。欲界具有三慧。色無色
<lb n="0218a17" ed="T"/>界如前說。欲界修所成慧者。如現觀邊世俗
<lb n="0218a18" ed="T"/>智空空無願無願無相無相三摩地俱。及盡智
<lb n="0218a19" ed="T"/>時所修欲界善根相應。然極少故諸處不說。
<lb n="0218a20" ed="T"/>有餘師說。欲色二界皆具三慧。無色界<anchor xml:id="beg_144" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_144"/>
<lb n="0218a21" ed="T"/>有修所成慧。或有說者。欲色二界皆具三
<lb n="0218a22" ed="T"/>慧。無色界有二種。謂思修所成慧。復有說
<lb n="0218a23" ed="T"/>者。三界皆具有三慧。評曰。應知此中初說
<lb n="0218a24" ed="T"/>爲善。地者。聞所成慧在五地。謂欲界四靜
<lb n="0218a25" ed="T"/>慮。有說。在六地。謂前五及靜慮中間。有說。
<lb n="0218a26" ed="T"/>在七地。謂前六及未至地。思所成慧<anchor xml:id="beg_145" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_145"/>在
<lb n="0218a27" ed="T"/>一地謂欲界。修所成慧有漏者在十七地。謂
<lb n="0218a28" ed="T"/>四靜慮四近分靜慮中間四無色四近分。無
<lb n="0218a29" ed="T"/>漏者在九地。謂四靜慮未至中間下三無色。
<pb n="0218b" ed="T" xml:id="T27.1545.0218b"/>
<lb n="0218b01" ed="T"/>所依者。聞所成慧依欲色界身。思所成慧依
<lb n="0218b02" ed="T"/>欲界身。修所成慧依三界身。行相者。有作
<lb n="0218b03" ed="T"/>是說。聞思所成慧非十六行相有漏故。修所
<lb n="0218b04" ed="T"/>成慧十六行相。或餘行相。評曰。應作是說。
<lb n="0218b05" ed="T"/>三慧皆通十六行相及餘行相。以十六行相
<lb n="0218b06" ed="T"/>通有漏無漏故。問若三慧皆通十六行相及
<lb n="0218b07" ed="T"/>餘行相者。如是三慧有何差別。答如前已
<lb n="0218b08" ed="T"/>說種種差別。然聞思所成慧自力故無未來
<lb n="0218b09" ed="T"/>修。他力故有未來修。修所成慧自力故有未
<lb n="0218b10" ed="T"/>來修。是謂差別。所緣者三慧皆緣一切法。
<lb n="0218b11" ed="T"/>念住者。三慧皆通四念住。智者聞思所成慧。
<lb n="0218b12" ed="T"/><anchor xml:id="beg_146" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_146"/>世俗智。修所成慧通十智。根相應者。聞
<lb n="0218b13" ed="T"/>修所成慧三根相應。謂樂喜捨。思所成慧二
<lb n="0218b14" ed="T"/>根相應。謂喜及捨。三摩地俱者聞思所成慧。
<lb n="0218b15" ed="T"/>非三摩地俱有漏故。修所成慧三三摩地俱
<lb n="0218b16" ed="T"/>及不俱。過去未來現在者。此三慧皆墮三世。
<lb n="0218b17" ed="T"/>緣三世及離世。善不善無記者。此三慧皆是
<lb n="0218b18" ed="T"/>善。緣三種繫不繫者。聞所成慧欲色界繫。
<lb n="0218b19" ed="T"/>思所成慧唯欲界繫。修所成慧色無色界繫
<lb n="0218b20" ed="T"/>及不繫。三慧皆緣三界繫及不繫。學無學非
<lb n="0218b21" ed="T"/>學非無學者。聞思所成慧<anchor xml:id="beg_147" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_147"/>非學非無學。修
<lb n="0218b22" ed="T"/>所成慧通三種。三慧皆緣三種。見所斷修所
<lb n="0218b23" ed="T"/>斷不斷者。聞思所成慧<anchor xml:id="beg_148" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_148"/>修所斷。修所成慧
<lb n="0218b24" ed="T"/>通修所斷及不斷。三慧皆緣三種。緣名緣
<lb n="0218b25" ed="T"/>義者。此三慧皆緣名義。緣自相續他相續
<lb n="0218b26" ed="T"/>非相續者。此三慧皆緣三種。在意地在五
<lb n="0218b27" ed="T"/>識身者。<anchor xml:id="beg_149" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_149"/>在意地。以五識中無加行善
<lb n="0218b28" ed="T"/>故。加行得離染得生得者。此三慧皆通加行
<lb n="0218b29" ed="T"/>得離染得。非生得。聞思所成慧離染得者。
<pb n="0218c" ed="T" xml:id="T27.1545.0218c"/>
<lb n="0218c01" ed="T"/>離有頂染時得故。有說。三慧雖加行得而
<lb n="0218c02" ed="T"/>亦可言生得。從上地沒生下地時亦有得
<lb n="0218c03" ed="T"/>故。有餘師說。聞所成慧。在欲界者<anchor xml:id="beg_14a" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_14a"/>加行
<lb n="0218c04" ed="T"/>得。在色界者可言是加行得。可言是生
<lb n="0218c05" ed="T"/>得。可言是加行得者。謂在欲界加行修習
<lb n="0218c06" ed="T"/>聞所成慧。觀察諸法自相共相。極純熟者從
<lb n="0218c07" ed="T"/>欲界沒生色界時乃可得故。可言是生得
<lb n="0218c08" ed="T"/>者。雖在欲界加行修習聞所成慧。觀察諸
<lb n="0218c09" ed="T"/>法自相共相。若未生彼猶未能得。要生色
<lb n="0218c10" ed="T"/>界方得彼故。思所成慧<anchor xml:id="beg_14b" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_14b"/>加行得。修所成
<lb n="0218c11" ed="T"/>慧通三得。加行離染生時得故。問如是三慧
<lb n="0218c12" ed="T"/>聲聞獨覺如來具幾。答如來雖具三慧。然
<lb n="0218c13" ed="T"/>是修所成慧所顯。所以者何。自然覺悟具力
<lb n="0218c14" ed="T"/>無畏及大悲等修功德故。獨覺雖具三慧。而
<lb n="0218c15" ed="T"/>是思所成慧所顯。所以者何。彼雖自然覺悟。
<lb n="0218c16" ed="T"/>而無力無畏等諸修功德。由多思慮而入道
<lb n="0218c17" ed="T"/>故。聲聞雖具三慧。而是聞所成慧所顯。所
<lb n="0218c18" ed="T"/>以者何。彼聞法音而入道故。復次如是三
<lb n="0218c19" ed="T"/>慧皆可名爲聞所成慧。如說。多聞能知法
<lb n="0218c20" ed="T"/>等。皆可名爲思所成慧。如此中說慮卽是
<lb n="0218c21" ed="T"/>慧慮。似思故亦名爲思。皆可名修所成慧
<lb n="0218c22" ed="T"/>如說。云何應修法。謂善有爲法。又契經說。
<lb n="0218c23" ed="T"/>有三種慧。一言說究竟慧。卽是此中聞所成
<lb n="0218c24" ed="T"/>慧。二思慮究竟慧。卽是此中思所成慧。三出
<lb n="0218c25" ed="T"/>離究竟慧。卽是此中修所成慧。一切加行善
<lb n="0218c26" ed="T"/>心心所皆入如是三慧品攝。云何尋乃至廣
<lb n="0218c27" ed="T"/>說。問何故作此論。答爲止他宗顯正義
<lb n="0218c28" ed="T"/>故。謂或有執。尋伺卽心。如譬喩者爲遮彼
<lb n="0218c29" ed="T"/>執顯尋與伺是心所法。或復有執。尋伺是
<pb n="0219a" ed="T" xml:id="T27.1545.0219a"/>
<lb n="0219a01" ed="T"/>假。爲遮彼執顯此二種是實有法。故作斯
<lb n="0219a02" ed="T"/>論。云何尋。答諸心尋求<anchor xml:id="nkr_note_orig_0219001" n="0219001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0219001" n="0219001"/><anchor xml:id="beg0219001" n="0219001"/>辨<anchor xml:id="end0219001"/>了顯示推度搆畫
<lb n="0219a03" ed="T"/>分別性分別類是謂尋。諸心尋求等名雖有
<lb n="0219a04" ed="T"/>異而體無差別。皆爲顯了尋自性故。云何
<lb n="0219a05" ed="T"/>伺。答諸心伺察隨行隨轉隨流隨屬是謂伺。
<lb n="0219a06" ed="T"/>諸心伺察等名雖有異而體無差別。皆爲
<lb n="0219a07" ed="T"/>顯了伺自性故。尋伺何差別。答心麁性名
<lb n="0219a08" ed="T"/>尋。心細性名伺。是謂差別。問何故復作此
<lb n="0219a09" ed="T"/>論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉
<lb n="0219a10" ed="T"/>相似。見多尋者世人共言。此是多伺。見多
<lb n="0219a11" ed="T"/>伺者世人共言。此是多尋。或有生疑此二
<lb n="0219a12" ed="T"/>體一。欲令彼疑得決定故。顯此二種自體
<lb n="0219a13" ed="T"/>各別故作斯論。問此中所說心麁細性顯何
<lb n="0219a14" ed="T"/>義耶。有作是說。此則顯心麁性細性若
<lb n="0219a15" ed="T"/>作是說。尋伺應以心爲自性。亦不相應一
<lb n="0219a16" ed="T"/>物麁細不俱有故。有餘師說。此顯心麁時
<lb n="0219a17" ed="T"/>有尋性。心細時有伺性。若作是說。應顯尋
<lb n="0219a18" ed="T"/>伺非一心俱。心麁細時刹那別故。評曰。應
<lb n="0219a19" ed="T"/>作是說。此中顯示卽一心中麁性名尋。細
<lb n="0219a20" ed="T"/>性名伺若作是說。顯一心中有尋有伺。尋
<lb n="0219a21" ed="T"/>令心麁伺令心細。問云何一心麁細二法互
<lb n="0219a22" ed="T"/>不相違。答所作異故。尋性猛利。伺性遲鈍。
<lb n="0219a23" ed="T"/>共助一心故。雖麁細而不相違。問尋伺麁
<lb n="0219a24" ed="T"/>細其相如何。答如針鳥翮和束<g ref="#CB01099">𢳇</g>。身生受利
<lb n="0219a25" ed="T"/>鈍。尋伺亦爾。又如酢水等分相和置於口
<lb n="0219a26" ed="T"/>中。生識利鈍。尋伺亦爾。又如鹽<g ref="#CB00595">麨</g>等分相
<lb n="0219a27" ed="T"/>和置於口中。生識利鈍。尋伺亦爾。施設論
<lb n="0219a28" ed="T"/>說。如叩鍾鈴銅鐵器等。其聲發<anchor xml:id="nkr_note_orig_0219002" n="0219002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0219002" n="0219002"/><anchor xml:id="beg0219002" n="0219002"/>運<anchor xml:id="end0219002"/>。前麁後
<lb n="0219a29" ed="T"/>細。尋伺亦爾。法蘊論說。如天震雷人吹貝
<pb n="0219b" ed="T" xml:id="T27.1545.0219b"/>
<lb n="0219b01" ed="T"/>等。初大後微。尋伺亦爾。又作是說。如鳥飛
<lb n="0219b02" ed="T"/>空鼓翼翔翥。前麁後細尋伺亦爾。彼說皆顯
<lb n="0219b03" ed="T"/>尋伺不俱作用增時有前後故。有作是說。
<lb n="0219b04" ed="T"/>如以熟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0219003" n="0219003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0219003" n="0219003"/><anchor xml:id="beg0219003" n="0219003"/>酥<anchor xml:id="end0219003"/>置冷水上。日光照觸由水日
<lb n="0219b05" ed="T"/>故非釋非凝。如是一心有尋有伺。二力任
<lb n="0219b06" ed="T"/>持非麁非細。是故尋伺互得相應。尋令心
<lb n="0219b07" ed="T"/>麁伺令心細此中略有三種分別。一自性
<lb n="0219b08" ed="T"/>分別。謂尋伺。二隨念分別。謂意識相應念。三
<lb n="0219b09" ed="T"/>推度分別。謂意地不定。慧欲界五識身<anchor xml:id="beg_14c" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_14c"/>
<lb n="0219b10" ed="T"/>有一種自性分別。雖亦有念而非隨念分
<lb n="0219b11" ed="T"/>別。不能憶念故。雖亦有慧而非推度分
<lb n="0219b12" ed="T"/>別不能推度故。欲界意地具三分別初靜
<lb n="0219b13" ed="T"/>慮三識身<anchor xml:id="beg_14d" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_14d"/>有一種自性分別。雖有念慧
<lb n="0219b14" ed="T"/>非二分別。義如前說。初靜慮意地。若不定
<lb n="0219b15" ed="T"/>者具三分別。若在定者有二分別。謂自性
<lb n="0219b16" ed="T"/>及隨念。雖亦有慧而非推度分別。若推度
<lb n="0219b17" ed="T"/>時便出定故。第二第三第四靜慮心。若不定
<lb n="0219b18" ed="T"/>者有二分別。謂隨念及推度。除自性彼無
<lb n="0219b19" ed="T"/>尋伺故。若在定者<anchor xml:id="beg_14e" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_14e"/>有一種隨念分別。無
<lb n="0219b20" ed="T"/>色界心。若不定者有二分別。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0219004" n="0219004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0219004" n="0219004"/><anchor xml:id="beg0219004" n="0219004"/>除<anchor xml:id="end0219004"/>自性。若在
<lb n="0219b21" ed="T"/>定者<anchor xml:id="beg_14f" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_14f"/>有一種隨念分別。諸無漏心隨地
<lb n="0219b22" ed="T"/>不定有。但有<anchor xml:id="nkr_note_add_0219b2201" n="0219b2201"/><anchor xml:id="beg0219b2201" n="0219b2201"/>二<anchor xml:id="end0219b2201"/>分別者。謂除推度有。<anchor xml:id="beg_150" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_150"/>有
<lb n="0219b23" ed="T"/>一分別者。謂隨念。無具三者無不定故。
<lb n="0219b24" ed="T"/>云何掉擧乃至廣說。問何故作此論。答爲
<lb n="0219b25" ed="T"/>止他宗顯正義故。謂或有執。掉擧心亂無
<lb n="0219b26" ed="T"/>有別體。爲遮彼執欲顯此二其體各別故
<lb n="0219b27" ed="T"/>作斯論。云何掉擧。答諸心不寂靜。不止息
<lb n="0219b28" ed="T"/>躁動掉擧。心躁動性是謂掉擧。不寂靜等名
<lb n="0219b29" ed="T"/>雖有異而體無差別。皆爲顯了掉擧自性
<pb n="0219c" ed="T" xml:id="T27.1545.0219c"/>
<lb n="0219c01" ed="T"/>故。云何心亂。答諸心散亂流蕩不住非一境
<lb n="0219c02" ed="T"/>性。是謂心亂。心散亂等名雖有異而體無
<lb n="0219c03" ed="T"/>差別。皆爲顯了心亂自性故。掉擧心亂有
<lb n="0219c04" ed="T"/>何差別。答不寂靜相名掉擧。非一境相名
<lb n="0219c05" ed="T"/>心亂。是謂差別。問何故復作此論。答爲令
<lb n="0219c06" ed="T"/>疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見掉
<lb n="0219c07" ed="T"/>擧者世人共言。此是心亂。見心亂者世人共
<lb n="0219c08" ed="T"/>言。此是掉擧。或有生疑此二是一。欲令此
<lb n="0219c09" ed="T"/>疑得決定故。顯此二種其體各別故作斯
<lb n="0219c10" ed="T"/>論。不寂靜相者。謂令心躁動障礙五支四支
<lb n="0219c11" ed="T"/>定故。非一境相者。謂令心流蕩於外色聲
<lb n="0219c12" ed="T"/>香味觸故。問掉擧心亂其相如何。答如人
<lb n="0219c13" ed="T"/>坐床一挽令起掉擧亦爾。發動心故。一策
<lb n="0219c14" ed="T"/>令行心亂亦爾。令心於境數移轉故。又如
<lb n="0219c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0219005" n="0219005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0219005" n="0219005"/><anchor xml:id="beg0219005" n="0219005"/>令<anchor xml:id="end0219005"/>水從泉眼出。掉擧亦爾。令心躁動故。
<lb n="0219c16" ed="T"/>令水出已流滿諸池。心亂亦爾。令心流散
<lb n="0219c17" ed="T"/>故。問心亂以何爲自性。答以染汚三摩地
<lb n="0219c18" ed="T"/>爲自性。有作是說。有別心所名爲心亂。
<lb n="0219c19" ed="T"/>非三摩地。評曰。應作是說。前說爲善。卽三
<lb n="0219c20" ed="T"/>摩地煩惱相應。令心於境數數移轉名心
<lb n="0219c21" ed="T"/>亂故掉擧心亂雖恒相應然約用增。應作
<lb n="0219c22" ed="T"/>四句。有心名有掉擧非有心亂。謂於一
<lb n="0219c23" ed="T"/>境三摩地極躁動時。有心名有心亂非有
<lb n="0219c24" ed="T"/>掉擧。謂於多境三摩地不極躁動時。有心
<lb n="0219c25" ed="T"/>名有掉擧亦有心亂。謂於多境三摩地極
<lb n="0219c26" ed="T"/>躁動時。有心不名有掉擧亦非有心亂。
<lb n="0219c27" ed="T"/>謂於一境三摩地不極躁動時。大德說曰。
<lb n="0219c28" ed="T"/>若心名有心亂亦名有掉擧。有心名有掉
<lb n="0219c29" ed="T"/>擧非有心亂。謂於一境三摩地極躁動時。
<pb n="0220a" ed="T" xml:id="T27.1545.0220a"/>
<lb n="0220a01" ed="T"/>如行一路馳走不息。</p>
<lb n="0220a02" ed="T"/><p xml:id="pT27p0220a0201">復次此中因說心所。應說大地等法。謂
<lb n="0220a03" ed="T"/>大地法有十種。一受。二想。三思。四觸。五
<lb n="0220a04" ed="T"/>欲。六作意。七勝解。八念。九三摩地。十慧。
<lb n="0220a05" ed="T"/>大煩惱地法亦有十種。一不信。二懈怠。三
<lb n="0220a06" ed="T"/>放逸。四掉擧。五無明。六忘念。七不正知。
<lb n="0220a07" ed="T"/>八心亂。九非理作意。十邪勝解。此二種大
<lb n="0220a08" ed="T"/>地法。名雖二十體<anchor xml:id="beg_151" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_151"/>十五。謂大地法中
<lb n="0220a09" ed="T"/>受想思觸欲。名五體亦五。大煩惱地法中
<lb n="0220a10" ed="T"/>不信懈怠放逸掉擧無明。亦名五體亦五。
<lb n="0220a11" ed="T"/>所餘十法名雖有十體<anchor xml:id="beg_152" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_152"/>有五。謂大煩惱
<lb n="0220a12" ed="T"/>地法中忘念卽大地法中念。不正知卽彼慧。
<lb n="0220a13" ed="T"/>心亂卽彼三摩地。非理作意卽彼作意。邪勝
<lb n="0220a14" ed="T"/>解卽彼勝解。然大地法通染汚不染汚。大煩
<lb n="0220a15" ed="T"/>惱地法唯染汚。念等五法順善品勝。多建立
<lb n="0220a16" ed="T"/>在諸善品中。或有生疑唯不染汚故。復說
<lb n="0220a17" ed="T"/>在煩惱地中。有說。此五順染亦勝。是故重
<lb n="0220a18" ed="T"/>說。惛沈順定餘不遍染。故不立在此地法
<lb n="0220a19" ed="T"/>中。然於此中應作四句。有是大地法非
<lb n="0220a20" ed="T"/>大煩惱地法。謂受想思觸欲。有是大煩惱地
<lb n="0220a21" ed="T"/>法非大地法。謂不信懈怠放逸掉擧無明。有
<lb n="0220a22" ed="T"/>是大地法亦大煩惱地法。謂忘念不正知心
<lb n="0220a23" ed="T"/>亂非理作意邪勝解。有非大地法亦非大煩
<lb n="0220a24" ed="T"/>惱地法。謂除前相。諸有欲令心亂非三摩
<lb n="0220a25" ed="T"/>地者。彼說此二種大地法。名有二十體有
<lb n="0220a26" ed="T"/>十六。所作四句與前有異。謂第一句有六
<lb n="0220a27" ed="T"/>法。卽前五種及三摩地。第二句亦有六法。謂
<lb n="0220a28" ed="T"/>前五及心亂。第三句有四法。謂前五中除心
<lb n="0220a29" ed="T"/>亂。第四句如前說。評曰。此中前說爲善。小
<pb n="0220b" ed="T" xml:id="T27.1545.0220b"/>
<lb n="0220b01" ed="T"/>煩惱地法有十種。一忿。二恨。三覆。四惱。五
<lb n="0220b02" ed="T"/>諂。六誑。七憍。八慳。九嫉。十害。大善地法有
<lb n="0220b03" ed="T"/>十種。一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無
<lb n="0220b04" ed="T"/>瞋。七輕安。八捨。九不放逸。十不害。大不善
<lb n="0220b05" ed="T"/>地法有五種。一無明。二惛沈。三掉擧。四無
<lb n="0220b06" ed="T"/>慚。五無愧。大有覆無記地法有三種。一無
<lb n="0220b07" ed="T"/>明。二惛沈。三掉擧。大無覆無記地法有十
<lb n="0220b08" ed="T"/>種。卽前大地受等十法。問大地法等有何義
<lb n="0220b09" ed="T"/>耶。答若法一切心中可得名大地法。謂若染
<lb n="0220b10" ed="T"/>汚不染汚。若有漏無漏。若善不善無記。若三
<lb n="0220b11" ed="T"/>界繫不繫。若學無學非學非無學。若見所斷
<lb n="0220b12" ed="T"/>修所斷不斷。若在意地。若五識身。一切心中
<lb n="0220b13" ed="T"/>皆可得故名大地法。若法一切染汚心中可
<lb n="0220b14" ed="T"/>得。名大煩惱地法。謂若不善。若無記。若欲
<lb n="0220b15" ed="T"/>界繫。若色界繫。若無色界繫。若見所斷。若修
<lb n="0220b16" ed="T"/>所斷。若在意地。若五識身。煩惱起時皆可
<lb n="0220b17" ed="T"/>得故。名大煩惱地法。應知此中不信等五。
<lb n="0220b18" ed="T"/><anchor xml:id="beg_153" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_153"/>與一切染汚心俱故。立大煩惱地法。忘
<lb n="0220b19" ed="T"/>念等五如前已說。若法少分染汚心中可得
<lb n="0220b20" ed="T"/>名小煩惱地法。謂忿等七。<anchor xml:id="beg_154" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_154"/>不善諂誑憍。
<lb n="0220b21" ed="T"/>或不善。或無記。又忿等七。唯欲界繫。諂誑欲
<lb n="0220b22" ed="T"/>界初靜慮繫。憍三界繫。又此十種唯修所斷。
<lb n="0220b23" ed="T"/>唯在意地。若一起時必無第二互相違故。
<lb n="0220b24" ed="T"/>名小煩惱地法。若法唯在一切善心中可得
<lb n="0220b25" ed="T"/>名大善地法。謂若有漏。若無漏。若生得善。若
<lb n="0220b26" ed="T"/>加行善。若三界繫。若不繫。若學若無學。若非
<lb n="0220b27" ed="T"/>學非無學。若在意地。若五識身。一切善心皆
<lb n="0220b28" ed="T"/>可得故。名大善地法。若法一切不善心中
<lb n="0220b29" ed="T"/>可得。名大不善地法。謂若見苦所斷。若見集
<pb n="0220c" ed="T" xml:id="T27.1545.0220c"/>
<lb n="0220c01" ed="T"/>所斷。若見滅所斷。若見道所斷。若修所斷。若
<lb n="0220c02" ed="T"/>在意地。若五識身。一切不善心中皆可得故。
<lb n="0220c03" ed="T"/>名大不善地法。應知此中無慚無愧。唯在
<lb n="0220c04" ed="T"/>一切不善心中可得故。名大不善地法。惛
<lb n="0220c05" ed="T"/>沈掉擧煩惱纏攝。通與一切不善心相應。又
<lb n="0220c06" ed="T"/>障止觀勢用強故。復建立在不善地中。無
<lb n="0220c07" ed="T"/>明一種隨眠所攝。遍與一切不善心相應故。
<lb n="0220c08" ed="T"/>復立在不善地中。所餘隨眠及隨煩惱無如
<lb n="0220c09" ed="T"/>是義。若法一切有覆無記心中可得名大有
<lb n="0220c10" ed="T"/>覆無記地法。謂若欲界薩迦耶見邊執見相
<lb n="0220c11" ed="T"/>應心。若色無色界一切煩惱相應心。若在意
<lb n="0220c12" ed="T"/>地。若五識身。一切有覆無記心中皆可得故。
<lb n="0220c13" ed="T"/>名大有覆無記地法。應知此中無別心所。
<lb n="0220c14" ed="T"/>唯是有覆無記性攝。<anchor xml:id="beg_155" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_155"/>有無明惛沈掉擧
<lb n="0220c15" ed="T"/>是煩惱纏。障止觀勝。或是隨眠遍在一切有
<lb n="0220c16" ed="T"/>覆無記心中可得故。立有覆無記地中。若
<lb n="0220c17" ed="T"/>法一切無覆無記心中可得。名大無覆無記
<lb n="0220c18" ed="T"/>地法。謂若欲界繫。若色界繫。若無色界繫。若
<lb n="0220c19" ed="T"/>在意地。若五識身。若異熟生。若威儀路。若
<lb n="0220c20" ed="T"/>工巧處。若通果心。皆可得故。名大無覆無
<lb n="0220c21" ed="T"/>記地法。應知此中無別心所。<anchor xml:id="beg_156" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_156"/>是無覆無
<lb n="0220c22" ed="T"/>記性攝。卽受等十遍在一切無覆無記心中
<lb n="0220c23" ed="T"/>可得故。立無覆無記地中。</p>
<lb n="0220c24" ed="T"/><cb:juan n="042" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="fxT27p0220c03"/>說一切有部發智大毘婆沙論</title><anchor xml:id="fxT27p0220c04"/>卷第四十二</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0216005" to="#end0216005"><lem wit="#wit.orig">雜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">大毘婆沙論雜</rdg></app>
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<app from="#beg0216c0201" to="#end0216c0201"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp4" wit="#wit7">示<note type="cf1">Q24_p0616a29</note></rdg><rdg resp="#resp4" wit="#wit5">亦<note type="cf1">K26n0952_p0318a16</note></rdg></app>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
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<note n="0219001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0219001">辨【大】，辯【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note n="0219003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0219003">酥【大】，蘇【宋】【元】【宮】</note>
<note n="0219004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0219004">除【大】，隨念【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0219005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0219005">令【大】，冷【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0216001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0216001">嘗＝嚐【三】【宮】</note>
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<note n="0216003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0216003">荼＝恭【三】【宮】</note>
<note n="0216004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0216004">濟＝滿【三】【宮】</note>
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<note n="0216006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0216006">謂＝諸【三】【宮】</note>
<note n="0217001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0217001">偈＝倡【三】【宮】</note>
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<note n="0217003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0217003">燈＝燭【三】【宮】</note>
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<head>新增校注</head>
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<head>其他校注</head>
<p>
</p>
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