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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<author>五百大阿羅漢等造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿毘達磨大毘婆沙論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Yang Chung-Chuan, Text as provided by Ven. Houguan, Text as published by Fa-Yun Temple, Text as provided by Yugagyo-Shiso-Kenkyukai, Japan</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">楊忠權大德提供，厚觀法師提供，<name role="" type="person">法雲寺</name>出版之光碟，日本瑜伽行思想研究會提供</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
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<cb:mulu level="1" n="2" type="其他">2 結蘊</cb:mulu><cb:mulu level="2">2 一行納息</cb:mulu><cb:mulu level="3">6</cb:mulu><cb:div type="other">
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<lb n="0318c16" ed="T"/><cb:juan n="062" fun="open"><cb:mulu n="062" type="卷"/><cb:jhead><title>阿毘達磨大毘婆沙論</title>卷第六十
<lb n="0318c17" ed="T"/>二</cb:jhead>
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<lb n="0318c19" ed="T"/><byline cb:type="author">五百大阿羅漢等造</byline>
<lb n="0318c20" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT27p0318c01"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0318c21" ed="T"/><cb:mulu level="3">7</cb:mulu><cb:jhead type="pin">結蘊第二中一行納息第二之七</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0318c22" ed="T"/><p xml:id="pT27p0318c2201">問何處有退。答欲界有退非餘界。人趣有
<lb n="0318c23" ed="T"/>退非餘趣。問欲界天中何故無退。答無退
<lb n="0318c24" ed="T"/>具故。問豈不彼天有五妙欲勝於人趣寧
<lb n="0318c25" ed="T"/>說爲無。答諸契經中說五退具天中非有
<lb n="0318c26" ed="T"/>故說爲無。復次六欲天中初入聖道得聖
<lb n="0318c27" ed="T"/>果者皆是利根諸利根者皆不退故。問鈍根
<lb n="0318c28" ed="T"/>人中入聖道已後生天上爲有退不。答彼
<lb n="0318c29" ed="T"/>亦不退。所以者何。經生聖者決定不退。亦
<pb n="0319a" ed="T" xml:id="T27.1545.0319a"/>
<lb n="0319a01" ed="T"/>不轉根。亦不得生色無色界。聖道於彼相
<lb n="0319a02" ed="T"/>續中住旣經多時極堅牢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0319001" n="0319001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319001" n="0319001"/><anchor xml:id="beg0319001" n="0319001"/>故<anchor xml:id="end0319001"/>。問三惡趣中
<lb n="0319a03" ed="T"/>何故不退。答彼無離染入聖道義。旣無勝
<lb n="0319a04" ed="T"/>德。於何說退。問色無色界旣有勝德何故
<lb n="0319a05" ed="T"/>無退。答彼無退具功德堅牢。是故不退
<lb n="0319a06" ed="T"/>問何等人可退。何等人不可退耶。答有人
<lb n="0319a07" ed="T"/>信他隨他意欲而入聖道。有人自信隨自
<lb n="0319a08" ed="T"/>意欲而入聖道。初人可退。後人不可退。復
<lb n="0319a09" ed="T"/>次有不思量觀察得失而入聖道。有極
<lb n="0319a10" ed="T"/>思量觀察得失而入聖道。初人可退。後人
<lb n="0319a11" ed="T"/>不可退。復次有人因力加行力不放逸力皆
<lb n="0319a12" ed="T"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0319002" n="0319002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319002" n="0319002"/><anchor xml:id="beg0319002" n="0319002"/>廣<anchor xml:id="end0319002"/>大。有人三力<anchor xml:id="nkr_note_add_0319a1201" n="0319a1201"/><anchor xml:id="beg0319a1201" n="0319a1201"/>皆悉<anchor xml:id="end0319a1201"/>廣大。初人可退後
<lb n="0319a13" ed="T"/>人不可退。復次有信爲先而入聖道。有慧
<lb n="0319a14" ed="T"/>爲先而入聖道。初人可退。後人不可退。
<lb n="0319a15" ed="T"/>復次有奢摩他爲先而入聖道。有毘鉢舍
<lb n="0319a16" ed="T"/>那爲先而入聖道。初人可退。後人不可
<lb n="0319a17" ed="T"/>退。復次有行止行。有行觀行。初人可退。
<lb n="0319a18" ed="T"/>後人不可退。復次有多愛樂希求於止。
<lb n="0319a19" ed="T"/>有多愛樂希求於觀。初人可退。後人不
<lb n="0319a20" ed="T"/>可退。復次有止增上。有觀增上。初人可
<lb n="0319a21" ed="T"/>退。後人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0319003" n="0319003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319003" n="0319003"/><anchor xml:id="beg0319003" n="0319003"/>不可退<anchor xml:id="end0319003"/>。復次有止熏心依觀
<lb n="0319a22" ed="T"/>得解脫。有觀熏心依止得解脫。初人可
<lb n="0319a23" ed="T"/>退後人不可退。復次有得內心止不得
<lb n="0319a24" ed="T"/>增上慧法觀有得增上慧法觀不得內心
<lb n="0319a25" ed="T"/>止。初人可退。後人不可退。復次有樂習
<lb n="0319a26" ed="T"/>定不樂多聞。有樂多聞不樂習定。初人
<lb n="0319a27" ed="T"/>可退。後人不可退。復次有樂自利不樂
<lb n="0319a28" ed="T"/>利他。有樂利他不樂自利。初人可退。後
<lb n="0319a29" ed="T"/>人不可退。復次有隨信行種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0319004" n="0319004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319004" n="0319004"/><anchor xml:id="beg0319004" n="0319004"/>性<anchor xml:id="end0319004"/>。有隨法行
<pb n="0319b" ed="T" xml:id="T27.1545.0319b"/>
<lb n="0319b01" ed="T"/>種<anchor xml:id="beg_258" type="star"/>性<anchor xml:id="end_258"/>。初人可退。後人不可退。復次有鈍
<lb n="0319b02" ed="T"/>根者。有利根者。初人可退。後人不可退。復
<lb n="0319b03" ed="T"/>次有緣力入道。有因力入道。初人可退。後
<lb n="0319b04" ed="T"/>人不可退。復次有外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0319005" n="0319005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319005" n="0319005"/><anchor xml:id="beg0319005" n="0319005"/>友<anchor xml:id="end0319005"/>力入道。有內<anchor xml:id="beg_259" type="star"/>友<anchor xml:id="end_259"/>
<lb n="0319b05" ed="T"/>力入道。初人可退。後人不可退。復次有從
<lb n="0319b06" ed="T"/>他聞法力入道。有內正思惟力入道。初人可
<lb n="0319b07" ed="T"/>退後人不可退。復次有無貪增上。有無癡
<lb n="0319b08" ed="T"/>增上。初人可退。後人不可退。復次契經中
<lb n="0319b09" ed="T"/>說。人有四法能多所作。一親近善士。二聽
<lb n="0319b10" ed="T"/>聞正法。三如理作意。四法隨法行。初二法增
<lb n="0319b11" ed="T"/>上者可退。後二法增上者不可退。復次有
<lb n="0319b12" ed="T"/>心善解脫慧不善解脫。有慧善解脫心不善
<lb n="0319b13" ed="T"/>解脫。初人可退。後人不可退。有作是說。
<lb n="0319b14" ed="T"/>有心善解脫慧不善解脫。有慧善解脫心不
<lb n="0319b15" ed="T"/>善解脫。此二人可退。有心善解脫慧善解
<lb n="0319b16" ed="T"/>脫。此人不可退。問諸已退者住經幾時。答
<lb n="0319b17" ed="T"/>住經少時。乃至未覺彼尋覺已速修勝進復
<lb n="0319b18" ed="T"/>次彼起煩惱現前退時深生慚愧速卽令
<lb n="0319b19" ed="T"/>斷。如明眼人晝日平地忽自顚蹶。速起四顧
<lb n="0319b20" ed="T"/>勿有他人見我者不。如是行者起煩惱時
<lb n="0319b21" ed="T"/>深生慚愧。勿有諸佛或佛弟子或餘善人知
<lb n="0319b22" ed="T"/>我者不。故速令斷還復本位。復次彼起煩
<lb n="0319b23" ed="T"/>惱現前退時燒身心故速令還滅。如軟體
<lb n="0319b24" ed="T"/>者逬火觸身不能堪耐速卽除滅。復次彼
<lb n="0319b25" ed="T"/>起煩惱現前退時嫌臭穢故速便除斷。如
<lb n="0319b26" ed="T"/>樂淨人有少糞穢墮彼身上速卽除洗。復
<lb n="0319b27" ed="T"/>次彼起煩惱現前退時身心重故速便棄捨。
<lb n="0319b28" ed="T"/>如羸弱者忽得重擔力所不逮速卽棄之。
<lb n="0319b29" ed="T"/>有作是說。退者不定。不自在故起諸煩惱
<pb n="0319c" ed="T" xml:id="T27.1545.0319c"/>
<lb n="0319c01" ed="T"/>或速能斷還復本位。或經久時方得本果。
<lb n="0319c02" ed="T"/>謂以欲界聞思慧力引起修慧聖道現前。
<lb n="0319c03" ed="T"/>轉信勝解成見至根。然後復趣阿羅漢果。
<lb n="0319c04" ed="T"/>故彼退已遲速不定。問若退不還阿羅漢
<lb n="0319c05" ed="T"/>果。已爲復作彼不應作事耶。答不復能作。
<lb n="0319c06" ed="T"/>所以者何。退上果者所作事業與先未得上
<lb n="0319c07" ed="T"/>果聖人事業異故。</p>
<lb n="0319c08" ed="T"/><p xml:id="pT27p0319c0801">阿羅漢有六種。一退法。二思法。三護法。四
<lb n="0319c09" ed="T"/>安住法。五堪達法。六不動法。此中退法者謂
<lb n="0319c10" ed="T"/>彼應退思法者謂彼思已持刀自害。護法者
<lb n="0319c11" ed="T"/>謂彼殷重守護解脫。安住法者謂彼不退亦
<lb n="0319c12" ed="T"/>不昇進。堪達法者謂彼堪能達至不動。不
<lb n="0319c13" ed="T"/>動法者謂彼本得不動種<anchor xml:id="beg_25a" type="star"/>性<anchor xml:id="end_25a"/>。或由練根而
<lb n="0319c14" ed="T"/>得不動。問退法阿羅漢必退耶。乃至堪達法
<lb n="0319c15" ed="T"/>阿羅漢必練根至不動耶。有作是說。阿羅
<lb n="0319c16" ed="T"/>漢中退法必退。思法必思持刀自害。護法必
<lb n="0319c17" ed="T"/>能守護解脫。安住法必能不退亦不昇進。
<lb n="0319c18" ed="T"/>堪達法必能練根至不動。以是事故。彼名
<lb n="0319c19" ed="T"/>退法。乃至名堪達法。若作是說。依六作用
<lb n="0319c20" ed="T"/>建立六種阿羅漢名。彼說欲界具有六種。
<lb n="0319c21" ed="T"/>色無色界唯有二種。謂安住及不動法。如是
<lb n="0319c22" ed="T"/>說者。退法阿羅漢不必退。乃至堪達法阿羅
<lb n="0319c23" ed="T"/>漢不必練根至不動法。問若爾何故彼名
<lb n="0319c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0319006" n="0319006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0319006" n="0319006"/><anchor xml:id="beg0319006" n="0319006"/>退<anchor xml:id="end0319006"/>法。乃至彼名堪達法耶。答阿羅漢中退
<lb n="0319c25" ed="T"/>法者不必退若退從此種<anchor xml:id="beg_25b" type="star"/>性<anchor xml:id="end_25b"/>非餘乃至堪
<lb n="0319c26" ed="T"/>達法者不必練根至不動法。若能練根至
<lb n="0319c27" ed="T"/>不動者。決定從此種<anchor xml:id="beg_25c" type="star"/>性<anchor xml:id="end_25c"/>非餘。若作是說。
<lb n="0319c28" ed="T"/>依六種<anchor xml:id="beg_25d" type="star"/>性<anchor xml:id="end_25d"/>建立六種阿羅漢名。此說三界
<lb n="0319c29" ed="T"/>皆具六種。六種種<anchor xml:id="beg_25e" type="star"/>性<anchor xml:id="end_25e"/>遍三界故。問云何建
<pb n="0320a" ed="T" xml:id="T27.1545.0320a"/>
<lb n="0320a01" ed="T"/>立如是六種阿羅漢耶。答依根建立。問根
<lb n="0320a02" ed="T"/>有九品。謂下下下中下上。中下中中中上。上
<lb n="0320a03" ed="T"/>下上中上上。云何依根建立六種不立九
<lb n="0320a04" ed="T"/>耶。有作是說。此六種中退法成就二品根。
<lb n="0320a05" ed="T"/>謂下下下中。思法成就一種根。謂下上。護法
<lb n="0320a06" ed="T"/>成就一種根。謂中下。安住法成就一種根。
<lb n="0320a07" ed="T"/>謂中中。堪達法成就一種根。謂中上。不動法
<lb n="0320a08" ed="T"/>阿羅漢成就一種根。謂上下。獨覺成就一種
<lb n="0320a09" ed="T"/>根。謂上中。佛成就一種根。謂上上。評曰。彼
<lb n="0320a10" ed="T"/>不應作是說。無一成就二品根故。利根尙
<lb n="0320a11" ed="T"/>無具二品根者。況鈍根者有具二品根。應
<lb n="0320a12" ed="T"/>作是說。阿羅漢中退法成就下下品根。思
<lb n="0320a13" ed="T"/>法成就下中品根。護法成就下上品根。安住
<lb n="0320a14" ed="T"/>法成就中下品根。堪達法成就中中品根。
<lb n="0320a15" ed="T"/>從時解脫練根至不動法。成就中上品根
<lb n="0320a16" ed="T"/>本種<anchor xml:id="beg_25f" type="star"/>性<anchor xml:id="end_25f"/>。不動法成就上下品根。獨覺成就
<lb n="0320a17" ed="T"/>上中品根。如來成就上上品根。</p>
<lb n="0320a18" ed="T"/><p xml:id="pT27p0320a1801">有說。六種阿羅漢中。退法作一事。謂退。思
<lb n="0320a19" ed="T"/>法作二事。謂退及思。護法作三事。謂退思
<lb n="0320a20" ed="T"/>護。安住法作四事。謂退思護及安住。堪達
<lb n="0320a21" ed="T"/>法作五事。謂退思護安住及練根至不動。
<lb n="0320a22" ed="T"/>如是說者。退法作三事。一退住學根。二練
<lb n="0320a23" ed="T"/>根至思。三卽住彼般涅槃。思法作四事。一
<lb n="0320a24" ed="T"/>退住學根。二退住退法根。三練根至護。四
<lb n="0320a25" ed="T"/>卽住彼般涅槃。護法作五事。一退住學根。
<lb n="0320a26" ed="T"/>二退住退法根。三退住思法根。四練根至安
<lb n="0320a27" ed="T"/>住。五卽住彼般涅槃。安住法作六事。一退
<lb n="0320a28" ed="T"/>住學根。二退住退法根。三退住思法根。四
<lb n="0320a29" ed="T"/>退住護法根。五練根至堪達。六卽住彼般
<pb n="0320b" ed="T" xml:id="T27.1545.0320b"/>
<lb n="0320b01" ed="T"/>涅槃。堪達法作七事。一退住學根。二退住
<lb n="0320b02" ed="T"/>退法根。三退住思法根。四退住護法根。五
<lb n="0320b03" ed="T"/>退住安住法根。六練根至不動法。七卽住
<lb n="0320b04" ed="T"/>彼般涅槃。問思法阿羅漢退住學根時得何
<lb n="0320b05" ed="T"/>學根。爲得退法種<anchor xml:id="beg_260" type="star"/>性<anchor xml:id="end_260"/>學根。爲得思法種
<lb n="0320b06" ed="T"/><anchor xml:id="beg_261" type="star"/>性<anchor xml:id="end_261"/>學根。答彼得退法種<anchor xml:id="beg_262" type="star"/>性<anchor xml:id="end_262"/>學根。非思法種
<lb n="0320b07" ed="T"/><anchor xml:id="beg_263" type="star"/>性<anchor xml:id="end_263"/>學根。所以者何。彼先於學位未得思法
<lb n="0320b08" ed="T"/>學根故。今若退得思法學根。是進非退不
<lb n="0320b09" ed="T"/>應正理。契經中說。有阿羅漢名喬底迦。是
<lb n="0320b10" ed="T"/>時愛心解脫彼六反退失阿羅漢果已。第七
<lb n="0320b11" ed="T"/>反還得阿羅漢果時。恐復退失以刀自害。
<lb n="0320b12" ed="T"/>問彼爲是退法爲是思法耶。設爾何失。二
<lb n="0320b13" ed="T"/>俱有過。所以者何。若是退法何緣自害。若是
<lb n="0320b14" ed="T"/>思法何故退耶。答應作是說。彼是退法。問
<lb n="0320b15" ed="T"/>若爾何故以刀自害。答彼厭退故以刀自
<lb n="0320b16" ed="T"/>害。若先不退而自害者乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320001" n="0320001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320001" n="0320001"/><anchor xml:id="beg0320001" n="0320001"/>是<anchor xml:id="end0320001"/>思法。有作是
<lb n="0320b17" ed="T"/>說。彼從退法練根至思。仍恐退故以刀自
<lb n="0320b18" ed="T"/>害。故不違理。若本性思至無學位決定無
<lb n="0320b19" ed="T"/>有退住學義。</p>
<lb n="0320b20" ed="T"/><p xml:id="pT27p0320b2001">諸用此道斷欲界結。退此道時還得彼結
<lb n="0320b21" ed="T"/>繫不。答還得彼結繫。諸用此道斷色無色
<lb n="0320b22" ed="T"/>界結。退此道時還得彼結繫不。答還得彼
<lb n="0320b23" ed="T"/>結繫。此中有說。結用名繫。謂先離染時斷
<lb n="0320b24" ed="T"/>諸結繫用。退時還得彼結繫用。有作是說。
<lb n="0320b25" ed="T"/>結得名繫。謂離染時斷諸結得。今退道時
<lb n="0320b26" ed="T"/>還得結得。結用結得互相資助。但有一時。
<lb n="0320b27" ed="T"/>必有第二。爲縛不捨名爲結用不必現在。
<lb n="0320b28" ed="T"/>得結屬已是結得用。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320002" n="0320002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320002" n="0320002"/><anchor xml:id="beg0320002" n="0320002"/>唯<anchor xml:id="end0320002"/>現在過去未來
<lb n="0320b29" ed="T"/>無得用故。問若道能斷結住此道不退。若
<pb n="0320c" ed="T" xml:id="T27.1545.0320c"/>
<lb n="0320c01" ed="T"/>住此道退此道不斷結。謂無間道能斷諸
<lb n="0320c02" ed="T"/>結。無住此道而有退者。住解脫道容有
<lb n="0320c03" ed="T"/>退者。無用此道斷諸結義。今何故說諸用
<lb n="0320c04" ed="T"/>此道斷三界諸結。退此道時還得彼結繫。
<lb n="0320c05" ed="T"/>答此不違理。所以者何。無間道是解脫道因。
<lb n="0320c06" ed="T"/>解脫道是無間道果。退此果時亦說因退。
<lb n="0320c07" ed="T"/>復次諸無間道是煩惱得對治。退起煩惱得
<lb n="0320c08" ed="T"/>時亦說退彼。復次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320003" n="0320003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320003" n="0320003"/><anchor xml:id="beg0320003" n="0320003"/>爲<anchor xml:id="end0320003"/>斷煩惱故立無間
<lb n="0320c09" ed="T"/>道。退起煩惱時亦說退彼。復次斷名有二。
<lb n="0320c10" ed="T"/>一通二別。別<anchor xml:id="beg_264" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_264"/>無間道。通通解脫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320004" n="0320004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320004" n="0320004"/><anchor xml:id="beg0320004" n="0320004"/>道<anchor xml:id="end0320004"/>。今依
<lb n="0320c11" ed="T"/>通義故不相違。尊者僧伽筏蘇說曰。住無
<lb n="0320c12" ed="T"/>間道及解脫道俱有退義。如預流者已斷
<lb n="0320c13" ed="T"/>前五品煩惱起上上品纏。退時名退前五
<lb n="0320c14" ed="T"/>品無間解脫道。評曰。彼不應作是說。所以
<lb n="0320c15" ed="T"/>者何。必無有住無間道退。亦無退已住無
<lb n="0320c16" ed="T"/>間道。是故前說於理爲善。謂退果時名退。
<lb n="0320c17" ed="T"/>因等。</p>
<lb n="0320c18" ed="T"/><p xml:id="pT27p0320c1801">有九遍知。謂欲界見苦集所斷結盡第一遍
<lb n="0320c19" ed="T"/>知。色無色界見苦集所斷結盡第二遍知。欲
<lb n="0320c20" ed="T"/>界見滅所斷結盡第三遍知。色無色界見滅
<lb n="0320c21" ed="T"/>所斷結盡第四遍知。欲界見道所斷結盡第
<lb n="0320c22" ed="T"/>五遍知。色無色界見道所斷結盡第六遍知。
<lb n="0320c23" ed="T"/>五順下分結盡第七遍知。色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320005" n="0320005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320005" n="0320005"/><anchor xml:id="beg0320005" n="0320005"/>愛<anchor xml:id="end0320005"/>結盡第八遍
<lb n="0320c24" ed="T"/>知。一切結盡第九遍知。問何故作此論。答
<lb n="0320c25" ed="T"/>爲止他宗顯正理故。謂或有說。無斷遍
<lb n="0320c26" ed="T"/>知諸無爲法無自性故。爲止彼宗顯無爲
<lb n="0320c27" ed="T"/>法實有自性故。斷遍知決定實有。或復有說。
<lb n="0320c28" ed="T"/>此斷遍知非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320006" n="0320006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0320006" n="0320006"/><anchor xml:id="beg0320006" n="0320006"/>唯<anchor xml:id="end0320006"/>有九。一切擇滅皆得名爲
<lb n="0320c29" ed="T"/>斷遍知故。爲遮彼說顯斷遍知<anchor xml:id="beg_265" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_265"/>有九
<pb n="0321a" ed="T" xml:id="T27.1545.0321a"/>
<lb n="0321a01" ed="T"/>種。後當顯說立九因緣。有說。斷遍知唯有
<lb n="0321a02" ed="T"/>一種。以一切擇滅體唯一故。爲遮彼意顯
<lb n="0321a03" ed="T"/>斷遍知體非唯一故作斯論。</p>
<lb n="0321a04" ed="T"/><p xml:id="pT27p0321a0401">問斷是無爲不能緣慮。無決了用。何名遍
<lb n="0321a05" ed="T"/>知。答此雖不能緣慮決了。而是智果故名
<lb n="0321a06" ed="T"/>遍知。如阿羅漢是解果故亦名爲解。如六
<lb n="0321a07" ed="T"/>觸處是業果故亦名舊業。如天眼耳是通
<lb n="0321a08" ed="T"/>果故亦名爲通。此斷亦爾。是智果故亦名遍
<lb n="0321a09" ed="T"/>知問修所斷斷是智果故可名遍知。見所斷
<lb n="0321a10" ed="T"/>斷乃是忍果何名遍知。答彼斷亦是世俗智
<lb n="0321a11" ed="T"/>果。謂世俗道離欲界乃至無所有處染。彼八
<lb n="0321a12" ed="T"/>地中見所斷斷是世俗智果故亦名遍知。問
<lb n="0321a13" ed="T"/>若世俗道有作用處。見所斷斷是智果故可
<lb n="0321a14" ed="T"/>名遍知。此於非想非非想處無斷作用。彼
<lb n="0321a15" ed="T"/>見所斷斷云何名遍知。尊者僧伽筏蘇說曰。
<lb n="0321a16" ed="T"/>彼是慧果故名遍知。斷有二種。一是智果。
<lb n="0321a17" ed="T"/>二是慧果。此中慧果說名遍知。評曰。彼不
<lb n="0321a18" ed="T"/>應作是說。所以者何。契經但說有二遍知。
<lb n="0321a19" ed="T"/>一智遍知。二斷遍知。佛曾不說有慧遍知。
<lb n="0321a20" ed="T"/>又慧非智應名遍慧。何名遍知知。是智故
<lb n="0321a21" ed="T"/>應作是說。忍所得斷金剛喩定現在前時。復
<lb n="0321a22" ed="T"/>能證故亦名智果。謂金剛喩定是勝義。沙門
<lb n="0321a23" ed="T"/>彼所證滅名沙門果。由此定證得阿羅漢
<lb n="0321a24" ed="T"/>果時總證得三界見修所斷斷。是故此斷亦
<lb n="0321a25" ed="T"/>名遍知。復次忍是智眷屬故亦名智。此忍所
<lb n="0321a26" ed="T"/>得滅亦名遍知。復次此斷旣由智種族得故
<lb n="0321a27" ed="T"/>名遍知。如瞿答摩種族所出名喬答摩。復
<lb n="0321a28" ed="T"/>次此斷旣有遍知相故亦名遍知。由此亦
<lb n="0321a29" ed="T"/>爲智所證故。如過去未來眼雖不見色而
<pb n="0321b" ed="T" xml:id="T27.1545.0321b"/>
<lb n="0321b01" ed="T"/>不捨眼相故亦名爲眼。尊者妙音作如是
<lb n="0321b02" ed="T"/>說。此斷應立理遍知名。謂遍了知勝義諦
<lb n="0321b03" ed="T"/>理究竟諦理而證得故。<name role="" type="person">脇尊者</name>言。此斷應
<lb n="0321b04" ed="T"/>立捨遍知名。謂遍了知生死過失。永捨生
<lb n="0321b05" ed="T"/>死而證得故。如是二說雖不違理而經但
<lb n="0321b06" ed="T"/>說斷遍知名。故三說中初說爲善。</p>
<lb n="0321b07" ed="T"/><p xml:id="pT27p0321b0701">然斷自性亦名爲斷。亦名爲離。亦名爲滅。
<lb n="0321b08" ed="T"/>亦名爲諦。亦名遍知。亦名沙門果。亦名有
<lb n="0321b09" ed="T"/>餘依涅槃界。亦名無餘依涅槃界。如是八種
<lb n="0321b10" ed="T"/>於諸位中有具不具。謂苦法智忍滅苦法智
<lb n="0321b11" ed="T"/>生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未
<lb n="0321b12" ed="T"/>名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃
<lb n="0321b13" ed="T"/>界。未名無餘依涅槃界。苦類智忍滅苦類智
<lb n="0321b14" ed="T"/>生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未
<lb n="0321b15" ed="T"/>名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃
<lb n="0321b16" ed="T"/>界。未名無餘依涅槃界。集法智忍滅集法智
<lb n="0321b17" ed="T"/>生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍
<lb n="0321b18" ed="T"/>知。謂欲界見苦集所斷結盡遍知。未名沙門
<lb n="0321b19" ed="T"/>果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃
<lb n="0321b20" ed="T"/>界。集類智忍滅集類智生時。彼所得斷。名斷
<lb n="0321b21" ed="T"/>名離名滅名諦名遍知。謂色無色見苦集
<lb n="0321b22" ed="T"/>所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有餘依
<lb n="0321b23" ed="T"/>涅槃界。未名無餘依涅槃界。滅法智忍滅滅
<lb n="0321b24" ed="T"/>法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦
<lb n="0321b25" ed="T"/>名遍知。謂欲界見滅所斷結盡遍知。未名
<lb n="0321b26" ed="T"/>沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依
<lb n="0321b27" ed="T"/>涅槃界。滅類智忍滅滅類智生時。彼所得斷。
<lb n="0321b28" ed="T"/>名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無色界
<lb n="0321b29" ed="T"/>見滅所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有
<pb n="0321c" ed="T" xml:id="T27.1545.0321c"/>
<lb n="0321c01" ed="T"/>餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。道法智忍
<lb n="0321c02" ed="T"/>滅道法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅
<lb n="0321c03" ed="T"/>名諦名遍知。謂欲界見道所斷結盡遍知。未
<lb n="0321c04" ed="T"/>名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘
<lb n="0321c05" ed="T"/>依涅槃界。道類智忍滅道類智生時。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0321001" n="0321001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0321001" n="0321001"/><anchor xml:id="beg0321001" n="0321001"/>彼<anchor xml:id="end0321001"/>所得
<lb n="0321c06" ed="T"/>斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無色
<lb n="0321c07" ed="T"/>界見道所斷結盡遍知。名沙門果。謂預流果。
<lb n="0321c08" ed="T"/>未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。
<lb n="0321c09" ed="T"/>爾時此斷及三界見苦集滅所斷結斷。幷欲界
<lb n="0321c10" ed="T"/>見道所斷結斷。總證一味離繫得。彼斷爾時
<lb n="0321c11" ed="T"/>名斷名離名滅名諦名遍知。卽前所得名
<lb n="0321c12" ed="T"/>沙門果。謂預流果。未名有餘依涅槃界。未
<lb n="0321c13" ed="T"/>名無餘依涅槃界。預流求證一來果。斷欲界
<lb n="0321c14" ed="T"/>一品乃至五品結時。彼所得斷名斷名離名
<lb n="0321c15" ed="T"/>滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有
<lb n="0321c16" ed="T"/>餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。斷第六
<lb n="0321c17" ed="T"/>品結無間道滅。解脫道生時。彼所得斷。名斷
<lb n="0321c18" ed="T"/>名離名滅名諦。未名遍知。名沙門果。謂
<lb n="0321c19" ed="T"/>一來果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依
<lb n="0321c20" ed="T"/>涅槃界。爾時此斷及三界見所斷結斷。幷欲
<lb n="0321c21" ed="T"/>界修所斷前五品結斷。總證一味離繫得。彼
<lb n="0321c22" ed="T"/>斷爾時名斷名離名滅名諦。未名遍知。卽
<lb n="0321c23" ed="T"/>前所得名沙門果。謂一來果。未名有餘依
<lb n="0321c24" ed="T"/>涅槃界。未名無餘依涅槃界。一來求證不
<lb n="0321c25" ed="T"/>還果。斷第七第八品結時。彼所得斷名斷
<lb n="0321c26" ed="T"/>名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。
<lb n="0321c27" ed="T"/>未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。
<lb n="0321c28" ed="T"/>斷第九品結無間道滅。解脫道生時。彼所得
<lb n="0321c29" ed="T"/>斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂五順下
<pb n="0322a" ed="T" xml:id="T27.1545.0322a"/>
<lb n="0322a01" ed="T"/>分結盡遍知。名沙門果。謂不還果。未名有
<lb n="0322a02" ed="T"/>餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。爾時此斷
<lb n="0322a03" ed="T"/>及三界見所斷結斷。幷欲界修所斷前八品
<lb n="0322a04" ed="T"/>結斷。總證一味離繫得。彼斷爾時名斷名離
<lb n="0322a05" ed="T"/>名滅名諦名遍知。謂五順下分結盡遍知名
<lb n="0322a06" ed="T"/>沙門果。謂不還果。未名有餘依涅槃界。未
<lb n="0322a07" ed="T"/>名無餘依涅槃界。離初靜慮乃至第三靜慮
<lb n="0322a08" ed="T"/>各九品結。及離第四靜慮前八品結時。彼所
<lb n="0322a09" ed="T"/>得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未
<lb n="0322a10" ed="T"/>名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘
<lb n="0322a11" ed="T"/>依涅槃界。離第四靜慮第九品結無間道滅。
<lb n="0322a12" ed="T"/>解脫道生時。彼所斷名斷名離名滅名諦
<lb n="0322a13" ed="T"/>名遍知。謂色愛盡遍知。未名沙門果。未名
<lb n="0322a14" ed="T"/>有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。</p>
<lb n="0322a15" ed="T"/><p xml:id="pT27p0322a1501">問此色愛盡遍知云何建立。爲色界一切修
<lb n="0322a16" ed="T"/>所斷結盡。爲第四靜慮一切修所斷結盡。爲
<lb n="0322a17" ed="T"/>第四靜慮修所斷下下品結盡耶。有作是說。
<lb n="0322a18" ed="T"/>唯第四靜慮修所斷下下品結盡。有餘師說。
<lb n="0322a19" ed="T"/>唯第四靜慮一切修所斷結盡。評曰。應作是
<lb n="0322a20" ed="T"/>說。色界一切修所斷結盡。皆是色愛盡遍知。
<lb n="0322a21" ed="T"/>然斷下下品結時得遍知名離空無邊處。
<lb n="0322a22" ed="T"/>乃至無所有處各九品結。及離非想非非<anchor xml:id="nkr_note_add_0322a2201" n="0322a2201"/><anchor xml:id="beg0322a2201" n="0322a2201"/>想<anchor xml:id="end0322a2201"/>
<lb n="0322a23" ed="T"/>處前八品結時。彼所得斷。名斷名離名滅
<lb n="0322a24" ed="T"/>名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有餘
<lb n="0322a25" ed="T"/>依涅槃界。未名無餘依涅槃界。離彼第九
<lb n="0322a26" ed="T"/>品結金剛喩定滅。初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0322001" n="0322001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0322001" n="0322001"/><anchor xml:id="beg0322001" n="0322001"/>盡<anchor xml:id="end0322001"/>智生時。彼所得斷。
<lb n="0322a27" ed="T"/>名斷名離名滅名諦名遍知。謂一切結盡
<lb n="0322a28" ed="T"/>遍知名沙門果。謂阿羅漢果。名有餘依涅槃
<lb n="0322a29" ed="T"/>界。未名無餘依涅槃界。爾時此斷及三界見
<pb n="0322b" ed="T" xml:id="T27.1545.0322b"/>
<lb n="0322b01" ed="T"/>所斷結斷。及下八地修所斷結斷。幷非想非
<lb n="0322b02" ed="T"/>非想處前八品修所斷結斷。總證一味離繫
<lb n="0322b03" ed="T"/>得。彼斷爾時名斷名離名滅名諦名遍知。
<lb n="0322b04" ed="T"/>謂一切結盡遍知名沙門果。謂阿羅漢果。名
<lb n="0322b05" ed="T"/>有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。若阿羅
<lb n="0322b06" ed="T"/>漢蘊界處滅。後更不續。入無餘依涅槃界
<lb n="0322b07" ed="T"/>已。爾時彼斷名斷名離名滅名諦名遍知。
<lb n="0322b08" ed="T"/>卽前所得名沙門果。謂阿羅漢果。不名有
<lb n="0322b09" ed="T"/>餘依涅槃界。而名無餘依涅槃界。問一切擇
<lb n="0322b10" ed="T"/>滅皆名爲斷。斷是智果故皆應名遍知。何
<lb n="0322b11" ed="T"/>故此名唯在九位。餘位不得遍知名耶。答
<lb n="0322b12" ed="T"/>唯九位中。或四緣具或五緣具得遍知名。餘
<lb n="0322b13" ed="T"/>位不然故唯立九。謂前六位唯見道果。具
<lb n="0322b14" ed="T"/>四緣故得遍知名。一滅雙因。二離俱繫。三
<lb n="0322b15" ed="T"/>得無漏離繫得。四缺有頂諸遍行。後之三
<lb n="0322b16" ed="T"/>位是修道果。具五緣故得遍知名。卽前
<lb n="0322b17" ed="T"/>四緣及永度界。謂苦法智忍滅苦法智生時。
<lb n="0322b18" ed="T"/>未滅雙因。雖滅見苦所斷因。未滅見集
<lb n="0322b19" ed="T"/>所斷因故。未離俱繫。雖離見苦所斷繫。
<lb n="0322b20" ed="T"/>未離見集所斷繫故。唯得無漏離繫得
<lb n="0322b21" ed="T"/>未缺有頂諸遍行。雖有一緣闕三緣故。
<lb n="0322b22" ed="T"/>彼所得斷未名遍知。苦類智忍滅苦類智生
<lb n="0322b23" ed="T"/>時。未滅雙因。雖滅見苦所斷因。未滅見
<lb n="0322b24" ed="T"/>集所斷因故。未離俱繫。雖離見苦所斷繫。
<lb n="0322b25" ed="T"/>未離見集所斷繫故。然得無漏離繫得。及
<lb n="0322b26" ed="T"/>缺有頂諸遍行。雖有二緣闕二緣故。彼所
<lb n="0322b27" ed="T"/>得斷未名遍知。集法智忍滅集法智生時名
<lb n="0322b28" ed="T"/>滅雙因。先滅見苦所斷因。今滅見集所斷
<lb n="0322b29" ed="T"/>因故。亦離俱繫。先離見苦所斷繫。今離見
<pb n="0322c" ed="T" xml:id="T27.1545.0322c"/>
<lb n="0322c01" ed="T"/>集所斷繫故。旣得無漏離繫得。及缺有頂
<lb n="0322c02" ed="T"/>諸遍行。具四緣故。彼所得及前斷名第一遍
<lb n="0322c03" ed="T"/>知。集類智忍滅集類智生時名滅雙因。先
<lb n="0322c04" ed="T"/>滅見苦所斷因。今滅見集所斷因故亦離
<lb n="0322c05" ed="T"/>俱繫。先離見苦所斷繫。今離見集所斷繫
<lb n="0322c06" ed="T"/>故。旣得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。具
<lb n="0322c07" ed="T"/>四緣故。彼所得及前斷名第二遍知。滅法智
<lb n="0322c08" ed="T"/>忍滅滅法智生時名滅雙因。先滅見苦集所
<lb n="0322c09" ed="T"/>斷因。今滅見滅所斷因故。亦離俱繫。先離
<lb n="0322c10" ed="T"/>見苦集所斷繫。今離見滅所斷繫故。旣得
<lb n="0322c11" ed="T"/>無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。
<lb n="0322c12" ed="T"/>彼所得斷名第三遍知。滅類智忍滅滅類智
<lb n="0322c13" ed="T"/>生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今
<lb n="0322c14" ed="T"/>滅見滅所斷因故。亦離俱繫。先離見苦
<lb n="0322c15" ed="T"/>集所斷繫。今離見滅所斷繫故。旣得無漏
<lb n="0322c16" ed="T"/>離繫得。及缺有頂諸遍行具四緣故。彼
<lb n="0322c17" ed="T"/>所得斷名第四遍知。道法智忍滅道法智生
<lb n="0322c18" ed="T"/>時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅
<lb n="0322c19" ed="T"/>見道所斷因故。亦離俱繫。先離見苦集所
<lb n="0322c20" ed="T"/>斷繫。今離見道所斷繫故。旣得無漏離繫
<lb n="0322c21" ed="T"/>得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得
<lb n="0322c22" ed="T"/>斷名第五遍知。道類智忍滅道類智生時名
<lb n="0322c23" ed="T"/>滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見道所
<lb n="0322c24" ed="T"/>斷因故。亦離俱繫。先離見苦集所斷繫。
<lb n="0322c25" ed="T"/>今離見道所斷繫故。旣得無漏離繫得。及
<lb n="0322c26" ed="T"/>缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得斷名
<lb n="0322c27" ed="T"/>第六遍知。如是六種唯見道果。具四緣立
<lb n="0322c28" ed="T"/>離欲界修所斷一品乃至八品染時未滅雙
<lb n="0322c29" ed="T"/>因。雖滅一品乃至八品因。未滅八品乃至
<pb n="0323a" ed="T" xml:id="T27.1545.0323a"/>
<lb n="0323a01" ed="T"/>一品因故。亦未離俱繫。雖離一品乃至八
<lb n="0323a02" ed="T"/>品繫。未離八品乃至一品繫故。雖得無漏
<lb n="0323a03" ed="T"/>離繫得及缺有頂諸遍行。而未永度界。雖
<lb n="0323a04" ed="T"/>有二緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。
<lb n="0323a05" ed="T"/>離彼第九品染無間道滅解脫道生時名滅
<lb n="0323a06" ed="T"/>雙因。先滅八品因今滅第九品因故。亦離
<lb n="0323a07" ed="T"/>俱繫。先離八品繫。今離第九品繫故。旣得
<lb n="0323a08" ed="T"/>無漏離繫得及缺有頂諸遍行。幷永度欲
<lb n="0323a09" ed="T"/>界具五緣故。彼所得及前斷名第七遍知。
<lb n="0323a10" ed="T"/>謂五順下分結爲盡遍知。離四靜慮修所斷
<lb n="0323a11" ed="T"/>各一品乃至八品染時未滅雙因雖滅一
<lb n="0323a12" ed="T"/>品乃至八品因。未滅八品乃至一品因故。
<lb n="0323a13" ed="T"/>未離俱繫。雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323001" n="0323001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323001" n="0323001"/><anchor xml:id="beg0323001" n="0323001"/>離<anchor xml:id="end0323001"/>一品乃至八品繫未離
<lb n="0323a14" ed="T"/>八品乃至一品繫故。雖得無漏離繫得及
<lb n="0323a15" ed="T"/>缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有二緣
<lb n="0323a16" ed="T"/>闕三緣故。彼所得斷未名遍知。離前三靜
<lb n="0323a17" ed="T"/>慮修所斷各第九品染。無間道滅解脫道生
<lb n="0323a18" ed="T"/>時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因
<lb n="0323a19" ed="T"/>故。亦離俱繫。先離八品繫。今離第九品繫
<lb n="0323a20" ed="T"/>故。雖得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行而
<lb n="0323a21" ed="T"/>未永度界。雖有四緣闕一緣故。彼所得
<lb n="0323a22" ed="T"/>斷未名遍知離第四靜慮修所斷第九品
<lb n="0323a23" ed="T"/>染。無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅
<lb n="0323a24" ed="T"/>八品因。今滅第九品因故。亦離俱繫。先離
<lb n="0323a25" ed="T"/>八品繫。今離第九品繫故。旣得無漏離繫
<lb n="0323a26" ed="T"/>得。及缺有頂諸遍行幷永度色界。具五緣
<lb n="0323a27" ed="T"/>故。彼所得及前斷名第八遍知。謂色愛盡遍
<lb n="0323a28" ed="T"/>知。離四無色修所斷各一品乃至八品染時
<lb n="0323a29" ed="T"/>未滅雙因。雖滅一品乃至八品因。未滅八
<pb n="0323b" ed="T" xml:id="T27.1545.0323b"/>
<lb n="0323b01" ed="T"/>品乃至一品因故。亦未離俱繫。雖離一品
<lb n="0323b02" ed="T"/>乃至八品繫。未離八品乃至一品繫故。雖
<lb n="0323b03" ed="T"/>得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行而未永
<lb n="0323b04" ed="T"/>度界。雖有二緣闕三緣故。彼所得斷未名
<lb n="0323b05" ed="T"/>遍知。離前三無色修所斷各第九品染。無
<lb n="0323b06" ed="T"/>間<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323002" n="0323002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323002" n="0323002"/><anchor xml:id="beg0323002" n="0323002"/>道<anchor xml:id="end0323002"/>滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品
<lb n="0323b07" ed="T"/>因。今滅第九品因故。亦離俱繫。先離八品
<lb n="0323b08" ed="T"/>繫。今離第九品繫故。雖得無漏離繫得。及
<lb n="0323b09" ed="T"/>缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有四緣
<lb n="0323b10" ed="T"/>闕一緣故。彼所得斷未名遍知。離非想非
<lb n="0323b11" ed="T"/>非想處修所斷第九品染。金剛喩定滅初盡
<lb n="0323b12" ed="T"/>智生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九
<lb n="0323b13" ed="T"/>品因故。亦離俱繫。先離八品繫今離第九
<lb n="0323b14" ed="T"/>品繫故。旣得無漏離繫得。及缺有頂諸遍
<lb n="0323b15" ed="T"/>行幷永度無色界。具五緣故。彼所得及前
<lb n="0323b16" ed="T"/>斷名第九遍知。謂一切結盡遍知。此後三種
<lb n="0323b17" ed="T"/>是修道果具五緣立。問四沙門果是穌息處。
<lb n="0323b18" ed="T"/>於諸斷皆證一味離繫得。何故不還阿羅
<lb n="0323b19" ed="T"/>漢果總集諸斷立一遍知。預流一來不說
<lb n="0323b20" ed="T"/>總集諸斷立一遍知。答雖得四果位皆總集
<lb n="0323b21" ed="T"/>斷。而後二果時具二義故。總集諸斷立一
<lb n="0323b22" ed="T"/>遍知。二義者何。一者得果二者越界。得預流
<lb n="0323b23" ed="T"/>果一來果時雖是得果而非越界。離第四
<lb n="0323b24" ed="T"/>靜慮第九品染時。雖是越界而非得果。得
<lb n="0323b25" ed="T"/>不還果時二義無闕。一者得果。謂得不還
<lb n="0323b26" ed="T"/>果。二者越界。謂越欲界。得阿羅漢果時亦
<lb n="0323b27" ed="T"/>具二義。一者得果。謂得阿羅漢果。二者越
<lb n="0323b28" ed="T"/>界。謂越無色界。言總集者是合一義。於無
<lb n="0323b29" ed="T"/>色界分離染故得預流果。全離染故得阿
<pb n="0323c" ed="T" xml:id="T27.1545.0323c"/>
<lb n="0323c01" ed="T"/>羅漢果。於欲界分離染故得一來果。全離
<lb n="0323c02" ed="T"/>染故得不還果。於色界分離全離染俱不
<lb n="0323c03" ed="T"/>得果。唯於二處二義無闕。謂得果時亦卽
<lb n="0323c04" ed="T"/>越界故。阿羅漢及不還果總集諸斷立一遍
<lb n="0323c05" ed="T"/>知。復次要具二義處方總集遍知。一者於
<lb n="0323c06" ed="T"/>三界中隨越一界。二者於順下順上分結
<lb n="0323c07" ed="T"/>中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆
<lb n="0323c08" ed="T"/>闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而
<lb n="0323c09" ed="T"/>闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。
<lb n="0323c10" ed="T"/>二順下分結盡。得阿羅漢果時亦具二義。
<lb n="0323c11" ed="T"/>一越無色界。二順上分結盡故。後二果位方
<lb n="0323c12" ed="T"/>總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一
<lb n="0323c13" ed="T"/>者於三界中隨越一界。二者於不善無記
<lb n="0323c14" ed="T"/>煩惱中隨盡一種。得預流果一來果時二
<lb n="0323c15" ed="T"/>義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色
<lb n="0323c16" ed="T"/>界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越
<lb n="0323c17" ed="T"/>欲界。二不善煩惱盡。得阿羅漢果時亦具
<lb n="0323c18" ed="T"/>二義。一越無色界。二無記煩惱盡故。後二
<lb n="0323c19" ed="T"/>果位方總集遍知。復次要具二義處方總集
<lb n="0323c20" ed="T"/>遍知。一者於三界中隨越一界。二者於有
<lb n="0323c21" ed="T"/>異熟無異熟煩惱中隨盡一種。得預流果一
<lb n="0323c22" ed="T"/>來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染
<lb n="0323c23" ed="T"/>時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義
<lb n="0323c24" ed="T"/>無闕。一越欲界。二有異熟煩惱盡。得阿羅
<lb n="0323c25" ed="T"/>漢果時亦具二義。一越無色界。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0323003" n="0323003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0323003" n="0323003"/><anchor xml:id="beg0323003" n="0323003"/>二<anchor xml:id="end0323003"/>無異熟
<lb n="0323c26" ed="T"/>煩惱盡故。後二果位方總集遍知。復次要具
<lb n="0323c27" ed="T"/>二義處方總集遍知。一者於三界中隨越
<lb n="0323c28" ed="T"/>一界。二者於感二果一果煩惱中隨盡一
<lb n="0323c29" ed="T"/>種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四
<pb n="0324a" ed="T" xml:id="T27.1545.0324a"/>
<lb n="0324a01" ed="T"/>靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得
<lb n="0324a02" ed="T"/>不還果時二義無闕。一越欲界。二感等流
<lb n="0324a03" ed="T"/>異熟二果煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二
<lb n="0324a04" ed="T"/>義。一越無色界二唯感等流一果煩惱盡
<lb n="0324a05" ed="T"/>故。後二果位方總集遍知。復次要具二義處
<lb n="0324a06" ed="T"/>方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二
<lb n="0324a07" ed="T"/>者於無慚無愧相應不相應煩惱中隨盡一
<lb n="0324a08" ed="T"/>種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四
<lb n="0324a09" ed="T"/>靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得
<lb n="0324a10" ed="T"/>不還果時二義無闕。一越欲界。二無慚無
<lb n="0324a11" ed="T"/>愧相應煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二義。
<lb n="0324a12" ed="T"/>一越無色界。二無慚無愧不相應煩惱盡故。
<lb n="0324a13" ed="T"/>後二果位方總集遍知。復次要具二義處方
<lb n="0324a14" ed="T"/>總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者
<lb n="0324a15" ed="T"/>於五趣四生中隨盡一種。得預流果一來
<lb n="0324a16" ed="T"/>果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。
<lb n="0324a17" ed="T"/>雖越色界而闕一義。得不還果時二義無
<lb n="0324a18" ed="T"/>闕。一越欲界。二盡人趣胎生。得阿羅漢果
<lb n="0324a19" ed="T"/>時亦具二義。一越無色界。二盡天趣化生
<lb n="0324a20" ed="T"/>故。後二果位方總集遍知。</p>
<lb n="0324a21" ed="T"/><cb:juan n="062" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="fxT27p0324a01"/>說一切有部發智大毘婆沙論</title><anchor xml:id="fxT27p0324a02"/>卷第六十二</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0319001" to="#end0319001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">固</rdg></app>
<app from="#beg0319002" to="#end0319002"><lem wit="#wit.orig">廣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">可</rdg></app>
<app from="#beg0319a1201" to="#end0319a1201"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">皆悉<note type="cf1">K26n0952_p0468c06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">悉皆</rdg></app>
<app from="#beg0319003" to="#end0319003"><lem wit="#wit.orig">不可退</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">可退退</rdg></app>
<app from="#beg0319004" to="#end0319004"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">姓</rdg></app>
<app from="#beg_258" to="#end_258" corresp="#0319004"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">姓</rdg></app>
<app from="#beg0319005" to="#end0319005"><lem wit="#wit.orig">友</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">支</rdg></app>
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<app from="#beg0320003" to="#end0320003"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">謂</rdg></app>
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</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
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<note n="0319002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0319002">廣【大】，可【明】</note>
<note n="0319003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0319003">不可退【大】，可退退【明】</note>
<note n="0319004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0319004">性【大】＊，姓【宮】＊</note>
<note n="0319005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0319005">友【大】＊，支【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
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<note n="0320001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0320001">是【大】，至【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note n="0321001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0321001">彼【大】，波【明】</note>
<note n="0322001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0322001">盡【大】，靜【明】</note>
<note n="0323001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323001">離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0323002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323002">道【大】，問【明】</note>
<note n="0323003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0323003">二【大】，一【宋】【元】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0319001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0319001">故＝固【明】</note>
<note n="0319002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0319002">廣＝可【明】</note>
<note n="0319003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0319003">不可退＝可退退【明】</note>
<note n="0319004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0319004">性＝姓【宮】＊</note>
<note n="0319005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0319005">友＝支【三】＊</note>
<note n="0319006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0319006">退＝還【宮】</note>
<note n="0320001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0320001">是＝至【三】【宮】</note>
<note n="0320002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0320002">唯＝惟【三】【宮】＊</note>
<note n="0320003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0320003">爲＝謂【明】</note>
<note n="0320004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0320004">道＝退【宋】</note>
<note n="0320005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0320005">愛＝受【三】</note>
<note n="0320006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0320006">唯＝惟【明】＊</note>
<note n="0321001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0321001">彼＝波【明】</note>
<note n="0322001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0322001">盡＝靜【明】</note>
<note n="0323001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323001">〔離〕－【三】【宮】</note>
<note n="0323002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323002">道＝問【明】</note>
<note n="0323003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0323003">二＝一【宋】【元】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0319a1201" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0319a12.08" target="#nkr_note_add_0319a1201">皆悉【CB】【麗-CB】，悉皆【大】</note>
<note n="0322a2201" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0322a22.17" target="#nkr_note_add_0322a2201">想【CB】【麗-CB】，相【大】</note>
</p>
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<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>