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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<author>五百大阿羅漢等造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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		<extent>200卷</extent>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿毘達磨大毘婆沙論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Yang Chung-Chuan, Text as provided by Ven. Houguan, Text as published by Fa-Yun Temple, Text as provided by Yugagyo-Shiso-Kenkyukai, Japan</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">楊忠權大德提供，厚觀法師提供，<name role="" type="person">法雲寺</name>出版之光碟，日本瑜伽行思想研究會提供</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
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<cb:mulu level="1" n="2" type="其他">2 結蘊</cb:mulu><cb:mulu level="2">3 有情納息</cb:mulu><cb:mulu level="3">6</cb:mulu><cb:div type="other">
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<lb n="0355c04" ed="T"/><cb:juan n="069" fun="open"><cb:mulu n="069" type="卷"/><cb:jhead><title>阿毘達磨大毘婆沙論</title>卷第六十
<lb n="0355c05" ed="T"/>九</cb:jhead>
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<lb n="0355c07" ed="T"/><byline cb:type="author">五百大阿羅漢等造</byline>
<lb n="0355c08" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT27p0355c03"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0355c09" ed="T"/><cb:mulu level="3">7</cb:mulu><cb:jhead type="pin">結蘊第二中有情納息第三之七</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0355c10" ed="T"/><p xml:id="pT27p0355c1001">此中欲界異生聖者幾隨眠隨增幾結繫耶。
<lb n="0355c11" ed="T"/>答異生九十八隨眠隨增九結繫。聖者十隨
<lb n="0355c12" ed="T"/>眠隨增六結繫。此中者謂前來所說諸有情
<lb n="0355c13" ed="T"/>中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及
<lb n="0355c14" ed="T"/>聖者。欲界異生具九十八隨眠隨增具九結
<lb n="0355c15" ed="T"/>繫。欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨增。見所
<lb n="0355c16" ed="T"/>斷者皆已斷故。六結繫者除見取疑此三聖
<lb n="0355c17" ed="T"/>者亦已斷故。色界異生聖者幾隨眠隨增幾
<lb n="0355c18" ed="T"/>結繫耶。答異生六十二隨眠隨增六結繫。聖
<lb n="0355c19" ed="T"/>者六隨眠隨增三結繫。異生六十二隨眠隨增
<lb n="0355c20" ed="T"/>者。謂色無色界各三十一。欲界三十六彼已
<lb n="0355c21" ed="T"/>斷故。六結繫者除恚嫉慳定界無故。聖者六
<lb n="0355c22" ed="T"/>隨眠隨增者。謂色無色界修所斷各三。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0355001" n="0355001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0355001" n="0355001"/><anchor xml:id="beg0355001" n="0355001"/>彼
<lb n="0355c23" ed="T"/>已<anchor xml:id="end0355001"/>斷欲界修所斷四故。三結繫者。謂愛慢無
<lb n="0355c24" ed="T"/>明。餘已斷故。無色界異生聖者幾隨眠隨增
<lb n="0355c25" ed="T"/>幾結繫耶。答異生三十一隨眠隨增六結繫。
<lb n="0355c26" ed="T"/>聖者三隨眠隨增三結繫。異生三十一隨眠
<lb n="0355c27" ed="T"/>隨增者。謂無色界三十一種。餘已斷故。六結
<lb n="0355c28" ed="T"/>繫者。除恚嫉慳彼界無故。聖者三隨眠隨增
<lb n="0355c29" ed="T"/>者。謂無色界修所斷三。餘已斷故。三結繫者。
<pb n="0356a" ed="T" xml:id="T27.1545.0356a"/>
<lb n="0356a01" ed="T"/>謂愛慢無明。餘已斷故。問欲界有情非上
<lb n="0356a02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0356001" n="0356001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0356001" n="0356001"/><anchor xml:id="beg0356001" n="0356001"/>二<anchor xml:id="end0356001"/>界隨眠隨增。此何故說欲界異生具九
<lb n="0356a03" ed="T"/>十八隨眠隨增。欲界聖者修所斷十隨眠隨
<lb n="0356a04" ed="T"/>增。色界有情非無色界隨眠隨增。此何故說
<lb n="0356a05" ed="T"/>色界異生有六十二隨眠隨增。色界聖者修
<lb n="0356a06" ed="T"/>所斷六隨眠隨增。答依不解脫彼得說故。
<lb n="0356a07" ed="T"/>謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨增。而未
<lb n="0356a08" ed="T"/>解脫彼隨眠得故說隨增。欲界聖者雖非
<lb n="0356a09" ed="T"/>色無色界修所斷隨眠隨增。而未解脫彼隨
<lb n="0356a10" ed="T"/>眠得故說隨增。由此色界異生聖者說無色
<lb n="0356a11" ed="T"/>界隨眠隨增亦不違理。復次此依彼得現
<lb n="0356a12" ed="T"/>行說故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨
<lb n="0356a13" ed="T"/>增。而有彼得現在轉故亦說隨增。欲界聖
<lb n="0356a14" ed="T"/>者雖非色無色界修所斷隨眠隨增。而有彼
<lb n="0356a15" ed="T"/>得現在轉故亦說隨增。由此色界異生聖
<lb n="0356a16" ed="T"/>者說無色界隨眠隨增亦不違理。復次此
<lb n="0356a17" ed="T"/>依彼得已得未得正得說故亦不違理。已得
<lb n="0356a18" ed="T"/>者說彼過去得。未得者說彼未來得。正得者
<lb n="0356a19" ed="T"/>說彼現在得。謂欲色界異生聖者雖非上界
<lb n="0356a20" ed="T"/>隨眠隨增。而有三世彼隨眠得流轉未斷故
<lb n="0356a21" ed="T"/>說隨增。復次依容現起故作是說。謂欲界
<lb n="0356a22" ed="T"/>異生聖者雖非色無色界隨眠隨增。而容現
<lb n="0356a23" ed="T"/>起彼隨眠故亦說隨增。謂離欲染已彼容
<lb n="0356a24" ed="T"/>現起故。由此色界異生聖者說無色界隨眠
<lb n="0356a25" ed="T"/>隨增應知亦爾。雖彼退已亦容現起下界
<lb n="0356a26" ed="T"/>隨眠。而已斷故有能畢竟不復退故不說
<lb n="0356a27" ed="T"/>下界隨眠隨增。復次顯彼等流曾現起故作
<lb n="0356a28" ed="T"/>如是說亦不違理。謂欲界有情從不可知
<lb n="0356a29" ed="T"/>本際已來。無不曾起色無色界諸隨眠者
<pb n="0356b" ed="T" xml:id="T27.1545.0356b"/>
<lb n="0356b01" ed="T"/>故說隨增。色界有情從不可知本際已來。
<lb n="0356b02" ed="T"/>無不曾起無色界諸隨眠者故說隨增。問
<lb n="0356b03" ed="T"/>色無色界有情從不可知本際已來。無不
<lb n="0356b04" ed="T"/>曾起欲色二界諸隨眠者。何故不說亦爲
<lb n="0356b05" ed="T"/>下界隨眠隨增。答雖亦曾起而已斷故不
<lb n="0356b06" ed="T"/>說隨增。問亦有聖者具九十八隨眠。謂具
<lb n="0356b07" ed="T"/>縛者住苦法智忍時。此中何故說欲界聖者
<lb n="0356b08" ed="T"/>但有十種隨眠隨增耶。答雖亦有此而時
<lb n="0356b09" ed="T"/>少故但說有十隨眠隨增。謂初刹那具九十
<lb n="0356b10" ed="T"/>八。此刹那後卽已斷十<anchor xml:id="nkr_note_add_0356b1001" n="0356b1001"/><anchor xml:id="beg0356b1001" n="0356b1001"/>倏<anchor xml:id="end0356b1001"/>忽便至第十六心。
<lb n="0356b11" ed="T"/>時間旣促故。但說有修所斷十隨眠隨增。復
<lb n="0356b12" ed="T"/>次入見道者有七十三。前九有情初刹那頃。
<lb n="0356b13" ed="T"/>雖具成就九十八種而不現行。以見道位
<lb n="0356b14" ed="T"/>善有漏心尙不得起況起染汚無覆無記。
<lb n="0356b15" ed="T"/>此中唯依現行煩惱建立有情分位差別。故
<lb n="0356b16" ed="T"/>說聖者極多唯十隨眠隨增。唯此十種容現
<lb n="0356b17" ed="T"/>起故。餘處亦依現行煩惱建立有情分位
<lb n="0356b18" ed="T"/>差別。如契經說。有一梵志來詣佛所問言。
<lb n="0356b19" ed="T"/>世尊當爲天耶。佛言不也。復問當爲龍阿
<lb n="0356b20" ed="T"/>素洛健達縛揭路荼緊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0356002" n="0356002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0356002" n="0356002"/><anchor xml:id="beg0356002" n="0356002"/><g ref="#CB00190">㮏</g><anchor xml:id="end0356002"/>落莫呼洛伽藥
<lb n="0356b21" ed="T"/>叉邏刹娑非人人耶。佛言不也。所以者何。
<lb n="0356b22" ed="T"/>梵志當知。若有諸漏未斷未遍知以現行
<lb n="0356b23" ed="T"/>故。當生天趣可當爲天。廣說乃至當生
<lb n="0356b24" ed="T"/>人趣可當爲人。我於諸漏已斷已遍知。
<lb n="0356b25" ed="T"/>如斷樹根截多羅頭。由此諸漏永不現行。
<lb n="0356b26" ed="T"/>於諸後有得不生法故。我決定不當爲
<lb n="0356b27" ed="T"/>天。廣說乃至不當爲人。有處亦依現行異
<lb n="0356b28" ed="T"/>熟建立有情分位差別。如契經中有伽他
<lb n="0356b29" ed="T"/>曰。</p>
<pb n="0356c" ed="T" xml:id="T27.1545.0356c"/>
<lb n="0356c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0356c0101"><l>佛是眞人</l><l>自調常定</l><l>恒遊梵路</l>
<lb n="0356c02" ed="T"/><l>心樂寂靜</l></lg>
<lb n="0356c03" ed="T"/><p xml:id="pT27p0356c0301">若受此界異熟相續卽名此界受生有情。謂
<lb n="0356c04" ed="T"/>受欲界異熟相續卽名欲界受生有情。若
<lb n="0356c05" ed="T"/>受色界異熟相續卽名色界受生有情。若受
<lb n="0356c06" ed="T"/>無色界異熟相續卽名無色界受生有情。佛
<lb n="0356c07" ed="T"/>旣受人異熟相續。證眞實法故名眞人。此
<lb n="0356c08" ed="T"/>論亦依現行異熟建立有情界地差別。如
<lb n="0356c09" ed="T"/>十門中說。誰成就眼根。謂生色界若生欲
<lb n="0356c10" ed="T"/>界已得未失。誰不成就眼根。謂生無色界。
<lb n="0356c11" ed="T"/>若生欲界未得已失。此依三界異熟相續。
<lb n="0356c12" ed="T"/>若現在前名生此界餘法不定故不依說
<lb n="0356c13" ed="T"/>問何故尊者此納息中數依中有而作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0356003" n="0356003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0356003" n="0356003"/><anchor xml:id="beg0356003" n="0356003"/>論<anchor xml:id="end0356003"/>
<lb n="0356c14" ed="T"/>耶。答爲止他宗顯正理故。謂或有執。三界
<lb n="0356c15" ed="T"/>受生皆無中有如分別論者。或復有說。欲
<lb n="0356c16" ed="T"/>色界生定有中有如應理論者。問分別論者
<lb n="0356c17" ed="T"/>依何量。故執無中有。答依至敎量。謂契經
<lb n="0356c18" ed="T"/>說。若有一類造作增長五無間業。無間必
<lb n="0356c19" ed="T"/>定生地獄中。旣言無間必生地獄故知中
<lb n="0356c20" ed="T"/>有決定爲無。又伽他說。</p>
<lb n="0356c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0356c2101"><l>再生汝今過盛位</l><l>至衰將近琰魔王</l>
<lb n="0356c22" ed="T"/><l>欲往前路無資糧</l><l>求住中間無所止</l></lg>
<lb n="0356c23" ed="T"/><p xml:id="pT27p0356c2301">旣說中間無所止處。故知中有決定爲無。
<lb n="0356c24" ed="T"/>又說過難證無中有。謂如影光中無間隙
<lb n="0356c25" ed="T"/>死有生有應知亦然。問應理論者依何量故
<lb n="0356c26" ed="T"/>說有中有。答依至敎量。如契經說。入母
<lb n="0356c27" ed="T"/>胎者要由三事俱現在前。一者母身是時調
<lb n="0356c28" ed="T"/>適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。
<lb n="0356c29" ed="T"/>除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。故
<pb n="0357a" ed="T" xml:id="T27.1545.0357a"/>
<lb n="0357a01" ed="T"/>健達縛卽是中有。又經說有中般涅槃。中有
<lb n="0357a02" ed="T"/>若無。此依何立。餘經復說。此身已壞餘身未
<lb n="0357a03" ed="T"/>生意成有情依止於愛而施設取。世尊旣
<lb n="0357a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0357001" n="0357001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0357001" n="0357001"/><anchor xml:id="beg0357001" n="0357001"/>說<anchor xml:id="end0357001"/>此身已壞餘身未生意成有情依愛立
<lb n="0357a05" ed="T"/>取。故知中有決定非無。若無中有意成有
<lb n="0357a06" ed="T"/>情名何所表。又說過難證有中有。謂從此
<lb n="0357a07" ed="T"/>洲歿生北俱盧等。若無中有此身旣滅彼身
<lb n="0357a08" ed="T"/>未生中間應斷。是則彼身本無而有。此身亦
<lb n="0357a09" ed="T"/>則本有而無。法亦應爾。本無而有有已還無。
<lb n="0357a10" ed="T"/>勿有斯過故有中有。問應理論者云何釋
<lb n="0357a11" ed="T"/>通分別論者所引至敎而說中有是有非無。
<lb n="0357a12" ed="T"/>答彼所引經是不了義是假施設有別意趣。
<lb n="0357a13" ed="T"/>所以者何。且彼經說若有一類造作增長
<lb n="0357a14" ed="T"/>五無間業。無間必定生地獄者。彼經意遮
<lb n="0357a15" ed="T"/>餘趣餘業不遮中有。遮餘趣者。謂無間業
<lb n="0357a16" ed="T"/>定招地獄不招餘趣。有此業者命終定
<lb n="0357a17" ed="T"/>生捺落迦中非餘趣故。遮餘業者。謂無間
<lb n="0357a18" ed="T"/>業順次生受非順現法受。非順後次受。由
<lb n="0357a19" ed="T"/>此業力命終定墮捺落迦中受異熟故。此
<lb n="0357a20" ed="T"/>是彼經所說意趣。若如經文而取義者。彼
<lb n="0357a21" ed="T"/>經旣說造作增長五無間業。無間必定生
<lb n="0357a22" ed="T"/>地獄中。豈造四三二一餘業不生地獄而
<lb n="0357a23" ed="T"/>但說五。又說無間生地獄中。豈造業已第
<lb n="0357a24" ed="T"/>二刹那卽墮地獄。然造業已有經百年方
<lb n="0357a25" ed="T"/>墮地獄。是故不應如文取義便執中有決
<lb n="0357a26" ed="T"/>定爲無。所引伽他亦同此釋。謂遮餘趣及
<lb n="0357a27" ed="T"/>遮餘業說無中間不遮中有。問應理論者
<lb n="0357a28" ed="T"/>云何釋通分別論者所說過難。而說中有定
<lb n="0357a29" ed="T"/>有非無。答彼所設難不必須通。所以者何
<pb n="0357b" ed="T" xml:id="T27.1545.0357b"/>
<lb n="0357b01" ed="T"/>非三藏故世俗法異賢聖法異。不應引世
<lb n="0357b02" ed="T"/>俗法而詰難賢聖法。若必須通應說喩過
<lb n="0357b03" ed="T"/>喩。旣有過爲證不成謂如影光非有情數。
<lb n="0357b04" ed="T"/>無根無心死有生有豈同彼耶。又如影光俱
<lb n="0357b05" ed="T"/>時而起。死有生有豈俱生耶。又此影光無間
<lb n="0357b06" ed="T"/>隙喩乃證中有是有非無。謂如影光無間無
<lb n="0357b07" ed="T"/>隙。如是死有趣中有時無間無隙。復從中
<lb n="0357b08" ed="T"/>有趣生有時亦無間隙。是故中有定有非
<lb n="0357b09" ed="T"/>無。問分別論者云何釋通應理論者所引至
<lb n="0357b10" ed="T"/>敎。而執中有決定爲無。答彼所引經是不了
<lb n="0357b11" ed="T"/>義。是假施設。有別意趣。所以者何。且初經
<lb n="0357b12" ed="T"/>說入母胎者要由三事廣說乃至。三健達
<lb n="0357b13" ed="T"/>縛正現在前。健達縛言經不應說彼無鼓
<lb n="0357b14" ed="T"/>等諸樂器故應說蘊行彼蘊行故。應理論
<lb n="0357b15" ed="T"/>者便詰彼言縱說蘊行或健達縛俱證中有
<lb n="0357b16" ed="T"/>是有非無。異此蘊行言何所表。分別論者
<lb n="0357b17" ed="T"/>復作責言。汝說四生皆有中有胎卵可有
<lb n="0357b18" ed="T"/>三事入胎。濕化二生云何可爾。故所引經非
<lb n="0357b19" ed="T"/>應正理。應理論者箴喩彼言。三事入胎隨
<lb n="0357b20" ed="T"/>應而說。誰令三事要遍四生。非設此言便
<lb n="0357b21" ed="T"/>遮中有。分別論者通第二經。言有中天住
<lb n="0357b22" ed="T"/>彼入滅。由此經說中般涅槃。又捨欲界已
<lb n="0357b23" ed="T"/>未至色界而入滅者名中般涅槃。或受色
<lb n="0357b24" ed="T"/>界衆同分已未經多時而入滅者名中般
<lb n="0357b25" ed="T"/>涅槃。或生色界壽量未盡而入滅者名中
<lb n="0357b26" ed="T"/>般涅槃。是故此名非證中有。應理論者便詰
<lb n="0357b27" ed="T"/>彼言。此中天名佛何處說。經但說有二十八
<lb n="0357b28" ed="T"/>天。謂四大王衆天乃至非想非非想處天。不
<lb n="0357b29" ed="T"/>說有中天。汝依何而說。又經說有生般涅
<pb n="0357c" ed="T" xml:id="T27.1545.0357c"/>
<lb n="0357c01" ed="T"/>槃。汝亦應許有天名生住彼入滅。又契經
<lb n="0357c02" ed="T"/>說有行般涅槃乃至上流。汝亦應許有天
<lb n="0357c03" ed="T"/>名有行乃至上流。旣無別天名爲生等如
<lb n="0357c04" ed="T"/>何別立有天名中。又汝所說捨欲界已未
<lb n="0357c05" ed="T"/>至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理。
<lb n="0357c06" ed="T"/>所以者何。旣捨欲界未至色界。若無中有
<lb n="0357c07" ed="T"/>依何身住而般涅槃。故汝所言空無實義。
<lb n="0357c08" ed="T"/>又汝所說或受色界衆同分已未經多時
<lb n="0357c09" ed="T"/>而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者
<lb n="0357c10" ed="T"/>何。生般涅槃依此立故。又無色界亦應說
<lb n="0357c11" ed="T"/>有中般涅槃。生彼未久有盡餘結而入
<lb n="0357c12" ed="T"/>滅故。若爾無色亦應說有七善士趣便違
<lb n="0357c13" ed="T"/>契經。以契經說七善士趣唯色界故。又汝
<lb n="0357c14" ed="T"/>所說或生色界壽量未盡而入滅者名中般
<lb n="0357c15" ed="T"/>涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中
<lb n="0357c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0357002" n="0357002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0357002" n="0357002"/><anchor xml:id="beg0357002" n="0357002"/>殀<anchor xml:id="end0357002"/>唯除人趣<name role="" type="person">北俱盧洲</name>。及住覩史多天一
<lb n="0357c17" ed="T"/>生所繫菩薩。諸餘中<anchor xml:id="beg_29f" type="star"/>殀<anchor xml:id="end_29f"/>而入滅者皆應名
<lb n="0357c18" ed="T"/>爲中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所說
<lb n="0357c19" ed="T"/>皆不應理。分別論者通第三經言。意成有
<lb n="0357c20" ed="T"/>情卽是無色界。謂有出家犢子梵志。已離欲
<lb n="0357c21" ed="T"/>染得天眼通。彼有同學已離色染先此命
<lb n="0357c22" ed="T"/>終生無色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中
<lb n="0357c23" ed="T"/>遍觀不見。便作是念彼斷滅耶爲決自疑
<lb n="0357c24" ed="T"/>來至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。
<lb n="0357c25" ed="T"/>願爲解<anchor xml:id="nkr_note_add_0357c2501" n="0357c2501"/><anchor xml:id="beg0357c2501" n="0357c2501"/>說<anchor xml:id="end0357c2501"/>。此身已壞餘身未生。意成有情
<lb n="0357c26" ed="T"/>依止何法而施設取。世尊吿曰。梵志當知。
<lb n="0357c27" ed="T"/>此身已壞餘身未生。意成有情依止於愛而
<lb n="0357c28" ed="T"/>施設取。佛意吿言。汝之同學從此命終。生
<lb n="0357c29" ed="T"/>無色界依愛立取非謂斷滅。應理論者便
<pb n="0358a" ed="T" xml:id="T27.1545.0358a"/>
<lb n="0358a01" ed="T"/>詰彼言。經說意成表多種義。<anchor xml:id="nkr_note_add_0358a0101" n="0358a0101"/><anchor xml:id="beg0358a0101" n="0358a0101"/>或<anchor xml:id="end0358a0101"/>表中有。或
<lb n="0358a02" ed="T"/>表化身。或表劫初人。或表上二界。何緣知
<lb n="0358a03" ed="T"/>此表無色天不表中有。分別論者作如是
<lb n="0358a04" ed="T"/>說。寧知此言唯表中有不表無色。應理論
<lb n="0358a05" ed="T"/>者作如是言。卽以此經知表中有。謂此經
<lb n="0358a06" ed="T"/>說此身已壞餘身未生。意成有情依愛立
<lb n="0358a07" ed="T"/>取。此身已壞餘身未生。意成有情豈離中
<lb n="0358a08" ed="T"/>有。非無色界可名未生故。彼通經定不應
<lb n="0358a09" ed="T"/>理。問分別論者云何釋通應理論者所設過
<lb n="0358a10" ed="T"/>難而執中有決定爲無。答諸從死有至生
<lb n="0358a11" ed="T"/>有時要得生有方捨死有。如折路迦緣草
<lb n="0358a12" ed="T"/>木等。先安前足方移後足。是故死生中無
<lb n="0358a13" ed="T"/>斷過。應理論者便詰彼言。若作是說則有
<lb n="0358a14" ed="T"/>大過。謂人中死生地獄者應先得地獄諸
<lb n="0358a15" ed="T"/>蘊。後方捨人中諸蘊。若爾趣壞所依身壞。
<lb n="0358a16" ed="T"/>有一身內二心俱生。趣壞者。謂彼於爾時
<lb n="0358a17" ed="T"/>是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼於爾時是
<lb n="0358a18" ed="T"/>地獄身亦人身攝。有一身內二心俱生者。謂
<lb n="0358a19" ed="T"/>死有生有二心俱生。一有情身二心並起心
<lb n="0358a20" ed="T"/>旣有二身應非一。故彼所說非爲釋難。問
<lb n="0358a21" ed="T"/>此二論師於一中有一說爲有一執爲無。
<lb n="0358a22" ed="T"/>如是二說。何者爲勝。答應理論者所說爲
<lb n="0358a23" ed="T"/>勝。所引至敎及設過難彼不通故。然分別論
<lb n="0358a24" ed="T"/>者是無知果。黑闇果。無明果。不勤加行果。由
<lb n="0358a25" ed="T"/>此決定撥無中有。然此中有是實有物與實
<lb n="0358a26" ed="T"/>有物性相相應。如是爲止他宗所說及顯
<lb n="0358a27" ed="T"/>自宗所說正理故作斯論。復次勿爲止他
<lb n="0358a28" ed="T"/>顯己宗說。然爲顯示諸法正理開悟學者
<lb n="0358a29" ed="T"/>故作斯論。</p>
<pb n="0358b" ed="T" xml:id="T27.1545.0358b"/>
<lb n="0358b01" ed="T"/><p xml:id="pT27p0358b0101">問一切中有爲是趣攝非趣攝耶。設爾何
<lb n="0358b02" ed="T"/>失。二俱有過。所以者何。若是趣攝施設論說
<lb n="0358b03" ed="T"/>當云何通。如彼論說。爲五趣攝四生爲四
<lb n="0358b04" ed="T"/>生攝五趣。答四生攝五趣非五趣攝四生。
<lb n="0358b05" ed="T"/>不攝何等不攝中有。法蘊論說復云何通。
<lb n="0358b06" ed="T"/>如彼論說。云何眼界。答四大種所造淸淨色
<lb n="0358b07" ed="T"/>是眼。及眼根眼處眼界地獄傍生鬼天人眼。
<lb n="0358b08" ed="T"/>修所成眼及中有眼。品類足論復云何通。如
<lb n="0358b09" ed="T"/>彼論說。云何眼根。謂四大種所造淨色。能視
<lb n="0358b10" ed="T"/>能見眼界眼處眼根所攝。地獄傍生鬼天人
<lb n="0358b11" ed="T"/>眼。或復所餘中有等眼。若非趣攝。尊者達羅
<lb n="0358b12" ed="T"/>達多所說當云何通。如說。中有趣向彼趣
<lb n="0358b13" ed="T"/>卽彼趣攝。如稻穀芽雖非稻穀能引彼故
<lb n="0358b14" ed="T"/>亦名稻穀。有作是說。諸趣中有卽諸趣攝問
<lb n="0358b15" ed="T"/>若爾善通尊者達羅達多所說。施設論說當
<lb n="0358b16" ed="T"/>云何通。答施設論文應作是說。四生五趣
<lb n="0358b17" ed="T"/>展轉相攝隨其種類。而不爾者應知彼文誦
<lb n="0358b18" ed="T"/>者錯謬。問法蘊論說復云何通。答法蘊論文
<lb n="0358b19" ed="T"/>應作是說。地獄傍生鬼天人眼修所成眼。不
<lb n="0358b20" ed="T"/>應復說及中有眼。而復說者有別意趣。謂
<lb n="0358b21" ed="T"/>中有眼雖卽趣攝以微細故復別顯之。如
<lb n="0358b22" ed="T"/>賊軍將雖賊軍攝以罪重故。訶諸賊已復
<lb n="0358b23" ed="T"/>別訶之。又如女人雖欲具攝以過重故。
<lb n="0358b24" ed="T"/>毀欲具已復別毀之。中有亦爾。雖卽趣攝
<lb n="0358b25" ed="T"/>以微細故。復別顯之。由此已通品類足說。
<lb n="0358b26" ed="T"/>有說。中有非趣所攝。問若爾善通施設論
<lb n="0358b27" ed="T"/>等。尊者達羅達多所說當云何通。答彼不須
<lb n="0358b28" ed="T"/>通非三藏故。文頌所說或然不然。達羅達
<lb n="0358b29" ed="T"/>多是文頌者言多過實故不須通。若必須
<pb n="0358c" ed="T" xml:id="T27.1545.0358c"/>
<lb n="0358c01" ed="T"/>通應求彼意。謂諸中有似所趣形故。說
<lb n="0358c02" ed="T"/>攝在所向諸趣。地獄中有形如地獄。乃至
<lb n="0358c03" ed="T"/>人中有形卽如人。而實中有非趣所攝。評
<lb n="0358c04" ed="T"/>曰。此二說中後說爲善。所以者何。趣謂所
<lb n="0358c05" ed="T"/>趣。卽所至處。中有趣彼非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0358001" n="0358001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0358001" n="0358001"/><anchor xml:id="beg0358001" n="0358001"/>所至<anchor xml:id="end0358001"/>處。猶如道
<lb n="0358c06" ed="T"/>路故非趣攝。復次趣非擾亂中有擾亂。是
<lb n="0358c07" ed="T"/>故中有非趣所攝。復次趣多安住中有不住。
<lb n="0358c08" ed="T"/>如風陽焰故非趣攝。復次諸趣是果中有是
<lb n="0358c09" ed="T"/>因。因不卽果故非趣攝。如因非果作非所
<lb n="0358c10" ed="T"/>作取非所取向非所向應知亦爾。復次諸
<lb n="0358c11" ed="T"/>趣相麁中有相細細不卽麁故非趣攝。如
<lb n="0358c12" ed="T"/>細非麁不現見非現見。不明了非明了應
<lb n="0358c13" ed="T"/>知亦爾。復次中有在彼二趣中間故非趣
<lb n="0358c14" ed="T"/>攝。如田邑土世界中間非田等攝。復次趣是
<lb n="0358c15" ed="T"/>根本善惡業招。彼加行業招於中有。因旣有
<lb n="0358c16" ed="T"/>異故。不相攝。</p>
<lb n="0358c17" ed="T"/><p xml:id="pT27p0358c1701">問何界地處有中有耶。有作是說。業猛利
<lb n="0358c18" ed="T"/>者卽無中有。業遲鈍者卽有中有。由此地
<lb n="0358c19" ed="T"/>獄及諸天中皆無中有。業猛利故。人傍生鬼
<lb n="0358c20" ed="T"/>或有中有或無中有。業不定故。復有說者。
<lb n="0358c21" ed="T"/>化生有情卽無中有業猛利故。三生有情或
<lb n="0358c22" ed="T"/>有中有或無中有業不定故。有餘師說若
<lb n="0358c23" ed="T"/>用順定受業而招生者卽無中有。若用順
<lb n="0358c24" ed="T"/>不定受業而招生者卽有中有。應作是說。
<lb n="0358c25" ed="T"/>欲色界生定有中有。連續處別死有生有令
<lb n="0358c26" ed="T"/>不斷故。無色界生定無中有。問何故無色
<lb n="0358c27" ed="T"/>界定無中有耶。答非田器故。謂色法是中
<lb n="0358c28" ed="T"/>有田器。無色界生無諸色故。定無中有。復
<lb n="0358c29" ed="T"/>次連續處別死有生有令不斷故而起中
<pb n="0359a" ed="T" xml:id="T27.1545.0359a"/>
<lb n="0359a01" ed="T"/>有。無色界生無方處別。可須連續而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359001" n="0359001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0359001" n="0359001"/><anchor xml:id="beg0359001" n="0359001"/>起<anchor xml:id="end0359001"/>
<lb n="0359a02" ed="T"/>中有故無色界定無中有。復次若界地處受
<lb n="0359a03" ed="T"/>二種業異熟果者便有中有。二種業者。一順
<lb n="0359a04" ed="T"/>中有受業。二順生有受業。復有二種。一順起
<lb n="0359a05" ed="T"/>受業。二順生受業。復有二種。一順起異熟
<lb n="0359a06" ed="T"/>業。二順生異熟業。復有二種。一順細果業。
<lb n="0359a07" ed="T"/>二順麁果業。無色界中唯受一種業異熟果
<lb n="0359a08" ed="T"/>故無中有。一種業者。謂順生有受業乃至順
<lb n="0359a09" ed="T"/>麁果業。復次若界地處受加行根本二種業
<lb n="0359a10" ed="T"/>異熟果者便有中有。無色界中唯受根本業
<lb n="0359a11" ed="T"/>異熟果故無中有。復次若界地處受二種業
<lb n="0359a12" ed="T"/>異熟果者便有中有。二種業者。一有色業。
<lb n="0359a13" ed="T"/>二無色業。復有二種。一相應業。二不相應
<lb n="0359a14" ed="T"/>業。復有二種。一有所依業。二無所依業。復
<lb n="0359a15" ed="T"/>有二種。一有所緣業。二無所緣業。復有二
<lb n="0359a16" ed="T"/>種。一有行相業。二無行相業。復有二種。一
<lb n="0359a17" ed="T"/>有警覺業。二無警覺業。無色界中唯受一種
<lb n="0359a18" ed="T"/>業異熟果故無中有。一種業者。謂無色業乃
<lb n="0359a19" ed="T"/>至有警覺業。復次若界地處受能趣所趣業
<lb n="0359a20" ed="T"/>異熟果者便有中有。無色界中唯受所趣
<lb n="0359a21" ed="T"/>業異熟果故無中有。如能趣所趣能續所續
<lb n="0359a22" ed="T"/>應知亦爾。復次若界地處受身語意三種業
<lb n="0359a23" ed="T"/>異熟果者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359002" n="0359002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0359002" n="0359002"/><anchor xml:id="beg0359002" n="0359002"/>便<anchor xml:id="end0359002"/>有中有。無色界中唯受一種
<lb n="0359a24" ed="T"/>意業異熟果故無中有。復次若界地處受善
<lb n="0359a25" ed="T"/>五蘊異熟果者便有中有。無色界中唯受善
<lb n="0359a26" ed="T"/>無色四蘊異熟果故無中有。復次若界地處
<lb n="0359a27" ed="T"/>受十善業道異熟果者便有中有。無色界中
<lb n="0359a28" ed="T"/>唯受後三善業道異熟果故無中有。復次若
<lb n="0359a29" ed="T"/>界地處受黑黑或白白或黑白黑白業異熟
<pb n="0359b" ed="T" xml:id="T27.1545.0359b"/>
<lb n="0359b01" ed="T"/>果者便有中有。無色界中不受此三業異熟
<lb n="0359b02" ed="T"/>果故無中有。復次若界地處有鮮白因及鮮
<lb n="0359b03" ed="T"/>白果者便有中有。無色界中雖有鮮白因。
<lb n="0359b04" ed="T"/>而無鮮白果故無中有。復次若界地處有
<lb n="0359b05" ed="T"/>去有來便有中有。無色界中無去無來故
<lb n="0359b06" ed="T"/>無中有。問若此處死還生此處如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359003" n="0359003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0359003" n="0359003"/><anchor xml:id="beg0359003" n="0359003"/>聞<anchor xml:id="end0359003"/>有死
<lb n="0359b07" ed="T"/>生自屍中旣無去來。何須中有。連續二有
<lb n="0359b08" ed="T"/>令不斷耶。答有情死已或生惡趣。或生人
<lb n="0359b09" ed="T"/>中。或生天上。或般涅槃。生惡趣者識在腳
<lb n="0359b10" ed="T"/>滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭
<lb n="0359b11" ed="T"/>滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自屍
<lb n="0359b12" ed="T"/>中爲蟲等者。彼未死時多愛自面故彼死
<lb n="0359b13" ed="T"/>已生自面上。旣從彼腳來生自面。若無中
<lb n="0359b14" ed="T"/>有誰能連續。無此處死還生此處。捨身受
<lb n="0359b15" ed="T"/>身必移轉故。設有是事無色亦無故無色界
<lb n="0359b16" ed="T"/>定無中有。問無色界歿生欲色界者。旣隨
<lb n="0359b17" ed="T"/>當生處中有現前。彼無往來何用中有。答
<lb n="0359b18" ed="T"/>彼先已造感中有業雖無往來亦受中
<lb n="0359b19" ed="T"/>有業力所引必應起故。</p>
<lb n="0359b20" ed="T"/><p xml:id="pT27p0359b2001">問中有可轉不可轉耶。譬喩者說。中有可
<lb n="0359b21" ed="T"/>轉。以一切業皆可轉故。彼說所造五無間
<lb n="0359b22" ed="T"/>業尙可移轉。況中有業。若無間業不可轉
<lb n="0359b23" ed="T"/>者。應無有能出過有頂。有頂善業最爲勝
<lb n="0359b24" ed="T"/>故。旣許有能過有頂者。故無間業亦可移
<lb n="0359b25" ed="T"/>轉。阿毘達磨諸論師言。中有於界於趣於
<lb n="0359b26" ed="T"/>處皆不可轉。感中有業極猛利故。問若中
<lb n="0359b27" ed="T"/>有於界不可轉者。無聞苾芻事當云何通。
<lb n="0359b28" ed="T"/>有族姓子於佛法中適出家已不學多
<lb n="0359b29" ed="T"/>聞。卽便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂
<pb n="0359c" ed="T" xml:id="T27.1545.0359c"/>
<lb n="0359c01" ed="T"/>靜。乘宿因力修世俗定。若起世俗初靜慮
<lb n="0359c02" ed="T"/>時便謂得預流果。乃至若起世俗第四靜
<lb n="0359c03" ed="T"/>慮時便謂得阿羅漢果。彼一生中起增上
<lb n="0359c04" ed="T"/>慢。未得謂得。未獲謂獲。未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359004" n="0359004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0359004" n="0359004"/><anchor xml:id="beg0359004" n="0359004"/>解<anchor xml:id="end0359004"/>謂<anchor xml:id="beg_2a0" type="star"/>解<anchor xml:id="end_2a0"/>。未證
<lb n="0359c05" ed="T"/>謂證。不求勝進。彼命終時第四靜慮中有
<lb n="0359c06" ed="T"/>現前。便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
<lb n="0359c07" ed="T"/>槃更無生處。何緣有此中有現前。遂起邪
<lb n="0359c08" ed="T"/>見撥無解脫。若有解脫我應得之。由謗
<lb n="0359c09" ed="T"/>涅槃邪見力故。第四靜慮中有便滅。無間地
<lb n="0359c10" ed="T"/>獄中有現前。命終後生<name role="" type="person">無間地獄</name>。是則中有
<lb n="0359c11" ed="T"/>於界可轉。寧說於界不可轉耶。答住本
<lb n="0359c12" ed="T"/>有時有此移轉非中有位故不相違。謂彼
<lb n="0359c13" ed="T"/>將死由業勢力第四靜慮生相現前。彼旣
<lb n="0359c14" ed="T"/>見已便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
<lb n="0359c15" ed="T"/>槃更無生處。何緣有此生相現前。遂起邪
<lb n="0359c16" ed="T"/>見撥無解脫。若有解脫我應得之。由謗
<lb n="0359c17" ed="T"/>涅槃邪見力故。第四靜慮生相便滅。無間地
<lb n="0359c18" ed="T"/>獄生相現前。命終後生<name role="" type="person">無間地獄</name>。住本有
<lb n="0359c19" ed="T"/>位有此移轉。非中有位故不違理。問若中
<lb n="0359c20" ed="T"/>有於趣不可轉者。善惡行者事當云何通。
<lb n="0359c21" ed="T"/><name role="" type="person">室羅筏</name>國昔有二人。一恒修善。一常作惡。
<lb n="0359c22" ed="T"/>修善行者於一身中恒修善行未嘗作
<lb n="0359c23" ed="T"/>惡。作惡行者於一身中常作惡行未嘗
<lb n="0359c24" ed="T"/>修善。修善行者臨命終時順後次受惡業
<lb n="0359c25" ed="T"/>力故。欻有地獄中有現前。便作是念。我一
<lb n="0359c26" ed="T"/>身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何緣
<lb n="0359c27" ed="T"/>有此中有現前。遂起念言。我定應有順後
<lb n="0359c28" ed="T"/>次受惡業。今熟故此地獄中有現前。卽自憶
<lb n="0359c29" ed="T"/>念。一身已來所修善業深生歡喜。由勝善思
<pb n="0360a" ed="T" xml:id="T27.1545.0360a"/>
<lb n="0360a01" ed="T"/>現在前故。地獄中有卽便隱歿。天趣中有欻
<lb n="0360a02" ed="T"/>爾現前。從此命終生於天上。作惡行者臨
<lb n="0360a03" ed="T"/>命終時。順後次受善業力故。欻有天趣中有
<lb n="0360a04" ed="T"/>現前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗
<lb n="0360a05" ed="T"/>修善。應生地獄。何緣有此中有現前。遂起
<lb n="0360a06" ed="T"/>邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟
<lb n="0360a07" ed="T"/>果者我不應然。由謗因果邪見力故。天
<lb n="0360a08" ed="T"/>趣中有尋卽隱歿地獄中有欻爾現前。從此
<lb n="0360a09" ed="T"/>命終生於地獄。是則中有於趣可轉。寧說
<lb n="0360a10" ed="T"/>中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉。非
<lb n="0360a11" ed="T"/>中有位故不相違。謂諸有情臨命終位。有
<lb n="0360a12" ed="T"/>愛非愛生相現前。如契經說。修善行者臨
<lb n="0360a13" ed="T"/>命終時。見妙堂閣園林池沼伎樂香花。處處
<lb n="0360a14" ed="T"/>陳列寶飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命
<lb n="0360a15" ed="T"/>終時。見嶮溝壑猛火烟焰。刀山劍樹毒刺稠
<lb n="0360a16" ed="T"/>林。狐狼野干猫狸塚墓。穢惡衆具似欲相
<lb n="0360a17" ed="T"/>迎。修善行者臨命終位。順後次受惡業力
<lb n="0360a18" ed="T"/>故。有地獄趣生相現前。彼旣見已便作是
<lb n="0360a19" ed="T"/>念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天
<lb n="0360a20" ed="T"/>趣。何緣有此生相現前遂起念言。我定應
<lb n="0360a21" ed="T"/>有順後次受惡業今熟。故此地獄生相現前。
<lb n="0360a22" ed="T"/>卽自憶念一身已來所修善業。深生歡喜。由
<lb n="0360a23" ed="T"/>勝善思現在前故。地獄生相卽便隱歿。天
<lb n="0360a24" ed="T"/>趣生相欻爾現前。從此命終生於天上。作
<lb n="0360a25" ed="T"/>惡行者。臨命終時。順後次受善業力故。欻
<lb n="0360a26" ed="T"/>有天趣生相現前。彼旣見已便作是念。我
<lb n="0360a27" ed="T"/>一身中常作惡行。未嘗修善。應生地獄。何
<lb n="0360a28" ed="T"/>緣有此生相現前。遂起邪見撥無善惡及
<lb n="0360a29" ed="T"/>異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由
<pb n="0360b" ed="T" xml:id="T27.1545.0360b"/>
<lb n="0360b01" ed="T"/>謗因果邪見力故。天趣生相便卽隱歿。地
<lb n="0360b02" ed="T"/>獄生相欻爾現前。從此命終生於地獄。彼本
<lb n="0360b03" ed="T"/>有位有此移轉非中有位故不違理。問若
<lb n="0360b04" ed="T"/>中有於處不可轉者。彼影堅王事當云何
<lb n="0360b05" ed="T"/>通。<name role="" type="person">摩揭陀國</name>昔有大王名曰影堅。恒樂修
<lb n="0360b06" ed="T"/>集覩史多天勝妙善業。命終乘彼中有之身
<lb n="0360b07" ed="T"/>往彼天處。至<name role="" type="person">妙高山</name>脇多聞王宮邊。正遇
<lb n="0360b08" ed="T"/>爲王造諸飮食。其色鮮潔香氣美妙。見已起
<lb n="0360b09" ed="T"/>愛作是念言。願且生此受斯飮食。然後乃
<lb n="0360b10" ed="T"/>趣覩史多天。作是念時彼天中有尋卽隱
<lb n="0360b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0360001" n="0360001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0360001" n="0360001"/><anchor xml:id="beg0360001" n="0360001"/>歿<anchor xml:id="end0360001"/>。多聞天子中有現前。因此便生多聞天
<lb n="0360b12" ed="T"/>處。是則中有於處可轉。寧說中有不可轉
<lb n="0360b13" ed="T"/>耶。答彼本有時有此移轉非中有位故不
<lb n="0360b14" ed="T"/>相違。謂影堅王爲假名子未生怨王閉在囹
<lb n="0360b15" ed="T"/>圄。斷諸飮食削足下皮。飢渴所逼受諸苦
<lb n="0360b16" ed="T"/>惱。爾時佛在鷲峯山中。憐愍彼故身放慈
<lb n="0360b17" ed="T"/>光從窓牖入照觸王身。令王少時身心安
<lb n="0360b18" ed="T"/>隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦
<lb n="0360b19" ed="T"/>厄。爾時世尊知王心念。便吿尊者大目揵
<lb n="0360b20" ed="T"/>連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當
<lb n="0360b21" ed="T"/>知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永
<lb n="0360b22" ed="T"/>拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尙不
<lb n="0360b23" ed="T"/>免。況王小聖而得免耶。宜自安心勿甚憂
<lb n="0360b24" ed="T"/>惱。爾時尊者大目揵連承佛語已。卽入勝
<lb n="0360b25" ed="T"/>定。起神境通鷲峯山沒於王宮出。如處泉
<lb n="0360b26" ed="T"/>池出沒自在。欻然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0360002" n="0360002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0360002" n="0360002"/><anchor xml:id="beg0360002" n="0360002"/>踊<anchor xml:id="end0360002"/>現影堅王前。吿彼王
<lb n="0360b27" ed="T"/>曰。大王當知。如來大慈所言無二。深見因
<lb n="0360b28" ed="T"/>果能善記別故。遣我來慰問於汝。令吿汝
<lb n="0360b29" ed="T"/>曰。大王當知。我於大王所應作者皆已作
<pb n="0360c" ed="T" xml:id="T27.1545.0360c"/>
<lb n="0360c01" ed="T"/>訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡
<lb n="0360c02" ed="T"/>業。佛尙不免。況王小聖而得免耶。宜自安
<lb n="0360c03" ed="T"/>心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連因復爲王
<lb n="0360c04" ed="T"/>說種種法。時王飢渴所逼惱故。於所說義
<lb n="0360c05" ed="T"/>不能領解。白目連曰。諸天食中何天段食
<lb n="0360c06" ed="T"/>最爲美妙。宜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0360003" n="0360003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0360003" n="0360003"/><anchor xml:id="beg0360003" n="0360003"/>爲我<anchor xml:id="end0360003"/>說我願欲聞。時大目揵
<lb n="0360c07" ed="T"/>連次第讚說六欲天中美妙飮食。王初聞說
<lb n="0360c08" ed="T"/>四天王處多聞王宮美妙飮食。便卽捨命生
<lb n="0360c09" ed="T"/>彼天宮。與多聞王而作太子。王爲立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0360004" n="0360004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0360004" n="0360004"/><anchor xml:id="beg0360004" n="0360004"/>號<anchor xml:id="end0360004"/>名
<lb n="0360c10" ed="T"/>最勝尊。尋從彼天來詣佛所。到已頂禮世
<lb n="0360c11" ed="T"/>尊雙足。歡喜踊躍數自稱名。我最勝尊願佛
<lb n="0360c12" ed="T"/>垂念。彼住本有臨命終時。覩史多天生相
<lb n="0360c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0360005" n="0360005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0360005" n="0360005"/><anchor xml:id="beg0360005" n="0360005"/>先<anchor xml:id="end0360005"/>現。愛多聞室美妙食時。覩史多天生
<lb n="0360c14" ed="T"/>相便歿。多聞天子生相現前。從此命終受彼
<lb n="0360c15" ed="T"/>中有。乘斯中有而生彼天。旣本有時有此
<lb n="0360c16" ed="T"/>移轉。非中有位故不相違。</p>
<lb n="0360c17" ed="T"/><cb:juan n="069" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="fxT27p0360c01"/>說一切有部發智大毘婆沙論</title><anchor xml:id="fxT27p0360c02"/>卷第六十九</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0355001" to="#end0355001"><lem wit="#wit.orig">彼<lb n="0355c23" ed="T"/>已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">已復</rdg></app>
<app from="#beg0356001" to="#end0356001"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">三</rdg></app>
<app from="#beg0356b1001" to="#end0356b1001"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">倏<note type="cf1">K26n0952_p0524a06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">條</rdg><rdg wit="#wit7" resp="#resp4">條<note type="cf1">Q24_p0749c01</note></rdg></app>
<app from="#beg0356002" to="#end0356002"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00190">㮏</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">捺</rdg></app>
<app from="#beg0356003" to="#end0356003"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0357001" to="#end0357001"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0357002" to="#end0357002"><lem wit="#wit.orig">殀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">夭</rdg></app>
<app from="#beg_29f" to="#end_29f" corresp="#0357002"><lem wit="#wit.orig">殀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">夭</rdg></app>
<app from="#beg0357c2501" to="#end0357c2501"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp4">說<note type="cf1">K26n0952_p0526a19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">脫</rdg></app>
<app from="#beg0358a0101" to="#end0358a0101"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">或<note type="cf1">K26n0952_p0526b03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">成</rdg></app>
<app from="#beg0358001" to="#end0358001"><lem wit="#wit.orig">所至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">至所</rdg></app>
<app from="#beg0359001" to="#end0359001"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">趣</rdg></app>
<app from="#beg0359002" to="#end0359002"><lem wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit1">復</rdg></app>
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<app from="#beg0359004" to="#end0359004"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">觸</rdg></app>
<app from="#beg_2a0" to="#end_2a0" corresp="#0359004"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">觸</rdg></app>
<app from="#beg0360001" to="#end0360001"><lem wit="#wit.orig">歿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">段</rdg></app>
<app from="#beg0360002" to="#end0360002"><lem wit="#wit.orig">踊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">涌</rdg></app>
<app from="#beg0360003" to="#end0360003"><lem wit="#wit.orig">爲我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">且爲</rdg></app>
<app from="#beg0360004" to="#end0360004"><lem wit="#wit.orig">號</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">居</rdg></app>
<app from="#beg0360005" to="#end0360005"><lem wit="#wit.orig">先</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit3">光</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0355001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0355001">彼已【大】，已復【宮】</note>
<note n="0356001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0356001">二【大】，三【宋】</note>
<note n="0356002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0356002"><g ref="#CB00190">㮏</g>【大】，捺【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0356003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0356003">論【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0357001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0357001">說【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0357002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0357002">殀【大】＊，夭【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0358001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0358001">所至【大】，至所【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0359001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0359001">起【大】，趣【宮】</note>
<note n="0359002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0359002">便【大】，復【宋】【明】</note>
<note n="0359003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0359003">聞【大】，間【宮】</note>
<note n="0359004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0359004">解【大】＊，觸【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0360001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0360001">歿【大】，段【宋】</note>
<note n="0360002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0360002">踊【大】，涌【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0360003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0360003">爲我【大】，且爲【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0360004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0360004">號【大】，居【宮】</note>
<note n="0360005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0360005">先【大】，光【宋】【元】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0355001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0355001">彼已＝已復【宮】</note>
<note n="0356001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0356001">二＝三【宋】</note>
<note n="0356002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0356002"><g ref="#CB00190">㮏</g>＝捺【三】【宮】</note>
<note n="0356003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0356003">〔論〕－【宋】</note>
<note n="0357001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0357001">〔說〕－【宋】</note>
<note n="0357002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0357002">殀＝夭【三】【宮】＊</note>
<note n="0358001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0358001">所至＝至所【三】【宮】</note>
<note n="0359001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359001">起＝趣【宮】</note>
<note n="0359002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359002">便＝復【宋】【明】</note>
<note n="0359003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359003">聞＝間【宮】</note>
<note n="0359004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359004">解＝觸【三】【宮】＊</note>
<note n="0360001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0360001">歿＝段【宋】</note>
<note n="0360002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0360002">踊＝涌【三】【宮】</note>
<note n="0360003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0360003">爲我＝且爲【三】【宮】</note>
<note n="0360004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0360004">號＝居【宮】</note>
<note n="0360005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0360005">先＝光【宋】【元】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0356b1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0356b1001">倏【CB】【麗-CB】，條【大】【磧-CB】</note>
<note n="0357c2501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0357c2501">說【CB】【麗-CB】，脫【大】</note>
<note n="0358a0101" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0358a01.12" target="#nkr_note_add_0358a0101">或【CB】【麗-CB】，成【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>