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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<author>五百大阿羅漢等造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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		<extent>200卷</extent>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿毘達磨大毘婆沙論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Yang Chung-Chuan, Text as provided by Ven. Houguan, Text as published by Fa-Yun Temple, Text as provided by Yugagyo-Shiso-Kenkyukai, Japan</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">楊忠權大德提供，厚觀法師提供，<name role="" type="person">法雲寺</name>出版之光碟，日本瑜伽行思想研究會提供</p>
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<cb:mulu level="1" n="2" type="其他">2 結蘊</cb:mulu><cb:mulu level="2">3 有情納息</cb:mulu><cb:mulu level="3">7</cb:mulu><cb:div type="other">
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<lb n="0360c20" ed="T"/><cb:juan n="070" fun="open"><cb:mulu n="070" type="卷"/><cb:jhead><title>阿毘達磨大毘婆沙論</title>卷第七十</cb:jhead>
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<lb n="0360c22" ed="T"/><byline cb:type="author">五百大阿羅漢等造</byline>
<lb n="0360c23" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT27p0360c03"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0360c24" ed="T"/><cb:mulu level="3">8</cb:mulu><cb:jhead type="pin">結蘊第二中有情納息第三之八</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0360c25" ed="T"/><p xml:id="pT27p0360c2501">問住中有位爲經幾時。答經於少時速求
<lb n="0360c26" ed="T"/>生故。謂住中有。於六處門遍求生緣。速往
<lb n="0360c27" ed="T"/>和合。問若受中有卽遇生緣此彼和合可
<lb n="0360c28" ed="T"/>速往彼。與彼緣會於中結生。若遇生緣不
<lb n="0360c29" ed="T"/>和合者。如何彼住不經多時。如有父在迦
<pb n="0361a" ed="T" xml:id="T27.1545.0361a"/>
<lb n="0361a01" ed="T"/>濕彌羅國。母在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361001" n="0361001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0361001" n="0361001"/><anchor xml:id="beg0361001" n="0361001"/>至<anchor xml:id="end0361001"/>那。或有母在<name role="" type="person">迦濕彌羅</name>
<lb n="0361a02" ed="T"/>國。父在<anchor xml:id="beg_2a1" type="star"/>至<anchor xml:id="end_2a1"/>那。如是生緣難可和合。如何中
<lb n="0361a03" ed="T"/>有速往結生。答應知有情作父母業有定不
<lb n="0361a04" ed="T"/>定故。於父母有可轉義不可轉義。若於父
<lb n="0361a05" ed="T"/>母俱可轉者。卽往餘父母和合處結生。若
<lb n="0361a06" ed="T"/>於父可轉於母不可轉者。卽彼女人性雖
<lb n="0361a07" ed="T"/>貞潔受持五戒具足威儀。而必與餘男子
<lb n="0361a08" ed="T"/>和合。令中有者速往結生。若於母可轉於
<lb n="0361a09" ed="T"/>父不可轉者。卽彼男子性雖賢良受持五
<lb n="0361a10" ed="T"/>戒威儀具足。而必與餘女人和合。令中有
<lb n="0361a11" ed="T"/>者速往結生。若於父母俱不可轉者。卽彼
<lb n="0361a12" ed="T"/>有情未命終位。由業力故令其父母。雖
<lb n="0361a13" ed="T"/>有住緣而不顧戀。必起相趣和合之心。彼
<lb n="0361a14" ed="T"/>相趣時於所經處。毒不能害刃不能傷。火
<lb n="0361a15" ed="T"/>不能燒水不能溺。及餘種種夭橫因緣。皆
<lb n="0361a16" ed="T"/>不能礙必得和合。令彼有情旣命終已。適
<lb n="0361a17" ed="T"/>受中有卽往結生。問若諸有情欲常增者可
<lb n="0361a18" ed="T"/>隨中有速往結生。若有欲心不常增者。如
<lb n="0361a19" ed="T"/>何中有隨往結生。如馬春時欲心增盛餘時
<lb n="0361a20" ed="T"/>不爾。牛於夏時欲心增盛餘時不爾。狗於
<lb n="0361a21" ed="T"/>秋時欲心增盛餘時不爾。熊於冬時欲心
<lb n="0361a22" ed="T"/>增盛餘時不爾。如何有情適受中有令彼
<lb n="0361a23" ed="T"/>和合而往結生。答由彼有情住中有位業
<lb n="0361a24" ed="T"/>增上力令其父母非時欲心亦得增盛。相趣
<lb n="0361a25" ed="T"/>和合彼得結生。有餘師說。相似類中亦得結
<lb n="0361a26" ed="T"/>生故無有失。謂馬春時欲心增盛餘時不
<lb n="0361a27" ed="T"/>爾。驢一切時欲心增盛。應生馬中者以非
<lb n="0361a28" ed="T"/>時故轉生驢中。牛於夏時欲心增盛餘時
<lb n="0361a29" ed="T"/>不爾。野牛恒時欲心增盛。應生牛中者以
<pb n="0361b" ed="T" xml:id="T27.1545.0361b"/>
<lb n="0361b01" ed="T"/>非時故轉生野牛中。狗於秋時欲心增盛
<lb n="0361b02" ed="T"/>餘時不爾。野<anchor xml:id="nkr_note_add_0361b0201" n="0361b0201"/><anchor xml:id="beg0361b0201" n="0361b0201"/>干<anchor xml:id="end0361b0201"/>恒時欲心增盛。應生狗中
<lb n="0361b03" ed="T"/>者以非時故轉生野干中。熊於冬時欲心
<lb n="0361b04" ed="T"/>增盛餘時不爾。羆一切時欲心增盛。應生
<lb n="0361b05" ed="T"/>熊中者以非時故轉生羆中。雖彼形相與
<lb n="0361b06" ed="T"/>餘相似而衆同分如本不轉。以諸中有不
<lb n="0361b07" ed="T"/>可轉故。如是中有住經少時。必往結生速
<lb n="0361b08" ed="T"/>求生故。尊者設摩達多說曰。中有極多住七
<lb n="0361b09" ed="T"/>七日。四十九日定結生故。尊者世友作如是
<lb n="0361b10" ed="T"/>說。中有極多住經七日。彼身羸劣不久住
<lb n="0361b11" ed="T"/>故。問若七日內生緣和合彼可結生。若爾所
<lb n="0361b12" ed="T"/>時生緣未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中
<lb n="0361b13" ed="T"/>有乃至生緣未和合位。數死數生無斷壞
<lb n="0361b14" ed="T"/>故。大德說曰。此無定限。謂彼生緣速和合
<lb n="0361b15" ed="T"/>者。此中有身卽少時住。若彼生緣多時未合。
<lb n="0361b16" ed="T"/>此中有身卽多時住。乃至緣合方得結生。故
<lb n="0361b17" ed="T"/>中有身住無定限。問中有形量大小云何。答
<lb n="0361b18" ed="T"/>欲界中有如五六歲小兒形量。色界中有如
<lb n="0361b19" ed="T"/>本有時形量圓滿。問若欲界中有如五六歲
<lb n="0361b20" ed="T"/>小兒形量。云何於父母起顚倒想生愛恚
<lb n="0361b21" ed="T"/>耶。答形量雖小而諸根猛利。如本有時能
<lb n="0361b22" ed="T"/>作諸事業。如壁等上畫老人形。其量雖小
<lb n="0361b23" ed="T"/>而有老相。問菩薩中有其量云何。答如住
<lb n="0361b24" ed="T"/>本有盛年時量。三十二相莊嚴其身。八十隨
<lb n="0361b25" ed="T"/>好而爲間飾。身眞金色圓光一尋。由此菩薩
<lb n="0361b26" ed="T"/>住中有時。照百俱胝四大洲等。如百千日
<lb n="0361b27" ed="T"/>一時俱照。梵音深妙令人樂聞。如美音鳥其
<lb n="0361b28" ed="T"/>聲淸亮。智見無礙離諸雜染問菩薩中有若
<lb n="0361b29" ed="T"/>如是者法善現頌當云何通。如說。</p>
<pb n="0361c" ed="T" xml:id="T27.1545.0361c"/>
<lb n="0361c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0361c0101"><l>白象相端嚴</l><l>具六牙四足</l>
<lb n="0361c02" ed="T"/><l>正知入母腹</l><l>寢如仙隱林</l></lg>
<lb n="0361c03" ed="T"/><p xml:id="pT27p0361c0301">答此不須通非三藏故。文頌所說或然不
<lb n="0361c04" ed="T"/>然。諸文頌者言多過實。若必須通應求彼
<lb n="0361c05" ed="T"/>意隨現夢相故作是說。謂彼國中夢見此
<lb n="0361c06" ed="T"/>相以爲吉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361002" n="0361002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0361002" n="0361002"/><anchor xml:id="beg0361002" n="0361002"/>瑞<anchor xml:id="end0361002"/>。故菩薩母夢見此事欲令
<lb n="0361c07" ed="T"/>占相。諸婆羅門聞已咸言。此相甚吉。故法善
<lb n="0361c08" ed="T"/>現作如是說。亦不違理。菩薩已於九十一
<lb n="0361c09" ed="T"/>劫不墮惡趣。況最後身受此中有而入母
<lb n="0361c10" ed="T"/>胎。是故智者不應依彼所說文頌。而言菩
<lb n="0361c11" ed="T"/>薩所受中有如白象形。</p>
<lb n="0361c12" ed="T"/><p xml:id="pT27p0361c1201">問中有諸根爲具不具。答一切中有皆具諸
<lb n="0361c13" ed="T"/>根。初受異熟必圓妙故。有作是說。中有諸根
<lb n="0361c14" ed="T"/>亦有不具。隨本有位所不具根彼亦不具。
<lb n="0361c15" ed="T"/>如印印物像現如印。如是中有趣本有故。
<lb n="0361c16" ed="T"/>如本有時有根不具。此中初說於理爲善。
<lb n="0361c17" ed="T"/>謂中有位於六處門遍求生處根必無缺。
<lb n="0361c18" ed="T"/>此說眼等非女男根。色界中有無彼根故。
<lb n="0361c19" ed="T"/>欲界中有彼亦不定。當受卵胎二類生者。
<lb n="0361c20" ed="T"/>住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。
<lb n="0361c21" ed="T"/>若不爾者應無當受卵胎生義。</p>
<lb n="0361c22" ed="T"/><p xml:id="pT27p0361c2201">問一切中有形狀云何。答中有形狀如當本
<lb n="0361c23" ed="T"/>有。謂彼當生地獄趣者。所有形狀卽如地
<lb n="0361c24" ed="T"/>獄。乃至當生天趣中者。所有形狀卽如彼
<lb n="0361c25" ed="T"/>天。中有本有一業引故。有作是說。若此命終
<lb n="0361c26" ed="T"/>受中有者。中有形狀卽如此身。如印印物
<lb n="0361c27" ed="T"/>像現如印。彼說非理。所以者何。無色界歿
<lb n="0361c28" ed="T"/>受欲色界中有身者何所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361003" n="0361003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0361003" n="0361003"/><anchor xml:id="beg0361003" n="0361003"/>似<anchor xml:id="end0361003"/>耶。豈有諸天
<lb n="0361c29" ed="T"/>所受中有形如地獄。寧有地獄所受中有形
<pb n="0362a" ed="T" xml:id="T27.1545.0362a"/>
<lb n="0362a01" ed="T"/>如諸天。又色界歿生欲界者。所受中有應
<lb n="0362a02" ed="T"/>非女男。欲界命終生色界者。所受中有應
<lb n="0362a03" ed="T"/>是女男。是故此中初說應理。問若中有形狀
<lb n="0362a04" ed="T"/>如當本有。一狗等腹中容有五趣中有頓
<lb n="0362a05" ed="T"/>起。旣有地獄中有現前。如何不能焚燒母
<lb n="0362a06" ed="T"/>腹。地獄本有多爲猛火所焚燒故。答彼居
<lb n="0362a07" ed="T"/>本有亦不恒燒。如暫遊增或餘地獄施設
<lb n="0362a08" ed="T"/>論說。有時等活捺落迦中。冷風暫起有聲唱
<lb n="0362a09" ed="T"/>言等活等活。爾時有情尋復等活。本有尙然。
<lb n="0362a10" ed="T"/>況在中有。設許恒燒如不可見亦不可觸。
<lb n="0362a11" ed="T"/>以中有身極微細故。火亦應爾。諸趣中有
<lb n="0362a12" ed="T"/>雖居一腹非互觸燒業所遮故。母腹亦爾
<lb n="0362a13" ed="T"/>故不被燒。問若在小處有情命終生色界
<lb n="0362a14" ed="T"/>者。如何容受色界中有大形狀耶。答中有
<lb n="0362a15" ed="T"/>色身微細無礙。寧恐處小而不容受。雖中
<lb n="0362a16" ed="T"/>有形如當本有。而事業等不必皆同
<lb n="0362a17" ed="T"/>問諸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足
<lb n="0362a18" ed="T"/>上而趣地獄。故伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0362001" n="0362001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0362001" n="0362001"/><anchor xml:id="beg0362001" n="0362001"/>他<anchor xml:id="end0362001"/>言。</p>
<lb n="0362a19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0362a1901"><l>顚墜於地獄</l><l>足上頭歸下</l>
<lb n="0362a20" ed="T"/><l>由毀謗諸仙</l><l>樂寂修苦行</l></lg>
<lb n="0362a21" ed="T"/><p xml:id="pT27p0362a2101">諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。
<lb n="0362a22" ed="T"/>上昇而行往於天趣。餘趣中有皆悉傍行。如
<lb n="0362a23" ed="T"/>鳥飛空往所生處。又如壁上畫作飛仙擧
<lb n="0362a24" ed="T"/>身傍行求當生處。問中有行相皆如是耶。答
<lb n="0362a25" ed="T"/>應作是說。不必皆爾且依人中命終者說。
<lb n="0362a26" ed="T"/>若地獄死還生地獄不必頭下足上而行。若
<lb n="0362a27" ed="T"/>天中死還生天趣不必足下頭上而行。若地
<lb n="0362a28" ed="T"/>獄死生於人趣應首上昇。若天中死生於
<lb n="0362a29" ed="T"/>人趣應頭歸下。鬼及傍生二趣中有隨所
<pb n="0362b" ed="T" xml:id="T27.1545.0362b"/>
<lb n="0362b01" ed="T"/>往處如應當知。有餘師說。中有行相一切
<lb n="0362b02" ed="T"/>皆爾。所以者何。表所造業有差別故。謂地
<lb n="0362b03" ed="T"/>獄業極穢下故。初受中有頭必歸下。後隨
<lb n="0362b04" ed="T"/>所往行相不定。生諸天業極勝上故初受。
<lb n="0362b05" ed="T"/>中有首必上昇。後隨所往行相不定。餘三種
<lb n="0362b06" ed="T"/>業非極上下。故彼中有初皆傍行後隨所往
<lb n="0362b07" ed="T"/>行相不定。復有說者。一切中有初受所造業
<lb n="0362b08" ed="T"/>異熟故。皆表所造業有差別。地獄中有是
<lb n="0362b09" ed="T"/>極下業所得果故。隨行動時足上頭下。諸天
<lb n="0362b10" ed="T"/>中有是最上業所得果故。隨行動時足下頭
<lb n="0362b11" ed="T"/>上。餘三中有是處中業所得果故。隨行動時
<lb n="0362b12" ed="T"/>首之與足等無上下。雖彼所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0362002" n="0362002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0362002" n="0362002"/><anchor xml:id="beg0362002" n="0362002"/>往<anchor xml:id="end0362002"/>上下不定
<lb n="0362b13" ed="T"/>而行動時頭足必爾。</p>
<lb n="0362b14" ed="T"/><p xml:id="pT27p0362b1401">問中有生時爲有衣不。答色界中有一切有
<lb n="0362b15" ed="T"/>衣。以色界中慚愧增故。慚愧卽是法身衣
<lb n="0362b16" ed="T"/>服。如彼法身具勝衣服生身亦爾。故彼中
<lb n="0362b17" ed="T"/>有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界
<lb n="0362b18" ed="T"/>中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受
<lb n="0362b19" ed="T"/>中有恒有上妙衣服。有餘師說。菩薩中有亦
<lb n="0362b20" ed="T"/>無有衣。唯有白淨苾芻尼等。所受中有常
<lb n="0362b21" ed="T"/>與衣俱。問何緣菩薩中有無衣而白淨等中
<lb n="0362b22" ed="T"/>有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方僧
<lb n="0362b23" ed="T"/>故。彼中有常有衣服。問若爾菩薩於過去生
<lb n="0362b24" ed="T"/>以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服碎
<lb n="0362b25" ed="T"/>爲微塵猶未爲比。如何菩薩中有無衣。而
<lb n="0362b26" ed="T"/>彼中有常有衣服。答由彼願力異菩薩故。
<lb n="0362b27" ed="T"/>謂白淨尼以衣奉施四方僧已。便發願言。
<lb n="0362b28" ed="T"/>願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。
<lb n="0362b29" ed="T"/>由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服
<pb n="0362c" ed="T" xml:id="T27.1545.0362c"/>
<lb n="0362c01" ed="T"/>彼最後身所受中有常有衣服。入母胎位乃
<lb n="0362c02" ed="T"/>至出時衣不離體。如如彼身漸次增長如是
<lb n="0362c03" ed="T"/>如是衣隨漸大。後於佛法正信出家。先所
<lb n="0362c04" ed="T"/>著衣變爲法服。受具戒已轉成五衣。於佛
<lb n="0362c05" ed="T"/>法中懃修正行不久便證阿羅漢果。乃至
<lb n="0362c06" ed="T"/>最後般涅槃時卽以此衣纏身火葬。菩薩過
<lb n="0362c07" ed="T"/>去三無數劫所修種種殊勝善行。皆爲迴向
<lb n="0362c08" ed="T"/>無上菩提利益安樂諸有情故。由斯行願
<lb n="0362c09" ed="T"/>於最後身居諸有情最尊勝位。衆生遇者
<lb n="0362c10" ed="T"/>無不蒙益。是故菩薩所受中有雖具相好
<lb n="0362c11" ed="T"/>而無有衣願力有殊不應爲難。諸有發願
<lb n="0362c12" ed="T"/>如白淨尼。所受中有亦有衣服。應知此中
<lb n="0362c13" ed="T"/>前說應理。菩薩功德慚愧增上。諸餘有情色
<lb n="0362c14" ed="T"/>界中有所不及故。在中有位必不露形。</p>
<lb n="0362c15" ed="T"/><p xml:id="pT27p0362c1501">問在中有位資段食不。答色界中有不資
<lb n="0362c16" ed="T"/>段食。欲界中有必資段食。問欲界中有段食
<lb n="0362c17" ed="T"/>云何。有作是說。欲界中有至有食處便食
<lb n="0362c18" ed="T"/>彼食。至有水處便飮彼水。由彼飮食以自
<lb n="0362c19" ed="T"/>存濟。此說非理。所以者何。中有極多難周
<lb n="0362c20" ed="T"/>濟故。謂契經說。如從袋等瀉粳米等置
<lb n="0362c21" ed="T"/>倉鑊中數極稠密。五趣有情所受中有散在
<lb n="0362c22" ed="T"/>處處數量過彼。若彼受用諸飮食者一切
<lb n="0362c23" ed="T"/>世間所有飮食。唯供狗犬一類中有尙不周
<lb n="0362c24" ed="T"/>濟況餘中有而可充足。又中有身旣極輕妙
<lb n="0362c25" ed="T"/>受麁重食身應散壞。應作是說。中有食香
<lb n="0362c26" ed="T"/>非食麁質故無前過。謂有福者歆饗淸淨
<lb n="0362c27" ed="T"/>華果食等輕妙香氣以自存活。若無福者歆
<lb n="0362c28" ed="T"/>饗糞穢臭爛食等輕細香氣以自存活。又彼
<lb n="0362c29" ed="T"/>所食香氣極少中有雖多而得周濟。</p>
<pb n="0363a" ed="T" xml:id="T27.1545.0363a"/>
<lb n="0363a01" ed="T"/><p xml:id="pT27p0363a0101">如是中有有多種名。或名中有。或名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0363001" n="0363001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0363001" n="0363001"/><anchor xml:id="beg0363001" n="0363001"/>揵<anchor xml:id="end0363001"/>達
<lb n="0363a02" ed="T"/>縛。或名求有。或名意成。問何故中有或名
<lb n="0363a03" ed="T"/>中有。答居死有後在生有前。二有中間有
<lb n="0363a04" ed="T"/>自體起。欲色有攝故名中有。問餘有亦在二
<lb n="0363a05" ed="T"/>有中間有自體起。三有所攝寧非中有。答
<lb n="0363a06" ed="T"/>若有居在二有中間。輕細難見難明難了
<lb n="0363a07" ed="T"/>立中有名。餘有雖在二有中間。麁重易見
<lb n="0363a08" ed="T"/>易明易了不名中有。復次若有居在二有
<lb n="0363a09" ed="T"/>中間是界是生非趣所攝名爲中有。餘有
<lb n="0363a10" ed="T"/>雖在二有中間界生趣攝故非中有。復次
<lb n="0363a11" ed="T"/>若有居在二有中間。已捨前趣未至後趣
<lb n="0363a12" ed="T"/>說爲中有。餘有雖在二有中間而未捨前
<lb n="0363a13" ed="T"/>趣。或已至後趣故非中有。問何故中有名
<lb n="0363a14" ed="T"/>健達縛。答以彼食香而存濟故。此名唯屬
<lb n="0363a15" ed="T"/>欲界中有。問何故中有名求有耶。答於六
<lb n="0363a16" ed="T"/>處門求生有故。如住中有求後有心相
<lb n="0363a17" ed="T"/>續猛利。住餘不爾。故獨中有立求有名。問
<lb n="0363a18" ed="T"/>何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情
<lb n="0363a19" ed="T"/>或從意生。或從業生。或從異熟生。或從婬
<lb n="0363a20" ed="T"/>欲生從意生者。謂劫初人及諸中有。色無
<lb n="0363a21" ed="T"/>色界幷變化身。從業生者。謂諸地獄。如契
<lb n="0363a22" ed="T"/>經說。地獄有情業所繫縛不能免離。由業
<lb n="0363a23" ed="T"/>而生不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及
<lb n="0363a24" ed="T"/>鬼神等。由彼異熟勢輕健故能飛行空。或
<lb n="0363a25" ed="T"/>壁障無礙。從婬欲生者。謂六欲天及諸人
<lb n="0363a26" ed="T"/>等。諸中有身從意生故。乘意行故名爲意
<lb n="0363a27" ed="T"/>成。</p>
<lb n="0363a28" ed="T"/><p xml:id="pT27p0363a2801">世尊經中作如是說。三事和合得入母胎。
<lb n="0363a29" ed="T"/>父母俱有染心和合。母身調適無病。是時及
<pb n="0363b" ed="T" xml:id="T27.1545.0363b"/>
<lb n="0363b01" ed="T"/>健達縛正現在前。此健達縛爾時二心展轉
<lb n="0363b02" ed="T"/>現前入母胎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0363002" n="0363002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0363002" n="0363002"/><anchor xml:id="beg0363002" n="0363002"/>藏<anchor xml:id="end0363002"/>。此中三事和合者。謂父及
<lb n="0363b03" ed="T"/>母幷健達縛三事和合。父母俱有染心和合
<lb n="0363b04" ed="T"/>者。謂父及母俱起婬貪而共合會。母身調適
<lb n="0363b05" ed="T"/>無病。是時者。謂母起貪身心悅豫名身調
<lb n="0363b06" ed="T"/>適。持律者說。由母起貪身心渾濁。如春夏
<lb n="0363b07" ed="T"/>水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹淸
<lb n="0363b08" ed="T"/>淨無風熱痰互增逼切故名無病。由此九
<lb n="0363b09" ed="T"/>月或十月中任持胎子令不損壞。言是時
<lb n="0363b10" ed="T"/>者。謂諸母邑有穢惡事。月月恒有血水流
<lb n="0363b11" ed="T"/>出。此若過多由稀濕故不得成胎。此若太
<lb n="0363b12" ed="T"/>少由乾稠故亦不成胎。若此血水不少不
<lb n="0363b13" ed="T"/>多不乾不濕。方得成胎名爲是時。是中有
<lb n="0363b14" ed="T"/>者入胎時故。謂母血水於最後時餘有二
<lb n="0363b15" ed="T"/>滴。父精最後餘有一滴展轉和合方得成
<lb n="0363b16" ed="T"/>胎。及健達縛正現在前者。謂卽中有此處現
<lb n="0363b17" ed="T"/>在前。非於餘處非前非後。此健達縛爾時
<lb n="0363b18" ed="T"/>二心展轉現前入母胎<anchor xml:id="fxT27p0363b01"/>藏者。謂健達縛將
<lb n="0363b19" ed="T"/>入胎時於父於母愛恚二心展轉現起方得
<lb n="0363b20" ed="T"/>入胎。若男中有將入胎時於母起愛於父
<lb n="0363b21" ed="T"/>起恚。作如是念。若彼丈夫離此處者我當
<lb n="0363b22" ed="T"/>與此女人交會。作是念已顚倒想生。見彼
<lb n="0363b23" ed="T"/>丈夫遠離此處。尋自見與女人和合。父母
<lb n="0363b24" ed="T"/>交會精血出時。便謂父精是自所有。見已生
<lb n="0363b25" ed="T"/>喜而便迷悶。以迷悶故中有麁重。旣麁重
<lb n="0363b26" ed="T"/>已便入母胎。自見己身在母右脇向脊蹲
<lb n="0363b27" ed="T"/>坐。爾時中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。
<lb n="0363b28" ed="T"/>若女中有將入胎時。於父起愛於母起恚。
<lb n="0363b29" ed="T"/>作如是念。若彼女人離此處者我當與此
<pb n="0363c" ed="T" xml:id="T27.1545.0363c"/>
<lb n="0363c01" ed="T"/>丈夫交會。作是念已顚倒想生。見彼女人
<lb n="0363c02" ed="T"/>遠離此處。尋自見與丈夫和合。父母交會
<lb n="0363c03" ed="T"/>精血出時。便謂母血是自所有。見已生喜而
<lb n="0363c04" ed="T"/>便迷悶。以迷悶故中有麁重。旣麁重已便入
<lb n="0363c05" ed="T"/>母胎。自見己身在母左脇向腹蹲坐。爾時
<lb n="0363c06" ed="T"/>中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。諸有情
<lb n="0363c07" ed="T"/>類多起如是顚倒想已而入母胎。唯除菩
<lb n="0363c08" ed="T"/>薩將入胎時。於父父想於母母想。雖能正
<lb n="0363c09" ed="T"/>知而於其母起親附愛。乘斯愛力便入母
<lb n="0363c10" ed="T"/>胎。餘隨所應義如前說。</p>
<lb n="0363c11" ed="T"/><p xml:id="pT27p0363c1101">問中有何處入於母胎。有作是說。中有無礙
<lb n="0363c12" ed="T"/>隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障
<lb n="0363c13" ed="T"/>礙如何依住此母胎中。答業力所拘故依此
<lb n="0363c14" ed="T"/>住。有情業力不可思議。無障礙物令有障
<lb n="0363c15" ed="T"/>礙。是故於此不應爲難。應作是說。中有
<lb n="0363c16" ed="T"/>入胎必從生門是所愛故。由此理趣諸雙
<lb n="0363c17" ed="T"/>生者後生爲長。所以者何。先入胎者必後出
<lb n="0363c18" ed="T"/>故。問菩薩中有何處入胎。答從右脇入正
<lb n="0363c19" ed="T"/>知入胎於母母想無婬愛故。復有說者。從
<lb n="0363c20" ed="T"/>生門入諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先
<lb n="0363c21" ed="T"/>中有位何處入胎。答從右脇入正知入胎
<lb n="0363c22" ed="T"/>於母母想無婬愛故。復有說者。從生門入
<lb n="0363c23" ed="T"/>諸卵胎生法應爾故。有餘師說。菩薩福慧極
<lb n="0363c24" ed="T"/>增上故將入胎時無顚倒想不起婬愛。輪
<lb n="0363c25" ed="T"/>王獨覺雖有福慧非極增上。將入胎時雖
<lb n="0363c26" ed="T"/>無倒想亦起婬愛故。入胎位必從生門
<lb n="0363c27" ed="T"/>施設論說。若彼父母福業增上。子福業劣不
<lb n="0363c28" ed="T"/>得入胎。若彼父母福業劣薄。子福業勝不
<lb n="0363c29" ed="T"/>得入胎。要父母子三福業等方得入胎。問
<pb n="0364a" ed="T" xml:id="T27.1545.0364a"/>
<lb n="0364a01" ed="T"/>若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧
<lb n="0364a02" ed="T"/>賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與
<lb n="0364a03" ed="T"/>貧賤女人合時。必於自身起下劣想。於彼
<lb n="0364a04" ed="T"/>女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合
<lb n="0364a05" ed="T"/>時。必於自身生下劣想。於彼男子起尊勝
<lb n="0364a06" ed="T"/>想。貧賤男子與富貴女人合時。必於自身
<lb n="0364a07" ed="T"/>生尊勝想。於彼女人起下劣想。貧賤女人
<lb n="0364a08" ed="T"/>與富貴男子合時。必於自身起尊勝想。於
<lb n="0364a09" ed="T"/>彼男子生下劣想。子於父母將入胎位應
<lb n="0364a10" ed="T"/>知亦然。故入胎時皆有等義。</p>
<lb n="0364a11" ed="T"/><p xml:id="pT27p0364a1101">問中有微細一切牆壁山崖樹等皆不能礙。
<lb n="0364a12" ed="T"/>此彼中有爲相礙耶。有作是說。此彼中有
<lb n="0364a13" ed="T"/>亦不相礙。以極微細相觸身時不覺知故。
<lb n="0364a14" ed="T"/>復有說者。此彼中有亦互相礙。以相遇時
<lb n="0364a15" ed="T"/>此彼展轉有語言故。問若爾寧說中有無
<lb n="0364a16" ed="T"/>礙。答於餘無礙非謂中有。問此彼中有皆
<lb n="0364a17" ed="T"/>相礙耶。答自類相礙非於餘類。謂地獄中有
<lb n="0364a18" ed="T"/>但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有
<lb n="0364a19" ed="T"/>作是說。劣礙於勝以麁重故。勝不礙劣
<lb n="0364a20" ed="T"/>以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中
<lb n="0364a21" ed="T"/>有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙
<lb n="0364a22" ed="T"/>二中有。天中有唯礙天中有。</p>
<lb n="0364a23" ed="T"/><p xml:id="pT27p0364a2301">問神境通力與中有位諸有所行何者爲疾。
<lb n="0364a24" ed="T"/>有作是言。中有行疾。所以者何。經說業力
<lb n="0364a25" ed="T"/>勝神通故。如是說者。神境通力行勢迅速
<lb n="0364a26" ed="T"/>非諸中有。問若爾何故經說業力勝神境
<lb n="0364a27" ed="T"/>通。答依無障礙故作是說。不依行勢。謂佛
<lb n="0364a28" ed="T"/>神通能礙一切有情神通。獨覺神通除佛能
<lb n="0364a29" ed="T"/>礙諸餘神通。舍利子神通除佛獨覺能礙
<pb n="0364b" ed="T" xml:id="T27.1545.0364b"/>
<lb n="0364b01" ed="T"/>一切有情神通。<name role="" type="person">大目乾連</name>神通除佛獨覺及舍
<lb n="0364b02" ed="T"/>利子能礙一切有情神通。諸利根者神通能
<lb n="0364b03" ed="T"/>礙一切鈍根者神通。無佛獨覺一切聲聞。及
<lb n="0364b04" ed="T"/>餘有情呪術藥物。能礙中有令不往趣應
<lb n="0364b05" ed="T"/>受生處。然必往彼隨類結生。由此契經說
<lb n="0364b06" ed="T"/>諸業力勝神通力若依行勢而作論者。應
<lb n="0364b07" ed="T"/>說神通勝於中有。</p>
<lb n="0364b08" ed="T"/><p xml:id="pT27p0364b0801">問中有爲能互相見不。答能互相見。問誰能
<lb n="0364b09" ed="T"/>見誰。有作是說。地獄中有唯見地獄中有。
<lb n="0364b10" ed="T"/>乃至天中有唯見天中有。有餘師說。地獄中
<lb n="0364b11" ed="T"/>有唯見地獄中有。傍生中有見二中有。鬼界
<lb n="0364b12" ed="T"/>中有見三中有。人中有見四中有。天中有
<lb n="0364b13" ed="T"/>見五中有。復有說者。地獄中有見五中有。
<lb n="0364b14" ed="T"/>乃至天中有亦見五中有。</p>
<lb n="0364b15" ed="T"/><p xml:id="pT27p0364b1501">問諸本有眼見中有不。有作是說。地獄傍
<lb n="0364b16" ed="T"/>生鬼人趣眼不見中有。唯天趣眼能見中
<lb n="0364b17" ed="T"/>有。問諸天趣眼誰能見誰。有作是說。四大
<lb n="0364b18" ed="T"/>王衆天眼除自上處中有見下中有。乃至他
<lb n="0364b19" ed="T"/>化自在天眼除自上處中有見下中有。初靜
<lb n="0364b20" ed="T"/>慮天眼除自上處中有見下中有。乃至第四
<lb n="0364b21" ed="T"/>靜慮天眼除自上處中有見下中有。復有
<lb n="0364b22" ed="T"/>說者。欲界天眼不見中有。色界天眼能見
<lb n="0364b23" ed="T"/>中有。唯能見下不見自上。若作是說。無生
<lb n="0364b24" ed="T"/>得眼能見第四靜慮中有。應作是說。住本
<lb n="0364b25" ed="T"/>有者諸生得眼皆無能見中有身者。唯極
<lb n="0364b26" ed="T"/>淸淨修得天眼能見中有。問云何知然。答
<lb n="0364b27" ed="T"/>契經說故。謂契經說。若男若女具淨尸羅
<lb n="0364b28" ed="T"/>修諸善法。彼命終已得意成身。如白衣光
<lb n="0364b29" ed="T"/>或如明夜。極淨天眼乃能見之。若男若女
<pb n="0364c" ed="T" xml:id="T27.1545.0364c"/>
<lb n="0364c01" ed="T"/>毀犯淨戒作諸惡法。彼命終已得意成身。
<lb n="0364c02" ed="T"/>如黑羺光或如闇夜。極淨天眼乃能見之。
<lb n="0364c03" ed="T"/>由此故知住本有者。諸生得眼皆無能見
<lb n="0364c04" ed="T"/>中有身者。</p>
<lb n="0364c05" ed="T"/><p xml:id="pT27p0364c0501">毘奈耶說。度使魔羅伽誅藥叉提婆達多毘
<lb n="0364c06" ed="T"/>盧宅迦。皆卽此身陷入無間大地獄中受諸
<lb n="0364c07" ed="T"/>劇苦。問此等爲受中有身不。答受中有身。
<lb n="0364c08" ed="T"/>然以迅速難可覺知故作是說。初一刹那
<lb n="0364c09" ed="T"/>死有蘊滅中有蘊生。後一刹那中有蘊滅生
<lb n="0364c10" ed="T"/>有蘊生。由此迅速難可覺知。有作是說。彼
<lb n="0364c11" ed="T"/>於佛等起重惡行。臨命終時身極厚重。故
<lb n="0364c12" ed="T"/>此大地不能持彼。如油沃沙卽便陷入。旣
<lb n="0364c13" ed="T"/>入地已方乃命終。受中有身後生地獄。是
<lb n="0364c14" ed="T"/>故說彼皆卽此身陷入無間大地獄中。依初
<lb n="0364c15" ed="T"/>陷時而作是說。有餘師說。彼業猛利未及
<lb n="0364c16" ed="T"/>命終。<name role="" type="person">無間地獄</name>火焰上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0364001" n="0364001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0364001" n="0364001"/><anchor xml:id="beg0364001" n="0364001"/>踊<anchor xml:id="end0364001"/>纏縛彼身牽入
<lb n="0364c17" ed="T"/>地獄。彼於中路方乃命終受中有身。後至
<lb n="0364c18" ed="T"/>地獄捨中有身方得生彼。依初去時而
<lb n="0364c19" ed="T"/>作是說。亦不違理。</p>
<lb n="0364c20" ed="T"/><p xml:id="pT27p0364c2001">如契經說。爾時天帝卽於佛前說伽他曰。</p>
<lb n="0364c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0364c2101"><l>大仙應當知</l><l>我卽於此座</l>
<lb n="0364c22" ed="T"/><l>還得天壽命</l><l>唯願尊憶持</l></lg>
<lb n="0364c23" ed="T"/><p xml:id="pT27p0364c2301">問天帝爾時有死生不。設爾何失。二俱有
<lb n="0364c24" ed="T"/>過。所以者何。若有死生應受中有。如何時
<lb n="0364c25" ed="T"/>衆恒見彼身。若無死生如何彼說還得天
<lb n="0364c26" ed="T"/>壽。答應作是說。彼無死生。問若爾善通前
<lb n="0364c27" ed="T"/>所設難。伽他所說當云何通。答依脫惡趣
<lb n="0364c28" ed="T"/>故作是說。謂佛爲彼略說法要。彼見眞諦
<lb n="0364c29" ed="T"/>得預流果。於諸惡趣畢竟解脫。隨意所樂
<pb n="0365a" ed="T" xml:id="T27.1545.0365a"/>
<lb n="0365a01" ed="T"/>人天受生。故於佛前歡喜踊躍作諸愛語
<lb n="0365a02" ed="T"/>說此伽他。如人因他解脫牢獄。隨意所樂
<lb n="0365a03" ed="T"/>歡娛遊適。還至他所作如是言。我賴汝恩
<lb n="0365a04" ed="T"/>還得壽命。天帝亦爾。故不相違。復次彼依
<lb n="0365a05" ed="T"/>解脫見道所斷諸煩惱病故作是說。謂佛
<lb n="0365a06" ed="T"/>爲彼略說法要。令斷一切見道所斷諸煩惱
<lb n="0365a07" ed="T"/>病。安住第一無病聖道及道果中。故於佛前
<lb n="0365a08" ed="T"/>歡喜踊躍說此伽他。如人遇醫重病得愈。
<lb n="0365a09" ed="T"/>隨意受用諸飮食等。還至醫所作如是言。
<lb n="0365a10" ed="T"/>我賴汝恩還得身命。天帝亦爾。故不相違。
<lb n="0365a11" ed="T"/>復次彼依獲得四神足壽。故於佛前說如
<lb n="0365a12" ed="T"/>是頌。如契經說。苾芻當知。何等爲壽。謂四
<lb n="0365a13" ed="T"/>神足。世尊爲彼略說法要。令不起座得四
<lb n="0365a14" ed="T"/>神足。故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語說此
<lb n="0365a15" ed="T"/>伽他。復次彼依獲得慧命根故作如是說。
<lb n="0365a16" ed="T"/>如契經說。諸命根中慧命最勝。謂佛爲彼
<lb n="0365a17" ed="T"/>略說法要。令得慧命故於佛前歡喜踊躍。
<lb n="0365a18" ed="T"/>作諸愛語說此伽他。問豈天帝釋先無慧
<lb n="0365a19" ed="T"/>根。今聞法已方乃獲得。答先雖有慧而是
<lb n="0365a20" ed="T"/>有漏。今得無漏故作是說。復次彼依解脫
<lb n="0365a21" ed="T"/>五種衰相故作是說。謂諸天中將命終位
<lb n="0365a22" ed="T"/>先有二種五衰相現。一小二大。云何名爲小
<lb n="0365a23" ed="T"/>五衰相。一者諸天往來轉動從嚴身具出五
<lb n="0365a24" ed="T"/>樂聲。善奏樂人所不能及。將命終位此聲
<lb n="0365a25" ed="T"/>不起。有說。復出不如意聲。二者諸天身光
<lb n="0365a26" ed="T"/>赫弈晝夜恒照身無有影。將命終時身光
<lb n="0365a27" ed="T"/>微昧。有說。全滅身影便現。三者諸天膚體細
<lb n="0365a28" ed="T"/>滑入香池浴纔出水時。水不著身如蓮花
<lb n="0365a29" ed="T"/>葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境
<pb n="0365b" ed="T" xml:id="T27.1545.0365b"/>
<lb n="0365b01" ed="T"/>界悉皆殊妙漂脫諸根。如旋火輪不得暫
<lb n="0365b02" ed="T"/>住。將命終位專著一境經於多時不能
<lb n="0365b03" ed="T"/>捨離。五者諸天身力強盛眼嘗不瞬。將命
<lb n="0365b04" ed="T"/>終時身力虛劣眼便數瞬。云何名爲大五衰
<lb n="0365b05" ed="T"/>相。一者衣服先淨今穢。二者花冠先盛今萎。
<lb n="0365b06" ed="T"/>三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五
<lb n="0365b07" ed="T"/>者不樂安住本座。前五衰相現已猶可轉。
<lb n="0365b08" ed="T"/>後五衰相現已不可轉。時天帝釋已有五種
<lb n="0365b09" ed="T"/>小衰相現。不久當有大衰相現。心生憂怖
<lb n="0365b10" ed="T"/>作是念言。誰能救我如是衰厄我當歸誰
<lb n="0365b11" ed="T"/>得免斯難。作是念已便自了知。除佛世尊
<lb n="0365b12" ed="T"/>無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛爲說法
<lb n="0365b13" ed="T"/>便得見諦。令彼衰相一時皆滅故於佛前
<lb n="0365b14" ed="T"/>歡喜踊躍。作諸愛語。說此伽他。諸有欲令
<lb n="0365b15" ed="T"/>順現受業引衆同分。彼作是說。天帝卽於
<lb n="0365b16" ed="T"/>聽法座上。更新引得命等八根。諸有欲令
<lb n="0365b17" ed="T"/>順現受業不能引得衆同分者。彼作是說。
<lb n="0365b18" ed="T"/>天帝卽於聽法座上除五衰相身位如本。
<lb n="0365b19" ed="T"/>由此理趣故無死生。有餘師說。時天帝釋
<lb n="0365b20" ed="T"/>亦有死生。問若爾善通伽他所說前所設
<lb n="0365b21" ed="T"/>難當云何通。謂有死生必受中有。如何時
<lb n="0365b22" ed="T"/>衆恒見彼身。答一切天中本有中有皆是化
<lb n="0365b23" ed="T"/>生。諸化生者死無遺質中有迅速。故衆不
<lb n="0365b24" ed="T"/>知天帝釋身而有間斷。</p>
<lb n="0365b25" ed="T"/><p xml:id="pT27p0365b2501">問施設論說。天初生時如五歲等小兒形量。
<lb n="0365b26" ed="T"/>天懷膝上欻爾化生。彼天便謂是我男女。
<lb n="0365b27" ed="T"/>此新生天亦言。彼天是我父母。其量旣小。如
<lb n="0365b28" ed="T"/>何時衆皆見如本。答初生雖小生已尋大。時
<lb n="0365b29" ed="T"/>間迅速衆不覺知。復有說者。衆雖覺知而
<pb n="0365c" ed="T" xml:id="T27.1545.0365c"/>
<lb n="0365c01" ed="T"/>作是念。此天帝釋神力自在。於世尊前自
<lb n="0365c02" ed="T"/>現神變。或大或小不謂死生。有餘師說。非
<lb n="0365c03" ed="T"/>一切天於初生時身量皆小如帝釋等。大威
<lb n="0365c04" ed="T"/>德天於初生時及中有位皆如本有盛年時
<lb n="0365c05" ed="T"/>量。故雖死生而衆不覺。如是說者。彼無死
<lb n="0365c06" ed="T"/>生。故二說中初說爲善。經死生者身心變故
<lb n="0365c07" ed="T"/>施設論說。劫初時人有忽腹行身形旣變共
<lb n="0365c08" ed="T"/>號爲蛇。復有欻然生第三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365001" n="0365001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365001" n="0365001"/><anchor xml:id="beg0365001" n="0365001"/>牙<anchor xml:id="end0365001"/>。身形旣變共
<lb n="0365c09" ed="T"/>號爲象。問如是轉變有死生不。設爾何失。
<lb n="0365c10" ed="T"/>二俱有過。所以者何。若有死生應受中有。
<lb n="0365c11" ed="T"/>如何衆人不見間斷。若無死生如何人趣
<lb n="0365c12" ed="T"/>卽作傍生。答應作是說。彼無死生。問若爾
<lb n="0365c13" ed="T"/>善通前所設難。如何人趣卽作傍生。答非
<lb n="0365c14" ed="T"/>卽人趣轉作傍生。但彼身形前後有異。於
<lb n="0365c15" ed="T"/>中有說。彼恒是人然宿業因興衰不定。初福
<lb n="0365c16" ed="T"/>業勝故作人形。後時食惡諂曲增故。人形相
<lb n="0365c17" ed="T"/>滅變<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365002" n="0365002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365002" n="0365002"/><anchor xml:id="beg0365002" n="0365002"/>作<anchor xml:id="end0365002"/>傍生。如或有人被他呪術。變似
<lb n="0365c18" ed="T"/>驢等而實是人。復有說者彼是傍生。然彼
<lb n="0365c19" ed="T"/>適從極光淨歿。乘宿惡業受傍生趣。前福
<lb n="0365c20" ed="T"/>餘勢初時似人。後時食惡諂曲增故。人形相
<lb n="0365c21" ed="T"/>滅復傍生形。如蝦蟇身前後轉變。前名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365003" n="0365003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365003" n="0365003"/><anchor xml:id="beg0365003" n="0365003"/>科
<lb n="0365c22" ed="T"/>斗<anchor xml:id="end0365003"/>顯黑形圓。後名蝦蟇形方顯雜。然彼前
<lb n="0365c23" ed="T"/>後俱是傍生。劫初變人應知亦爾。有餘師說。
<lb n="0365c24" ed="T"/>彼有死生。問若爾善通後所設難。前所設
<lb n="0365c25" ed="T"/>難當云何通。謂有死生必受中有。如何衆
<lb n="0365c26" ed="T"/>人不見間斷。答劫初時人本有中有皆是化
<lb n="0365c27" ed="T"/>生。諸化生者死無遺質。中有迅速時人不
<lb n="0365c28" ed="T"/>知。彼所受身而有間斷。如是說者。彼無死
<lb n="0365c29" ed="T"/>生故。二說中初說爲善。經死生者多忘本
<pb n="0366a" ed="T" xml:id="T27.1545.0366a"/>
<lb n="0366a01" ed="T"/>事。旣憶本事故非死生。</p></cb:div>
<lb n="0366a02" ed="T"/><cb:juan n="070" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="fxT27p0366a01"/>說一切有部發智大毘婆沙論</title><anchor xml:id="fxT27p0366a02"/>卷第七十</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0361001" to="#end0361001"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">支</rdg></app>
<app from="#beg_2a1" to="#end_2a1" corresp="#0361001"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">支</rdg></app>
<app from="#beg0361b0201" to="#end0361b0201"><lem wit="#wit.orig">干</lem><rdg resp="#resp4" wit="#wit5">于<note type="cf1">K26n0952_p0531a24</note></rdg><rdg resp="#resp4" wit="#wit7">牛<note type="cf1">Q24_p0754b07</note></rdg></app>
<app from="#beg0361002" to="#end0361002"><lem wit="#wit.orig">瑞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">端</rdg></app>
<app from="#beg0361003" to="#end0361003"><lem wit="#wit.orig">似</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">以</rdg></app>
<app from="#beg0362001" to="#end0362001"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">陀</rdg></app>
<app from="#beg0362002" to="#end0362002"><lem wit="#wit.orig">往</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">住</rdg></app>
<app from="#beg0363001" to="#end0363001"><lem wit="#wit.orig">揵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">健</rdg></app>
<app from="#beg0363002" to="#end0363002"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">臟</rdg></app>
<app from="#beg0364001" to="#end0364001"><lem wit="#wit.orig">踊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">涌</rdg></app>
<app from="#beg0365001" to="#end0365001"><lem wit="#wit.orig">牙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">手</rdg></app>
<app from="#beg0365002" to="#end0365002"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1 #wit3">似</rdg></app>
<app from="#beg0365003" to="#end0365003"><lem wit="#wit.orig">科<lb n="0365c22" ed="T"/>斗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">蝌蚪</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0361001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0361001">至【大】＊，支【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0361002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0361002">瑞【大】，端【明】</note>
<note n="0361003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0361003">似【大】，以【宮】</note>
<note n="0362001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0362001">他【大】，陀【明】</note>
<note n="0362002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0362002">往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0363001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0363001">揵【大】，健【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0363002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0363002">藏【大】，臟【明】</note>
<note n="0364001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0364001">踊【大】，涌【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0365001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365001">牙【大】，手【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0365002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365002">作【大】，似【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0365003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365003">科斗【大】，蝌蚪【宋】【元】【明】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0361001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361001">至＝支【三】【宮】＊</note>
<note n="0361002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361002">瑞＝端【明】</note>
<note n="0361003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361003">似＝以【宮】</note>
<note n="0362001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0362001">他＝陀【明】</note>
<note n="0362002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0362002">往＝住【三】【宮】</note>
<note n="0363001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0363001">揵＝健【三】【宮】</note>
<note n="0363002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0363002">藏＝臟【明】</note>
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<note n="0365002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365002">作＝似【三】【宮】</note>
<note n="0365003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365003">科斗＝蝌蚪【三】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0361b0201" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0361b02.06" target="#nkr_note_add_0361b0201">干【大】，于【麗-CB】，牛【磧-CB】</note>
</p>
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<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
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</back></text></TEI>