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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論</title>
			<author>五百大阿羅漢等造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿毘達磨大毘婆沙論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Yang Chung-Chuan, Text as provided by Ven. Houguan, Text as published by Fa-Yun Temple, Text as provided by Yugagyo-Shiso-Kenkyukai, Japan</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">楊忠權大德提供，厚觀法師提供，<name role="" type="person">法雲寺</name>出版之光碟，日本瑜伽行思想研究會提供</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
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<cb:mulu level="1" n="3" type="其他">3 智蘊</cb:mulu><cb:mulu level="2">2 五種納息</cb:mulu><cb:mulu level="3">1</cb:mulu><cb:div type="other">
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<lb n="0505a02" ed="T"/><cb:juan n="098" fun="open"><cb:mulu n="098" type="卷"/><cb:jhead><title>阿毘達磨大毘婆沙論</title>卷第九十
<lb n="0505a03" ed="T"/>八</cb:jhead>
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<lb n="0505a05" ed="T"/><byline cb:type="author">五百大阿羅漢等造</byline>
<lb n="0505a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT27p0505a01"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0505a07" ed="T"/><cb:mulu level="3">2</cb:mulu><cb:jhead type="pin">智蘊第三中五種納息第二之二</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0505a08" ed="T"/><p xml:id="pT27p0505a0801">如契經說。云何邪見。謂無施與無愛樂無
<lb n="0505a09" ed="T"/>祠祀。乃至廣說。云何正見。謂有施與有愛
<lb n="0505a10" ed="T"/>樂有祠祀。乃至廣說。問施與愛樂祠祀有
<lb n="0505a11" ed="T"/>何差別。有作是說。無有差別施與愛樂祠
<lb n="0505a12" ed="T"/>祀三聲。同顯一義無差別故。如有頌言。</p>
<lb n="0505a13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0505a1301"><l>若施僧福田</l><l>名善施愛祀</l>
<lb n="0505a14" ed="T"/><l>世間解所讚</l><l>彼當獲大果</l></lg>
<lb n="0505a15" ed="T"/><p xml:id="pT27p0505a1501">復有說者。亦有差別。謂名卽差別。此名施
<lb n="0505a16" ed="T"/>與。此名愛樂。此名祠祀。三名別故。有說此
<lb n="0505a17" ed="T"/>三義亦差別。外論者言。無施與者謂無施三
<lb n="0505a18" ed="T"/>類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠
<lb n="0505a19" ed="T"/>祀者。謂無施衆婆羅門福。復次無施與者。
<lb n="0505a20" ed="T"/>謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非大
<lb n="0505a21" ed="T"/>祠中婆羅門福。無祠祀者。謂無施大祠中
<lb n="0505a22" ed="T"/>婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。
<lb n="0505a23" ed="T"/>無愛樂者。謂無施不住天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0505001" n="0505001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0505001" n="0505001"/><anchor xml:id="beg0505001" n="0505001"/>祠<anchor xml:id="end0505001"/>婆羅門福。
<lb n="0505a24" ed="T"/>無祠祀者。謂無施住天<anchor xml:id="beg_32c" type="star"/>祠<anchor xml:id="end_32c"/>婆羅門福。復次
<lb n="0505a25" ed="T"/>無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無
<lb n="0505a26" ed="T"/>施非祀火婆羅門福。無祠祀者。謂無施祀
<lb n="0505a27" ed="T"/>火婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類
<lb n="0505a28" ed="T"/>福。無愛樂者。謂無施在家婆羅門福。無祠
<lb n="0505a29" ed="T"/>祀者。謂無施出家婆羅門福。復次無施與
<pb n="0505b" ed="T" xml:id="T27.1545.0505b"/>
<lb n="0505b01" ed="T"/>者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不修
<lb n="0505b02" ed="T"/>定婆羅門福。無祠祀者。謂無施修定婆羅
<lb n="0505b03" ed="T"/>門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛
<lb n="0505b04" ed="T"/>樂者。謂無施不修苦行婆羅門福。無祠祀
<lb n="0505b05" ed="T"/>者。謂無施修苦行婆羅門福。復次無施與
<lb n="0505b06" ed="T"/>者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非
<lb n="0505b07" ed="T"/>善習誦吠陀。及吠陀支論婆羅門福。無祠
<lb n="0505b08" ed="T"/>祀者。謂無施善習誦吠陀。及吠陀支論婆羅
<lb n="0505b09" ed="T"/>門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛
<lb n="0505b10" ed="T"/>樂者。謂無施不具解行婆羅門福。無祠祀
<lb n="0505b11" ed="T"/>者。謂無施具解行婆羅門福。復次無施與
<lb n="0505b12" ed="T"/>者。謂無施三類等福。無愛樂者。謂無施婆
<lb n="0505b13" ed="T"/>羅門福。無祠祀者。謂無<anchor xml:id="nkr_note_add_0505b1301" n="0505b1301"/><anchor xml:id="beg0505b1301" n="0505b1301"/>祠<anchor xml:id="end0505b1301"/>天福。內論者言。
<lb n="0505b14" ed="T"/>無施與者。謂無過去福。無愛樂者。謂無未
<lb n="0505b15" ed="T"/>來福。無祠祀者。謂無現在福。</p>
<lb n="0505b16" ed="T"/><p xml:id="pT27p0505b1601">復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂
<lb n="0505b17" ed="T"/>無語業福。無祠祀者。謂無意業福。復次無
<lb n="0505b18" ed="T"/>施與者。謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性
<lb n="0505b19" ed="T"/>福。無祠祀者。謂無修性福。復次無施與者。
<lb n="0505b20" ed="T"/>謂無施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田
<lb n="0505b21" ed="T"/>福。無祠祀者。謂無施福田福。復次無施與
<lb n="0505b22" ed="T"/>者。謂無將施時欣樂福。無愛樂者。謂無正
<lb n="0505b23" ed="T"/>施時心淨福。無祠祀者。謂無施已歡喜無悔
<lb n="0505b24" ed="T"/>福。復次無施與者。謂無能施淨信。無愛樂
<lb n="0505b25" ed="T"/>者。謂無所捨財法。無祠祀者。謂無所施受
<lb n="0505b26" ed="T"/>者。復次無施與者。謂無所捨財法。無愛樂
<lb n="0505b27" ed="T"/>者。謂無所施受者。無祠祀者。謂無能施福
<lb n="0505b28" ed="T"/>業。復次無施與者。謂無將施時福。無愛樂
<lb n="0505b29" ed="T"/>者。謂無正施時福無祠祀者。謂無受用時
<pb n="0505c" ed="T" xml:id="T27.1545.0505c"/>
<lb n="0505c01" ed="T"/>福。復次無施與者。謂無布施時福。無愛樂
<lb n="0505c02" ed="T"/>者。謂無受用時福。無祠祀者。謂無後隨念
<lb n="0505c03" ed="T"/>福。復次無施與者。謂無作意捨福。無愛樂
<lb n="0505c04" ed="T"/>者。謂無身語捨福。無祠祀者。謂無彼受用
<lb n="0505c05" ed="T"/>福。復次無施與者。謂無能施福。無愛樂者。
<lb n="0505c06" ed="T"/>謂無施所得果。無祠祀者。謂無所施田。復
<lb n="0505c07" ed="T"/>次無施與者。謂無施惡趣福。無愛樂者。謂
<lb n="0505c08" ed="T"/>無施人趣福。無祠祀者。謂無施天趣福。
<lb n="0505c09" ed="T"/>復次無施與者。謂無施異生福。無愛樂者。
<lb n="0505c10" ed="T"/>謂無施有學聖者福。無祠祀者。謂無施無
<lb n="0505c11" ed="T"/>學聖者福。此等名爲三種差別。</p>
<lb n="0505c12" ed="T"/><p xml:id="pT27p0505c1201">諸左慧皆是結耶。乃至廣說。問何故作此論。
<lb n="0505c13" ed="T"/>答爲止他宗顯正理故。謂或有說。諸染汚
<lb n="0505c14" ed="T"/>慧非結自性。彼作是說。云何是慧而有縛
<lb n="0505c15" ed="T"/>義。爲遣彼執顯染汚慧見爲性者是結所
<lb n="0505c16" ed="T"/>攝。故作斯論。諸左慧皆是結耶。答應作四
<lb n="0505c17" ed="T"/>句。左慧與結互廣狹故。有左慧非結。謂除
<lb n="0505c18" ed="T"/>二結餘染汚慧。除二結者。謂除見結取結。
<lb n="0505c19" ed="T"/>餘染汚慧者。謂貪瞋慢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0505002" n="0505002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0505002" n="0505002"/><anchor xml:id="beg0505002" n="0505002"/>疑<anchor xml:id="end0505002"/>不共無明。及餘纏
<lb n="0505c20" ed="T"/>垢相應慧。此有左慧相無結相故。有結非
<lb n="0505c21" ed="T"/>左慧。謂七結卽愛等七。此有結相無左慧
<lb n="0505c22" ed="T"/>相故。有左慧亦結。謂二結卽見結取結具
<lb n="0505c23" ed="T"/>二相故。有非左慧亦非結。謂除前相。相
<lb n="0505c24" ed="T"/>謂所名如前廣說。此復是何。謂行蘊中除染
<lb n="0505c25" ed="T"/>汚慧。及餘七結。諸餘行蘊及四蘊全。幷無爲
<lb n="0505c26" ed="T"/>法作第四句。</p>
<lb n="0505c27" ed="T"/><p xml:id="pT27p0505c2701">問何故名左。左是何義。答意樂左故墮左
<lb n="0505c28" ed="T"/>品故。說名爲左。卽是偏僻用非便義。復次
<lb n="0505c29" ed="T"/>彼於解脫正理善品。皆違越故說名爲左。復
<pb n="0506a" ed="T" xml:id="T27.1545.0506a"/>
<lb n="0506a01" ed="T"/>次不吉祥故說名爲左。如有於佛賢聖制
<lb n="0506a02" ed="T"/>多及天靈廟。不右遶者以不吉祥故名爲
<lb n="0506a03" ed="T"/>左。復次用非巧便故名爲左。如世見有諸
<lb n="0506a04" ed="T"/>用左人。咸謂此人非巧便者。復次所行不正
<lb n="0506a05" ed="T"/>故名爲左。如說外道是左道人。所說所行皆
<lb n="0506a06" ed="T"/>不正故。問若染汚慧名左慧者。何故說佛
<lb n="0506a07" ed="T"/>身有左光。答立左名因義各別故。謂染汚
<lb n="0506a08" ed="T"/>慧違越解脫正理善品故立左名。佛有常
<lb n="0506a09" ed="T"/>光附身而起。以恒安住故立左名。不同
<lb n="0506a10" ed="T"/>餘光起滅不定。以佛身有常光一尋。乃至微
<lb n="0506a11" ed="T"/>塵及細蟲等。光威所鑠皆不近身。復有說
<lb n="0506a12" ed="T"/>者。佛有三光映奪餘光皆令成左。是故
<lb n="0506a13" ed="T"/>說佛身有左光。佛三光者。一佛身光作眞
<lb n="0506a14" ed="T"/>金色。此光照觸諸金山時令彼威光隱沒不
<lb n="0506a15" ed="T"/>現。二佛齒光極鮮白色。此光照觸雪山王
<lb n="0506a16" ed="T"/>時令彼威光隱沒不現。三佛智光淸淨遍照。
<lb n="0506a17" ed="T"/>此光照觸外道邪論皆令摧伏隱沒不現。
<lb n="0506a18" ed="T"/>如是三光令餘退沒。皆成左性故名爲左。
<lb n="0506a19" ed="T"/>有作是說。佛身金光照齒所發鮮白光時。
<lb n="0506a20" ed="T"/>顯佛面門威嚴增盛。如秋麗日光照雪山。
<lb n="0506a21" ed="T"/>令彼山王威嚴轉盛。</p>
<lb n="0506a22" ed="T"/><p xml:id="pT27p0506a2201">問諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒發照不。
<lb n="0506a23" ed="T"/>答諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒時發照。
<lb n="0506a24" ed="T"/>問若爾然燈佛本事云何通如契經說。然燈
<lb n="0506a25" ed="T"/>如來應正等覺。身光赫奕照燈光城。周匝圍
<lb n="0506a26" ed="T"/>遶踰繕那量。經十二年晝夜無別觀華開
<lb n="0506a27" ed="T"/>合以知晝夜。旣爾云何諸佛皆有常光一
<lb n="0506a28" ed="T"/>尋。答彼經不說。然燈如來遍身所發常光一
<lb n="0506a29" ed="T"/>尋。但說彼佛爲化有情。現大神變發化光
<pb n="0506b" ed="T" xml:id="T27.1545.0506b"/>
<lb n="0506b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0506001" n="0506001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506001" n="0506001"/><anchor xml:id="beg0506001" n="0506001"/>照<anchor xml:id="end0506001"/>。於十二年施作佛事。有作是說。非諸
<lb n="0506b02" ed="T"/>佛身皆有如是常光一尋。以佛身光非相
<lb n="0506b03" ed="T"/>好攝。或大或小起滅不定。評曰應作是說。
<lb n="0506b04" ed="T"/>諸佛皆有如是左光遍身一尋恒時發照。雖
<lb n="0506b05" ed="T"/>非相好攝而法爾恒有。諸佛身常有勝妙
<lb n="0506b06" ed="T"/>威光故。</p>
<lb n="0506b07" ed="T"/><p xml:id="pT27p0506b0701">云何學見。乃至廣說。問何故作此論。答前
<lb n="0506b08" ed="T"/>雖總說見智慧三。而未別說云何學見云
<lb n="0506b09" ed="T"/>何學智云何學慧。前論是此所依根本。彼未
<lb n="0506b10" ed="T"/>說者今應說之。故作斯論。云何學見。答學
<lb n="0506b11" ed="T"/>慧。謂無漏忍及學八智。從苦法智忍。乃至金
<lb n="0506b12" ed="T"/>剛喩定諸無漏慧皆名學見。云何學智。答學
<lb n="0506b13" ed="T"/>八智。謂四法智及四類智。云何學慧。謂學見
<lb n="0506b14" ed="T"/>學智總名學慧見智俱有擇法相故。已說
<lb n="0506b15" ed="T"/>學見智慧自性。雜不雜相今當說。諸學見是
<lb n="0506b16" ed="T"/>學智耶。答諸學智亦學見。學智必有推度相
<lb n="0506b17" ed="T"/>故。有學見非學智。謂無漏忍此忍未有審
<lb n="0506b18" ed="T"/>決相故。諸學見是學慧耶。答如是。設學慧
<lb n="0506b19" ed="T"/>是學見耶。答如是。學位見與慧遍無漏心
<lb n="0506b20" ed="T"/>故。諸學智是學慧耶。答諸學智亦學慧。有學
<lb n="0506b21" ed="T"/>慧非學智。謂無漏忍義如前說。此三攝義准
<lb n="0506b22" ed="T"/>定應知。諸成就學見彼學智耶。答諸成就
<lb n="0506b23" ed="T"/>學智亦學見智卽見故。有成就學見非學
<lb n="0506b24" ed="T"/>智。謂苦法智忍現在前時。爾時未有無漏
<lb n="0506b25" ed="T"/>智故。諸成就學見彼學慧耶。答如是。設成
<lb n="0506b26" ed="T"/>就學慧彼學見耶。答如是。學位見慧必俱成
<lb n="0506b27" ed="T"/>故。諸成就學智彼學慧耶。答諸成就學智
<lb n="0506b28" ed="T"/>亦學慧。有成就學慧非學智。謂苦法智忍
<lb n="0506b29" ed="T"/>現在前時。忍有慧相無智相故。</p>
<pb n="0506c" ed="T" xml:id="T27.1545.0506c"/>
<lb n="0506c01" ed="T"/><p xml:id="pT27p0506c0101">云何無學見。乃至廣說。問何故作此論。答前
<lb n="0506c02" ed="T"/>雖總說見智慧三。而未別說云何無學見
<lb n="0506c03" ed="T"/>云何無學智云何無學慧。前論是此所依根
<lb n="0506c04" ed="T"/>本。彼未說者今應說之。故作斯論。云何無
<lb n="0506c05" ed="T"/>學見。答盡無生智所不攝無學慧謂無學正
<lb n="0506c06" ed="T"/>見。云何無學智。答無學八智。謂四法智及四
<lb n="0506c07" ed="T"/>類智。云何無學慧。答無學見無學智總名無
<lb n="0506c08" ed="T"/>學慧見智。定有擇法相故。已說此三自性
<lb n="0506c09" ed="T"/>雜不雜相今當說。諸無學見是無學智耶。答
<lb n="0506c10" ed="T"/>諸無學見亦無學智。無學位中能推度者必
<lb n="0506c11" ed="T"/>審決故。有無學智非無學見。謂盡無生智此
<lb n="0506c12" ed="T"/>智息求不推度故。諸無學見是無學慧耶。答
<lb n="0506c13" ed="T"/>諸無學見亦無學慧。有無學慧非無學見。謂
<lb n="0506c14" ed="T"/>盡無生智。此智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0506002" n="0506002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0506002" n="0506002"/><anchor xml:id="beg0506002" n="0506002"/>唯<anchor xml:id="end0506002"/>有擇法審決二種相故。
<lb n="0506c15" ed="T"/>諸無學智是無學慧耶。答如是。設無學慧是
<lb n="0506c16" ed="T"/>無學智耶。答如是。無學智慧俱遍無學無漏
<lb n="0506c17" ed="T"/>心故。此三攝義准定應知。諸阿羅漢無不
<lb n="0506c18" ed="T"/>成就此三種者。是故此三展轉相問皆答如
<lb n="0506c19" ed="T"/>是。學無學三不說斷者俱無斷故。</p>
<lb n="0506c20" ed="T"/><p xml:id="pT27p0506c2001">云何非學非無學見。乃至廣說。問何故作此
<lb n="0506c21" ed="T"/>論。答前雖總說見智慧三。而未別說。云何
<lb n="0506c22" ed="T"/>非學非無學見。云何非學非無學智云何非學
<lb n="0506c23" ed="T"/>非無學慧。前論是此所依根本。彼未說者今
<lb n="0506c24" ed="T"/>應說之。故作斯論。云何非學非無學見。答
<lb n="0506c25" ed="T"/>眼根五見世俗正見。此三見相。廣如前說。謂
<lb n="0506c26" ed="T"/>觀視等。云何非學非無學智。答五識相應慧。
<lb n="0506c27" ed="T"/>及意識相應有漏慧俱通三種。謂善染汚無
<lb n="0506c28" ed="T"/>覆無記。廣如前說。云何非學非無學慧。答五
<lb n="0506c29" ed="T"/>識相應慧。及意識相應有漏慧。有漏智慧俱
<pb n="0507a" ed="T" xml:id="T27.1545.0507a"/>
<lb n="0507a01" ed="T"/>遍一切有漏心品。皆有審決擇法相故。已
<lb n="0507a02" ed="T"/>說此三自性雜不雜相今當說。諸非學非無
<lb n="0507a03" ed="T"/>學見。是非學非無學智耶。答應作四句。此
<lb n="0507a04" ed="T"/>見與智互廣狹故。此中初句謂眼根者。唯能
<lb n="0507a05" ed="T"/>觀視非審決故。第二句謂五識相應慧等者。
<lb n="0507a06" ed="T"/>有審決相。無推度相故。第三句謂五見世
<lb n="0507a07" ed="T"/>俗正見者。皆有推度審決相故。第四句謂
<lb n="0507a08" ed="T"/>除前相者。相謂所名。如前廣說。此復是何。
<lb n="0507a09" ed="T"/>謂色蘊中除眼根諸餘色蘊。行蘊中除有漏
<lb n="0507a10" ed="T"/>慧諸餘行蘊。及三蘊全。幷無爲法作第四
<lb n="0507a11" ed="T"/>句。非學非無學見慧相對作四句亦爾。非學
<lb n="0507a12" ed="T"/>非無學智慧相對自性等故。皆答如是。此三
<lb n="0507a13" ed="T"/>攝義准定應知。成就與斷廣說准前初納
<lb n="0507a14" ed="T"/>息說應知其相。若成就一定有餘二。隨一
<lb n="0507a15" ed="T"/>已斷已得遍知餘二亦爾。故更相問。皆答如
<lb n="0507a16" ed="T"/>是。</p>
<lb n="0507a17" ed="T"/><p xml:id="pT27p0507a1701">如大梵天作如是說。我是梵是大梵得自
<lb n="0507a18" ed="T"/>在。乃至廣說。問何故作此論。答諸惡見趣
<lb n="0507a19" ed="T"/>於生死中令諸有情起大染著引大無義。
<lb n="0507a20" ed="T"/>與生死苦作大依處。謂有此者定於三界。
<lb n="0507a21" ed="T"/>往返輪迴受諸苦惱。數數趣入穢闇母胎。
<lb n="0507a22" ed="T"/>住生藏下熟藏之上。爲諸不淨恒所逼切。
<lb n="0507a23" ed="T"/>出產門時受諸劇苦。生墮草等如利刀割。
<lb n="0507a24" ed="T"/>此等苦事無量無邊。皆由不知見趣過患。
<lb n="0507a25" ed="T"/>欲令知已厭惡斷滅故作斯論。如大梵天
<lb n="0507a26" ed="T"/>作如是說。我是梵是大梵得自在。我於世
<lb n="0507a27" ed="T"/>間能造化能出生是彼父。此於五見何見
<lb n="0507a28" ed="T"/>攝。見何諦斷此見耶。此中以二事推求
<lb n="0507a29" ed="T"/>諸見趣。一以自性。二以對治。以自性者。謂
<pb n="0507b" ed="T" xml:id="T27.1545.0507b"/>
<lb n="0507b01" ed="T"/>此諸見趣以何爲自性。以對治者。謂此諸
<lb n="0507b02" ed="T"/>見趣以何爲對治。雜蘊見蘊生智論中。皆亦
<lb n="0507b03" ed="T"/>以二事推求諸見趣。謂以自性及以對治。
<lb n="0507b04" ed="T"/>如生智論作如是說。沙門喬答摩是幻化
<lb n="0507b05" ed="T"/>者誑惑世間。佛由此道已超幻誑。彼謗此
<lb n="0507b06" ed="T"/>道是邪見攝。是彼自性見道所斷。是彼對治
<lb n="0507b07" ed="T"/>道智生時能斷。如是不實推求不實分別顚
<lb n="0507b08" ed="T"/>倒惡見令永滅故。又彼論說。世尊何故慳阿
<lb n="0507b09" ed="T"/>羅漢。佛由此道已超慳悋。彼謗此道是邪
<lb n="0507b10" ed="T"/>見攝。是彼自性見道所斷。是彼對治道智生
<lb n="0507b11" ed="T"/>時。能斷如是不實推求。乃至廣說。梵網經
<lb n="0507b12" ed="T"/>中。亦以二事推求見趣。一以自性。二以等
<lb n="0507b13" ed="T"/>起。梵問經中但以一事推求見趣。謂以等
<lb n="0507b14" ed="T"/>起。如是諸處合以三事推求見趣。一以自
<lb n="0507b15" ed="T"/>性。二以等起。三以對治。<name role="" type="person">脇尊者</name>曰。不應
<lb n="0507b16" ed="T"/>推求諸惡見趣。所以者何。誰有智者勞煩
<lb n="0507b17" ed="T"/>詰問無明者暗盲者墮坑。評曰。應以三事
<lb n="0507b18" ed="T"/>推求見趣。所以者何。若以三事推求見趣。
<lb n="0507b19" ed="T"/>雖是異生具煩惱縛。而同聖者諸惡見趣永
<lb n="0507b20" ed="T"/>不現行。此中應說實法師因緣。如雜蘊中
<lb n="0507b21" ed="T"/>已廣說其事。</p>
<lb n="0507b22" ed="T"/><p xml:id="pT27p0507b2201">答我是梵是大梵得自在者。取劣法爲勝見
<lb n="0507b23" ed="T"/>取攝見苦所斷。此中梵王實非眞梵。非眞大
<lb n="0507b24" ed="T"/>梵。非於一切皆得自在。而謂自身實是眞
<lb n="0507b25" ed="T"/>梵是眞大梵。普於一切皆得自在。彼於下
<lb n="0507b26" ed="T"/>劣法而計爲最勝。故見取攝是彼自性。所以
<lb n="0507b27" ed="T"/>者何。法中最勝唯有涅槃。有情中勝唯有聖
<lb n="0507b28" ed="T"/>者佛。心得自在於法亦自在。聲聞獨覺雖
<lb n="0507b29" ed="T"/>於諸法未得自在。而於自心已得自在。
<pb n="0507c" ed="T" xml:id="T27.1545.0507c"/>
<lb n="0507c01" ed="T"/>梵王於此二種自在俱未能得。而彼自謂
<lb n="0507c02" ed="T"/>已得自在。於劣計勝故見取攝。苦智生時
<lb n="0507c03" ed="T"/>能斷如是不實推求不實分別。顚倒惡見令
<lb n="0507c04" ed="T"/>永滅故。名見苦斷是彼對治。由此見取於
<lb n="0507c05" ed="T"/>苦處生。故見苦時此見永滅。如日纔出輕霜
<lb n="0507c06" ed="T"/>卽除。如草端露風搖便墮。我於世間能造
<lb n="0507c07" ed="T"/>化能出生。是彼父者非因計因。戒禁取攝見
<lb n="0507c08" ed="T"/>苦所斷。此中意說。諸有情類各自業感內身
<lb n="0507c09" ed="T"/>外物。而彼梵王。謂自能化出生。爲父非因計
<lb n="0507c10" ed="T"/>因。戒禁取攝是彼自性。見苦所斷是彼對治
<lb n="0507c11" ed="T"/>如前應知。如梵衆天作如是說。此是梵是
<lb n="0507c12" ed="T"/>大梵得自在。此於世間能造化能出生。是
<lb n="0507c13" ed="T"/>我等父。此於五見何見攝。見何諦斷此見
<lb n="0507c14" ed="T"/>耶。答此是梵是大梵得自在者取劣法爲
<lb n="0507c15" ed="T"/>勝見取攝見苦所斷。此中梵衆。執大梵王是
<lb n="0507c16" ed="T"/>梵是大梵普得自在。於劣計勝見取所攝。
<lb n="0507c17" ed="T"/>是彼自性見苦所斷是彼對治。廣說如前。此
<lb n="0507c18" ed="T"/>於世間能造化能出生。是我等父者。非因計
<lb n="0507c19" ed="T"/>因戒禁取攝見苦所斷。此中梵衆。執大梵王
<lb n="0507c20" ed="T"/>普於世間是造化者。是出生者與彼爲父。
<lb n="0507c21" ed="T"/>非因計因戒禁取攝是彼自性。見苦所斷是
<lb n="0507c22" ed="T"/>彼對治。廣說如前。</p>
<lb n="0507c23" ed="T"/><p xml:id="pT27p0507c2301">問此中是梵是大梵得自在有何差別。答是
<lb n="0507c24" ed="T"/>梵者。謂執梵王五取蘊果。是眞淸淨寂靜安
<lb n="0507c25" ed="T"/>樂。是大梵者。謂執梵王五取蘊果。於諸眞
<lb n="0507c26" ed="T"/>淨寂樂中尊。得自在者。謂執梵王五取蘊
<lb n="0507c27" ed="T"/>果。有最勝用統攝一切皆得自在。如是皆
<lb n="0507c28" ed="T"/>名取劣爲勝。謂執穢苦爲眞淨樂。及有
<lb n="0507c29" ed="T"/>淨樂最勝用故。眞樂淨者謂滅道諦。滅道二
<pb n="0508a" ed="T" xml:id="T27.1545.0508a"/>
<lb n="0508a01" ed="T"/>諦俱是眞勝。一切法中涅槃最勝。是善是常
<lb n="0508a02" ed="T"/>超餘法故。有爲法中聖道最勝。能永超越
<lb n="0508a03" ed="T"/>生死法故。一切隨眠不隨增故。如有頌
<lb n="0508a04" ed="T"/>言。</p>
<lb n="0508a05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT27p0508a0501"><l>滅於諸法勝</l><l>道於有爲勝</l>
<lb n="0508a06" ed="T"/><l>一切有情中</l><l>如來爲最勝</l></lg>
<lb n="0508a07" ed="T"/><p xml:id="pT27p0508a0701">問於梵世中梵王最勝。觀彼爲勝應是正
<lb n="0508a08" ed="T"/>見。如何說彼是惡見耶。答若謂唯於梵世
<lb n="0508a09" ed="T"/>中勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0508001" n="0508001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508001" n="0508001"/><anchor xml:id="beg0508001" n="0508001"/>容<anchor xml:id="end0508001"/>非惡見。然彼謂於一切最勝故
<lb n="0508a10" ed="T"/>惡見攝。彼於諸佛獨覺聲聞及上諸天皆爲
<lb n="0508a11" ed="T"/>劣故。又彼妄執五取蘊果同眞滅道故惡見
<lb n="0508a12" ed="T"/>攝。問此中於世間能造化能出生是彼父等。
<lb n="0508a13" ed="T"/>有何差別。答於世間者。謂於有情世間及
<lb n="0508a14" ed="T"/>器世間。能造化者。謂能造作器世間。及能
<lb n="0508a15" ed="T"/>化作有情世間能出生者。謂能出生非情數
<lb n="0508a16" ed="T"/>物重顯造義。是彼父等者。謂是一切有情之
<lb n="0508a17" ed="T"/>父重顯化義。此執皆是非因計因。謂執梵
<lb n="0508a18" ed="T"/>王五取蘊果。能造化作一切世間。然諸世間
<lb n="0508a19" ed="T"/>有情數者。各從自業煩惱而生。非情數者。
<lb n="0508a20" ed="T"/>一切有情業增上力共所引起。彼於劣果執
<lb n="0508a21" ed="T"/>爲勝因。旣非因計因故戒禁取攝。此及前見
<lb n="0508a22" ed="T"/>取俱迷果處。苦諦生故皆見苦所斷。又我常
<lb n="0508a23" ed="T"/>執力所引故。如彼皆成見苦所斷。</p>
<lb n="0508a24" ed="T"/><p xml:id="pT27p0508a2401">已說如是惡見自性。及彼對治等起。云何梵
<lb n="0508a25" ed="T"/>網經中說彼等起。如彼經說前劫壞時。諸
<lb n="0508a26" ed="T"/>有情類多從此歿生極光淨衆同分中。此劫
<lb n="0508a27" ed="T"/>成時空中先有梵天宮起。時極光淨有一有
<lb n="0508a28" ed="T"/>情。壽業福盡從彼天歿來生梵宮。獨一長
<lb n="0508a29" ed="T"/>時儼然而住。後便起愛思念同侶。云何當
<pb n="0508b" ed="T" xml:id="T27.1545.0508b"/>
<lb n="0508b01" ed="T"/>令諸餘有情生我同分爲我等侶。問彼由
<lb n="0508b02" ed="T"/>何緣起斯愛念。<name role="" type="person">脇尊者</name>曰。不應詰問無明
<lb n="0508b03" ed="T"/>者愚盲者顚蹶。有作是說。往彼處者。爾時
<lb n="0508b04" ed="T"/>法爾起此愛念。謂法爾力是彼生緣。復有說
<lb n="0508b05" ed="T"/>者。無始時來諸有情類樂相習近。由串習力
<lb n="0508b06" ed="T"/>引彼愛生故彼愛念由因力起。或有說者。
<lb n="0508b07" ed="T"/>彼未除滅攝衆愛故。謂先於此爲衆導師
<lb n="0508b08" ed="T"/>後生彼天猶有餘習由此勢力引起彼愛。
<lb n="0508b09" ed="T"/>有餘師說。極光淨天來至梵世。作初靜慮
<lb n="0508b10" ed="T"/>種種化身。與大梵王共相娛樂。彼後息化
<lb n="0508b11" ed="T"/>還自天宮。於是梵王追慕同侶。起斯愛念
<lb n="0508b12" ed="T"/>有作是言。梵王自起初靜慮化作梵衆身
<lb n="0508b13" ed="T"/>而自娛樂。後旣疲惓便息神通化衆沒已。
<lb n="0508b14" ed="T"/>作如是念。誰能常起諸化衆身。云何當令
<lb n="0508b15" ed="T"/>餘有情類生我同分爲我徒侶。有餘復言。
<lb n="0508b16" ed="T"/>梵王先起自地天眼傍見餘界。大梵天王梵
<lb n="0508b17" ed="T"/>輔梵衆恭敬圍繞見已念言彼之形色容貌威
<lb n="0508b18" ed="T"/>光非勝於我。彼有徒衆而我獨無。云何當
<lb n="0508b19" ed="T"/>令餘有情類來生我所爲我徒衆。彼經復
<lb n="0508b20" ed="T"/>說。梵王當起此思念時。極光淨天餘有情
<lb n="0508b21" ed="T"/>類。諸有壽盡業盡福盡。皆從彼歿來生梵
<lb n="0508b22" ed="T"/>世。梵王見已作是念言。此諸有情是我化作。
<lb n="0508b23" ed="T"/>問梵王何故起此念耶。答由彼梵王先起
<lb n="0508b24" ed="T"/>思願。彼有情類應念而生。故彼梵王起如
<lb n="0508b25" ed="T"/>是念。有作是說。梵王化作諸梵衆已。入
<lb n="0508b26" ed="T"/>中間定旣入定已。化衆便沒時極光淨有情
<lb n="0508b27" ed="T"/>命終來生梵世。後大梵王從定起已旣見梵
<lb n="0508b28" ed="T"/>衆作是念言。前所化衆應已隱沒。今諸有
<lb n="0508b29" ed="T"/>情現在前者。或應是我化力引生。或可是先
<pb n="0508c" ed="T" xml:id="T27.1545.0508c"/>
<lb n="0508c01" ed="T"/>思願所作。由斯大梵作是念言。此諸有情是
<lb n="0508c02" ed="T"/>我化作。彼經復說。梵衆生已作是念言。我等
<lb n="0508c03" ed="T"/>曾見如是有情長壽久住。問彼住何處曾
<lb n="0508c04" ed="T"/>見梵王答卽住梵世曾見梵王。然不憶知
<lb n="0508c05" ed="T"/>何處曾見。如於集會曾見一人。後經久時
<lb n="0508c06" ed="T"/>復遇相見。雖醒曾相見而不憶處所。有
<lb n="0508c07" ed="T"/>作是說。彼住中有曾見梵王。若爾云何曾
<lb n="0508c08" ed="T"/>見大梵長壽久住。以中有身速求生處不
<lb n="0508c09" ed="T"/>久住故。復有說者。彼從極光淨來至梵宮
<lb n="0508c10" ed="T"/>爲娛樂。梵王爾時曾見。問彼旣已失第二靜
<lb n="0508c11" ed="T"/>慮。云何能憶上宿住事。答彼諸梵衆離自地
<lb n="0508c12" ed="T"/>染。復依第二靜慮起宿住隨念智通。能憶
<lb n="0508c13" ed="T"/>上地曾所見事。問若爾何故緣大梵王起斯
<lb n="0508c14" ed="T"/>惡見。答從離染退故緣梵王復起惡見。問
<lb n="0508c15" ed="T"/>豈不色界無退義耶。答劫初成時彼亦有
<lb n="0508c16" ed="T"/>退。有餘師說。彼以本性念生智憶上曾見
<lb n="0508c17" ed="T"/>事。問豈不色界無有本性念生智耶。答劫
<lb n="0508c18" ed="T"/>初成時色界亦得有本性念生智。或有說
<lb n="0508c19" ed="T"/>者。梵王先入中間靜慮住經多時。彼諸梵
<lb n="0508c20" ed="T"/>衆從上地歿。生梵世中見大梵王長壽久
<lb n="0508c21" ed="T"/>住威光赫奕。不敢親附後出定已。命諸梵
<lb n="0508c22" ed="T"/>衆共相慰問。時諸梵衆互相謂言。我等曾見
<lb n="0508c23" ed="T"/>如是有情長壽久住。彼經復說。時諸梵衆作
<lb n="0508c24" ed="T"/>是念言。我等皆是梵王化作。從彼而生是我
<lb n="0508c25" ed="T"/>等父。問何緣彼起如是念耶。答彼聞梵王
<lb n="0508c26" ed="T"/>數作是說。我能造化我能出生。是汝等父聞
<lb n="0508c27" ed="T"/>已深信。復曾見梵王長壽久住。旣深生信
<lb n="0508c28" ed="T"/>重故起是念。如有國王實無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0508002" n="0508002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0508002" n="0508002"/><anchor xml:id="beg0508002" n="0508002"/>技<anchor xml:id="end0508002"/>用。然對
<lb n="0508c29" ed="T"/>臣衆而自矜誇。我於昔時有大威勇。親率
<pb n="0509a" ed="T" xml:id="T27.1545.0509a"/>
<lb n="0509a01" ed="T"/>士衆摧伏勍敵。臣衆旣聞無不信受。咸言
<lb n="0509a02" ed="T"/>我等幸遇大王。親友國人皆獲安樂。復有
<lb n="0509a03" ed="T"/>說者。彼聞梵王數如前說。爲審決故便起
<lb n="0509a04" ed="T"/>宿住隨念智通。觀察自他先蘊相續漸次乃
<lb n="0509a05" ed="T"/>至初結生心。而不能觀前命終位。下通不
<lb n="0509a06" ed="T"/>能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509001" n="0509001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509001" n="0509001"/><anchor xml:id="beg0509001" n="0509001"/>觀<anchor xml:id="end0509001"/>上境故。彼由通力知大梵王先生
<lb n="0509a07" ed="T"/>久住。後起思念我等便生由此定知。我等皆
<lb n="0509a08" ed="T"/>是梵王化作。從彼而生是我等父。故由通
<lb n="0509a09" ed="T"/>力彼起是念。</p>
<lb n="0509a10" ed="T"/><p xml:id="pT27p0509a1001">問劫初成時幾有情類。<anchor xml:id="nkr_note_add_0509a1001" n="0509a1001"/><anchor xml:id="beg0509a1001" n="0509a1001"/>同<anchor xml:id="end0509a1001"/>時發起如前所說
<lb n="0509a11" ed="T"/>顚倒想見。有作是說。小千界中有一大梵
<lb n="0509a12" ed="T"/>十獨梵千梵衆。中千界中有千大梵十千獨
<lb n="0509a13" ed="T"/>梵千千梵衆。大千界中有千千大梵俱胝獨
<lb n="0509a14" ed="T"/>梵百俱胝梵衆。復有說者。小千界中有一大
<lb n="0509a15" ed="T"/>梵千獨梵十千梵衆。中千界中有千大梵十
<lb n="0509a16" ed="T"/>千獨梵俱胝梵衆。大千界中有十千大梵俱
<lb n="0509a17" ed="T"/>胝獨梵百俱胝梵衆。有依雜說。大千界中有
<lb n="0509a18" ed="T"/>俱胝大梵百俱胝獨梵百千俱胝梵衆。評曰。
<lb n="0509a19" ed="T"/>應作是說。大千界中有俱胝大梵百俱胝獨
<lb n="0509a20" ed="T"/>梵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509002" n="0509002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509002" n="0509002"/><anchor xml:id="beg0509002" n="0509002"/>十<anchor xml:id="end0509002"/>俱胝那庾多梵衆。劫初成時同時發
<lb n="0509a21" ed="T"/>起如前所說。顚倒想見。</p>
<lb n="0509a22" ed="T"/><p xml:id="pT27p0509a2201">問大梵天王住在何處。梵輔梵衆住何處耶。
<lb n="0509a23" ed="T"/>西方諸師。作如是說。初靜慮地處別有三。
<lb n="0509a24" ed="T"/>一梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處
<lb n="0509a25" ed="T"/>卽是靜慮中間。<name role="" type="person">迦濕彌羅</name>諸論師說。初靜慮
<lb n="0509a26" ed="T"/>地唯有二處。卽梵輔天中有高勝靜處。如
<lb n="0509a27" ed="T"/>近聚落有勝園林是大梵王常所居處。此處
<lb n="0509a28" ed="T"/>卽是靜慮中間。問大梵天等身量云何。答大
<lb n="0509a29" ed="T"/>梵王身量一踰繕那半。梵輔天身量一踰繕
<pb n="0509b" ed="T" xml:id="T27.1545.0509b"/>
<lb n="0509b01" ed="T"/>那。梵衆天身量半踰繕那。問大梵天等壽量
<lb n="0509b02" ed="T"/>云何。答大梵王壽量一劫半。梵輔天壽量一
<lb n="0509b03" ed="T"/>劫。梵衆天壽量半劫。應知此處四十中劫合
<lb n="0509b04" ed="T"/>爲一劫。問大梵天王經幾時量獨一而住。
<lb n="0509b05" ed="T"/>經幾時量與衆共住。經幾時量復與衆別。
<lb n="0509b06" ed="T"/>有作是說。經五中劫獨一而住。經五中劫
<lb n="0509b07" ed="T"/>與衆共住。經五中劫復與衆別。復有說者。
<lb n="0509b08" ed="T"/>經十中劫獨一而住。經十中劫與衆共住。
<lb n="0509b09" ed="T"/>經十中劫復與衆別。評曰。應作是說。經
<lb n="0509b10" ed="T"/>於半劫獨一而住。經於半劫與衆共住。經
<lb n="0509b11" ed="T"/>於半劫復與衆別。二十中劫是半劫量。梵輔
<lb n="0509b12" ed="T"/>梵衆依未至地心命終結生。大梵依靜慮中
<lb n="0509b13" ed="T"/>間心命終結生所以者何。命終結生心唯捨
<lb n="0509b14" ed="T"/>受相應。捨受唯在初靜慮近分地有。非根
<lb n="0509b15" ed="T"/>本地故。諸起此見我一切忍此於五見何
<lb n="0509b16" ed="T"/>見攝。乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分
<lb n="0509b17" ed="T"/>別契經義故。謂契經說。長爪梵志。來詣佛
<lb n="0509b18" ed="T"/>所而白佛言。喬答摩。當知我一切不忍。乃
<lb n="0509b19" ed="T"/>至廣說。契經雖作是說。而不說此於五見
<lb n="0509b20" ed="T"/>何見攝。見何諦斷此見。經是此論所依根
<lb n="0509b21" ed="T"/>本。彼未說者今應說之。故作斯論。問何故
<lb n="0509b22" ed="T"/>名爲長爪梵志。答由彼梵志身爪俱長。而且
<lb n="0509b23" ed="T"/>說爲長爪梵志。問彼復何緣留此長爪。答彼
<lb n="0509b24" ed="T"/>貪習業無容<anchor xml:id="nkr_note_orig_0509003" n="0509003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0509003" n="0509003"/><anchor xml:id="beg0509003" n="0509003"/>剪<anchor xml:id="end0509003"/>故。有作是說。彼恒山居爪
<lb n="0509b25" ed="T"/>髮雖長無人<anchor xml:id="beg_32d" type="star"/>剪<anchor xml:id="end_32d"/>剃。復有說者。彼在家時樂
<lb n="0509b26" ed="T"/>習絃管。後雖出家猶愛長爪故不剪之。
<lb n="0509b27" ed="T"/>有餘師說。彼在外道法中出家。外道法中
<lb n="0509b28" ed="T"/>有留爪者。故說彼爲長爪梵志。此中以二
<lb n="0509b29" ed="T"/>事推求見趣。一以自性。二以對治。如文
<pb n="0509c" ed="T" xml:id="T27.1545.0509c"/>
<lb n="0509c01" ed="T"/>應知。問此惡見趣等起云何。答尊者舍利子。
<lb n="0509c02" ed="T"/>及<name role="" type="person">大目乾連</name>。投佛出家是此等起。謂長爪梵
<lb n="0509c03" ed="T"/>志。是舍利子舅。曾敎尊者外道書論。聞舍
<lb n="0509c04" ed="T"/>利子與<name role="" type="person">大目連</name>歸佛出家。深心憂悔作如
<lb n="0509c05" ed="T"/>是念。智境無窮設解深遠終有迴義。彼喬答
<lb n="0509c06" ed="T"/>摩多聞智慧雖定應勝舍利子等。而必應
<lb n="0509c07" ed="T"/>有勝。喬答摩定復有餘能勝彼者。如是展
<lb n="0509c08" ed="T"/>轉智境無窮。故我不應不設方便。作是念
<lb n="0509c09" ed="T"/>已來詣佛所而白佛言。喬答摩。當知我一
<lb n="0509c10" ed="T"/>切不忍。世尊吿曰。汝爲忍此所起見不。時
<lb n="0509c11" ed="T"/>彼梵志作是思惟。若答言。忍便違所立。若
<lb n="0509c12" ed="T"/>言不忍便無所宗。若無所宗則非論道。
<lb n="0509c13" ed="T"/>思已愧恥默然而住。復次長爪梵志是斷見
<lb n="0509c14" ed="T"/>者。彼觀一切後當必斷。故佛吿言。汝所起
<lb n="0509c15" ed="T"/>見亦當斷不。復次長爪梵志是猶豫者。彼觀
<lb n="0509c16" ed="T"/>一切皆可猶豫。故佛吿言。汝於自見亦猶
<lb n="0509c17" ed="T"/>豫不。然彼梵志有占相智。自知所立必當
<lb n="0509c18" ed="T"/>墮負故。彼梵志默然而住。世尊吿曰。無量有
<lb n="0509c19" ed="T"/>情同汝所見汝亦同彼。謂諸世間依三種
<lb n="0509c20" ed="T"/>見。一有一類。起如是見。立如是論。我一
<lb n="0509c21" ed="T"/>切忍。二有一類。起如是見。立如是論。我
<lb n="0509c22" ed="T"/>一切不忍。三有一類。起如是見。立如是
<lb n="0509c23" ed="T"/>論。我一分忍一分不忍。此中若言一切我皆
<lb n="0509c24" ed="T"/>忍者。彼依此見生愛貪著。若言一切我皆
<lb n="0509c25" ed="T"/>不忍者。彼依此見不生愛貪著。若言我一
<lb n="0509c26" ed="T"/>分忍一分不忍者。彼依此見一分生愛貪
<lb n="0509c27" ed="T"/>著。一分不生愛貪著。問一切見趣無不皆
<lb n="0509c28" ed="T"/>能生愛貪著。世尊何故說依彼見有不生
<lb n="0509c29" ed="T"/>者。答應知彼經有別意趣。謂常見者執有
<pb n="0510a" ed="T" xml:id="T27.1545.0510a"/>
<lb n="0510a01" ed="T"/>後世。於能引發後有業思生愛貪著。若斷
<lb n="0510a02" ed="T"/>見者執無後世。於能引發後有業思不愛
<lb n="0510a03" ed="T"/>貪著。是彼契經所說意趣。然諸見趣無不皆
<lb n="0510a04" ed="T"/>能生愛貪著。謂斷見者信有現在入胎爲
<lb n="0510a05" ed="T"/>初命終爲後。撥無他世。於此見中生愛貪
<lb n="0510a06" ed="T"/>著。與常見者保執無異。</p>
<lb n="0510a07" ed="T"/><cb:juan n="098" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="fxT27p0510a01"/>說一切有部發智大毘婆沙論</title><anchor xml:id="fxT27p0510a02"/>卷第九十八</cb:jhead></cb:juan>
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<back>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0505001" to="#end0505001"><lem wit="#wit.orig">祠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">寺</rdg></app>
<app from="#beg_32c" to="#end_32c" corresp="#0505001"><lem wit="#wit.orig">祠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">寺</rdg></app>
<app from="#beg0505b1301" to="#end0505b1301"><lem wit="#wit.orig">祠</lem><rdg resp="#resp4" wit="#wit7">祠<note type="cf1">Q24_p0892c06</note></rdg><rdg resp="#resp4" wit="#wit5">祀<note type="cf1">K26n0952_p0744b23</note></rdg></app>
<app from="#beg0505002" to="#end0505002"><lem wit="#wit.orig">疑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">起</rdg></app>
<app from="#beg0506001" to="#end0506001"><lem wit="#wit.orig">照</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">明</rdg></app>
<app from="#beg0506002" to="#end0506002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">惟</rdg></app>
<app from="#beg0508001" to="#end0508001"><lem wit="#wit.orig">容</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">審</rdg></app>
<app from="#beg0508002" to="#end0508002"><lem wit="#wit.orig">技</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">伎</rdg></app>
<app from="#beg0509001" to="#end0509001"><lem wit="#wit.orig">觀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1">現</rdg></app>
<app from="#beg0509a1001" to="#end0509a1001"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">同<note type="cf1">K26n0952_p0749c20</note></lem><rdg wit="#wit.orig">問</rdg></app>
<app from="#beg0509002" to="#end0509002"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">千</rdg></app>
<app from="#beg0509003" to="#end0509003"><lem wit="#wit.orig">剪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">翦</rdg></app>
<app from="#beg_32d" to="#end_32d" corresp="#0509003"><lem wit="#wit.orig">剪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2 #wit1">翦</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0505001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0505001">祠【大】＊，寺【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0505002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0505002">疑【大】，起【宋】【元】【明】</note>
<note n="0506001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506001">照【大】，明【宋】【元】【明】</note>
<note n="0506002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0506002">唯【大】下同，惟【宋】下同【元】下同【明】下同</note>
<note n="0508001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508001">容【大】，審【宋】【元】【明】</note>
<note n="0508002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0508002">技【大】，伎【宋】【元】【明】</note>
<note n="0509001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509001">觀【大】，現【元】【明】</note>
<note n="0509002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509002">十【大】，千【宋】【元】【明】</note>
<note n="0509003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0509003">剪【大】＊，翦【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0505001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0505001">祠＝寺【三】＊</note>
<note n="0505002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0505002">疑＝起【三】</note>
<note n="0506001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0506001">照＝明【三】</note>
<note n="0506002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0506002">唯＝惟【三】下同</note>
<note n="0508001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0508001">容＝審【三】</note>
<note n="0508002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0508002">技＝伎【三】</note>
<note n="0509001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0509001">觀＝現【元】【明】</note>
<note n="0509002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0509002">十＝千【三】</note>
<note n="0509003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0509003">剪＝翦【三】＊</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0505b1301" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0505b13.10" target="#nkr_note_add_0505b1301">祠【大】【磧-CB】，祀【麗-CB】</note>
<note n="0509a1001" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T27.0509a10.10" target="#nkr_note_add_0509a1001">同【CB】【麗-CB】，問【大】</note>
</p>
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<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>