問別解脫律儀。爲但從所能有情處得。爲 亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。 則此律儀應有增減。謂從非所能處。生所 能處時律儀應增。卽從所能處生。非所能 處時律儀應減。又此律儀應少分處受。而 世尊說無少分受。又應成立離繫所宗。謂 彼外道爲誘他故作如是言。善來男子。有 衆生去此過百踰繕那。若起善心棄捨 刀杖誓不害彼。於彼便得不殺律儀。若 言亦從非所能處得者。法救論所說當云 何通。如彼說。尸羅從所能處得。慈從所 能非所能處得。答應作是說。律儀從所 能非所能處得。問前三種難此爲善通。法 救論云何通耶。答當知彼尊者以密意說。 佛亦以密意說諸契經。況彼尊者無密意 言。密意者何。謂彼尊者說現在世蘊界處名 爲所能。過去未來名非所能。別解脫戒名 曰尸羅。靜慮無漏二戒名慈。彼說別解脫 戒。唯於現在有情數蘊界處得。不於過 未。以過去未來墮法數故。靜慮無漏二種 律儀。通於三世蘊界處得。故彼所說理亦 無違。是故別解脫律儀。與靜慮無漏二種律 儀有差別相。謂別解脫律儀唯於現在有情 處得。靜慮無漏二種律儀通於三世境界處 得。別解脫律儀。通於業道根本加行後起處 得。靜慮無漏二種律儀。唯於業道根本處 得。由此差別應作四句。有蘊界處於彼 得別解脫律儀。非靜慮無漏。謂現在業道 加行後起。有蘊界處於彼得靜慮無漏律 儀。非別解脫。謂過去未來根本業道。有蘊 界處於彼得別解脫律儀。亦靜慮無漏。謂 現在世根本業道。有蘊界處不從彼得別 解脫律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業道 加行後起。問若別解脫律儀。唯於現在有情 處得。非於去來蘊界處者。則諸如來應正 等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世 時。無量有情爲律儀境。彼有情類已入涅 槃。釋迦牟尼於彼境上不得律儀。今釋迦 佛出現世時。無量有情爲律儀境。彼有情 類已入涅槃。慈氏如來於彼境上不得律 儀。境有寬狹律儀亦爾。豈非諸佛律儀不 等。答應作是說。律儀境界雖有多少。而 律儀體前後無異。俱從一切有情境處總發 得故。有作是說。三世如來律儀不等亦無 有失。問若爾施設論說當云何通。如彼說 一切如來應正等覺皆悉平等。答由三事等 故名平等。一修行等。謂諸如來皆於過去 三無數劫。勤修四種波羅蜜多。究竟圓滿得 菩提故。二利益等。謂諸如來等於無量應 化有情。作利樂事皆究竟故。三法身等。謂 諸如來皆得十力四無所畏。三念住大悲十 八不共法等勝功德故。由此三義故言平 等。非律儀體無多少異。又由根等故說等 言。以一切如來皆住上品根故。又由戒等。 一切如來皆得上品戒故。有餘師說。一切 如來應正等覺所有律儀。皆於一切有情 處得故說等言。非體無異。謂過去佛律儀 所從諸有情境。設今猶在釋迦牟尼。從彼境 上亦得律儀。然無此理。釋迦如來應正等 覺律儀所從諸有情境。設當在者慈氏如來。 從彼境上亦得律儀。然無此理。故說等言 亦無有失。然諸律儀應說有一。如說。戒 蘊戒修戒學。或應說二。謂表無表。或應說 三。謂下中上。或從無貪無瞋無癡所生差 別。或應說四。謂身語業各有表無表。或應 說六。謂表無表各有下中上。或三根所生。 或應說七。謂離斷生命乃至離雜穢語。或 應說九。謂從下下乃至上上。或應說十 二。謂身語表無表各有三品或三根生。或應 說十四。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有 表無表。或應說十八。謂表無表各有九品。 或應說二十一。謂離斷生命乃至離雜穢 語皆有三品或三根生。或應說四十二。謂 離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表皆 從三品或三根生。若以相續刹那分別。則 有無量律儀。今總說七種。謂離斷生命乃 至離雜穢語。此中有說。彼七支戒一一於 一切有情處得而所得是一。彼說於一有情 所犯一支戒時。於一切有情處此一支戒 斷。餘六猶轉。此卽善通世尊所說。若犯學 處。非苾芻。非沙門。非釋種子。有說。此七 支戒。一一於一切有情處得而所得各異。 如有情數量所得戒亦爾。彼說於一有情 所。犯一支戒時。卽此一有情處一支戒斷 餘六猶轉。餘有情處七支皆轉。問若爾云何 通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝 義苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有餘 師說。別解脫律儀。隨因差別成二十一。此 中有說。二十一種。一一於一切有情處得。 而所得不異。彼說由貪煩惱。於一有情所 犯一支戒時。於一切有情處無貪所生一 支戒斷。餘二十種如先猶轉。此則善通世 尊所說。若犯學處非苾芻等。有說。此二十 一種一一於一切有情處得。而所得各異。 如有情數量所得戒亦爾。彼說由貪煩惱 於一有情所犯一支戒時。卽此一有情處 無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。餘 有情處二十一種具足皆轉。問若爾云何通 世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義 苾芻言非苾芻。如前說。依如是理故作 是說。寧作出家犯諸學處。不爲五戒鄔波 索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處身中 便空。諸出家者設犯五處而更有餘衆多猶 轉。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀而律 儀不斷。如法悔除還名持戒。無有頓受別 捨得故。未悔除位具得二名。若已悔除但 名持戒。