Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論 大正新脩大藏經數位版, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論 迦旃延子造 五百羅漢釋 北涼 浮陀跋摩共道泰等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 60卷 T.28.1546 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 阿毘曇毘婆沙論

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【聖】 【宮】 【宋】 【元】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 【北藏-CB】 CBETA CHARACTER CB02215 U+F08A7 U+228CFcomposition[怡-台+蓋] CBETA CHARACTER CB13394 U+F3452 U+29BB9composition[髟/累] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) 2 使揵度2 一行品1 2阿毘曇毘婆沙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0231005" n="0231005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0231005" n="0231005"/><anchor xml:id="beg0231005" n="0231005"/>論<anchor xml:id="end0231005"/>卷第三十二 迦旃延子造　五百羅漢釋 北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯 使犍度一行品中

身見攝幾使？

問曰：何故作此論。

答曰：或有說， 攝法攝他法、不攝自法。如毘婆闍婆提，依佛 假名所說經，亦依世俗言語法，說攝法攝他 法不攝自法。何者是假名所說經？如佛說：譬 如𢣏斗受入𢣏子，爲𢣏子依，以𢣏斗勝 故攝諸𢣏子。彼作是說：𢣏斗異於𢣏子 而攝𢣏子，是故知攝法攝於他法不攝自法。 餘經亦說：五根慧最勝，爲慧所攝。慧異 四根，能攝四根，是故知攝他法。餘經亦說： 如佛問呵德迦居士：汝云何攝眷屬？何以復 知己攝眷屬？居士答言：世尊所說四攝法，布 施、愛語、利益、同事。以四法攝於眷屬，亦知己 攝眷屬。彼作是說：居士、眷屬及與攝法，各各 別異而能相攝，是故知攝他法不攝自法。餘 經復說：正見、正方便、正覺是慧身所攝，正 念、正定是定身所攝。彼作是說：正見是慧， 慧身所攝。正定，定身所攝可爾。正覺、正方 便非慧性，正念非定性，正覺、正方便爲慧 身所攝，正念爲定身所攝者，故知攝法攝於 他法。世俗言語法者，世俗亦作是說：戶攝戶 樞、縷能攝衣、索攝薪束。在家之人亦作是說： 我能攝我家資財象馬僮僕。出家之人亦作 是說：我攝衣鉢及攝沙門所用之物。彼以如 是假名經所說，及世俗言語所攝法故，知攝 法攝他不攝自法，亦明攝法攝於自體。若當 攝法但攝於他不攝自體者，則一法體與一 切法體同，若一法生一切法亦生，一法滅一 切法亦滅。復更有過，見苦所斷法則攝修道 所斷法。見苦所斷法若斷，修道所斷法亦應 斷。若然者，則後生對治而無有用。欲令無如 是過故，說攝法攝於自性不攝他法。

問曰： 若攝法但攝自法不攝他者，毘婆闍婆提所 引經及世俗言語法云何通？

答曰：彼經是未 了義、是假名、是有餘意。

問曰：云何彼經是未了義、是假名、是有餘意 耶？

答曰：如經說：𢣏斗受入𢣏子、能攝𢣏 子者，此中說依持是攝。所以者何？𢣏子依 𢣏斗、𢣏斗持𢣏子，故而不散壞。如說：五 根中慧爲最勝，爲慧所攝。此中慧是方便 說攝。所以者何？以慧方便故，五根能有所 行而成大事。如說：我以世尊所說四攝法攝 於眷屬，乃至廣說。此中說不離散是攝，以四 攝方便令眷屬不離散故。如說：正覺、正方便、 正念是慧身定身所攝者，此中說隨順是 攝。正覺、正方便隨順慧身，正念隨順定身 故。如說：戶攝戶樞、縷能攝衣、索攝薪束，此中 說持是攝。如說在家出家人攝田財衣鉢等， 此中說饒益是攝。攝法攝他法者，或時攝或 時不攝、或有所以攝或有所以不攝。如偈說：

「因事生於愛，因事生於恚， 世人起愛恚，無不因事者。」

攝法攝自法者，一切時攝皆有所以。一切時 攝者，無有不攝自相時皆有。所以者何？自體 不待所以故。攝法若觀察自相法、還攝自 相法時，有何善利耶？答曰：除去我想、聚想、能 修法想、別想。若衆生有我想聚想便生貪恚 癡心，生貪恚癡故於生老病死憂悲苦惱不 能得脫。若能除去我想聚想，觀色猶如散塵， 觀無色法前後不俱，總觀有爲法離散之相 猶如散沙，便生空解脫門種子。若觀諸行空 而不樂生死，便生無願解脫門種子。若不樂 生死而求涅槃，便生無相解脫門種子，依下 三昧便生中三昧，依中三昧生上三昧，依上 三昧能離三界欲。觀察自相法還攝自相法 時有如是善利。身見攝三使，總而言之，身 見攝三使，身見在三界，欲界身見還攝欲界 身見，乃至無色界身見還攝無色界身見。戒 取攝六使，疑攝十二使，餘攝如經本說。

問曰：云何名攝？

答曰：自體於自體，是有、是 實、是可得，故名攝。自體於自體非異、自體於 自體非外、自體於自體非遠、自體於自體不 相捨、自體於自體非空、自體於自體無盈長、 自體於自體非不已有非不今有非不當 有，自體還攝自體故名攝。非如手把食、指捻 衣名攝。以諸法還攝自體名攝，不攝於他。

三結攝三不善根耶？三不善根攝三結耶？

問 曰：何故作此論？

答曰：或有說攝法攝於他、不 攝自體。欲重止如是說者意故，而作此論。三 結攝三不善根，三不善根攝三結耶？答曰：各 不相攝。餘廣說如經本。

身見令幾有相續？

問曰：何故作此論？

答曰：或 有說不染汚心令有相續，如毘婆闍婆提作 如是說。

問曰：彼何故作此說耶？

答曰：依佛經。佛經說： 菩薩住正智入母胎、住正智住母胎、住正智 出母胎。爲止如是說者意，欲明唯以染汚心 令有相續故，而作此論。

問曰：唯以染汚心令 有相續者，佛經云何通？

答曰：此說不顚倒心 名正智。衆生皆以顚倒心入母胎，唯除菩薩。 菩薩入母胎時有如是念：此是我母、此是我 父。於母起母親愛、於父起父親敬，以不顚倒 心入母胎，故名正智。

復次所以作此論者， 或有說，唯以愛恚二結令有相續，如譬喩者。 彼何故作是說耶？答曰：彼依佛經。佛經說三 事合故入母胎：一、父母有染心共會一處；二、 其母無病値時；三、受身者現在前。當於是時， 受身者二種心展轉現在前：若與欲俱、若與 恚俱。爲止如是說者意，亦明一切結令有相 續故，而作此論。

問曰：若然者，佛經云何通？

答曰：彼說中有心，不說有相續心。或有說， 惡道中心以恚心令有相續，人天中心以愛 心令有相續。爲止如是說者意，亦明欲界衆 生三十六使令有相續、色界三十一使、無色界 三十一使令有相續，爲止他義乃至廣說，而 作此論。有亦有多名，如此中說：衆生數受身 處五陰是有。如說：欲界死生欲界中，一切欲 界有相續耶？此中亦說衆生數受身處五陰 名有。如說：爲纏所纏令地獄有相續，此中亦 說衆生數受身處五陰名有。如說：欲界有相 續時，最初得幾業報根？此中亦說衆生數 受身處五陰名有。如說有四有：前時有、死有、 中有、生有，此中亦如上說。如說捨欲界有還 令欲界有相續時，一切盡滅欲界繫法還起 欲界繫法現在前，此中亦如上說。如說云何 有法？答言：有漏法。是此中說一切有漏法是 有。如說沛仇當知有生時以識爲食，此中說 生相續時心眷屬名有。如說 佛吿阿難：若業能令後生相續是有，是亦名 有。此中說造未來有思名有。如說取緣有，阿 毘曇者作如是說，此中說時五陰名有。尊者 瞿沙作如是說：造未來有業名有。如說七有： 一、地獄有；二、畜生有；三、餓鬼有；四、天有；五、人有； 六、業有；七、中有。此中說五趣因、五趣向是有， 五趣有卽是五趣業有，是五趣因中有是五 趣向。如說云何欲有？欲界繫取緣能生未來 有業。此中說業業報，不說取緣。

問曰：若此中但說業業報不說取緣者，十門 中說云何通？如說：欲有，欲界一切使所使；色 無色有，色無色界一切使所使。欲界可爾，所 以者何？欲界五種斷業盡能生報。色無色界 修道所斷業能生報，云何可爾？

答曰：十門文 應如是說：欲有，欲界一切使所使；色無色有， 色無色界修道所斷使及通一切使所使。而 不說者，有何意耶？答曰：此中五種斷心能生 有，令有相續在有分中、是有眷屬，而作是說。 復有說，十門章中說業業報，解章義中說業 業報及說取緣。

問曰：若然者，此云何通？如說：彼尊者何故先 立章？欲顯門義。云何立章義異、解章義異？是 故如先說者好。

問曰：何故名有？

答曰：生滅故名有。

問曰：若然者，所行道亦生滅，可是有耶？

答曰： 若生滅能令有增廣者是有；聖道雖生滅，不 令有增廣，但令損滅。復次若生滅能令有相 續增長生老病死者是有；聖道雖復生滅，能 斷有相續，不增長生老病死。復次若生滅是 苦集道迹、是世間生死道迹者是有；聖道雖 復生滅，是苦集滅道迹、是世間生死滅道迹。 復次若生滅是身見體、是顚倒體、是愛體、是 使體、是貪恚癡立足處，雜垢雜毒雜刺雜滓， 在有墮苦集諦中者是有；聖道與此相違，不 名爲有。復次可畏義是有義。

問曰：若然者，涅槃可畏，可是有耶？如說：比丘 當知，凡夫愚小聞說涅槃無我無彼、無我所 須一切諸物，於此法中生怖畏心。

答曰：若 畏有者，是正畏涅槃是邪？復次可畏法，凡 夫聖人俱畏；涅槃唯凡夫所畏，非聖人所畏。 復次是苦器故名有。

問曰：此亦是樂器。如說：摩訶男當知，若色一 向是苦、無有樂分、不生喜樂者，衆生於色不 應染著。摩訶男！以色非一向苦，有少樂分， 能生喜樂故，衆生染著。亦說：有三受，苦受、樂 受、不苦不樂受。亦說：所須是道具，道是涅槃 具。亦說：所須樂能生道樂，道樂能到涅槃。

答 曰：生死雖有少樂，苦分多；以樂分少故，說名 苦分。猶毒甁，雖一渧蜜墮中，不以一渧蜜 故說名蜜甁，以毒多故說名毒甁。身見少分 令欲有相續、少分令色有相續、少分令無色 有相續。身見在三界，在欲界者令欲有相續， 在色有者令色有相續，在無色有者令無色 有相續。戒取、疑亦如是，餘廣說如經本。相續 有五種：一、中有相續；二、生有相續；三、時相續； 四、法相續；五、刹那相續。中有相續者，死陰滅 次生中陰，中陰續死陰，名中有相續。生有相 續者，中陰滅次生生陰，生陰續中陰，名生有 相續。時相續者，迦羅羅時滅次生阿浮陀時， 阿浮陀時續迦羅羅時，名時相續。乃至中年 時滅次生老年時，老年時續中年時，是名時 相續。法相續者，善法後次生不善無記法，不 善無記法續善法後，不善無記說亦如是，是 名法相續。刹那相續者，前生刹那次生後刹 那，後刹那續前刹那，是名刹那相續。此五種 相續，悉入二相續相中，謂法相續、刹那相續。 所以者何？中有相續、生有相續、時相續，盡是 法刹那相續。界中，欲界有五種相續；色界有 四，除時相續；無色界有三，除中有相續、時相 續。趣中，地獄趣有四，除時相續；餘四趣及四 生有五種相續。此中依二種相續而作論，謂 中有相續、生有相續。

問曰：使能令有相續非 纏，是意地非五識身，何故作如是說？睡眠、掉 悔、鼻觸生愛、舌觸生愛，令欲有相續。眼觸生 愛、耳觸生愛、身觸生愛，令二有相續，少入欲 有、少入色有。

答曰：此文應如是說：貪欲蓋、恚 蓋、疑蓋令欲有相續，意觸生愛令三有相續， 餘蓋餘觸生愛不能令有相續。若不如是說 者，當知此說有餘。復次以不斷故說名相 續。若不斷蓋、不斷鼻觸生愛、舌觸生愛者，命 終還生欲界。若不斷眼觸生愛、耳觸生愛、身 觸生愛者，命終生欲界。色界復有三事故 令有相續：一、不斷；二、能生果；三、令有相續。使 在五識身，不善者有二事，一不斷、二能生果， 不能令有相續。無記者有一事，不斷，不能生 果，不能令有相續。使在意地，不善者有三事： 不斷、能生果、能令有相續。無記者有二事：不 斷令有相續、不能生果。纏在意地五識身，不 善者有二事：不斷、能生果，不能令有相續。無 記者有一事，不斷，不能生果，不能令有相續。 若有此三事者，能令有相續。

身見以何三昧滅？

問曰：何故作此論？

答曰：欲 顯佛出世間有如是希有力故，而作此論。《施 設經》作如是說：閻浮提外有轉輪聖王道，廣 一由旬，海水覆之。若無轉輪聖王時，無有衆 生能過上者。若轉輪聖王出時，海水減一由 旬，轉輪聖王所行道乃現，以金沙布上，栴檀 香水灑之。轉輪聖王欲與四種兵衆遊巡四 天下時，行此道上。如是佛不出世時，無有衆 生能行根本地。衆生雖有離欲者，依於邊道， 不得根本。若十力轉輪法王出世時，根本道 爾乃顯現，以三十七品金沙布上，以戒定慧 栴檀香水而以灑之。世尊與無量百千萬那 由他衆生而行其上，至無畏涅槃城。是故欲 現佛出世間有如是希有力故，而作此論。

身見以何三昧滅，亦可言以何道、亦可言以 何對治、亦可言以何正觀，如是說者皆同一 義。滅亦可言斷、亦可言無欲、亦可言盡、亦可 言解脫，如是等說皆同一義。昔有二大師， 一名耆婆羅、二名瞿沙跋摩。尊者耆婆羅作 如是說：此中說畢竟斷無餘斷，一向是聖人 非凡夫人，以無漏道非世俗道。《七依經》是此 論根本。《七依經》說根本地，不說邊，無有依 根本地以世俗道而離欲者。尊者瞿沙跋摩 作如是說：此中說畢竟斷無餘斷，亦有凡夫 人亦有聖人，亦世俗道亦以無漏道。

問曰：若 然者，《七依經》非此論根本，《七依經》純說根本。

答曰：以是事故，阿毘曇照明修多羅其猶如 燈。經中所不說者，此中說之；經中所不現者， 此中顯之；經中有餘義者，此中說之。彼二家 所說俱得善通。三結依四依、未至。依四依者， 依四禪。依未至者，依未至、中間，此地名未至。

問曰：何故名未至耶？

答曰：未入根本地、根本 地未現在前而能離欲，名未至地。

問曰：未至地不名爲依。何故作是說：或依四、 或依未至？

答曰：此文應如是說：若入四依、若 不入四依而滅。而不說者，有何意耶？答曰：欲 重說四依名故。如說：或入根本得滅、或不入 根本得滅。如人問他男子：汝爲入城，事得成 耶？爲不入城，事得成耶？三結從欲界乃至非 想非非想處可得。欲界者，依未至；初禪者，依 初依、依未至；二禪者，依二依、依未至；三禪者， 依三依、依未至；四禪及無色，依四依、依未至。 所以者何？三結是見道所斷，必以見道而畢 竟斷，見道必在六地，謂未至、中間、根本四禪。 若依未至禪得正決定，三結則以未至禪滅； 若依初禪得正決定，三結則依初禪滅；若依 乃至第四禪得正決定及無色，三結卽依第 四禪滅。此中說第四禪及無色，三結依四禪 及未至。貪、恚、癡及欲漏，依未至。所以者何？離 欲愛時此法永斷。若凡夫人斷，依未至斷；聖 人亦依未至斷。世俗道、聖道，俱依未至斷。有 漏或依七、或依未至。七依者，四禪、三無色 定。未至者，未至、中間。有漏從初禪乃至非 想非非想處可得。彼非想非非想處，或依未 至而離彼欲、或乃至依無所有處離彼欲，爲 無所有處、非想非非想處。有漏言七地及未 至。初禪地者，或依初依、或依未至。二禪地 者，或依二依、或依未至。乃至識處，或依六依、 或依未至。無所有處、非想非非想處，或依七 依、或依未至。無明漏，或依七依、或依未至。七 依者，四禪、三無色定。未至者，未至、中間禪。無 明漏，欲界乃至非想非非想處可得。彼非想 非非想處無明漏，或依七依、或依未至。總而 言之，依七依、或依未至。若欲界者，依未至。在 初禪者，依初依、或依未至。乃至識處，依六 依、依未至。無所有處、非想非非想處無明 漏，或依七依、或依未至。餘廣說如經本。

諸結過去，彼結已繫耶？答曰：若結過去，彼 結已繫。諸結過去，彼得亦過去是也。頗結已 繫，彼結非過去耶？答曰：有。未來現在結是也。 諸未來現在結，得在過去。諸結生時，或如大 牛在前而行、或如犢子隨後而行、或有俱行。 如大牛在前行者，先生結，後生得。如犢子隨 後行者，先生得，後生結。俱行者，結得俱生。 此中說犢子隨行法。諸結未來，彼結當繫耶？ 答曰：或結未來，彼結不當繫耶。乃至廣作 四句。云何結在未來彼結不當繫耶？答曰：諸 未來結，已斷已知、已滅已吐，於彼斷結心更 不退。斷者是斷智，知者是智知，滅者是數滅， 吐者斷不解脫得解脫、得作證。於彼斷結 心更不退者，不退法阿羅漢。未來三界見道 修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結更不復繫。 所以者何？彼是不退法故。若是退法阿羅漢， 未來三界見道所斷結，已斷乃至已吐，彼結 更不復繫。阿那含是不退法者，離無所有處 欲，未來三界見道所斷結及修道所斷八地 結，已斷乃至已吐，彼結更不復繫。乃至離欲 界欲、未離初禪欲，三界見道所斷、欲界修道 所斷法，彼結已斷乃至已吐，更不復繫。不退 法斯陀含，未來三界見道所斷結及欲界修 道所斷六種結，已斷乃至已吐，更不復繫。須 陀洹，未來三界見道所斷結，已斷乃至已吐， 更不復繫。不退法凡夫，如菩薩等離無所有 處欲，八地見道修道所斷結，已斷乃至已吐， 更不復繫。乃至離欲界欲一地，說亦如是。云 何結當繫、彼結不在未來耶？答曰：諸結過去 已斷已知已滅已吐，於彼斷結必退。退法阿 羅漢，三界過去修道所斷結，已斷乃至已吐， 彼結當繫。退法阿那含，離無所有處欲，過去 八地修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結當繫。 乃至離欲界欲、未離初禪欲，說亦如是。離無 所有處欲退凡夫人，過去八地見道修道所 斷結，已斷乃至已吐，彼結當繫。乃至離欲界 欲、未離初禪欲，說亦如上。云何結在未來，彼 結當繫耶？答曰：諸未來結，已斷乃至已吐，彼 結必退。廣說如過去。云何結不在未來，彼結 不當繫耶？答曰：諸結過去，已斷乃至已吐，彼 結必不退。廣說如未來。諸結現在，彼結今繫 耶？答曰：若結現在，彼結今繫；諸結現在，彼得 亦現在。頗結今繫，彼結非現在耶？答曰：有，諸 過去未來結。諸過去未來結，得在現在，繫 過去者，如大牛行法；現在者，如犢子行法。

所可用道斷欲界結，退彼道時還得彼結得 不耶？

問曰：何故作此論？

答曰：或有說，無 有退法，如毘婆闍婆提以現喩故而作是 說。今現見甁破，唯有破瓦，不可還作甁。 如是阿羅漢，以金剛喩定破諸煩惱令無 有餘，不可還成煩惱性。亦如燒木爲灰，更 無木用。如是阿羅漢，以智慧火燒諸煩惱， 更無煩惱用。以是現喩故，言無退法。爲斷如 是說者意，亦明退法有實體。若言無退法，則 違佛經。佛經說：有二種阿羅漢，一退法、二不 退法。復違餘經，如說：有五因緣，時解脫阿羅 漢退。云何爲五？一、營事；二、多誦；三、和鬪諍； 四、遠行；五、長病。復違餘經，如說：尊者瞿醯 迦得阿羅漢，是時解脫，六反退失阿羅漢果。 第七反時，畏退此法，以刀自害而死。欲令 無如是過故，說退法實有定體。

問曰：若退法實有定體者，毘婆闍婆提說現 喩云何通？

答曰：此不必須通。所以者何？此 非修多羅、毘尼、阿毘曇。不可以世間現事過 賢聖法，賢聖法異、世間法異。若欲必通，有何 意耶？答曰：應說喩過。若喩有過，義亦有過。 如甁破時，有餘碎瓦。阿羅漢諸結斷時，爲有 餘結、爲無有耶？若有餘結，是名有結，不名阿 羅漢；若無餘結，義異喩異。猶如燒木有餘灰 在，如是阿羅漢諸結盡時爲有餘結、爲無餘 結？若有餘結，不名阿羅漢；若無餘結，義異喩 異。然木無燒義，木微塵與火微塵作因已滅、 火微塵與灰微塵作因已滅，是故作如是說： 木是灰因，灰因木生，作燒木想。燒木已有餘 灰，非無所有，是故喩不似義。如是阿羅漢煩 惱盡時非無本性，在過去未來世中有相有 實體，若與結相違諸善功德，在彼身中未生 之時，名結不斷；若與結相違諸善功德，在彼 身中出生之時，彼結名斷。如是修聖道時，不 令結體使無本性。如是聖道是希有事，能令 阿羅漢斷一切結，不令此結非無本性。是故 尊者瞿沙作如是說：煩惱不在身中行故名 斷。如提婆達多不在舍中，非無提婆達多性。 彼亦如是。

問曰：毘婆闍婆提云何通育多婆提所引經 耶？

答曰：彼作是說：阿羅漢退道不退果。所以 者何？果是無爲法故。

問曰：若然者，雖不退 果而退於道，退於道非是退耶？若退無學道 時，爲得學道、爲不得耶？若得者，亦應言退 果；若不得者，便有大過。退無學道不得學 道，是時應是凡夫。毘婆闍婆提復作是說：使 是纏種子，使不與心相應，纏與心相應。使能 生纏，纏若現在前名退。阿羅漢諸使已斷故 不能生纏，云何起纏現在前而退耶？是故彼 作是說言無退法。如是說者好：彼作是說言 無退法者，是無知果、闇果、愚果、不勤方便 果，而退法有相有實體。是故爲止他義乃至 欲顯己義故，而作此論。

問曰：退法體性是何？

答曰：是不成就性，不隱 沒無記心不相應行陰攝。在如是法中，如說： 如是等諸法，名心不相應行。退異、退法異。退 者，是不成就性，如上說。退法，是不善法及隱 沒無記法。亦如破僧異、破僧罪異。破僧是不 和合性，是不隱沒無記心不相應行陰攝。破 僧罪是妄語，僧成就不和合，破僧人成就罪。 如是退異、退法異，廣說如上。復有說者，若起 使、若起纏現在前，是退性。若然者，退法性是 染汚。復有說者，若法隨順退法是退性。若作 是說，一切諸法盡是退性。所以者何？一切諸 法隨順退性故。尊者浮陀提婆作如是說：退 無體性。所以者何？行者本有如是諸善功德， 於彼法退失墮落。如人爲賊所劫財物，有人 問言：汝失財物，體性是何？彼答言：無有體 性。本有財物，賊劫之去，復有何性？猶如有 一，人劫衣去，他人問言：汝今失衣，體性是何？ 彼答言：無有體性。所以者何？本有此衣，人劫 之去，當有何性？猶如有一，人裂其衣，他人問 言：汝今衣裂，體性是何？彼答言：無有體性。所 以者何？衣本是完，他人裂破，當有何性？彼 亦如是。評曰：應如上說：退體性是不成就 性，乃至廣說。

問曰：爲退已煩惱現在前、爲煩惱現在前 退耶？若煩惱現在前退者，《波伽羅那》說云何 通？如說：以三事故，起欲愛結：一、不斷不知欲 愛使；二、起欲愛具現在前；三、不正觀。若煩惱 現在前退者，此經云何通？如說：有五因緣，時 解脫阿羅漢退。若煩惱現在前退者，定犍度 說云何通？如說：以非學非無學心退，生學法 得。云何是阿羅漢起煩惱心現在前，何等心 次第起煩惱心？若當退已起煩惱者，《施設經》 說云何通？如說：或時心遠、或時心剛強，以遠 以剛強故，或時起無色界三纏現在前，謂愛、 慢、無明，然多起慢纏。若彼人於無色界三纏 起一一現在前，是人名於無色界欲盡退住色 界欲盡中。《識身經》說復云何通？猶如有一，起 無色界染汚心現在前，是時名捨何善根、何善 根相續耶？答曰：捨無學善根，學善根相續。退 無學心，住於學心。《波伽羅那經》說云何通？如 說：云何退法？不善隱沒無記法。住何等心 煩惱現在前？

答曰：應作是論。或有說者，起煩 惱現在前退，如是後說善通。《波伽羅那》說云 何通？答曰：此爲說煩惱不斷者，或有已斷煩 惱起煩惱現在前、或有未斷煩惱起煩惱現在 前，此中說煩惱未斷現在前者。或有染汚心 次第起煩惱現在前、或有不染汚心次第起煩 惱現在前，此中說染汚心次第起煩惱現在前 者。或有退煩惱現在前、或有不退煩惱現在 前，此中說不退煩惱現在前者。復次此中說 能起滿足煩惱者，以三事故衆生起於煩惱： 一、以因力；二、以境界力；三、以方便力。如說：不 斷不知欲愛使者，是說因力。起欲愛具現在 前者，是說境界力。不正觀者，是說方便力。復 次不同外道故，作如是說。外道說以境界故 煩惱生，若境界壞則無煩惱。爲止如是意故， 彼尊者說因不正觀故煩惱生。佛經云何通？ 有五因緣，時解脫阿羅漢退。答曰：此中說退 具名退。餘經亦說：以餘法具故說名餘法。此 亦如是，以退具故名退法。定犍度說云何 通？答曰：此中說根退，不說果退。云何阿羅漢 起煩惱心？答曰：阿羅漢起煩惱現在前。若起 煩惱現在前，便非阿羅漢，如凡夫人起無漏 法現在前，若起無漏法現在前便非凡夫。學 人起無學法現在前，若起無學法現在前便 非學人。何等心次第起煩惱心現在前？答曰： 畢竟離非想非非想處欲，還起非想非非想 處結便退，彼結次第善心後生。若非畢竟離 欲者，起非想非非想處結退。彼次第，或起善 心、或起染汚心。乃至離初禪欲，說亦如是。永 斷欲界退時，二種心次第生煩惱，謂善心、不 隱沒無記心。若不都離欲界欲，三種心次第 生煩惱，謂善、染汚、不隱沒無記心。復有說者， 退後煩惱現在前。前所說善通，《施設經》、《識身 經》說云何通？答曰：此說不知不覺。而作是說： 先退不知不覺，後煩惱起時乃知乃覺我今 退。猶如比丘誦四阿含，不諷誦故而便忘失 都不覺知。後誦不得，乃知忘失。而非誦時先 忘失，誦不得故而知忘失。彼亦如是。《波伽羅 那經》說復云何通？答曰：此說減損善法、遠於 善法。若煩惱數數現在前時，遠於善法。住何 等心起煩惱現在前？答曰：住不隱沒無記心， 若威儀、若工巧，非報心。所以者何？報心羸劣 故。

問曰：羸劣心不能隨順退法耶？

答曰：於出要 分中心羸劣、煩惱分中心熾盛，是時乃退；報 心於二種心中俱是羸劣。評曰：住威儀、功 巧、報心中盡退。謂欲界不隱沒無記心，與三 界煩惱心相妨，彼心若現在前時，三界煩惱 不得現在前退。或有與欲色界煩惱相妨、不 與無色界煩惱相妨，彼心現在前時，欲色界 煩惱不得現在前。若退者起無色界煩惱現 在前，或有與欲界煩惱相妨、不與色無色界 煩惱相妨。彼心若現在前，欲界煩惱不得現 在前退，若退者起色無色界煩惱乃退。或有 不與三界煩惱相妨者，彼心若現在前時，三 界煩惱展轉現在前。若不得淨禪淨無色得 者，謂現前行得，彼不能以色無色界煩惱現 前退，若退者起欲界煩惱退。若得淨禪得者， 謂現前行得，不得淨無色定，彼不能起無色 界煩惱退，若退者起欲界煩惱退。若得淨禪 淨無色若得者，謂現前行得，若退者能起 三界煩惱展轉現在前。

問曰：退時爲住意地退、爲住五識身退耶？

答 曰：住意地退，非五識身。

問曰：若住意地非五 識身者，優陀延王因緣云何通？曾聞優陀延 王，將諸宮人婇女詣欝毒波陀山林，除却男 子，純與女人五樂自娛。其音淸妙，燒衆名香， 時諸婇女或有裸形而起舞者。爾時有五百 仙人，以神足力飛騰虛空經過彼處。時諸仙 人，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，便失神足，猶無 翼鳥墮彼林中。時王見之而問言：汝等是 誰？諸仙答言：我是仙人。王復問言：諸賢！汝 得非想非非想處定耶？答言：不得。乃至問言： 汝得初禪耶？答言：曾得，而今已失。時王瞋恚 作如是言：有欲之人，見我宮人婇女，非其所 以。便拔利劍斷五百仙人手足。彼諸仙人，或 有住眼識退者、或有住耳識退者、或有住鼻 識退者。憂陀羅摩子因緣復云何通？曾聞 憂陀羅摩子，有王常施其食。若食時至，以 神足力，猶如鴈王飛騰虛空詣於王宮。時王 卽時躬自迎，抱坐金床上，以諸仙人所食之 味而供養之。時彼仙人飯食已竟，除器澡 漱，說偈呪願，飛空而去。是王後時以國事故 欲詣餘處，作是念：若我行後，無人如我常法 給事仙人。仙人性躁，或起瞋恚而呪咀我，或 失王位、或斷我命。便問其女作如是言：仙人 若來，如我常法，汝能供養不？女答言：能。時 王重約勅女盡心奉養，然後乃行營理 國事。後日食時，仙人從空飛行而來。時王 女如父王法，躬身迎抱坐金床上。王女身 體細軟，仙人離欲而復尠薄，身觸女時退失 神足。飯食訖除器澡漱，說偈呪願，欲飛空去 而不能飛。時王宮中有後園林，卽入其中欲 修神足，耳聞象馬車乘之聲而不得修。時彼 城中人民恒作是念：若令大仙在地行者，我 等當得親近禮足。爾時仙人聰明黠慧善知 方便，語王女言：汝今宣吿城中人民，今日大 仙當從王宮步行而出，汝等人民所應作者 皆悉作之。時彼王女如其所勅，卽便宣吿城 中人民。是時人民卽時除去城中街陌瓦礫 糞穢，懸諸幡蓋、燒衆名香、散種種華、嚴飾鮮 潔，猶如天城。是時仙人步行而出，去城不遠 入林樹間欲修神足，聞衆鳥聲修不能得。便 捨林樹復詣河邊，以其本法欲修神足，復聞 水中魚鼈迴轉之聲而不得修。便上山上作 是思惟：我今所以退失善法，皆由衆生。凡我 所有善法淨行苦行，使我當作如是衆生，能 害世間所有地行飛行水性衆生，無免我者。 發是惡誓願已，離八地欲，生非想非非想有頂 處，開甘露門寂靜田中，八萬劫中處閑靜樂。 業報盡已，還生此間答波樹林曇摩阿蘭若 處，作著翅狸，身廣五十由旬，兩翅各廣五十 由旬，其身量百五十由旬。以此大身，殺害空 行水陸衆生無得免者。身壞命終，生阿毘地 獄。如是等住身識時退。帝釋因緣復云何通？ 曾聞佛未出世時，天帝釋常往詣提波延那 仙人所聽法。帝釋後時乘寶飾車欲詣仙人， 是時帝釋阿修羅女舍芝夫人作是念：今者 帝釋捨我欲詣諸餘婇女。卽隱其形上車上。 帝釋不知，乘到仙人所，顧視見之而問言：汝 何故來？仙人今者不欲眼見女人。汝可還宮。 爾時舍芝不欲還去，帝釋以蓮華莖打，時舍 芝夫人以女人軟美之音而謝帝釋。仙人聞 已，起如是欲愛而現在前，令其鬚髮卽時 落地。如是等住耳識而退。若住意識、不住五 識退者，如是等諸因緣云何通？

答曰：如是等 說，皆先依五識生於意識，然後乃退。尊者僧 伽婆修作如是說：住五識身亦退。所以者何？ 眼見色能生煩惱，乃至身觸觸能生煩惱。以 其對治羸劣故，眼見色便退，乃至身觸觸便 退。評曰：應作是說：住意地退，不住五識。所 以者何？意地有六事，不與五識共：一、退；二、離 欲；三、死；四、生；五、斷善根；六、還令相續。

阿毘曇毘婆沙論卷第三十二 校注

論 第三十二第四十六第六十三 犍揵 中之三第二之三 𢣏蓋 𢣏蓋 𢣏蓋 𢣏蓋 𢣏蓋 𢣏蓋 𢣏蓋 𢣏蓋 五此五 最爲最 爲 根根根 以以此 慧惠 慧惠 慧惠 慧惠 慧惠 攝 𢣏蓋 𢣏蓋 𢣏蓋 𢣏蓋 𢣏蓋 𢣏蓋 𢣏蓋 慧惠 慧惠 慧惠 慧惠 慧惠 法他法 待時 唯惟 此 說說者 說說生 根相 趣趣五趣 屬屬故 滅減 說涅槃 曰：若畏有 邪耶 苦若 渧滴 渧滴 次有 界 若轉輪聖王出 與興 同 七依依七 至來至 地依 初初禪 依依或 耶 彼斷斷彼 破碎 自目 過難 育有 退道 言曰 犍揵 心心起 犍揵 功工 心心若 前前退 若 憂優 憂優 時前 言曰 身K25n0951_p0729a15相 鬚螺𩮹

CBETA 校注

論【大】，〔－〕【聖】 第三十二【大】，第四十六【宋】【元】【明】【宮】，第六十三【聖】 犍【大】，揵【宋】【元】【宮】 中【大】，之三【宋】【元】【宮】，第二之三【明】 𢣏【大】＊，蓋【宋】【元】【明】【宮】＊ 五【大】，此五【聖】 最【大】，爲最【聖】 爲【大】，〔－〕【聖】 根【大】，根根【聖】 以【大】，以此【宋】【元】【明】【宮】 慧【大】＊，惠【宋】【元】【宮】＊ 攝【大】，〔－〕【聖】 法【大】，他法【聖】 待【大】，時【明】 唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同 此【大】，〔－〕【聖】 說【大】，說者【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，說生【宋】【元】【明】【宮】 根【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 趣【大】，趣五趣【宋】【元】【明】【宮】 屬【大】，屬故【宋】【元】【明】【宮】 滅【大】，減【宋】【元】【明】【宮】 說涅槃【大】，〔－〕【聖】 曰若畏有【大】，〔－〕【聖】 邪【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 渧【大】＊，滴【宋】【元】【明】【宮】＊ 次【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若轉輪聖王出【大】，〔－〕【聖】 與【大】，興【明】 同【大】，〔－〕【聖】 七依【大】，依七【宋】【元】【明】【宮】 至【CB】【宋】【元】【明】【宮】，來【大】 地【大】，依【宋】【元】【明】【宮】 初【大】，初禪【聖】 依【大】，依或【宋】【元】【明】【宮】 阿毘曇毘婆沙卷第六十三終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 彼斷【大】，斷彼【宋】【元】【明】【宮】 破【大】，碎【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，目【宋】 過【大】，難【宋】【元】【明】【宮】 育【大】，有【宮】 退【大】，道【宮】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 卷第四十六終【宋】【元】【明】【宮】 卷第四十七使犍度一行品之四首【宋】【元】【宮】，卷第四十七使犍度一行品第二之四首【明】，造號釋號譯號同異如卷第二十三【宋】【元】【明】【宮】 犍【大】＊，揵【宋】【元】【宮】＊ 心【大】，心起【明】 功【大】，工【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，心若【明】 前【大】，前退【明】 若【大】，〔－〕【明】 憂【大】＊，優【宋】【元】【明】【宮】＊ 時【大】，前【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 鬚【大】，螺【宋】【元】【明】，𩮹【宮】 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔論〕－【聖】 第三十二＝第四十六【三】【宮】，第六十三【聖】 犍＝揵【宋】【元】【宮】 中＝之三【宋】【元】【宮】，第二之三【明】 𢣏＝蓋【三】【宮】＊ （此）＋五【聖】 （爲）＋最【聖】 〔爲〕－【聖】 根＋（根）【聖】 以＋（此）【三】【宮】 慧＝惠【宋】【元】【宮】＊ 〔攝〕－【聖】 （他）＋法【聖】 待＝時【明】 唯＝惟【三】【宮】下同 〔此〕－【聖】 說＋（者）【三】【宮】 說＋（生）【三】【宮】 根＝相【三】【宮】 趣＋（五趣）【三】【宮】 屬＋（故）【三】【宮】 滅＝減【三】【宮】 〔說涅槃〕－【聖】 〔曰若畏有〕－【聖】 邪＝耶【三】【宮】 苦＝若【三】【宮】 渧＝滴【三】【宮】＊ 次＝有【三】【宮】 〔界〕－【三】【宮】 〔若轉輪聖王出〕－【聖】 與＝興【明】 〔同〕－【聖】 七依＝依七【三】【宮】 來＝至【三】【宮】 地＝依【三】【宮】 初＋（禪）【聖】 依＋（或）【三】【宮】 阿毘曇毘婆沙卷第六十三終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 〔耶〕－【三】【宮】 彼斷＝斷彼【三】【宮】 破＝碎【三】【宮】 自＝目【宋】 過＝難【三】【宮】 育＝有【宮】 退＝道【宮】 言＝曰【三】【宮】 卷第四十六終【三】【宮】 卷第四十七使犍度一行品之四首【宋】【元】【宮】，卷第四十七使犍度一行品第二之四首【明】，造號釋號譯號同異如卷第二十三【三】【宮】 犍＝揵【宋】【元】【宮】＊ 心＋（起）【明】 功＝工【三】【宮】 心＋（若）【明】 前＋（退）【明】 〔若〕－【明】 憂＝優【三】【宮】＊ 時＝前【三】【宮】 言＝曰【三】【宮】 鬚＝螺【三】，𩮹【宮】 不分卷及品【三】【宮】

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身【CB】【麗-CB】，相【大】

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