Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1547 鞞婆沙論 大正新脩大藏經數位版, No. 1547 鞞婆沙論 尸陀槃尼撰 符秦 僧伽跋澄譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho corrections【明】 correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.liyi 14卷 T.28.1547 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2023-06-28 10:33:30 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 鞞婆沙論

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang

蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【金藏乙-CB】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【南藏】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00253 U+F00FD U+22D24normalized form撐composition[打-丁+棠] CBETA CHARACTER CB00719 U+F02CF U+25BE4composition[竺-二+韋] CBETA CHARACTER CB02711 U+F0A97 U+2DDDFcomposition[絳-糸+牛] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) 解十門大章40 三三昧處 鞞婆沙論卷第十四 阿羅漢尸陀槃尼撰 符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 41 中陰處中陰處第四十一出阿毘曇結使揵度人品非次

中陰者。何以故作此論？答曰：斷他意故作此 論。或有欲令有中陰、或有欲令無中陰，鞞婆 闍婆提欲令無中陰、育多婆提欲令有中陰。

問曰：鞞婆闍婆提何意欲令無中陰？

答曰：彼 從佛契經欲令無有中陰。五無間罪作已增 長，無間必生地獄中。若以無間生地獄者，是 故無中陰。餘契經說偈曰：

「梵志命根盡，未至閻王所， 中無頓止處，必往不可除。」

若中無頓止處者，是故無有中陰。復更說世 俗喩事。如光如影無有中間，如是若終若生 無有中間。以此契經證故，鞞婆闍婆提說無 有中陰。

問曰：育多婆提何意欲令有中陰？

答 曰：從契經起，欲令有中陰。彼言：世尊契經 說：三事合故入母胎中，父母共會、母或時滿、 有所堪任香陰已至。若香陰至者，是故有中 陰。餘契經說五阿那含：中般涅槃、生般涅槃、 行般涅槃、無行般涅槃、上流至阿迦膩吒。若 說中般涅槃者，是故有中陰。餘契經：婆蹉梵 志至世尊所，問曰：瞿曇！若是時捨此身已未 至餘處，衆生乘意行。瞿曇！當爾時此衆生依 受何住？沙門瞿曇！爲彼衆生說依受何住。世 尊說曰：婆蹉！若是時捨此身已未生餘處，衆 生乘意行。婆蹉！當爾時彼衆生依受愛住，我 說彼依受愛住。若說衆生捨此身已未生餘 處，衆生乘意行者，是故有中陰。復更說詰 責事：若言無中陰者，謂從閻浮提終生欝單 越者，彼於此中斷，彼間未有而有。若爾者，應 無有法而有。莫言有咎，是故有中陰。如是一 說如是二，但說有中陰好。

問曰：若有中陰者， 此育多婆提云何通彼鞞婆闍婆提所說契 經證？

答曰：此契經證有意、可通。

問曰：有何意？ 云何通？

答曰：謂佛說契經五無間罪作已增 長，無間必生地獄中者，佛於此契經除餘趣、 除餘行。除餘趣者，謂五無間罪作已增長，必 生地獄中，不生餘趣。除餘行者，謂五無間罪 要受生報，不受現報、不受後報。是謂此契經 意之所通。如汝所說，此契經五無間罪作已 增長，無間必生地獄中者，有此要當具五無 間罪作已增長必生地獄耶？頗有四三二一 生地獄耶？或有除五更餘罪生地獄耶？頗有 時時五無間罪作已增長卽生地獄耶？爲或 住世百歲耶？此契經或有意、或無意，但不說 無有中陰。

問曰：若爾者，如此偈云何通？

「梵志命根盡，未至閻王所， 中無止頓處，必往不可除。」

答曰：佛於此偈除餘趣、除餘行。除餘趣者，謂 此梵志作惡行增長已，必生地獄，不生餘趣。 除餘行者，謂此梵志作惡行增長已，必受生 報，非現法報、後報。

問曰：此世間喩云何通？如 光如影，無有中間。如是若終若生，無有中間。 答曰：此不應通，此非契經、非律、非阿毘曇。不 可以世間喩壞賢聖法，世間喩異、賢聖法異。 復次應壞，若壞喩以亦應壞義。光及影非命 根、無意、非衆生數。若終若生，有命根、有意、是 衆生數。設通此喩，當有何意？答曰：此喩乃說 有中陰，非說無中陰。如光如影，無有中間，如 是死陰中陰無有中間，中陰生陰亦無中間。 如是此喩乃說有中陰，非說無中陰。

問曰：此 鞞婆闍婆提云何通彼育多婆提所說契經 證？答曰：彼說者，如所說：三事合故入母胎中， 父母共合會、母或時滿、有所堪任香陰已至 者，此不應說香陰已至。何以故不應說？此爲 彈琴耶而言香陰以至？

問曰：若不應說者，此 云何？

答曰：當言名陰行。何以故？彼因陰行， 是故說當言名陰行。說者：此不論。何以故？若 說香陰、若說陰行，故不能除中陰。問曰：此云 何通五阿那含，中般涅槃、生般涅槃、行般涅 槃、無行般涅槃、上流至阿迦膩吒？

答曰：彼說 者有天名中，彼生中天命未盡而終。說者：此 不論。何以故？佛契經不說名中天。佛契經說： 從四天王至非想非不想天，不聞有中天。復 次此契經說：生般涅槃、行般涅槃、無行般涅 槃，欲令有天名生般涅槃、行般涅槃、無行般 涅槃耶？復次如汝說，命未盡而終名中般涅 槃者，除菩薩及欝單越人，餘一切衆生命未 盡而終。欲令一切衆生中般涅槃耶？

問曰：云 何通婆蹉梵志至世尊所問曰：瞿曇！若是時 捨此身已未生餘處，衆生乘意行。瞿曇！當爾 時此衆生依受何住？沙門瞿曇！爲彼衆生說 依受何住。世尊說曰：婆蹉！若是時捨此身已 未生餘處，衆生乘意行。婆蹉！當爾時彼衆生 依受愛住，我說彼依受愛住。此云何通？

答 曰：彼說者，此中說無色界天乘意行。彼梵志 有朋友，極敬念而命終。以天眼觀欲界而不 見、觀色界亦不見。如不見已，彼便作念：爲斷 滅耶？爲云何？彼聞：有沙門瞿曇，一切智一切 見。我當往至彼問其本末。爾時梵志至世尊 所，到已白世尊曰：瞿曇！爲是時捨此身以 未生餘處，衆生乘意行。瞿曇！當爾時此衆生 依受何住？沙門瞿曇！爲彼衆生說依受何住。 世尊說曰：婆蹉！若爾時捨此身已未生餘處， 衆生乘意行。婆蹉！當爾時彼衆生依受愛住， 我說依受愛住。以此知說無色界天乘意行。

問曰：佛契經多說乘意行，或化、或中陰、或色 無色天、或始人、或地獄，此中云何知無色天 乘意行？彼亦問：此云何知中陰乘意行？

答曰： 卽此契經知。此中說捨此身已未生餘處，以 是故此契經說中陰乘意行。

問曰：若無中陰 者，謂閻浮提命終已生欝單越，彼於此斷，於 彼無有而有。若無有而有者，是則無有法而 有。

答曰：彼說者，彼終不捨死時陰，要當受生 時陰；得生時陰已，然彼捨死時陰。如虫名 蚇蠖，終不捨後足要當安前足，安前足已然 後擧後足。如是彼終不捨死時陰，要前受生 陰受生名，然後捨死時陰。

問曰：如汝說，謂人間命終生地獄中。彼不應 捨人間陰得地獄陰。若不捨人間陰得地獄 陰者，彼應卽人爲地獄。若卽人爲地獄者，是 則極壞。如世尊說五趣，地獄、餓鬼、畜生、天、人。 與相違，但彼無智果、闇果、愚癡果、不勤果，謂 言無中陰。但有中陰眞實有種相，是謂斷他 意現己意說如等法，故作此論。莫令斷他意、 亦莫現己意，但說如等法故作此論。

問曰：若 有中陰者，形爲大小？

答曰：如四五月小兒，是 中陰形大小。

問曰：若形如此者，不應有顚倒 想，於母所有婬心、於父所有害心；於父所有 婬心、於母所有害心。

答曰：雖此形小，但彼捷 疾諸根利。如人畫壁作老人形像，形小而老。 如是彼中陰形雖小，但彼捷疾諸根利。

問曰：菩薩中陰形爲大小？

答曰：如本身，有三 十二相八十種好莊嚴其身，紫磨金色圓光 一尋，梵音聲妙聲伽毘陵伽鳥，視之無厭。以 是故住中陰時，百億天下妙光普遍。謂日月 最妙多力猶不能遍照，彼以妙光普遍，見妙 光已衆生各各相知：異衆生生，異衆生生。

問 曰：若如此菩薩生中陰者，尊者法實偈云何 通？

「菩薩妙淸淨，乘大白龍象， 從兜術天下，降神入母胎。」

答曰：此偈不必通。何以故？非契經、非律、非阿 毘曇，但作頌者欲令句義合故。若必通此偈 者，當何意？答曰：此現方俗吉故。菩薩母夢中 見順，彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除 畜生，彼豈乘畜生入母胎耶？

問曰：趣中陰爲 云何？

答曰：謂生地獄者，足在上頭向下。如佛 所說偈：

「諸墮地獄者，足上頭向下； 惡意於仙人、戒德及苦行。」

謂生天上者，頭上足在下，如箭射虛空。謂生 諸方者，傾身而去，如鳥飛虛空、如神足飛。

問 曰：中陰形爲云何？

答曰：地獄者如地獄形，如 是乃至天爲天形。

問曰：中陰者自相見耶？

答曰：相見。

問曰：若相見者，何者見耶？

答曰：地獄者還 見地獄，如是乃至天還見天。更有說者，天中 陰見五趣中陰，人見四，餓鬼見三，畜生見二， 地獄見一。如是說者，地獄見地獄，如是至天。

問曰：此所生眼見中陰耶？

答曰：不也。

問曰： 云何知？

答曰：有契經。佛契經說：謂若男若女 犯戒與惡法俱，彼身壞時未至惡趣，意所乘 行，如黑羊毛光、如夜闇冥，謂極淨天眼彼能 見。謂若男若女持戒行與善法俱，彼身壞時 未生善趣，意所乘行，如白淨衣光、如夜月盛 明，謂極淨天眼彼能見。以此契經可知。謂天 眼不極淨彼不能見，況所生眼當能見耶。

問 曰：住中爲幾時？

答曰：生天及地獄者速生，餓 鬼、畜生、人，如合會時不久，終已便生。

問曰：或有衆生合會便生者，可爾。謂不合會， 母或在天竺、父或至震旦，而彼命終當云何 生？

答曰：當觀彼衆生緣轉不轉。若彼於母緣 不轉、於父緣轉，彼時母極守貞正，要趣至他 人所，令彼得生。若於父緣不轉、於母緣轉，彼 時父極守貞正，要當趣他女人所，令彼得生。

問曰：若二俱緣不轉、二俱不合，此終當云何 生？

答曰：彼衆生緣行故，父所營事未訖、市 肆未成便有還心。彼尋路行時，不爲刀兵火 毒所中，亦不因他終。要還己，俱緣合會，彼便 得生。

問曰：謂衆生常行欲者，此可爾。謂衆生時節 行欲者，如馬春時行欲、犎牛夏時行欲、狗 秋時行欲、豹冬時行欲，彼衆生命終時云何 生？

答曰：彼衆生緣故，非時所行欲，彼便得 生。或曰：彼生相似處，此名牛亦名犎牛，犎 牛者時節行欲，牛者常行欲，謂應生犎牛 者便生牛中。名爲狗亦名爲狐，狐者常行欲， 狗者時節行欲，謂應生狗中者便生狐中。名 爲熊亦名爲羆，羆者常行欲，熊者時節行欲， 應生熊者便生羆中。尊者婆須蜜說曰：中陰 者當言七日住、當言過耶？答曰：中陰住當言 七日。何以故？身羸故住七日，不過七日。

問 曰：謂滿七日父母不合會者，彼時爲斷耶？

答 曰：不斷，但還生中陰。重說曰：中陰者當言七 七日。尊者曇摩多羅說曰：中陰者，父母不合 會亦可久時住。

問曰：中陰者有衣無衣耶？

答 曰：色界一切諸天有衣。何以故？如法身不裸 形，生身亦爾。欲界中菩薩有衣，及白淨比丘 尼有衣，餘一切衆生無衣。更有說者，白淨 比丘尼有衣，菩薩無衣。

問曰：何以故白淨 比丘尼有衣、菩薩無衣？

答曰：白淨比丘尼 以衣布施聖衆故。

問曰：菩薩所施衣多，非 白淨比丘尼所施衣毛數。何以故白淨比 丘尼有衣、菩薩無衣？

答曰：白淨比丘尼以衣 施聖衆作誓願：令我於中陰有衣。以是故於 中陰有衣，卽以此衣入母胎中，以此衣出母 胎。謂白淨比丘尼增長，衣亦隨身增長，謂大 己出家學道，取所著衣割截作五衣，成阿羅 漢果，捨有餘涅槃界入無餘涅槃界而般涅 槃，卽以衣纏身而耶維之。菩薩所作功德，盡 願求無上正眞道，是故最後身於一切衆生 中成最妙果。以是故白淨比丘尼有衣、菩薩 無衣。

問曰：中陰食，爲云何？

答曰：諸倉厨中器所盛 食而取食之。

問曰：如雨下甚多，如是衆生墮 阿鼻地獄。中陰其數如此，何況餘趣中陰數 耶。若盡來食者，此諸衆生當何所食？復次此 食極重、化身甚細，云何食此而得消化？

答曰： 此者不論。

問曰：若不爾者，當云何？

答曰：以香爲食。諸有 德衆生食花果香妙食香，諸無德衆生圊廁 不淨及汚泥氣以爲食。

問曰：中陰何處？

答曰： 欲界、色界，非無色界。

問曰：何以故欲界、色界， 非無色界？

答曰：謂有色者便有中陰，無色中 無色，是故無中陰。

問曰：何以故有色便有中 陰？

答曰：如印印泥則有文現，如是本有中有， 若有色者見已便知有如此中陰，是故謂有 色者便有中陰。或曰：謂有來往便有中陰。無 色界中無有來往，是故無色中無有中陰。

問 曰：於此身終、卽生此身，彼云何有來往？

答曰： 謂此衆生或有識從足指滅者、或從頂滅、或 從臍滅、或從心滅。謂從足指滅者，當知生惡 趣中；謂從頂滅者，當知必生天上；謂從臍滅 者，當知必生諸方；謂從心滅者，當知必般涅 槃。謂此衆生多愛著面，謂識從足指滅者，還 來趣面，是彼往來。復次從足指滅，卽趣足指。 無色界中亦無有此，以是故無色界無有中 陰。

問曰：中陰，趣所攝趣耶？若趣所攝者，此《施 設》云何通？彼所問：四生爲攝五趣耶？五趣爲 攝四生耶？彼中答：四生攝五趣，非五趣攝四 生。問曰：不攝何等？答曰：中陰也。若離趣者， 此尊者曇摩難陀所說云何通？彼所說：中陰 者隨趣所攝，如種子萌芽未成實名爲稻。如 是地獄中陰，雖未至地獄名爲地獄，如是至 天。作此論已。答曰：中陰趣所攝。問曰：若中 陰趣所攝者，尊者曇摩難陀所說爲善通。如 《施設》所問：四生攝五趣耶？爲五趣攝四生 耶？彼中答：四生攝五趣，非五趣攝四生。問 曰：不攝何等？答曰：中陰也。此云何通？

答曰： 此所說應當爾：四生攝五趣耶？五趣攝四生 耶？答曰：隨種相攝。此應當爾。更有說者，中陰 離趣。

問曰：若中陰離趣者，《施設》所說善通。如 尊者曇摩難提所說：中陰隨趣所攝。如稻子 萌芽未成實名爲稻，如是地獄中陰雖未至 地獄名爲地獄，如是至天。

答曰：彼尊者說不 向餘趣，不說攝。謂彼地獄中陰，彼不趣餘趣， 要當生地獄，如是至天。是故尊者曇摩難提 說不向餘趣，不說攝。如是說者，中陰離趣。何 以故？中陰者是亂，趣者非亂。不應非亂攝亂， 亦不應亂攝非亂。或曰：中陰者不定，趣者定。 不應不定攝定，亦不應定攝不定。或曰：趣者 已到爲名，中陰者方當趣，以是故中陰離趣。

問曰：中陰者具諸根耶？爲不具諸根耶？有一 說者，具諸根。更有說者，不具諸根。

問曰：若不 具諸根者，諸本有不具諸根，彼卽是中陰 耶？有一根者卽是。更有說者，異。如是說者，中 陰具諸根。何以故？中陰者始行。復次彼衆生 六門常求有，是故中陰具諸根。

問曰：中陰去 速耶、爲神足去速耶？有一說者，神足去速非 中陰。更有說者，中陰去速非神足。何以故？行 力強，非神足力。如是說者，神足去速，非中陰。

問曰：若神足去速非中陰者，何以故說行力 強非神足？

答曰：當聽所以。說行力強非神足 力者，神足者能止神足。佛能止一切衆生，一 切衆生不能止佛。辟支佛者，除佛，能止一切 衆生，一切衆生不能止辟支佛。尊者舍利弗 者，除佛、辟支佛已，能止一切衆生，一切衆生 不能止尊者舍利弗。乃至利根止鈍根，鈍根 不能止利根。中陰者非衆生所能止，非法非 呪術亦非藥，非佛辟支佛及聲聞度無極能 止，要當往生。是故說行力強非神足力。但神 足去速非中陰，如世尊契經所說：三事合會 已入於母胎。父母合會，爲婬欲故。母或時滿， 時滿者，彼女人以欲滿體。如滿溢河，如是彼 女人婬欲滿體。更有說者，母或時滿者，是女 人病，是故說或時滿。有所堪任者，彼女人極 有力，懷妊持至九月十月，是故說有所堪任。 香陰已至，香陰者中陰也。香陰於彼時有二 意：愛心及害心。若女者，彼於父有愛心、於母 有害心。作是念：無此女者，我共此男合會。彼 不見母，自見共父合會。謂父母不淨，彼作是 念：是我有。見已便悶，悶已此陰轉厚，陰轉厚 已便捨中陰得生陰。若男者，彼於母有愛心、 於父有害心。作是念：若無此男者，我與此女 合會。彼不見父，便與女人合會。謂父母不淨， 彼作是念：是我有。見已便悶，悶已此陰轉厚， 陰轉厚已便捨中陰得生陰。一切凡夫如是 顚倒意入母胎，唯一菩薩無顚倒心入母胎。 謂世尊說此契經：父母有德、香陰無德，不得 入母胎。香陰有德、父母無德，亦不得入母胎。 父母有德、香陰亦有德，三事等合得入母胎。

問曰：如此豪貴者亦與賤女共會，或賤男共 貴女合會，云何三事等和合？

答曰：謂豪貴與 賤女人共會者，彼賤女人隨彼得貴；謂若賤 男與貴女共會，彼貴女隨彼得賤處，如是三 事等和合。

問曰：中陰由何處入母胎？

答曰：中 陰隨所欲入。何以故？謂中陰者於垣牆樹木 山河石壁盡無所閡。如是說者，中陰從產門 入母胎。以此事故，雙生兒前出爲小、後出爲 大。何以故？謂彼先入故。

問曰：如一胎中有五 趣中陰可得，如猪狗魚蝦蟇。謂胎中地獄 中陰可得，云何不燒彼胎？

答曰：彼火行所作， 謂作惡行者便被燒，謂不作惡行者便不被 燒。復次彼根本大地獄猶尙不恒被燒，何況 中陰恒被燒耶？如彼目連施設所說：或有時 活大地獄有冷風起，展轉唱音言：等活衆生， 等活衆生。彼衆生還活，肌肉血脈還生。如彼 根本大地獄猶尙不恒被燒，何況中陰恒被 燒耶。此說中陰四種：一中陰、二意乘行、三香 陰、四求有。

問曰：何以故說中陰？

答曰：二陰 中間故名爲中陰。二陰者，死陰、生陰。此二陰 中間生，故名爲中陰。

問曰：何以故說意乘行？

答曰：意所生，故名意乘行。衆生或以行生、或 以結生、或意生。行生者地獄是，要畢其行，終 不中死。結生者，卵生胎生及欲界化生天。意 生者，化中陰及色無色界天始初人。此中意 生，故中陰名意乘行。

問曰：何以故說香陰？

答 曰：以香存命，故中陰名香陰。

問曰：何以故說 求有？

答曰：於六入門常求有，是故中陰說求 有。如世尊契經說：調達卽身入地獄。

問曰：調 達有中陰耶、無中陰耶？

答曰：調達有中陰，但 死陰卽滅中陰尋生，中陰卽滅生陰尋生。說 者：釋提桓因以契經白世尊，偈曰：

「於此坐終已，大仙我天身， 旣還復其命，淨眼我自知。」

問曰：釋提桓因爲終更生、爲不終不生？若終 更生者，彼中陰云何？若不終不生者，此偈云 何通偈如上也？作此論已。答曰：釋提桓因終已更 生。問曰：若終已更生者，云何？

答曰：諸天中陰 生，陰化生也。化者，死身不現不可知。

問曰：如 所說：此天如十六男女形，在天膝上坐。爾時 諸天不見耶？

答曰：見。但諸天作是念：此釋提 桓因極大力、極大德、極大神足，於如來前現其 神足。更有說者，彼諸大威德天，如因陀羅、披 樓那、伊沙那此三釋子亦如五。如是彼諸大天等，本有 中有大小一種，如是釋提桓因終已更生身 大，但諸天不知。如是說者，釋提桓因不終不 生。

問曰：若釋提桓因不終不生者，此偈云何 通偈如上也？

答曰：除五衰相故說偈。諸天有五衰相、 有五死相。五衰相者，諸天身潔淨柔軟，從香 池浴還出池已水不著身，衰時便著。諸天身 力強，目初不眴，衰時便眴。諸天五欲境界 極妙極好端正無比，常不樂一處，意如陶輪， 衰時便守一處。諸天衣裳瓔珞相𢴤聲妙， 猶五樂音，衰時便無音聲。諸天遍有光明，如 摩尼寶影不可見，衰時便有影現。更有說者， 影不可見，但光不極妙，是謂五衰相。五死相 者，諸天花冠未曾萎而萎，寶衣未曾有垢而 有垢，腋下汗流，形色變易，不樂本座，是謂五 死相。衰相者猶可禁制，死相者不可禁制。釋 提桓因生五衰相，不久當生五死相，便作是 念：我當何恃怙脫五死相？觀唯有佛。便往 至世尊所聽微妙法，歡喜見諦，卽除五衰相。 故彼以軟愛言白世尊，說此偈偈如上也。或曰：除惡 道故說此偈。佛於惡道拔濟釋提桓因，安處 天人中。彼卽除惡道故，以軟愛言白世尊：我 應於惡道卽滅斷壞，遭遇世尊拔濟惡道，如 人出獄中囚著安隱處。彼囚數至人所，以軟 愛言答謝彼人：我應於獄中斷壞，遭蒙仁恩 得脫此難。如是佛世尊於惡道拔濟釋提桓 因，安處天人中。彼卽除惡道故，以軟愛言白 世尊：我應於惡道卽滅斷壞，遭遇世尊拔濟 惡道，以無上慧得存此命皆世尊恩。是謂除 惡道故說偈。或曰：見斷結病盡故說偈。世尊 脫釋提桓因見斷結病，安處第一義。如醫療病 令得除愈，彼人數數至醫所，以軟愛言答謝 彼人：我應於病斷壞，遭蒙仁恩得免此疾。 如是佛世尊說釋提桓因見斷結病，安處 第一義。彼卽除見斷結病盡故，以軟愛言白 世尊：我應於見斷結病斷壞，遭遇世尊拔濟 見斷結病，以無上慧得存此命皆世尊恩。是 謂除見斷結病故說此偈。或曰：謂欲令現法 報行增益長壽。釋提桓因見佛聽法，受現法 報增益長壽。是謂現法受報故說此偈。

問曰： 中陰爲轉耶、爲不轉耶？

答曰：不轉，界趣處所 故。

問曰：若中陰界不轉者，此不多聞比丘生 經云何通？說者：一比丘不多聞坐禪，因宿緣 故得世俗初禪，彼作是念：我得須陀洹果。得 世俗二禪，復作是念：我得斯陀含果。得世俗 三禪，復作是念：我得阿那含果。得世俗四禪， 復作是念：我得阿羅漢果。彼於此中未得想 得，捨方便，不增求未得欲得、未獲欲獲、未證 欲證。彼卽命終生第四禪地中陰、便作是念： 我一切結盡，斷一切生死，應般涅槃，不應更生。 何以故有此中陰？必無解脫。若令有者，我今 應有。彼生邪見誹謗涅槃，便於四禪地中陰 轉生阿毘大地獄中。

答曰：彼本有時轉，非入 中陰轉。彼於此中未得想得，捨方便，不增求 未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。彼臨欲命終 時，生第四禪地瑞應，彼見已便作是念：我一 切結盡，我斷一切生死。應般涅槃，不應更生。 何以故有此瑞應？必無解脫。若令有者，我今 應有。彼生邪見誹謗涅槃，便於四禪地瑞應 轉生阿毘大地獄中。是謂本有時轉，非入中 陰轉。

問曰：若中陰趣不轉者，彼善行惡行生經云 何通？說者：舍衛城有二人，一人行善、一人行 惡。彼行善者彼卽命終，因後生報行故生地 獄中陰，便作是念：我當極修善、不作惡行， 應生天上、不墮地獄。何以故生地獄中陰？彼 憶修善已，轉生地獄中陰得天中陰，卽生天 上。行不善者命終，因後生報行生天中陰，彼 作是念：我常極作惡行、不修善行，應墮地獄、 不應生天。何以故生天中陰？見已作是念：必 無善惡報果。若有者，我今應有。彼生邪見誹 謗因果，轉天中陰得地獄中陰，卽生地獄。若 中陰趣不轉者，此二人云何轉？

答曰：彼本有 時轉，非入中陰轉。凡一切衆生命欲終時，必 有善惡瑞應，彼善行者善瑞應、不善行者惡 瑞應。善瑞應者如所說偈：

「若見善行者，終時作是言： 我視苑園觀，流河水花池。」

惡瑞應者，如所說偈：

「若見惡行者，終時作是言： 我視火刀劍，鵄犬及狐狼。」

彼善行者，因後生報行，命欲終時生地獄瑞 應。見已作是念：我常極修善、不作惡行，應生 天上、不應墮地獄。何以故生地獄瑞應？彼憶 修善已，轉地獄瑞應，終已生天上。彼不善行， 因後生報行，命欲終時生天瑞應。見已作是 念：我常極作惡行、不修善行，應墮地獄、不應 生天。何以故生天瑞應？必無善惡報果。若令 有者，我今應有。彼生邪見誹謗因果，轉天瑞 應，終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時轉，非入 中陰轉。

問曰：若中陰處所不轉者，甁沙王生 經云何通？如所說：從兜術中陰至兜術天，當 爾時四天王毘沙門大天王，設餚饌食香 氣極妙。甁沙王聞彼香已，轉兜術中陰生四 天王。若中陰處所不轉者，甁沙王云何轉？

答 曰：甁沙王亦本有時轉，非入中陰轉。說者：阿 闍世王父王法王無過無惡，撿在牢獄刑刀 削足，禁制飮食使不得通。長抱苦惱不能堪 忍，便作是念：世尊不見我苦。善逝不念我 苦。

爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆闍崛山。 爾時世尊知甁沙王意之所念，吿尊者目揵 連曰：目揵連！汝往至甁沙王所，持我言善 慰勞大王：世尊作是說：大王！我與汝所作已 作免於惡趣，汝所作惡行定當受報。惡行報 者如來尙不免，況今大王。爾時尊者大目揵 連受世尊敎已，卽入三昧，於耆闍崛山沒至 彼牢獄。爾時尊者目揵連從三昧起，吿甁 沙王曰：大王！世尊作是說：大王！我與汝所作 已作免於惡趣，汝今所作惡行定當受報。惡 行報者如來尙不免，況今大王。如是尊者目 揵連廣爲說法，甁沙王飢渴所逼不知法妙。 爾時甁沙王問尊者目揵連：目揵連！何處天 有極妙食，我生已得食。尊者目揵連稱歎四 天王天至他化自在天有極妙食。甁沙王應 生兜術天，聞彼飮食已作是念：我先食此近 食已，然後當生兜術天。彼命終已生四天王， 作毘沙門太子名最勝子。是謂本有時轉，非入 中陰轉。以此事可知，中陰界亦不轉，趣亦不 轉，處所亦不轉，如尊者目揵連施設所說。 始人者，以胸臆行，名爲摩睺勒。生三手衆生 名爲象。

問曰：彼衆生爲終已作摩睺勒象、爲 不終不生？若終已更生者，中陰云何？若不終 不生者，何以故說人或是摩睺勒或是象？作 此論已。答曰：彼衆生終已更生。問曰：若終已 更生者，彼中陰云何？

答曰：謂彼本陰中陰盡 是化，化者身不可見。更有說者，彼衆生亦不 終亦不生。

問曰：若不終不生者，何以故說人 或是摩睺勒或是象？

答曰：謂彼衆生從光音 終來此，彼當爾是畜生中，但形如人，後轉飮 食惡、時惡、衆生意惡，巧詐滋多故，人形轉滅 遂成畜，生形如蝦蟇。初色黑身圓，後色蒼 形方。如是彼衆生從光音天來生畜生中，但 人形，以生四惡事故，人形轉滅遂成畜生 形。是謂彼衆生說或摩睺勒或是象，但不終 不生。廣說中陰處盡。

 42 四生處鞞婆沙四生處第四十二

四生者，卵生、胎生、濕生、化生。

問曰：卵生云何？

答曰：謂衆生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄破、 生等生、起等起、成轉成有。此云何？答曰：如雁 鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋，或龍或金翅鳥或 人，如是比衆生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄 破、生轉生、起等起、成轉成有，是謂卵生。

問曰：胎生云何？

答曰：謂衆生胎網生、入胎 網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等生、起等起、成 轉成有。此云何？答曰：象馬猪羊騾驢、駱駝水 牛野鹿，或龍或金翅鳥或人。如是比衆生胎 網生、入胎網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等 生、起等起、成轉成有，是謂胎生。

問曰：濕生云何？

答曰：謂衆生因竹𥯤孔腐樹 孔，因臭魚臭肉、或因穢食、或因圊廁汚泥、或 因諸糞除、或因熱氣欝烝，或各各相近、或各 各相逼，生等生、起等起、成轉成有。此云何？答 曰：蛣蜣蚊虻飛蛾蠅虫蟻子，或龍或金翅 鳥或人。如是比衆生，因竹𥯤孔腐樹孔，因臭 魚臭肉、或因穢食、或因圊廁汚泥、或因諸糞 除、或因熱氣欝烝，或各各相近、或各各相逼， 生等生、起等起、成轉成有，是謂濕生。

問曰：化生云何？

答曰：謂衆生成就一切根、具 足身支節，一時生等生、起等起、成轉成有。此 云何？答曰：一切地獄、一切餓鬼、一切中陰、一 切天，或龍或金翅鳥或人。如是比衆生成就 一切根、具足身支節，一時生等生、起等起、成 轉成有，是謂化生。

問曰：四生有何性？

答曰：四陰、五陰性，欲色 界五陰性，無色界四陰性。是謂四生性已種 相身已有自然。說性已，當說行。何以故說 生？生有何義？

答曰：衆生已生扼故名爲生。

問曰：若衆生已生扼故名爲生者，界趣亦 扼衆生，何以故不說生耶？

答曰：謂唯有衆 生扼及一切衆生扼。謂界者雖一切衆生 扼，但非衆生數。亦扼趣者，雖衆生扼，但 非一切衆生扼，離中陰故。此生唯衆生扼 及一切衆生扼，是故說四生。

問曰：四生界 有幾生？

答曰：欲界一切四生可得，色無色界 唯一切化生。

問曰：此四生趣有幾生？

答曰：地 獄、餓鬼、天唯一化生。更有說者，餓鬼胎生可 得，如彼餓鬼女向尊者目揵連說偈：

「晝有二五子，夜間亦二五， 尋生我已食，我意猶不飽。」

畜生及人，一切四生可得。

問曰：云何知人中 有卵生？

答曰：如所說：閻浮利地多有商人，入 海採寶得二鵠鳥，形色極妙隨意所化，失 一一在。謂在者，與共遊戲覆臥一室。彼合會 時遂漸生二卵，卵後漸熟便生二童子，極妙 端正。後大出家學道得阿羅漢果，一名尊者 耆尸披羅、二名尊者復鉢尸披羅。聞久作 南山寺主。

問曰：云何知人中有濕生？

答曰：如所說：有頂 生王尊者遮羅、尊者優波遮羅利女。

問曰：云何知人中有化生？

答曰：劫初人是也。 說曰：一切從四生生，盡得聖法。聖人已得聖 法者，不復卵生濕生。

問曰：何以故聖人已得 聖法不復卵生濕生？

答曰：卵生、濕生，畜生趣 所攝，聖人者已離畜生趣。或曰：此二生多有 愚，聖人者已得觀。或曰：卵生、濕生者逼迮，聖 人者意廣。或曰：卵生、濕生無可恃怙，聖人者 成就恃怙法。若披梨女有恃怙者，不應有輕 易女，彼極下賤。檀提梵志無喩女，無敢輕易 者，以有主故。或曰：聖人者濕生、卵生二生。 若卵從母胎出、啄卵出，以此事故鳥名二生。 如沙門及梵志名爲二生，從母胎生，出家學 道。尊者瞿沙說曰：何以故聖人已得聖法不 復卵生、濕生。答曰：如父趣向，子亦爾。

問曰：云 何如父趣向子亦爾？

答曰：如已成菩薩，不卵 生、濕生。如是聖人已得聖法，不卵生、濕生。是 故說如父趣向子亦爾，是謂聖人已得聖法 不卵生濕生。

問曰：四生何生最廣？有一說者， 卵生最廣。說者：外國四海邊山腹、巖腹平澤， 卵滿其中。驢騾駱駝象馬猪羊水牛野鹿，盡 蹈破之，如是卵生最廣。更有說者，胎生最廣。 說者：一魚一蝦蟇生子，滿七稻田七河，如是 胎生最廣。更有說者，濕生最廣。說者：如夏月 時鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚，從欲界至 梵天，須臾一時頃虫滿其中，如是濕生最廣。 如是說者，化生最廣。何以故？謂化生盡攝三 趣、二趣少所入。盡三趣者，地獄、餓鬼、天。二趣 少所入者，畜生及人。復次欲色界一切衆生 皆生中陰，中陰者是生、生他，以是故化生最 廣。

問曰：四生何生最妙？

答曰：化生最妙。

問曰： 若化生最妙者，何以故佛世尊不從化生？

答 曰：不等和合故。謂有化人時爾時無佛，謂有 佛時爾時無化生人，是謂不等和合，故佛世 尊不化生。或曰：化生身無力故，不勝十力、四 無所畏。或曰：化身柔軟，不勝無上正眞道。或 曰：此一向極愛念與親相續，菩薩恒一向極 愛修善，以是故胎生不化生。或曰：菩薩長夜 作行求尊父母，父母亦長夜作行求孝順子。 若菩薩從化生者，則誓願行無果無報，以是 故菩薩胎生不化生。或曰：說法受故。若世尊 從化生已，詣聚論所呵責者，彼比丘當作念： 此人無父母無兄弟姊妹及諸親族，但來呵 責我等。如閻浮利地最豪貴家親族衆多，迦 維羅衛最爲人中，世尊生彼，如口含唾不樂 久停，出家學道，住一林中歎譽一林，以是故 說法時多有受化。是謂說法受故，佛世尊胎 生不化生。或曰：斷誹謗故，世尊胎生不化生。 如世尊在大衆中，一切人無不見者。從兜術 天終降生母胎，十月已滿在林毘園生，卽行 七步，二龍浴身，二十九出家，三十五得道。六 年苦行已，食二女乳糜，降魔官屬成無上道， 猶有異學來誹謗者。過百劫已，於大海中生 一幻士，食一切施。何況世尊化生者，異學豈 不增誹謗耶。是謂斷誹謗故，世尊胎生不化 生。或曰：饒益他故，世尊胎生不化生。若世 尊化生者，般涅槃時不見身舍利。若不見者， 如今般涅槃滅千載，舍利如芥子，百千衆生 皆悉供養恭敬。供養恭敬已，願求佛辟支佛 聲聞道，豪貴家天上人中形貌端正無有雙 比，乃至入無餘涅槃界。若世尊化生者，爾所 功德盡斷滅不現。以是故佛世尊胎生不化 生。

問曰：何以故化生終時身不可見？

答曰：化 生身者，一時生、一時滅。如人入水，一時沒一 時出，出已還沒不復現。如是化生身，一時 生一時滅。或曰：化生身者多有造色、少四大， 多四大故終時可見。或曰：化生身者多根、少 非根，多非根故終時可見。化生者少髮毛爪 齒骨，以是故化生身終時身不可見。

問曰：若 化生身終時不可見者，彼契經云何通？化生 金翅鳥搏撮化生龍而食。若化生不現者，云 何以彼爲食？

答曰：意欲食故取之，但不除飢 渴。或曰：化身妙軟入腹卽當食。如油如酥入 腹當食，如是化身妙軟入腹卽當食。或曰：一 時吞是故當食。或曰：彼金翅鳥有方便意，先 吞其尾然後至頭，命未斷時以當食，是故化 身當食。

問曰：若化身終時不現者，彼餘契經 云何通？彼地獄卒取彼罪人，從脚剝皮至頸、 從頸至足。云何可見？

答曰：著身故可見、離身 不可見。如重雲電光，出則見、沒則不見。如是 著身故可見、離身不可見。

問曰：天上鳥是卵 生耶、爲化生耶？若卵生者，應終時身見。諸 天見已，何得不起憎惡心耶？諸天有六種樂， 謂眼見色盡見可樂不見非樂、喜非不喜、念 非不念、善色非不善色、快色非不快色、妙非 不妙，如是至意。作此論已。有一說者，天上鳥 卵生。

問曰：若卵生者，應終時身可見。諸天見 已何得不起憎惡心耶？

答曰：天上鳥終時可 見，但風吹去速。如是說者，天上鳥化生。廣說 四生處盡。

 鞞婆沙論卷第十四 校注

阿羅漢尸陀槃尼撰迦旃延子造 欲起欲起 未來 詰語 報現 往住 報 以已 根相 母 膩貳 名K29n0971_p0460c01Q27_p0408b17命 此依此 以已 未來 未來 彼後 伽迦 答問 犎𭷟 犎𭷟 犎𭷟 犎𭷟 日 毛無 衣 有 或 爲名名爲 諸謂 河何 共等 閡礙 知如 通通知 披波 沙 五王 眴瞬 眴瞬 極 𢴤掁棠 往生 疾病 說脫 處隱 曰因 坐生 當常 視現 憶增憤 生生耶 大天 餚餙修 刑形 制剸 揵犍 揵犍 持時 作 揵犍 彼從 揵犍 揵犍 揵犍 揵犍 揵犍 天王 命終終命 揵犍 色 形 鞞婆沙鞞婆沙論 裹裏 轉等 云如 蛣結 飛 蠅蜀 比彼 支肢 比此 支肢 四 已所 故 扼軛 扼軛 扼軛 扼軛 扼軛 扼軛 扼軛 扼軛 扼軛 扼軛 扼軛 揵犍 形色其形其鳥形 披波 復優 披波 披波 女女Q27_p0413b14如K29n0971_p0468b17 濕畏 故故故 四西 肉內 生、生他化生 士上 他化 出 是 生身 卵卵若卵 憎增 見不 憎增

CBETA 校注

阿羅漢尸陀槃尼撰【大】，迦旃延子造【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 欲【大】，起欲【宋】【元】【明】，起【宮】 未【大】，來【宋】【元】【明】【宮】 詰【大】，語【宮】 報【大】，現【元】【明】 往【大】，住【宮】 報【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 根【大】，相【元】【明】 母【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 膩【大】，貳【宋】【元】【宮】 此【大】，依此【宋】【元】【明】【宮】 未【大】＊，來【宮】＊ 彼【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 伽【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】 犎【大】＊，𭷟【宋】【元】【明】【宮】＊ 日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 毛【大】，無【宋】【元】【明】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爲名【大】，名爲【明】 諸【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】 河【大】，何【宮】 共【大】，等【宮】 閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 通【大】，通知【宋】【元】【明】【宮】 披【大】，波【宋】【元】【明】 沙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 五【大】，王【宋】【元】【明】 眴【大】＊，瞬【宋】【元】【明】【宮】＊ 極【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 𢴤【大】，掁【宋】【元】【明】，棠【宮】 往【大】，生【宮】 疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，脫【宋】【元】【明】 處【大】，隱【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，因【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，生【元】【明】 當【大】，常【宋】【元】【明】 視【大】，現【宮】 憶【大】，增【宋】【元】【明】，憤【宮】 生【大】，生耶【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，天【宋】【元】【明】 餚【大】，餙【宋】【元】，修【宮】 刑【大】，形【宮】 制【大】，剸【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】＊，犍【明】＊ 持【大】，時【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，從【明】 天【大】，王【宮】 命終【大】，終命【宋】【元】【明】【宮】 色【大】，〔－〕【宮】 形【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鞞婆沙【大】，鞞婆沙論【宋】【元】，〔－〕【明】 裹【大】，裏【明】 轉【大】，等【宋】【元】【明】【宮】 云【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 蛣【大】，結【明】 飛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 蠅【大】，蜀【宮】 比【大】，彼【宮】 支【大】＊，肢【宋】【元】【明】【宮】＊ 比【大】，此【明】 四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 扼【大】＊，軛【宮】＊ 形色【大】，其形【宋】，其鳥【元】【明】，形【宮】 披【大】＊，波【宋】＊【元】＊【明】＊ 復【大】，優【宋】【元】【明】 濕【大】，畏【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，故故【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，西【宋】【元】【明】【宮】 肉【大】，內【宋】【元】【明】【宮】 生生他【大】，化生【宋】【元】【明】 士【大】，上【宮】 他【大】，化【宋】【元】【明】【宮】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，身【宋】【元】【明】【宮】 卵【大】，卵若卵【宋】【元】【明】【宮】 憎【大】＊，增【宋】【元】【明】【宮】＊ 見【大】，不【元】【明】

大正藏 校注

阿羅漢尸陀槃尼撰＝迦旃延子造【三】，〔阿羅…撰〕八字－【宮】 （起）＋欲【三】，欲＝起【宮】 未＝來【三】【宮】 詰＝語【宮】 報＝現【元】【明】 往＝住【宮】 〔報〕－【元】【明】【宮】 以＝已【三】【宮】＊ 根＝相【元】【明】 〔母〕－【三】【宮】 膩＝貳【宋】【元】【宮】 （依）＋此【三】【宮】 未＝來【宮】＊ 彼＝後【三】【宮】 伽＝迦【三】【宮】 犎＝𭷟【三】【宮】＊ 〔日〕－【三】【宮】 毛＝無【三】 〔衣〕－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 〔或〕－【三】【宮】 爲名＝名爲【明】 諸＝謂【三】【宮】 河＝何【宮】 共＝等【宮】 閡＝礙【三】【宮】 知＝如【三】【宮】 通＋（知）【三】【宮】 披＝波【三】 〔沙〕－【三】【宮】 五＝王【三】 眴＝瞬【三】【宮】＊ 〔極〕－【三】【宮】 𢴤＝掁【三】，棠【宮】 往＝生【宮】 疾＝病【三】【宮】 說＝脫【三】 處＝隱【三】【宮】 曰＝因【三】【宮】 坐＝生【元】【明】 當＝常【三】 視＝現【宮】 憶＝增【三】，憤【宮】 生＋（耶）【三】【宮】 大＝天【三】 餚＝餙【宋】【元】，修【宮】 刑＝形【宮】 制＝剸【三】【宮】 揵＝犍【明】＊ 持＝時【宮】 〔作〕－【三】【宮】 彼＝從【明】 天＝王【宮】 命終＝終命【三】【宮】 〔色〕－【宮】 〔形〕－【三】【宮】 鞞婆沙＋（論）【宋】【元】，〔鞞婆沙〕－【明】 裹＝裏【明】 轉＝等【三】【宮】 云＝如【三】【宮】 蛣＝結【明】 〔飛〕－【三】【宮】 蠅＝蜀【宮】 比＝彼【宮】 支＝肢【三】【宮】＊ 比＝此【明】 〔四〕－【三】【宮】 已＝所【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 扼＝軛【宮】＊ 形色＝其形【宋】，其鳥【元】【明】，形【宮】 披＝波【三】＊ 復＝優【三】 濕＝畏【三】【宮】 故＋（故）【三】【宮】 四＝西【三】【宮】 肉＝內【三】【宮】 生生他＝化生【三】 士＝上【宮】 他＝化【三】【宮】 〔出〕－【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 生＝身【三】【宮】 卵＋（若卵）【三】【宮】 憎＝增【三】【宮】＊ 見＝不【元】【明】

新增校注

名【CB】【麗-CB】【磧-CB】，命【大】 答【CB】，問【大】 女【大】【磧-CB】，如【麗-CB】