Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1552 雜阿毘曇心論 大正新脩大藏經數位版, No. 1552 雜阿毘曇心論 尊者法救造 宋 僧伽跋摩等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha corrections【明】 11卷 T.28.1552 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-06-27 22:21:24 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿毘曇心論

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宮】 【宋】 【明】 【元】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【南藏】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) 9 雜品 雜阿毘曇心論卷第十 尊者法救造 宋天竺三藏僧伽跋摩等譯 10 擇品擇品第十之一 雖已說多法，決定衆雜義， 於彼無量處，當復擇其要。 牟尼說見道，疾故名法輪， 或說學八支，轉至於他心。

牟尼說見道疾故名法輪者，滅二種癡故說 牟尼，寂滅滿足故說牟尼。說者顯示也，彼 見增故說見道。以慧增故、求爾炎故，至非品 故說道。疾者速進也，見道是捷疾道，不起定 故。一品道頓斷九品結，是法故說法，離衆生 故。捨此至彼故說輪，謂捨苦至集乃至捨滅 至道。復次似輪故說輪，如輪下轉至上、上轉 至下。如是見道輪，下忍轉至上智，復轉至 忍。復次上下義故說輪，如輪下至上、上至下。 如是見道輪，緣欲界已上緣第一有，緣第一 有已下緣欲界。復次降伏諦方故說輪，如聖 王輪。或說學八支轉至於他心者，尊者瞿沙 說：學八支轉至他心名轉法輪，是故說如來 於波羅奈仙人住處轉法輪。以是義故別於 二乘聲聞辟支佛自力轉法輪。雖拘隣等自 轉法輪自修道非他，然由開悟因緣，故說世 尊轉法輪。雖苦法忍起已轉，但道比智起說 名爲轉，以彼處具五因緣故。所謂捨曾道，得 未曾道，結盡得一味，頓得八智，一時修十六 行。拘隣等五人及八萬四千諸天見諦，彼先 見諦故。以拘隣爲因緣，世尊及拘隣起世俗 心，地神知故、於大力尊天所聞故、踊躍歡 喜故、本常守護故。近住地神擧聲大唱，遠 住地神展轉宣吿，非彼自力知見，是常勝心 非劣心境界故。如是須臾頃，虛空神天展轉 唱聲，乃至梵天不至上地，以彼自地耳識非 分故。有說以梵名名阿迦膩吒天，聲雖念念 滅而相續起，故言聲至梵天。轉輪王出世以 十善業道化導衆生，以十善業道欲界受報， 是故轉輪王出世聲至他化自在天，以未離 欲故不至離欲地。梵天勸請世尊轉法輪故， 是故聲至梵天。淨居天勸發成無上道故，是 故聲至淨居天。成稱業故，聲有齊限。問：云何 爲梵輪？答：

佛說具足道，廣大名梵輪， 齊輻輞具足，對治非梵行。

一切八聖道共依，廣大故，名爲梵輪。彼正語、 正業、正命不壞故，名爲齊。齊，轂也。正見、正思 惟、正方便依戒立故、廣緣故，名爲輻。正念、正 定攝正見、正思惟、正方便輻，故名爲輞。煩惱 名非梵，不愛果故。道者對治非梵煩惱，是故 名梵輪。已說梵輪，賢聖八支成就齊本音優波婆素， 如下釋今當說。

謂優波婆素，受時他二說， 具足一日夜，離嚴飾威儀。

優波者近，婆素者住。近盡壽三婆邏住，故說 近住。三者等，婆邏者護，謂等護一切衆生 一切經論中言律儀者悉應言等護，是故說隨一切衆生慈心住得 律儀。彼若作是念：於此受，不於彼受。不得律 儀，心不淨故。別受，不得律儀，律儀離增減 故。受者受取，由作故，非發心而得。時者，謂明 相出時受。他者，從他人受。從衆生故，不從非 衆生數，不言語故。非嬰孩、非眠、非癡非狂，不 解齋法故。彼此和合故得受。若得犯戒及煩 惱起能見過者，從彼受。二俱說者，授者、受者 二皆說，授者先說、受者隨說。若授者不說則 不成授，授不成故受亦不成。若受者不說則 不成受，無受說故。非無說而作業生，作不 生故無作亦不生，無作不生故則無餘識俱 生功德。若二人一時說者亦不成受，無授故。 具足者，聖八支成就。如比丘不具足律儀則 非比丘，此亦如是。一日一夜者，第三分齊 非分故，有二分齊如前說。齋律儀得日夜分 齊，餘律儀得盡壽分齊。離嚴飾威儀者， 謂纓絡被服爲嚴飾故。著者悉應捨離，住 威儀受，以莊嚴爲放逸足故，調伏住則不放 逸。放逸者不應作而作，壞威儀者不恭敬，故 不得律儀。黃門時，黃門無形二形，不生律儀。 何以故？貪欲增故、無慚愧增故。在人趣依三 方非餘，捷疾知覺故。五種淸淨因緣，修多羅 品已說。問：齋幾是尸羅支、幾是不放逸支、幾 是持支？答：

尸羅支有四，不放逸支一， 餘則是持支，齋支慧所說。

前四是尸羅支尸羅譯言修習，亦言正順三昧，亦言淸涼，亦言安眠，捨性罪，自 性戒故。不飮酒是不放逸支，飮酒是放逸足， 令心失念故，是故離彼名不放逸支。餘則是 持支者，隨順戒故。有說離非時食是齋，餘者 齋支。復有說離非時食是齋亦齋支，餘者 是支。如等見是道亦道支，擇法覺是覺亦覺 支，彼亦如是。若說九支者，不然。何以故？離 高床大床塗身香華共立一支，俱莊嚴處起 故。如老死立一有支，俱熟故，彼亦如是。問： 離兩舌、惡口、綺語等是離性罪，何故不立齋 律儀耶？答：難護故、常習近故。出家者尙難護， 以常行故，況復在家。如是難護者諸威儀，除 不飮酒，餘遮罪亦不立齋支。問：已知惡戒熱 所燒，齋律儀栴檀塗今當說。何故無不具足 律儀優婆塞？何所疑俱見其過？若有不具足 優婆塞律儀優婆塞者，何故無不具足沙彌 律儀沙彌耶？若無者，何故說一行等優婆塞？ 何得所說非無義？答：

具律優婆塞，比丘律儀一， 以彼缺減義，牟尼說少分。

具律優婆塞比丘律儀一者，有一說具足優 婆塞律儀名優婆塞，非不具足沙彌。比丘亦 如是。如說：我某甲歸依佛兩足尊、歸依法離 欲尊、歸依僧諸衆尊，我是優婆塞，當證知，盡 壽捨衆生受，歸依心淸淨。乃至第三口作，得優 婆塞律儀。問：此是離殺生口作，云何得餘律 儀耶？答：當知除等故，應說我盡壽捨衆生等。 如戒等取，除等故名戒取，彼亦如是。復次捨 衆生者，謂捨自衆生故。從今乃至捨自衆生 所受戒，終不毀犯。復次波羅提木叉律儀於 衆生處得，彼作是說：我從今日不殺衆生，亦 於彼不盜、不邪婬、不妄語，以護彼故不飮酒。 是故一切遮罪中，離飮酒立優婆塞律儀，以 飮酒一切放逸足故。自所受難護故，是故說 離他婬。當知兩舌、惡口、綺語亦如是說。以彼 聖人經生猶故知而不說犯。若言無一行等 優婆塞者，不然。實有一行等優婆塞建立。此 云何？以彼缺減義，牟尼說少分。佛以缺戒者， 故說少分優婆塞。彼具戒優婆塞，若持一不 持四，是名一行。持二不持三，是名少分。餘 亦如是。謂所得戒，令知故爲說，非無義。問：若 人九歲若十歲受優婆塞律儀，然後取妻，以 彼女人爲妻分，先於彼女人所爲得律儀不？ 若得者，云何不犯戒？若不得者，何得非少分？ 答：得支非具足。得不他婬處，不得離非梵行 處，謂爲妻分已，不起他婬，所不應作亦如是。 優婆塞受沙彌戒，不捨優婆塞戒得沙彌戒， 以勝爲名，故不名優婆塞。若彼沙彌還俗時， 說言我作優婆塞，當證知卽是優婆塞。若異 者，應更受優婆塞律儀。比丘亦如是。已說律 儀，律儀比類今當說。

二律儀妙行：業道初解脫： 說業及尸羅：如是七種名。

波羅提木叉律儀作時，卽彼刹那無作。凡有 七種名：一名律儀，二名波羅提木叉律儀，三 名妙行，四名業道，五名波羅提木叉，六名業， 七名尸羅。彼一切惡戒對治故名律儀，防護 惡戒故。入七衆具故名波羅提木叉律儀，於 一切衆生所得故。善作故名妙行，得愛果故。 思願道故名業道，思願從彼道轉故。彼最初 隨順解脫故名波羅提木叉，隨一切衆生慈 心得故。業者，作所起作故。言是思者，不然，是 說波羅提木叉故。以此當知亦非後三業道。 尸羅者淳善義，不害心起故。後諸無作有五 種名，除波羅提木叉及業道。除波羅提木叉 者，非前故；除業道者，在起業思願後故。已 說律儀類名，謂身身業成就不成就今當說。

成就身非業，或說業非身， 或有身業俱，或亦不俱說。

成就身非業者，謂或有凡夫人處卵胎，迦羅 羅胞肉段堅厚，前身作已，捨此身未成未能 起作，無麁心現在前故。麁心現在前能起身 業，而彼細心現在前。如是內向外向、內事外 事盡當知。復次彼分中極苦逼迫故，不能動 轉，何能起作？若生欲界不住律儀，亦非不律 儀處身無作，若眠、若狂、若醉，無求無方便捨 作因緣，業品已說。或說業非身者，謂聖人生 無色界，彼成就道共身業非身，彼色非分故。 或有身業俱者，聖人處母胎迦羅羅胞肉段 堅厚，若生欲界。處律儀波羅提木叉禪無漏， 住不律儀不住律儀亦非不律儀，身有作，有 作不失。若生色界，此諸身色衆生居故。身業 者，或有說律儀、或說不律儀。或不捨作故，或 亦不俱說者，無色界凡夫非身無色故，非身 業凡夫故。口業亦如是。問：世尊說四種入胎， 此云何？答：

謂入不正知，及住與出胎， 乃至入正知，住出亦復然。

彼少福衆生入母胎，顚倒想轉顚倒解，所謂 風飄雨雪大寒大闇，多衆擾亂聲，入華間林 中草窟華窟樹下牆間。住於母胎，亦顚倒想 及顚倒解，所見如前說。出胎亦顚倒想解，所 見如前。多福衆生見園林浴池殿堂樓閣跏 趺端坐，餘如前說。是名第一入胎。第二入胎 者，自知入胎，不顚倒想不顚倒解，而住、出顚 倒，如前說。第三入胎者，自知我如是入胎、如 是住胎，出則顚倒，如前說。第四入胎者，自知 我如是入胎，住時自知我如是住胎，出時自 知我如是出胎。問：此諸入胎者說何等人？答：

初者不淨業，亦復不求智， 中二各成一，第四俱成就。

彼初者善業不淸淨亦不求智，第二者業淸 淨而不求智，第三者求智業不淸淨，第四者 俱成就。又說初入胎者一切衆生，第二轉輪 王，第三辟支佛，第四如來。問：須陀洹有不善 業邪？若有者，何故不墮惡趣？若無者應離 欲，離欲者無有是處。答：

住於初果者，一種不淨業， 而不墮惡趣，業不具足故。

須陀洹雖有修道斷不淨業，無見道斷業，無 對事故，是故不墮惡趣，具不具足故。如車 二輪具能有所運，一輪壞則無所堪，彼亦如 是。鳥譬亦然。愚者墮惡趣非智者，凡夫墮惡 趣非聖人，犯戒墮惡趣非持戒，惡心墮惡趣 非善心，如修多羅品說。食擇品當說今當說。

四食在欲界，四生趣亦然， 三食上二界，摶食彼則無。

四食在欲界者，欲界有四食。四生趣亦然者， 四生五趣亦有四食，地獄中鐵丸洋銅雖復 增苦壞，飢渴故名食。及冷風觸身亦名爲食。 三食上二界摶食彼則無者，色無色界無摶 食，身輕微故、無色故。問：諸趣一一趣何食 增？答：

於彼餓鬼趣，意思食爲增， 及與諸卵生，三無色亦然。

於彼餓鬼趣意思食爲增者，餓鬼趣意思食 增，以彼意行多故。及與諸卵生者，彼亦意思 食增，以彼處卵生，常念母故得不爛壞。三 無色亦然者，除非想非非想，餘三無色亦意 思食增，意行多故。

胎生摶食增，謂彼人趣中， 地獄識食增，第一有亦然。

胎生摶食增謂彼人趣中者，胎生者人趣中 摶食增多，以摶食持身故。地獄識食增第一 有亦然者，地獄識食增，識持名色故。非想非 非想亦識食增，以識持名故。

欲天如人趣，色界觸食增， 及與畜生趣，濕生亦復然。

欲天如人趣者，欲界天摶食增。色界觸食增 者，色界天觸食增，受修禪故。及與畜生趣濕 生亦復然者，畜生趣中濕生者觸食增，持義 是食義，如榰持甁安住不壞。如是以食持 身，身則不壞，牽有故說食。問：若然者，一切有 漏法是食，牽有故。答：增上故說力，能牽有故 說食。有二事故名食，謂前方便牽、牽已復長 養。問：何故說四是食？答：此不應問，一切難起。 但隨量所應，故說四。彼摶食者，長養諸根四 大故說食。觸者，長養心心法故說食。意思者， 長養當來有故說食。識者，長養名色故說食。 是故說四食。問：若歸依佛法僧者梵音中三寶名覆護，歸依 趣向義應云歸趣。佛覆護，法僧亦如是，爲何所歸？三寶各二種，佛 有二種身，謂生身及法身。法亦二種，謂第一 義涅槃法及一切無我法。僧亦二種，謂第一 義僧及等僧。爲歸何等？答：

歸依彼諸佛，所得無學法， 涅槃無上法，僧學無學法。

諸佛所成就無學法名爲佛。歸者，歸佛所得 無學法，名歸佛。不歸佛所成就無諍等諸有 漏法，自性不解脫故。以是故，當知亦除生身。 若言於如來所起惡心傷足出血，不得無間罪 者，不然。何以故？起惡心故。謂於佛所得無學 法起惡心而傷足，故得無間罪。復次壞佛所 得無學功德所依故，所依壞故依者亦壞，如 甁壞乳亦壞。歸依愛盡名歸法，善故、常故。當 知除餘法，以餘法無善及常故。歸依僧所得 學無學法名歸僧。不歸僧所成就非學非無 學法及生身，以有漏故，亦非等僧可壞故。問： 歸依以何爲自性？答：有說口業自性，言說 假合故。復有說亦身口業自性，戒自性故。 問：歸依有何義？答：覆護義是依義，安慰義是 依義，以是因緣故，歸依是受律儀門。修多 羅品說四不壞淨，言擇品當廣說，今當說。

緣覺菩薩道，及與三眞諦， 於彼無垢信，是法不壞淨。

辟支佛所得三根及眷屬，一切菩薩所修行 道及苦集滅諦，緣此諸法起無漏信，是名不 壞緣法。不壞淨壞緣，後當說。

隨生淸淨戒，佛僧如歸說， 此事有二種，說有四種名。

隨生淸淨戒者，謂無漏隨生身口業，是賢聖 所重戒，是名戒不壞淨。佛僧如歸說者，佛及 僧，當知如前歸依說。彼緣佛法無漏信，是於 佛不壞淨緣。僧法無漏信，是於僧不壞淨。若 緣佛所得無漏法及菩薩所得學法，是名壞 緣法不壞淨。如是緣佛、辟支佛法、聲聞法乃 至一切學無學法，是亦名壞緣法不壞淨。問： 不壞淨有幾事？答：此事有二種，謂信及戒。信 者心淨，戒者四大淨。說有四種名者，事緣 建立故有四，以信緣別故爲三種。知淨者，若 知若得若持淸淨。問：何所知？答：四眞諦。復有 說者名不壞淨，如首羅長者。復次勇猛故不 斷。有說者名不壞淨，如依長者此二長者皆得初道，魔不能壞 不能斷，各依己自說爲名。問：云何次第？答？佛知淨在前，佛是 根本，以說故。問：佛何所能？答曰：覺法。問：誰持 法？答曰：僧。問：彼僧云何得一味？答曰：聖戒。復 次能說者爲佛。何所說？謂法。爲誰說？謂僧。誰 持法？謂戒。復次良醫者佛，治病者法，看病者 僧，藥者聖戒。是名次第說。彼於苦集諦及下 根於道諦，一因緣得不壞淨，謂信也三根於苦集盡生信 厭，下根於道未能愛樂，唯信也。彼於滅諦及中上根於道諦，二 因緣得不壞淨，謂信及欲樂三根於滅悉皆愛樂，中上根於道乃能愛 樂、信俱有。修多羅品說沙門果擇品當廣說，今當 說。

所謂沙門果，無爲亦有爲， 有爲學果三，無學果第四。

二種沙門果，有爲及無爲。有爲學果有三，有 爲無學果第四。一切無爲悉非學非無學。

八十九聖人，沙門無爲果， 亦說於有爲，一切沙門道。

彼見道八忍，是沙門八智，是沙門有爲果。 八種煩惱斷，是沙門無爲果。欲界修道離欲 九無礙道，是沙門九解脫道，是沙門有爲果。 九種煩惱斷，是沙門無爲果。如是乃至非想 非非想離欲盡當知。顯現故，世尊說四，以此 處五因緣具故，謂捨曾道得未曾道，結盡得 一味解脫，頓得八智，一時修十六行。以此處 道決定及決定究竟故。若斷者，所作及所作 究竟。問：頗一念頃一智知一切法邪？答：無 也。何以故？

雖知一切空，而非知一切， 除其共相應，自性亦復然。

若此智生，知一切法空及無我，而不知自己， 自性不自顧，如指端不自觸，此亦如是。又 無二決定故，無有一智二決定，自知知他亦 不知相應法共，一行一緣故。一切相應品法 同行同緣，不知共有法，一果故、同決定轉故。 此智，聞慧、思慧，非修慧。何以故？修慧者分段 緣故。是故說欲界色界，以無色界聞思非 分故。問：對治幾種？答：

所謂斷對治，壞持及遠分， 此四應當知，是名對治種。

有四種對治，所謂斷對治、壞對治、持對治、遠 分對治。斷對治者，無礙道斷煩惱得故。壞對 治者，於緣中作過行故，謂無常苦空非我等， 如是比。持對治者，與煩惱斷得合，謂解脫道 及後諸餘與煩惱斷得合。遠分對治者，解脫 道爲首，苦法忍是見苦所斷煩惱。斷對治及 壞對治，於餘欲界繫法。壞對治，若欲愛盡超 昇離生苦法忍，亦是遠分對治。如是一切道， 隨其義盡當知。修多羅品說修義擇品當廣 說，今當說。

初得若習行，對治及斷修， 當知此四種，是名爲修義。

四種修，謂得修、行修、對治修、斷修。得修者， 謂初得未曾得有爲功德。習修者，謂曾得善 法相續生。對治修者，謂修四種對治名爲對 治修，是有漏法敵對治道。斷修者，謂斷煩 惱故，修道是斷煩惱得義上取能治能斷爲修，今取所治所斷爲修，依下 四句可知也。有法得修及習修非對治修斷修，作 四句。初句，無漏有爲法。第二句，不善法、無記 有爲法。第三句，善有漏法。第四句，無爲法。有 說六種修，前四及分別修、防護修。分別修者， 如修多羅說，謂此身髮毛爪齒，如是比。防 護修者，謂根，如所說善調御六根，如是廣說。 如是好者謂四種修。如前說，此二種修，斷修、 對治修所攝。已說見道修道決定相，差別義 今當說。

煩惱通三界，若見斷二種， 二斷則三種，俱見道前行。

若煩惱三界繫、見道斷，謂五見及疑。此見 道前行二種五見，疑定見道前斷，愛、慢、無明與見俱滅，實雖未盡，名已悉攝，隨見受名，名爲前行。下修 道不待見道，故修道前行，或見道斷、或見道修道斷。云何見 道斷？若結非想非非想處繫，隨信行、隨法行 無間忍斷。彼非想非非想處繫，此以地定故 說。隨信行、隨法行，此以人定故說。無間忍，此 以對治定故說。斷者，此以所作定故說。云何 見道修道斷？謂八地。若凡夫斷修道斷，若聖 人斷見道斷。問：何故凡夫斷煩惱一向修道 邪？答：凡夫不能部分捨煩惱，如是見斷、如是 修斷。復次凡夫不能一種道斷九種故。若三 界五種，謂愛慢無明，此見道前行三種，或見 道斷、或修道斷、或見道修道斷。若彼煩惱非 想非非想處繫，隨信行、隨法行無間忍斷，是 見道斷。若九地學見迹修道斷，是修道斷。餘 八地，若凡夫斷修道斷，若聖人斷見道斷。

若欲界煩惱，五行有二種， 彼修齊限故，說修道前行。

若欲界五行，彼修道前行二種，或修道斷、或 見道修道斷。若學見迹修道斷，是修道斷。餘 若凡夫斷修道斷，若聖人斷見道斷。彼決定 前斷，是故說前行。問：前說緣，此諸緣何時作 事？答：

次第緣所作，說彼法生時， 緣緣所作業，彼法滅時說。

次第緣所作說彼法生時者，生時是未來，與 轉俱故。亦應說轉時、彼法生時，次第緣爲作 業。與處義故名次第緣，彼法生者得處故。若 言色及一切心不相應行亦得處而生，應說 次第緣者，不然，彼事行品已說。緣緣所作業 彼法滅時說者，法滅時緣緣爲作業，以法滅 時是現在，能攝受境界，非未來，未起故；非過 去，已滅故。

三因所作業，謂彼法生時， 二因之所作，當知滅時說。

三因所作業謂彼法生時者，法生時三因作 業，所謂自分因、一切遍因、報因。自分因力 故，法生相似相續，是故法生時自分因作業。 一切遍因、報因，隨順建立生法故，彼法生時 作業。總說故說法生時三因作業。除初無漏， 餘善。除報，餘不隱沒無記。自分因作業染汚 者，自分因一切遍因作業，報者自分因報因 作業。二因之所作當知滅時說者，有緣法滅 時，相應因、共有因作業，業同故、一果故、不 相應法共有因無緣故。增上緣者一切時不 障礙住，是故不說，不待說故。所作因亦如是。 問：云何一切衆生等心起、等心住、等心滅爲不 邪？所以問者，有衆生身或大或小，爲身大 則心大、身小則心小邪？爲一切等？又衆生 進止遲速不同，爲遲行心遲、速行心速？爲悉 等邪？復次衆生或有安靜知覺如山，或有不 住動若飛塵，爲靜者心遲、動者心速？爲悉 等邪？答：

一切衆生類，心起住滅等， 貪欲等相應，不相應亦然。

一切衆生類心起住滅等者，一切衆生心等起 等住等滅，時無多少。何以故？刹那故。亦無大 小，非色故。四大差別故身有大小，身輕者 速，身重者遲。心轉多緣故則覺飄動，心止一 緣則念安靜。貪欲等相應不相應亦然者，若 心有貪無貪，彼一切心俱起俱住俱滅，刹那 故。貪心不作業故現重，無貪心作業故現輕。 乃至有解脫無解脫盡當知。有貪無貪如界 品說。

問：已說有心分一切衆生心俱起俱住俱滅。 無心分復云何等？謂入無想、滅盡正受者此 心滅，餘衆生心起。還從定覺此心生，餘衆生 心滅。云何等？答：當知此說有心者然，無心者 亦同。謂入無想、滅盡正受者，彼餘衆生心起， 此初正受刹那亦起。從定覺時，餘衆生心滅， 此後正受亦滅。若住定時，餘衆生心亦起亦 滅，此正受亦起亦滅。復有說言，一切心起 不必同，或有心起不滅。作四句。初句，從無想 滅盡正受起。第二句，入正受時。第三句，有心 者。第四句，住正受時。此無有小大，無形故。 已說諸心起滅，廣心義今當說。

欲界中有四，色無色各三， 亦學無學心，說此次第生。

欲界中有四色無色界各三亦學無學心者， 有十二心，所謂欲界繫善心、不善心、隱沒無 記心、不隱沒無記心，色界繫善心、隱沒無記 心、不隱沒無記心，無色界亦如是，及學心、無 學心。問：十二心云何建立？答：繫不繫界種建 立。繫及不繫立二心，繫者界種分別立十心， 不繫者種分別立二心，是故說十二心。說此 次第生者，此諸心一一次第生。諸心今當 說。

欲界善生九，亦復從八起， 二穢汚生四，亦從十心生。

欲界善生九者，欲界善心次第生九心，欲界 四自地故。色界善心，謂初方便入正受時，彼 隨順故。此則總說。非色界一切。有說未來 禪攝非餘。又說未來及初禪。又復說中間禪。 尊者瞿沙說：乃至第二禪。如超越正受，從初 禪起超第二禪及眷屬，第三禪現在前，此亦 如是。色界穢汚心，謂受生時此善心命終，彼 穢汚心相續生。無色界穢汚心亦如是。及學 無學心，彼亦隨順故。色無色界不隱沒無記 心不次第現在前，心縛自地故。無色界善 亦不現在前，極相遠故。此亦從八起者，欲 界善心亦從八心次第生，欲界四自地故。色 界善及穢汚善心，如前說。穢汚者，謂初禪地 煩惱所惱，卽依欲界善心防護，故從學無學 心起，欲界善心現在前。二穢汚生四者，欲 界不善心及隱沒無記心次第生自界四心， 非上地，相違故。亦從十心生者，彼欲界二種 穢汚心，從十心次第生自界四，色無色界六， 謂受生時。

無記次生七，亦復從五起， 色界善十一，亦從九心生。

無記次生七者，欲界不隱沒無記心次第生 七心，自界四；色界善，謂變化心次第生隱沒 無記，謂受生時；無色界亦隱沒無記心。亦復 從五起者，欲界不隱沒無記心從五心次第 生，自界四；色界善次第生，謂變化心。色界善 十一者，色界善心次第生十一心，除無色界 不隱沒無記心。亦從九心生者，色界善心從 九心次第生，除欲界二穢汚心及無色界不 隱沒無記心。

色界穢汚六，亦從八心起， 無記次生六，從三次第生。

色界穢汚六者，色界隱沒無記心次第生六 心，自界三、欲界三，除欲界不隱沒無記。亦 從八心起者，色界隱沒無記心從八心次第 生，除欲界二穢汚及二無漏。無記次生六者， 色界不隱沒無記心次第生六心，自界三、欲 界二穢汚、無色界穢汚。從三次第生者，從自 界三心次第生。

無色善生九，亦從六心起， 穢汚心生七，彼亦從七生。

無色善生九者，無色界善心次第生九心，除 欲界善、不隱沒無記心，及色界不隱沒無記 心。亦從六心起者，無色界善心亦從六心次 第生，自界三、色界善及二無漏。穢汚心生七 者，無色界隱沒無記心次第生七心，自界 三、色界善心及穢汚、欲界二穢汚心。彼亦從 七生者、無色界隱沒無記心亦從七心次第 生、自界三、欲色界善及不隱沒無記心。

無記心生六，亦復從三起， 學心生於五，亦從四心生。

無記心生六者，無色界不隱沒無記心次第 生六心，自界三、下界穢汚三。亦復從三起者， 無色界不隱沒無記心從自界三心次第生， 非餘，報數故。學心生於五者，學心次第生五 心，二無漏及三界善心。非穢汚，性相違故， 非不隱沒無記，性不捷疾故。亦從四心生者， 學心亦從四心次第生，卽學心及三界善心。 非無學，是因故；亦非餘，如前說。

無學心生四，亦從五心生， 已說十二心，二十應當說。

無學心生四者，無學心次第生四心，卽無學 心及三界善心。非學，是果故；非餘，如前說。亦 從五心生者，無學心從五心次第生，二無漏 及三界善心。已說十二心二十應當說者，已 說十二心次第生，如此十二心分別爲二十 今當說。

二善二穢汚，報生及威儀， 工巧諸禪果，欲界中八心。

欲界八心，謂方便生善心，及生得善不善，及 隱沒無記不隱沒。無記者有四種，報生、威儀、 工巧、變化心。

除不善工巧，餘則在色界， 離禪果威儀，餘四在無色。

除不善工巧餘則在色界者，色界有六心，除 不善及工巧，餘如前說。離禪果威儀餘四在 無色者，無色界有四心，除威儀及變化心。色 無色界除工巧，無事業故。除不善，離無慚無 愧故。無色界除威儀，往來非分故。除變化 心，支所攝，禪非分故。

學與無學心，此則爲二十， 彼心次第生，各隨其義說。

學與無學心此則爲二十者，學與無學心及 前十八，是爲二十心。繫不繫界種分別，此 差別者前總說。善及不隱沒無記，今亦種分 別。彼心次第生各隨其義說者，謂此心展轉 次第生，今當說。

欲方便生十，亦從八心起， 生得次生九，亦從十一生。

欲方便生十者，欲界方便善心次第生十心， 自界七，除變化心，以彼淨禪次第生故；色界 方便善心及學無學心。亦從八心生者，彼欲 界方便善心從八心次第生，自界二善心及 二穢汚心，色界方便善心穢汚心，及學無學 心。生得次生九者，欲界生得善心次第生九 心，自界七，除變化心；色無色界穢汚心。亦 從十一生者，欲界生得善心從十一心次第 生，自界七，如前說；色界方便善心穢汚心及 學無學心。

二穢汚生七，亦從十四起， 報生威儀八，是亦從七生。

二穢汚生七者，欲界不善及隱沒無記次第 生，自界七心，除變化心。亦從十四起者，此 二穢汚從十四心次第生，自界七，除變化心； 色界四種，除方便善心及變化心；無色界三， 除方便善心。報生威儀八者，欲界報生及威 儀次第生八心，自界六，除方便善心及變化 心；色無色界穢汚心。是亦從七生者，此欲界 報生及威儀心亦從自界七心次第生，除變 化心。

工巧心生六，亦復從七起， 變化心生二，亦卽從二生。

工巧心生六者，欲界工巧心次第生自界六 心，除方便善心及變化心。亦復從七生者，彼 亦從自界七心次第生，除變化心。變化心生 二者，欲界變化心次第生二心，欲界變化心 及色界方便善心。亦卽從二生者，亦卽從此 二心次第生。

色方便十二，是亦從十起， 生得次生八，亦從五心生。

色方便十二者，色界方便善心次第生十二 心，自界六；欲界三，方便善心及生得善心、變 化心；無色界方便善心及學無學心。是亦從 十起者，色界方便善心從十心次第生，自界 四，除威儀及報生；欲界二，方便善心及變 化心；無色界三，方便善心、穢汚心及學無學 心。生得次第生八者，色界生得善心次第生 八心，自界五，除變化心；欲界二穢汚心，無色 界穢汚心。亦從五心生者，色界生得善心從 自界五心次第生，除變化心。

色穢汚生九，亦從十一起， 威儀心生七，從五次第生。

色穢汚生九者，色界穢汚心次第生九心，自 界五，除變化心；欲界四，二善二穢汚心。亦從 十一起者，色界穢汚心從十一心次第生，自 界五，除變化心；欲界三，生得善、威儀及報生； 無色界三，除方便善心。威儀心生七者，色界 威儀心次第生七心，自界四，除方便善心及 變化心；欲界二穢汚，無色界穢汚。從五次第 生者，色界威儀心從自界五心次第生，除變 化心。

當知色報生，亦如威儀說， 謂彼諸禪果，當知如欲界。

當知色報生亦如威儀說者，色界報生心次 第生七心，亦從五心生，如威儀說。謂彼諸 禪果當知如欲界者，色界變化心次第生二 心，色界方便善心及變化心，亦卽從此二心 次第生。

無色初生七，是亦從六生， 生得亦生七，當知從四起。

無色初生七者，無色界方便善心次第生七 心，自界四，色界方便善心及學無學心。是 亦從六生者，無色界方便善心從六心次第 生，自界三，除報生；色界方便善心及學無學 心。生得亦生七者，無色界生得善亦次第生 七心，自界四，下界三穢汚。當知從四起者， 彼從自界四心次第生。

穢汚生八心，是從十心起， 報心生於六，是亦從四生。

穢汚生八心者，無色界穢汚心次第生八心， 自界四，欲界二穢汚，色界方便善心及穢汚 心。是從十心起者，無色界穢汚心從十心次 第生，自界四；欲界三，生得善、威儀及報生；色 界亦如是。報心生於六者，無色界報生心次 第生六心，自界三，除方便善心；下地三穢汚 心。是亦從四生者，彼報生心從自界四心次 第生。

學心次生六，從四次第起， 無學心生五，是亦從五生。

學心次生六者，學心次第生六心，三界方便 善心，欲界生得善欲界生得善強而利，二界弱而鈍也及學無學心。 從四次第起者，學心從四心次第生，三界方 便善心及學心。無學心生五者，無學心次第 生五心，三界方便善心，欲界生得善及無學 心。亦從五心生者，三界方便善心及學無學 心。問：何故方便善心次第生？威儀、工巧及報 生心，此諸心何故不次第生方便善心邪？答： 威儀、工巧自樂所作故，報生心羸劣故，無所 作故。謂威儀心樂習威儀故，是故次第不 起方便善心。出心不勤方便故，方便善心次 第生。威儀心工巧心亦如是。報生心羸劣，無 所作故、本業所種故。是故入彼心者，不能出 心不勤方便故，從方便善心次第生。若言穢 汚心樂著境界及羸劣故，不應從穢汚心境界 次第生方便善心者，不然。何以故？境界不異 故、見過故、不羸劣故。於彼境界過惡轉，卽 彼起功德，是故彼境界不異於彼行，煩惱疲 厭故、卽彼境界觀察生長夜習煩惱故。穢汚 心不羸劣，是故彼應次第生方便善心。欲界 生得善心雖捷疾而非方便。以捷疾故，從彼 色界方便善心及學無學心次第生。以非方 便故，不能次第生彼諸心。色界生得善心，不 捷疾亦非方便。不捷疾故，不從學無學心及 無色界方便善心次第生。非方便故，故不次 第生彼諸心。無色界亦如是。色界穢汚心次 第生欲界生得善心，以捷疾故。無色界穢汚 心不次第生色界生得善心，不捷疾故。問：云 何正法？答：

經律阿毘曇，是名俗正法， 三十七覺品，是說第一義。

經律阿毘曇是名俗正法者，修多羅、律、阿毘 曇，是言說正法，依名處起故，前已說。佛語 是語自性，語則依名轉。以他處轉故，是故名 俗數。顯第一義故名正法，以名顯義故。三十 七覺品是說第一義者，三十七覺品是第一 義正法，離名起故。有漏修慧雖離名轉，有垢 故不說第一義正法。如正法有二種，行法者 亦二種：修法及修。修法者謂誦習，修者謂修 禪。彼俗數，正法者是修，法是持義。第一義，正 法是修。是故說修行法者住則正法住，修行 者滅則正法滅。世尊勸發修行者故不說分 齊，如前說。金剛三昧擇品當廣說，今當說。

五十二及餘，亦復說八十， 或有說十三，是金剛三昧。

有說五十二金剛三昧，禪未來所攝。若依 禪未來苦比智得阿羅漢果，於非想非非想 處四陰無常苦空非我思惟，若集比智得者， 集諦四行一一行思惟。若滅法智，欲界繫行 滅，滅諦四行思惟。若道法智，斷欲界繫行道， 道諦四行思惟。若滅比智，或初禪地繫行滅 思惟，或乃至非想非非想繫行滅思惟。若道 比智，於彼九地比智品道四行思惟得阿羅 漢果。如是智行緣分別則五十二苦異故滅異，情隔故觀別，是以 八地滅有三十二，行道則類爾，通異地同性情，無礙故觀通，通觀九地唯有四行，合前四諦十六行爲五十二。如 禪未來，乃至第四禪亦如是。空處二十八 自地苦集八行，四空，滅諦十六行，九地道四行，於上滅漸少，故隨處滅四，識處二十四，無 所有處二十。以無色無法智，法智緣欲界，故 非無色。下地行滅緣，下地苦非境界故、下地 對治緣展轉因故。有說禪未來八十金剛三 昧。是中差別者，說道比智亦一一地對治緣 得阿羅漢果觀七地道比智，地各四行，有二十八，合前五十二爲八十也。如禪未 來，乃至第四禪亦如是。空處四十，識處三十 二，無所有處二十四。尊者瞿沙說：禪未來 所攝金剛三昧十三，見道四比忍相應四三 昧，修道非想非非想離欲九無礙道相應九三 昧。彼一切第一有對治，金剛三昧世俗道非 境界故。乃至第四禪亦如是，空處九乃至無 所有處亦如是。此是總說。若說忍智行種緣 分別禪未來所攝，則有一千四百九十二金 剛三昧。乃至第四禪亦如是，空處四百六十 八，識處三百二十四，無所有處二百一十六。 問：彼智品所說神通，彼神通爲一切善、爲非？ 答：

三通則說善，餘二是無記， 當知依欲色，世尊說慧性。

三通則說善者，神足智、他心智、宿命智，此三 通說善。何以故？愛果故、極方便所起故、調伏 他故、不信樂者令信樂故。此三通令他極調 伏故歡喜，歡喜心相應慧是善，信心相應故。 餘二是無記者，謂天眼、天耳。此二神通是無 記，愛果及極方便非分故。又受色聲起，是 故無記。問：何處現在前？何等性？答：當知依 欲色，世尊說慧性。此神通欲色界現在前非 餘，依色故。彼先欲界起故，後色界能現在 前。彼非初業堪能，非分故。是智慧性從分別 起故、依成依者故此釋通有眼名由眼起故。如施設經說，爾 時色界四大造眼處周圓，天眼淨。如修多羅 品說諸根事言擇品當廣說，今當說。

當知彼諸根，慧者善分別， 名有二十二，事則說十七。

佛說諸根，名有二十二，事有十七。以男女根 及三無漏根，無別事故不立事，餘根攝故。男 女根離身根更無故，是故說。云何男根？身 根少分。女根亦如是。又一識依故。若識依身 根起，卽依男女根，無異相根共生。一識三無 漏根，九根合成故。九根者，意根、樂根、喜根、捨 根、信等五根。此九根，道及人分別故立三根。 道分別者，見道說未知根，修道說已知根，無 學道說無知根。人分別者，隨信行、隨法行說 未知根，信解脫、見到、身證說已知根，慧解脫、 俱解脫說無知根。問：等及第一義有何相？答：

若事分別時，捨名則說等， 分別無所捨，是則第一義。

若事分別時捨名則說等者，若事分別時捨 名者，此則等事等事，梵音云三比栗提，譯言等集，亦言等積聚，凡會有三，無者名等 集。非第一義決定事，不可得故。如甁分別色 香味觸時捨甁名，亦非捨色香味觸別有甁 名，是故名等事。如是一切。分別無所捨是 則第一義者，若事分別時不捨名者，是第一 義。如五盛陰名苦諦，若分別五時亦不捨苦 名，以色是苦故。乃至識亦如是。彼色復十 一種，一一入皆苦，乃至刹那及極微分別時 亦不捨苦名，彼得相故。如是一切。如雜品說 中陰，擇品當廣說。問：爲定、爲不定？答：

界趣地必定，中陰五無礙， 說名爲香食，求有乘意行。

界趣地必定者，中陰界趣地不轉，欲界中陰 必生欲界、色界生色界。如是地獄趣生地獄， 乃至人趣生人，四天王生四天王，乃至阿迦 膩吒天亦如是。中陰五者，中陰五陰性，有 去來故。非離色有去來，是故欲色界有中陰 非無色界，色非分故。無礙者，極微故，一切 形障所不能礙。業力故住母胎，若異者不應 住胎。說名爲香食求有乘意行者，以香爲 食，故說香食。若薄福者食諸穢香，若大力者 食諸淨香。求於生有故說求有，從意生故說 乘意行。此諸衆生或業生，謂地獄，如所說彼 諸衆生業所縛。或煩惱生，謂人及欲界天。 或報生，謂飛鳥。或從意生，謂色無色界天 及劫初人。化及中陰二有中間起離趣故，是 故說中陰。問：中陰幾時住？答：

七日或七七，乃至彼和合， 或裸形食香，諸根悉具足。

七日者，有說中陰七日住，身羸劣故。問：若和 合者應爾。若彼父母異處者，是人命終當云 何？答：當觀是衆生業轉不轉，若於母可轉於 父不可轉者，彼父則從他女人令中陰會，於 父緣可轉者亦如是。若二俱不可轉者，此人 未死而彼先和合，此說常行欲者。若時節行 者，彼衆生業因緣故，令彼非時亦行。有說 或於相似處生，謂若應生時，行處者非彼時 故，則於相似常行處生。隨其類說。七七者，有 說七七日住。乃至彼和合者，復有說不定乃 至未和合間常住。問：中陰有衣無衣？答：或裸 形。色界中陰有衣，色界慚愧增故。如彼法 身不裸形，生身亦爾。欲界菩薩及白淨比丘 尼中陰有衣，餘衆生無衣，無慚愧增故。問：中 陰何食？答：香食。欲界中陰以香爲食，前已說。 色界離摶食，貪身極微故，唯三種食。問：具 諸根不？答：諸根悉具足。中陰具諸根。何以故？ 中陰報淳故。又彼衆生求有故，於六入門常 求有。問：形爲云何？答：

隨行量不定，或有見不見， 入則從生門，或生顚倒想。

隨行者各如其趣，地獄中陰如地獄形，乃至 人天如人天形。問：中陰云何行？身量云何？答： 行量不定。中陰行及身量不定，地獄中陰 足上頭下而行，天中陰上昇如箭射空，餘中 陰側身傍去，如畫人飛。量者，色界中陰量如 本有，欲界菩薩中陰亦如本有，三十二相莊 嚴其身，是故菩薩中陰光明徹照百億天下。 言白象身入母胎者，不然，已離畜生故。菩薩 從九十一劫來常離畜生，順相書故，令菩薩 母見如是夢。欲界餘衆生中陰身量，如有知 小兒形，諸根猛利故，以顚倒想入胎。問：中 陰中陰爲相見不？答：或有見不見。或中陰以 中陰爲境界，不一切。有說地獄中陰見地獄 中陰，如是一切。又說地獄中陰見地獄中陰， 畜生見二趣，餓鬼見三趣，人見四趣，天見五 趣。生陰眼則不見，若天眼極淸淨者能見。問： 從何處入胎？答：入則從生門。彼從生門入， 是故雙生者後生爲長。問：以何想入胎？答：或 生顚倒想。非一切衆生顚倒想入母胎，除近 佛地菩薩。彼近佛地菩薩，於母母想、於父父 想。餘衆生悉顚倒想入胎，若男中陰者，於母 染想、於父恚想。彼作是念：若無此男者，與此 女會。想見男去而與女會，見彼精時而謂己 有卽生歡喜，生歡喜故陰則漸厚，陰漸厚已 依母右脇向背蹲坐。女則相違說。中陰因 緣後當說。

雜阿毘曇心論卷第十 校注

十之一十十一之一 支枝 輪輪Q26_p0650b13轉K28n0958_p0509c18 奈㮈 至生 八聖道聖八道 齊齋 優憂 護護也 齊齋 齊齋 齊齋 齊齋 纓絡瓔璐 離雖 足QC085_p0556a03支足 床 律律儀 說 彼 名 若 具 起業業起 類比類 胞泡 作作作 雪雨 成威 邪耶 雖唯 具故不具 當說 思食食思 榰枝 起趣 寶實 是是也 梵音中三寶＝實【宮】寶【大】，實【宮】寶實名覆護，歸依趣向義應云歸趣。佛覆護，法僧亦如是＋（也）【三】【宮】是【大】，是也【宋】【元】【明】【宮】是是也爲何所歸三寶各二種佛有二種身謂生身及法身法亦二種謂第一義涅槃法及一切無我法僧亦二種謂第一義僧及等僧爲歸何等 爲何所歸？三寶各二種，佛有二種身，謂生身及法身。法亦二種，謂第一義涅槃法及一切無我法。僧亦二種，謂第一義僧及等僧。爲歸何等梵音中三寶名覆護歸依趣向義應云歸趣佛覆護法僧亦如是胡音中三寶名覆護歸依趣向義應云歸趣佛覆護法僧亦如是 假 門問 唯惟 中上上中 有有也 廣 邪耶 自若 以 昇升 習修修習 斷修 也 身身上 今令 見見諦 邪耶 處 邪耶 邪耶 邪耶 飛風 邪耶 四大四大所起 有 問擇品第十一之二問 界 超越 生五 隱沒無記穢汚 者無記 七十 汚 心生生心 三二 界果 說 自目 邪耶 不生 不以不 說記謂 九 二二也 處 緣欲界欲界緣 是總說。若說忍智 K28n0960_p0520c20足是 圓圍 何 梵胡 栗粟 集集也 第等 亦 者 故 是是乃至地獄亦如是 說 界 天是總說若說忍智天 色 離雜 二一 問門 昇升 彼 者兒 向背背向

CBETA 校注

十之一【大】，十【宋】【元】【宮】，十一之一【明】 支【大】下同，枝【宋】【元】【明】【宮】下同 奈【大】，㮈【宋】【元】【宮】 至【大】，生【宮】 八聖道【大】，聖八道【宮】 齊【大】，齋【宮】 優【大】，憂【宋】【元】【宮】 護【大】，護也【宋】【元】【明】【宮】 齊【大】＊，齋【宋】【元】【明】【宮】＊ 纓絡【大】，瓔璐【宋】【元】【明】【宮】 離【大】，雖【宋】【元】【明】【宮】 足【CB】【宋】【元】【明】【宮】，支【大】 床【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 律【大】，律儀【宮】 說【大】，〔－〕【宮】 彼【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 起業【大】，業起【宋】【元】【明】【宮】 類【大】，比類【宋】【元】【明】【宮】 胞【大】，泡【宮】 作【大】，作作【宮】 雪【大】，雨【宮】 成【大】，威【宮】 邪【大】＊，耶【宋】【元】【明】【宮】＊ 雖【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，故不具【宋】【元】【明】【宮】 當說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 思食【大】，食思【宮】 榰【大】，枝【宋】【元】【明】【宮】 起【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】 （梵音…是）二十五字【大】∞（爲何…等）五十三字【宋】【元】【明】【宮】，上註梵宮本作胡字 寶【大】，實【宮】 是【大】，是也【宋】【元】【明】【宮】 （爲何…等）五十三字【大】∞（梵音…是）二十五字【宋】【元】【明】【宮】，上註梵宮本作胡字 假【大】，〔－〕【宮】 門【大】，問【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 中上【大】，上中【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，有也【宋】【元】【明】【宮】 廣【大】，〔－〕【宮】 自【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 昇【大】，升【宋】【元】【宮】 習修【大】，修習【宮】 斷【大】，修【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，身上【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【宮】 見【大】，見諦【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 飛【大】，風【宋】【元】【明】【宮】 四大【大】，四大所起【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，擇品第十一之二問【明】 界【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 超【大】，越【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，五【明】 隱沒無記【大】，穢汚【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，無記【宋】【元】【明】【宮】 七【大】，十【宋】【元】【明】 汚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 心生【大】，生心【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宮】 自【大】，目【宮】 不【大】，生【宮】 不【大】，以不【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，記【宋】【元】，謂【明】【宮】 九【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，二也【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，〔－〕【宮】 緣欲界【大】，欲界緣【宮】 是總說若說忍智【大】，〔－〕【宋】 圓【大】，圍【宋】【元】【明】【宮】 何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 梵【大】，胡【宮】 栗【大】，粟【宋】【元】【明】【宮】 集【大】，集也【宋】【元】【明】【宮】 第【大】，等【宮】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宮】 是【大】，是乃至地獄亦如是【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，是總說若說忍智天【宋】 色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 離【大】，雜【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【宮】 問【大】，門【宮】 昇【大】，升【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，兒【宋】【元】【明】【宮】 向背【大】，背向【宮】

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十之一＝十【宋】【元】【宮】，十一之一【明】 支＝枝【三】【宮】下同 奈＝㮈【宋】【元】【宮】 至＝生【宮】 八聖道＝聖八道【宮】 齊＝齋【宮】 優＝憂【宋】【元】【宮】 護＋（也）【三】【宮】 齊＝齋【三】【宮】＊ 纓絡＝瓔璐【三】【宮】 離＝雖【三】【宮】 支＝足【三】【宮】 〔床〕－【三】【宮】 律＋（儀）【宮】 〔說〕－【宮】 〔彼〕－【三】【宮】＊ 〔名〕－【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔具〕－【三】【宮】 起業＝業起【三】【宮】 （比）＋類【三】【宮】 胞＝泡【宮】 作＋（作）【宮】 雪＝雨【宮】 成＝威【宮】 邪＝耶【三】【宮】＊ 雖＝唯【三】【宮】 （故不）＋具【三】【宮】 〔當說〕－【三】【宮】 思食＝食思【宮】 榰＝枝【三】【宮】 起＝趣【三】【宮】 （梵音…是）二十五字∞（爲何…等）五十三字【三】【宮】，上註梵宮本作胡字 寶＝實【宮】 是＋（也）【三】【宮】 （梵音…是）二十五字∞（爲何…等）五十三字【三】【宮】，上註梵宮本作胡字 〔假〕－【宮】 門＝問【三】【宮】 唯＝惟【三】【宮】 中上＝上中【三】【宮】 有＋（也）【三】【宮】 〔廣〕－【宮】 自＝若【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】 昇＝升【宋】【元】【宮】 習修＝修習【宮】 斷＝修【宮】 〔也〕－【三】【宮】 身＋（上）【三】【宮】 今＝令【宮】 見＋（諦）【三】【宮】 〔處〕－【三】【宮】 飛＝風【三】【宮】 四大＋（所起）【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 （擇品第十一之二）＋問【明】 〔界〕－【三】【宮】＊ 超＝越【三】【宮】 生＝五【明】 隱沒無記＝穢汚【三】【宮】 者＝無記【三】【宮】 七＝十【三】 〔汚〕－【三】【宮】 心生＝生心【三】【宮】 三＝二【三】【宮】 〔說〕－【宮】 自＝目【宮】 不＝生【宮】 （以）＋不【三】【宮】 說＝記【宋】【元】，謂【明】【宮】 〔九〕－【三】【宮】 二＋（也）【三】【宮】 〔處〕－【宮】 緣欲界＝欲界緣【宮】 〔是總說若說忍智〕－【宋】 圓＝圍【三】【宮】 〔何〕－【三】【宮】 梵＝胡【宮】 栗＝粟【三】【宮】 集＋（也）【三】【宮】 第＝等【宮】 〔亦〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔故〕－【宮】 是＋（乃至地獄亦如是）【元】【明】【宮】 〔說〕－【三】【宮】 （是總說若說忍智）＋天【宋】 〔色〕－【三】【宮】 離＝雜【三】【宮】 二＝一【宮】 問＝門【宮】 昇＝升【三】【宮】 者＝兒【三】【宮】 向背＝背向【宮】

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輪【大】【磧-CB】，轉【麗-CB】 界【CB】，果【大】 足【CB】【麗-CB】，是【大】

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