<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="T29n1558">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1558 阿毘達磨俱舍論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1558 阿毘達磨俱舍論</title>
			<author>尊者<name role="" type="person">世親</name>造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.pan</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp8"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>30卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">29</idno>.<idno type="no">1558</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-07-11 22:35:49 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">阿毘達磨俱舍論</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【大】</witness>
						<witness xml:id="wit1">【明】</witness>
						<witness xml:id="wit10">【磧乙-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit11">【思溪乙-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit12">【金藏乙-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit2">【宋】</witness>
						<witness xml:id="wit3">【元】</witness>
						<witness xml:id="wit4">【宮】</witness>
						<witness xml:id="wit5">【磧-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit6">【麗-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit7">【石】</witness>
						<witness xml:id="wit8">【宮-CB】</witness>
						<witness xml:id="wit9">【流布本】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB04921">
				<charName>CBETA CHARACTER CB04921</charName>
				<mapping cb:dec="987961" type="PUA">U+F1339</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+22DE4</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>擯</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[按-女+(尸@貝)]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB33048">
				<charName>CBETA CHARACTER CB33048</charName>
				<mapping cb:dec="1016088" type="PUA">U+F8118</mapping>
			<mapping type="unicode">U+3BFD</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>檳</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[梡-元+(眉-目+貝)]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="sa">Sanskrit</language>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="1999-06-28T20:31:40">
			CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28)
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<cb:mulu n="4" level="1" type="品">4 分別業品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><cb:div type="pin">
<milestone unit="juan" n="14"/>
<pb n="0072b" ed="T" xml:id="T29.1558.0072b"/>
<lb n="0072b01" ed="T"/>
<lb n="0072b02" ed="T"/><cb:juan n="014" fun="open"><cb:mulu n="014" type="卷"/><cb:mulu level="2">2</cb:mulu><cb:jhead><title>阿毘達磨俱舍論</title>卷第十四</cb:jhead>
<lb n="0072b03" ed="T"/>
<lb n="0072b04" ed="T"/><byline cb:type="author">尊者<name role="" type="person">世親</name>造</byline>
<lb n="0072b05" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="fxT29p0072b01"/>三藏法師<name role="" type="person">玄奘</name>奉　詔譯</byline>
<lb n="0072b06" ed="T"/><cb:jhead type="pin">分別業品第四之二</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0072b07" ed="T"/><p xml:id="pT29p0072b0701">傍論已了，復應辯前表無表相。頌曰：</p>
<lb n="0072b08" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0072b0801"><l>無表三律儀，</l><l>不律儀非二。</l></lg>
<lb n="0072b09" ed="T"/><p xml:id="pT29p0072b0901">論曰：此中無表，略說有三：一者律儀、二不
<lb n="0072b10" ed="T"/>律儀、三者非二謂非律儀非不律儀。能遮
<lb n="0072b11" ed="T"/>能滅惡戒相續故名律儀。如是律儀差別
<lb n="0072b12" ed="T"/>有幾？頌曰：</p>
<lb n="0072b13" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0072b1301"><l>律儀別解脫，</l><l>靜慮及道生。</l></lg>
<lb n="0072b14" ed="T"/><p xml:id="pT29p0072b1401">論曰：律儀差別，略有三種：一別解脫律儀，謂
<lb n="0072b15" ed="T"/>欲纏戒；二靜慮生律儀，謂色纏戒；三道生律
<lb n="0072b16" ed="T"/>儀，謂無漏戒。初律儀相差別云何？頌曰：</p>
<lb n="0072b17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0072b1701"><l>初律儀八種，</l><l>實體唯有四，</l>
<lb n="0072b18" ed="T"/><l>形轉名異故，</l><l>各別不相違。</l></lg>
<lb n="0072b19" ed="T"/><p xml:id="pT29p0072b1901">論曰：別解脫律儀，相差別有八：一苾芻律儀、
<lb n="0072b20" ed="T"/>二苾芻尼律儀、三正學律儀、四勤策律儀、五
<lb n="0072b21" ed="T"/>勤策女律儀、六近事律儀、七近事女律儀、八
<lb n="0072b22" ed="T"/>近住律儀。如是八種律儀相差別，總名第一
<lb n="0072b23" ed="T"/>別解脫律儀。雖有八名，實體唯四：一苾芻
<lb n="0072b24" ed="T"/>律儀、二勤策律儀、三近事律儀、四近住律儀。
<lb n="0072b25" ed="T"/>唯此四種別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072004" n="0072004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0072004" n="0072004"/><anchor xml:id="beg0072004" n="0072004"/>解<anchor xml:id="end0072004"/>律儀皆有體實，相各別故。
<lb n="0072b26" ed="T"/>所以者何？離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072005" n="0072005"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0072005" n="0072005"/>苾芻律儀，無別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072006" n="0072006"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0072006" n="0072006"/>苾芻尼律
<lb n="0072b27" ed="T"/>儀；離勤策律儀，無別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072007" n="0072007"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0072007" n="0072007"/>正學、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072008" n="0072008"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0072008" n="0072008"/>勤策女律
<lb n="0072b28" ed="T"/>儀；離近事律儀，無別近事女律儀。云何
<lb n="0072b29" ed="T"/>知然？由形改轉，體雖無捨得，而名有異
<pb n="0072c" ed="T" xml:id="T29.1558.0072c"/>
<lb n="0072c01" ed="T"/>故。形謂形相，卽男女根。由此二根男女形
<lb n="0072c02" ed="T"/>別，但由形轉，令諸律儀名爲苾芻、苾芻尼
<lb n="0072c03" ed="T"/>等，謂轉根位，令本苾芻律儀名苾芻尼律
<lb n="0072c04" ed="T"/>儀，或苾芻尼律儀名苾芻律儀；令本勤策律
<lb n="0072c05" ed="T"/>儀名勤策女律儀，或勤策女律儀及正學律
<lb n="0072c06" ed="T"/>儀名勤策律儀；令本近事律儀名近事女律
<lb n="0072c07" ed="T"/>儀，或近事女律儀名近事律儀。非轉根位
<lb n="0072c08" ed="T"/>有捨先得得先未得律儀因緣，故四律儀
<lb n="0072c09" ed="T"/>非異三體。若從近事律儀受勤策律儀，復
<lb n="0072c10" ed="T"/>從勤策律儀受苾芻律儀，此三律儀爲由
<lb n="0072c11" ed="T"/>增足遠離方便立別別名。如隻雙金錢及
<lb n="0072c12" ed="T"/>五十二十，爲體各別具足頓生。三種律儀體
<lb n="0072c13" ed="T"/>不相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072009" n="0072009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0072009" n="0072009"/><anchor xml:id="beg0072009" n="0072009"/>雜<anchor xml:id="end0072009"/>，其相各別具足頓生。三律儀中具
<lb n="0072c14" ed="T"/>三離殺，乃至具足三離飮酒，餘數多少隨其
<lb n="0072c15" ed="T"/>所應。旣爾相望同類何別？由因緣別，相望有
<lb n="0072c16" ed="T"/>異。其事云何？如如求受多種學處，如是如
<lb n="0072c17" ed="T"/>是能離多種憍逸處時，卽離衆多殺等緣
<lb n="0072c18" ed="T"/>起。以諸遠離依因緣發，故因緣別遠離有
<lb n="0072c19" ed="T"/>異。若無此事，捨苾芻律儀，爾時則應三律
<lb n="0072c20" ed="T"/>儀皆捨，前二攝在後一中故。旣不許然，故
<lb n="0072c21" ed="T"/>三各別。然此三種互不相違，於一身中俱時
<lb n="0072c22" ed="T"/>而轉，非由受後捨前律儀，勿捨苾芻戒
<lb n="0072c23" ed="T"/>便非近事等。近事、近住、勤策、苾芻四種律儀
<lb n="0072c24" ed="T"/>云何安立？頌曰：</p>
<lb n="0072c25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0072c2501"><l>受離五八十，</l><l>一切所應離，</l>
<lb n="0072c26" ed="T"/><l>立近事近住，</l><l>勤策及苾芻。</l></lg>
<lb n="0072c27" ed="T"/><p xml:id="pT29p0072c2701">論曰：應知此中如數次第，依四遠離立四
<lb n="0072c28" ed="T"/>律儀。謂受離五所應遠離，安立第一近事
<lb n="0072c29" ed="T"/>律儀。何等名爲五所應離？一者殺生、二不與
<pb n="0073a" ed="T" xml:id="T29.1558.0073a"/>
<lb n="0073a01" ed="T"/>取、三欲邪行、四虛誑語、五飮諸酒。若受離
<lb n="0073a02" ed="T"/>八所應遠離，安立第二近住律儀。何等名
<lb n="0073a03" ed="T"/>爲八所應離？一者殺生、二不與取、三非梵行、
<lb n="0073a04" ed="T"/>四虛誑語、五飮諸酒、六塗飾香鬘舞歌觀聽、
<lb n="0073a05" ed="T"/>七眠坐高廣嚴麗床座、八食非時食。若受離
<lb n="0073a06" ed="T"/>十所應遠離，安立第三勤策律儀。何等名
<lb n="0073a07" ed="T"/>爲十所應離？謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽
<lb n="0073a08" ed="T"/>開爲二種，復加受畜金銀等寶以爲第十。
<lb n="0073a09" ed="T"/>若受離一切應離身語業，安立第四苾芻
<lb n="0073a10" ed="T"/>律儀。別解律儀名差別者，頌曰：</p>
<lb n="0073a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0073a1101"><l>俱得名尸羅，</l><l>妙行業律儀，</l>
<lb n="0073a12" ed="T"/><l>唯初表無表，</l><l>名別解業道。</l></lg>
<lb n="0073a13" ed="T"/><p xml:id="pT29p0073a1301">論曰：能平險業故名尸羅。訓釋詞者，謂淸
<lb n="0073a14" ed="T"/>涼故。如伽他言：受持戒樂，身無熱惱，故
<lb n="0073a15" ed="T"/>名尸羅。智者稱揚，故名妙行。所作自體，故名
<lb n="0073a16" ed="T"/>爲業。豈不無表亦名不作，如何今說所作
<lb n="0073a17" ed="T"/>自體？有慚恥者受無表力不造衆惡，故名
<lb n="0073a18" ed="T"/>不作。表思所造，得所作名。有餘釋言：是作因
<lb n="0073a19" ed="T"/>故、是作果故，名作無失。能防身語，故名律
<lb n="0073a20" ed="T"/>儀。如是應知，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073001" n="0073001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0073001" n="0073001"/>別解脫戒通初後位無差
<lb n="0073a21" ed="T"/>別名，唯初刹那表及無表，得別解脫及業道
<lb n="0073a22" ed="T"/>名。謂受戒時初表無表，別別棄捨種種惡
<lb n="0073a23" ed="T"/>故。依初別捨義，立別解脫名。卽於爾時所
<lb n="0073a24" ed="T"/>作究竟，依業暢義立業道名，故初刹那名
<lb n="0073a25" ed="T"/>別解脫，亦得名曰別解律儀，亦得名爲根
<lb n="0073a26" ed="T"/>本業道。從第二念乃至未捨，不名別解脫，
<lb n="0073a27" ed="T"/>名別解律儀；不名業道，名爲後起。誰成就
<lb n="0073a28" ed="T"/>何律儀？頌曰：</p>
<lb n="0073a29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0073a2901"><l>八成別解脫，</l><l>得靜慮聖者，</l>
<pb n="0073b" ed="T" xml:id="T29.1558.0073b"/>
<lb n="0073b01" ed="T"/><l>成靜慮道生，</l><l>後二隨心轉。</l></lg>
<lb n="0073b02" ed="T"/><p xml:id="pT29p0073b0201">論曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073002" n="0073002"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0073002" n="0073002"/>八衆皆成就別解脫律儀，謂從苾芻
<lb n="0073b03" ed="T"/>乃至近住。外道無有所受戒耶？雖有，不名
<lb n="0073b04" ed="T"/>別解脫戒。由彼所受無有功能永脫諸惡
<lb n="0073b05" ed="T"/>依著有故。靜慮生者，謂此律儀從靜慮生、
<lb n="0073b06" ed="T"/>或依靜慮。若得靜慮者，定成此律儀。諸靜
<lb n="0073b07" ed="T"/>慮邊亦名靜慮，如近村邑得村邑名故。有
<lb n="0073b08" ed="T"/>說言於此村邑有稻田等，此亦應然。道生
<lb n="0073b09" ed="T"/>律儀聖者成就，此復有二：謂學、無學。於前
<lb n="0073b10" ed="T"/>分別俱有因中說二律儀是隨心轉，於此
<lb n="0073b11" ed="T"/>三內其二者何？謂靜慮生及道生二，非別解
<lb n="0073b12" ed="T"/>脫。所以者何？異心無心亦恒轉故。靜慮、無漏
<lb n="0073b13" ed="T"/>二種律儀，亦名斷律儀。依何位建立？頌曰：</p>
<lb n="0073b14" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0073b1401"><l>未至九無間，</l><l>俱生二名斷。</l></lg>
<lb n="0073b15" ed="T"/><p xml:id="pT29p0073b1501">論曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073003" n="0073003"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0073003" n="0073003"/>未至定中九無間道，俱生靜慮無漏律
<lb n="0073b16" ed="T"/>儀，以能永斷欲纏惡戒及能起惑名斷律
<lb n="0073b17" ed="T"/>儀。由此或有靜慮律儀非斷律儀，應作四
<lb n="0073b18" ed="T"/>句。第一句者，除未至定九無間道有漏律儀，
<lb n="0073b19" ed="T"/>所餘有漏靜慮律儀。第二句者，依未至定九
<lb n="0073b20" ed="T"/>無間道無漏律儀。第三句者，依未至定九無
<lb n="0073b21" ed="T"/>間道有漏律儀。第四句者，除未至定九無間
<lb n="0073b22" ed="T"/>道無漏律儀，所餘一切無漏律儀。如是或有
<lb n="0073b23" ed="T"/>無漏律儀非斷律儀，應作四句，准前四句
<lb n="0073b24" ed="T"/>如應當知。若爾，世尊所說略<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073004" n="0073004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0073004" n="0073004"/><anchor xml:id="beg0073004" n="0073004"/>戒<anchor xml:id="end0073004"/>：</p>
<lb n="0073b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0073b2501"><l>身律儀善哉，</l><l>善哉語律儀，</l>
<lb n="0073b26" ed="T"/><l>意律儀善哉，</l><l>善哉遍律儀。</l></lg>
<lb n="0073b27" ed="T"/><p xml:id="pT29p0073b2701">又契經說：應善守護、應善安住眼根律儀。
<lb n="0073b28" ed="T"/>此意根律儀，以何爲自性？此二自性非無表
<lb n="0073b29" ed="T"/>色。若爾，是何？頌曰：</p>
<pb n="0073c" ed="T" xml:id="T29.1558.0073c"/>
<lb n="0073c01" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0073c0101"><l>正知正念合，</l><l>名意根律儀。</l></lg>
<lb n="0073c02" ed="T"/><p xml:id="pT29p0073c0201">論曰：爲顯如是二種律儀，俱以正知正念
<lb n="0073c03" ed="T"/>爲體，故列名已復說合言，謂意律儀慧念
<lb n="0073c04" ed="T"/>爲體，卽合二種爲根律儀。故離合言顯勿
<lb n="0073c05" ed="T"/>如次。今應思擇，表及無表誰成就何？齊
<lb n="0073c06" ed="T"/>何時分？且辯成無表律儀不律儀。頌曰：</p>
<lb n="0073c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0073c0701"><l>住別解無表，</l><l>未捨恒成現，</l>
<lb n="0073c08" ed="T"/><l>刹那後成過，</l><l>不律儀亦然。</l>
<lb n="0073c09" ed="T"/><l>得靜慮律儀，</l><l>恒成就過未，</l>
<lb n="0073c10" ed="T"/><l>聖初除過去，</l><l>住定道成中。</l></lg>
<lb n="0073c11" ed="T"/><p xml:id="pT29p0073c1101">論曰：住別解脫補特伽羅，未捨以來恒成
<lb n="0073c12" ed="T"/>現世，此別解脫律儀無表。初刹那後亦成過
<lb n="0073c13" ed="T"/>去，前未捨言遍流至後，無散無表有成未
<lb n="0073c14" ed="T"/>來，不隨心色勢微劣故。如說安住別解律
<lb n="0073c15" ed="T"/>儀，住不律儀應知亦爾，謂至未捨惡戒
<lb n="0073c16" ed="T"/>以來恒成現世，惡戒無表初刹那後亦成過
<lb n="0073c17" ed="T"/>去。諸有獲得靜慮律儀，乃至未捨恒成過
<lb n="0073c18" ed="T"/>未，餘生所失過去定律儀，今初刹那必還得
<lb n="0073c19" ed="T"/>彼故。一切聖者無漏律儀，過去未來亦恒成
<lb n="0073c20" ed="T"/>就，有差別者，謂初刹那必成未來非成過
<lb n="0073c21" ed="T"/>去，此類聖道先未起故。若有現住靜慮彼
<lb n="0073c22" ed="T"/>道，如次成現在靜慮道律儀，非出觀時有
<lb n="0073c23" ed="T"/>成現在。已辯安住善惡律儀，住中云何？頌
<lb n="0073c24" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0073c25" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0073c2501"><l>住中有無表，</l><l>初成中後二。</l></lg>
<lb n="0073c26" ed="T"/><p xml:id="pT29p0073c2601">論曰：言住中者，謂非律儀非不律儀，彼所
<lb n="0073c27" ed="T"/>起業未必一切皆有無表。若有無表，卽是
<lb n="0073c28" ed="T"/>善戒或是惡戒種類所攝，彼初刹那但成現
<lb n="0073c29" ed="T"/>在。然現在世處過未中，故以成中說成現
<pb n="0074a" ed="T" xml:id="T29.1558.0074a"/>
<lb n="0074a01" ed="T"/>在。初刹那後未捨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074001" n="0074001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074001" n="0074001"/><anchor xml:id="beg0074001" n="0074001"/>以<anchor xml:id="end0074001"/>來，恒成過現二世無
<lb n="0074a02" ed="T"/>表。若有安住律不律儀，亦有成惡善無表
<lb n="0074a03" ed="T"/>不。設有成就，爲經幾時？頌曰：</p>
<lb n="0074a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0074a0401"><l>住律不律儀，</l><l>起染淨無表，</l>
<lb n="0074a05" ed="T"/><l>初成中後二，</l><l>至染淨勢終。</l></lg>
<lb n="0074a06" ed="T"/><p xml:id="pT29p0074a0601">論曰：若住律儀，由勝煩惱作殺縛等諸不
<lb n="0074a07" ed="T"/>善業，由此便發不善無表；住不律儀，由淳
<lb n="0074a08" ed="T"/>淨信作禮佛等諸勝善業，由此亦發諸善
<lb n="0074a09" ed="T"/>無表。乃至此二心未斷來，所發無表恒時相
<lb n="0074a10" ed="T"/>續，然其初念唯成現在，自茲<anchor xml:id="beg_2d" type="star"/>以<anchor xml:id="end_2d"/>後通成過
<lb n="0074a11" ed="T"/>現。已辯無表，成表云何？頌曰：</p>
<lb n="0074a12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0074a1201"><l>表正作成中，</l><l>後成過非未，</l>
<lb n="0074a13" ed="T"/><l>有覆及無覆，</l><l>唯成就現在。</l></lg>
<lb n="0074a14" ed="T"/><p xml:id="pT29p0074a1401">論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074002" n="0074002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074002" n="0074002"/><anchor xml:id="beg0074002" n="0074002"/>曰<anchor xml:id="end0074002"/>：諸有安住律不律儀及住中者，乃至
<lb n="0074a15" ed="T"/>正作諸表業來恒成現表。初刹那後至未
<lb n="0074a16" ed="T"/>捨來恒成過去，必無成就未來表者，如
<lb n="0074a17" ed="T"/>無表釋。有覆無覆二無記表，定無有能成
<lb n="0074a18" ed="T"/>就過未，法力旣劣得力亦微，是故無能逆追
<lb n="0074a19" ed="T"/>成者。此法力劣誰之所爲？是心所爲。若爾，有
<lb n="0074a20" ed="T"/>覆無記心等勿成過未。此責非理，表昧鈍
<lb n="0074a21" ed="T"/>故、依他起故；心等不然，無記表業從劣心
<lb n="0074a22" ed="T"/>起，其力倍劣彼能起心，故表與心成有差
<lb n="0074a23" ed="T"/>別。如前所說住不律儀，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074003" n="0074003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074003" n="0074003"/><anchor xml:id="beg0074003" n="0074003"/>此<anchor xml:id="end0074003"/>不律儀名差別
<lb n="0074a24" ed="T"/>者，頌曰：</p>
<lb n="0074a25" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0074a2501"><l>惡行惡戒業，</l><l>業道不律儀。</l></lg>
<lb n="0074a26" ed="T"/><p xml:id="pT29p0074a2601">論曰：此惡行等五種異名，是不律儀名之差
<lb n="0074a27" ed="T"/>別，是諸智者所訶厭故、果非愛故立惡行
<lb n="0074a28" ed="T"/>名。障淨尸羅故名惡戒、身語所造故名爲
<lb n="0074a29" ed="T"/>業。根本所攝故名業道。不禁身語名不律
<pb n="0074b" ed="T" xml:id="T29.1558.0074b"/>
<lb n="0074b01" ed="T"/>儀。然業道名唯目初念，通初後位立餘四
<lb n="0074b02" ed="T"/>名，或成表業非無表等，應作四句。其事云
<lb n="0074b03" ed="T"/>何？頌曰：</p>
<lb n="0074b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0074b0401"><l>成表非無表，</l><l>住中劣思作，</l>
<lb n="0074b05" ed="T"/><l>捨未生表聖，</l><l>成無表非表。</l></lg>
<lb n="0074b06" ed="T"/><p xml:id="pT29p0074b0601">論曰：唯成就表非無表者，謂住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074004" n="0074004"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0074004" n="0074004"/>非律儀
<lb n="0074b07" ed="T"/>非不律儀，以微劣思造善造惡，唯發表業
<lb n="0074b08" ed="T"/>尙無無表，況無記思所發表業，除有依福及
<lb n="0074b09" ed="T"/>成業道。唯成無表非表業者，謂易生聖補
<lb n="0074b10" ed="T"/>特伽羅，表業未生或生已捨，俱成非句如應
<lb n="0074b11" ed="T"/>當知。說住律儀不律儀等成就表業無表
<lb n="0074b12" ed="T"/>業已，此諸律儀由何而得？頌曰：</p>
<lb n="0074b13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0074b1301"><l>定生得定地，</l><l>彼聖得道生，</l>
<lb n="0074b14" ed="T"/><l>別解脫律儀，</l><l>得由他敎等。</l></lg>
<lb n="0074b15" ed="T"/><p xml:id="pT29p0074b1501">論曰：靜慮律儀由得有漏根本近分靜慮地
<lb n="0074b16" ed="T"/>心，爾時便得，與心俱故。無漏律儀由得無
<lb n="0074b17" ed="T"/>漏根本近分靜慮地心，爾時便得，亦心俱故。
<lb n="0074b18" ed="T"/>彼聲爲顯前靜慮心。復說聖言簡取無漏，
<lb n="0074b19" ed="T"/>六靜慮地有無漏心，謂未至、中間及四根本
<lb n="0074b20" ed="T"/>定，非三近分，如後當辯。別解脫律儀由他
<lb n="0074b21" ed="T"/>敎等得，能敎他者說名爲他，從如是他敎
<lb n="0074b22" ed="T"/>力發戒，故說此戒由他敎得。此復二種，謂
<lb n="0074b23" ed="T"/>從僧伽、補特伽羅有差別故。從僧伽得者，
<lb n="0074b24" ed="T"/>謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074005" n="0074005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074005" n="0074005"/><anchor xml:id="beg0074005" n="0074005"/>苾芻<anchor xml:id="end0074005"/><anchor xml:id="beg_2e" type="star"/>苾芻<anchor xml:id="end_2e"/>尼及正學戒。從補特伽羅得
<lb n="0074b25" ed="T"/>者，謂餘五種戒。諸毘柰耶毘婆沙師，說有十
<lb n="0074b26" ed="T"/>種得具戒法，爲攝彼故復說等言。何者爲
<lb n="0074b27" ed="T"/>十？一由自然，謂佛獨覺。二由得入正性離
<lb n="0074b28" ed="T"/>生，謂五苾芻。三由佛命<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074006" n="0074006"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0074006" n="0074006"/>善來苾芻，謂耶舍
<lb n="0074b29" ed="T"/>等。四由信受佛爲大師，謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074007" n="0074007"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0074007" n="0074007"/>大迦葉。五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074008" n="0074008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074008" n="0074008"/><anchor xml:id="beg0074008" n="0074008"/>由<anchor xml:id="end0074008"/>
<pb n="0074c" ed="T" xml:id="T29.1558.0074c"/>
<lb n="0074c01" ed="T"/>善巧酬答所問，謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074009" n="0074009"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0074009" n="0074009"/>蘇陀夷。六由敬受八
<lb n="0074c02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0074010" n="0074010"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0074010" n="0074010"/>尊重法，謂大生主。七由遣使，謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074011" n="0074011"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0074011" n="0074011"/>法授尼。
<lb n="0074c03" ed="T"/>八由持律爲第五人，謂於邊國。九由十衆，
<lb n="0074c04" ed="T"/>謂於中國。十由三說歸佛法僧，謂六十賢
<lb n="0074c05" ed="T"/>部共集受具戒。如是所得別解律儀，非必
<lb n="0074c06" ed="T"/>定依表業而發。又此所說別解律儀，應齊
<lb n="0074c07" ed="T"/>幾時要期而受？頌曰：</p>
<lb n="0074c08" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0074c0801"><l>別解脫律儀，</l><l>盡壽或晝夜。</l></lg>
<lb n="0074c09" ed="T"/><p xml:id="pT29p0074c0901">論曰：七衆所持別解脫戒，唯應盡壽要期而
<lb n="0074c10" ed="T"/>受。近住所持別解脫戒，唯一晝夜要期而受。
<lb n="0074c11" ed="T"/>此時定爾。所以者何？戒時邊際但有二種：
<lb n="0074c12" ed="T"/>一壽命邊際、二晝夜邊際，重說晝夜爲半
<lb n="0074c13" ed="T"/>月等。時名是何法？謂諸行增語。於四洲中
<lb n="0074c14" ed="T"/>光位闇位，如其次第立晝夜名，二邊際中盡
<lb n="0074c15" ed="T"/>壽可爾。於命終後雖有要期而不能生
<lb n="0074c16" ed="T"/>別解脫戒，依身別故，別依身中無加行故、
<lb n="0074c17" ed="T"/>無憶念故。一晝夜後或五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074012" n="0074012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074012" n="0074012"/><anchor xml:id="beg0074012" n="0074012"/>或<anchor xml:id="end0074012"/>十晝夜等中
<lb n="0074c18" ed="T"/>受近住戒。何法爲障，令彼衆多近住律儀
<lb n="0074c19" ed="T"/>非亦得起？必應有法能爲障礙，以薄伽梵
<lb n="0074c20" ed="T"/>於契經中說近住律儀唯一晝夜故。於如
<lb n="0074c21" ed="T"/>是義應共尋思，爲佛正觀一晝夜後理無
<lb n="0074c22" ed="T"/>容起近住律儀，故於經中說一晝夜？爲
<lb n="0074c23" ed="T"/>觀所化根難調者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074013" n="0074013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0074013" n="0074013"/><anchor xml:id="beg0074013" n="0074013"/>旦<anchor xml:id="end0074013"/>應授與一晝夜戒？依
<lb n="0074c24" ed="T"/>何理敎作如是言？過此戒生，不違理故。毘
<lb n="0074c25" ed="T"/>婆沙者作如是言：曾無契經說過晝夜有
<lb n="0074c26" ed="T"/>別受得近住律儀，是故我宗不許斯義。依
<lb n="0074c27" ed="T"/>何邊際得不律儀？頌曰：</p>
<lb n="0074c28" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0074c2801"><l>惡戒無晝夜，</l><l>謂非如善受。</l></lg>
<lb n="0074c29" ed="T"/><p xml:id="pT29p0074c2901">論曰：要期盡壽造諸惡業得不律儀，非
<pb n="0075a" ed="T" xml:id="T29.1558.0075a"/>
<lb n="0075a01" ed="T"/>一晝夜如近住戒。所以者何？謂此非如善
<lb n="0075a02" ed="T"/>戒受故。謂必無有立限對師受不律儀
<lb n="0075a03" ed="T"/>如近住戒，我一晝夜定受不律儀，此是智人
<lb n="0075a04" ed="T"/>所訶厭業故。若爾，亦無有立限對師我乃
<lb n="0075a05" ed="T"/>至命終定受惡戒，勿盡形壽得不律儀。雖
<lb n="0075a06" ed="T"/>無對師要期盡壽作諸惡業，由起畢竟
<lb n="0075a07" ed="T"/>壞善意樂得不律儀，非起暫時壞善意樂
<lb n="0075a08" ed="T"/>無師令彼得不律儀，故不律儀無一晝夜。
<lb n="0075a09" ed="T"/>然近住戒，由現對師要期受力，雖無畢竟
<lb n="0075a10" ed="T"/>壞惡意樂而得律儀，設有對師要期暫受
<lb n="0075a11" ed="T"/>不律儀者亦必應得。然未曾見，故不立有。
<lb n="0075a12" ed="T"/>經部師說：如善律儀無別實物名爲無表，此
<lb n="0075a13" ed="T"/>不律儀亦應非實。卽欲造惡不善意樂相
<lb n="0075a14" ed="T"/>續不捨名不律儀，由此後時善心雖起而
<lb n="0075a15" ed="T"/>名成就不律儀者，以不捨此阿世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075001" n="0075001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075001" n="0075001"/><anchor xml:id="beg0075001" n="0075001"/>耶<anchor xml:id="end0075001"/>故。
<lb n="0075a16" ed="T"/>說一晝夜近住律儀，欲正受時當如何受？
<lb n="0075a17" ed="T"/>頌曰：</p>
<lb n="0075a18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0075a1801"><l>近住於晨旦，</l><l>下座從師受，</l>
<lb n="0075a19" ed="T"/><l>隨敎說具支，</l><l>離嚴飾晝夜。</l></lg>
<lb n="0075a20" ed="T"/><p xml:id="pT29p0075a2001">論曰：近住律儀於晨旦受，謂受此戒要日
<lb n="0075a21" ed="T"/>出時，此戒要經一晝夜故。諸有先作如是
<lb n="0075a22" ed="T"/>要期，謂我恒於月八日等，必當受此近住
<lb n="0075a23" ed="T"/>律儀。若旦有礙緣，齋竟亦得受。言下座者，
<lb n="0075a24" ed="T"/>謂在師前居卑劣座，或蹲或跪曲躬合掌，
<lb n="0075a25" ed="T"/>唯除有病，若不恭敬不發律儀。此必從
<lb n="0075a26" ed="T"/>師，無容自受。以後若遇諸犯戒緣，由愧
<lb n="0075a27" ed="T"/>戒師，能不違犯。受此戒者，應隨師敎受
<lb n="0075a28" ed="T"/>者後說，勿前勿俱，如是方成從師敎受，
<lb n="0075a29" ed="T"/>異此授受二俱不成。具受八支方成近住，
<pb n="0075b" ed="T" xml:id="T29.1558.0075b"/>
<lb n="0075b01" ed="T"/>隨有所闕近住不成。受此律儀必離嚴飾，
<lb n="0075b02" ed="T"/>憍逸處故。常嚴身具不必須捨，緣彼不能
<lb n="0075b03" ed="T"/>生甚憍逸如新異故。受此律儀必須晝
<lb n="0075b04" ed="T"/>夜，謂至明旦日初出時。若不如斯依法受
<lb n="0075b05" ed="T"/>者，但生妙行不得律儀。又若如斯盡晝
<lb n="0075b06" ed="T"/>夜受，具制屠獵姦盜有情，近住律儀深成
<lb n="0075b07" ed="T"/>有用。言近住者，謂此律儀近阿羅漢住，以
<lb n="0075b08" ed="T"/>隨學彼故。有說：此近盡壽戒住。如是律
<lb n="0075b09" ed="T"/>儀或名長養，長養薄少善根有情，令其善
<lb n="0075b10" ed="T"/>根漸增多故。如有頌言：</p>
<lb n="0075b11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0075b1101"><l>由此能長養，</l><l>自他善淨心，</l>
<lb n="0075b12" ed="T"/><l>是故薄伽梵，</l><l>說此名長養。</l></lg>
<lb n="0075b13" ed="T"/><p xml:id="pT29p0075b1301">何緣受此必具八支？頌曰：</p>
<lb n="0075b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0075b1401"><l>戒不逸禁支，</l><l>四一三如次，</l>
<lb n="0075b15" ed="T"/><l>爲防諸性罪，</l><l>失念及憍逸。</l></lg>
<lb n="0075b16" ed="T"/><p xml:id="pT29p0075b1601">論曰：八中前四是尸羅支，謂離殺生至虛誑
<lb n="0075b17" ed="T"/>語，由此四種離性罪故。次有一種是不放
<lb n="0075b18" ed="T"/>逸支，謂離飮諸酒生放逸處。雖受尸羅，若
<lb n="0075b19" ed="T"/>飮諸酒則心放逸，犯尸羅故。後有三種是
<lb n="0075b20" ed="T"/>禁約支，謂離塗飾香鬘乃至食非時食，以能
<lb n="0075b21" ed="T"/>隨順厭離心故。何緣具受如是三支？若不
<lb n="0075b22" ed="T"/>具支，便不能離性罪失念憍逸過失。謂初
<lb n="0075b23" ed="T"/>離殺至虛誑語能防性罪，離貪瞋癡所起
<lb n="0075b24" ed="T"/>殺等諸惡業故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075002" n="0075002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075002" n="0075002"/><anchor xml:id="beg0075002" n="0075002"/>次<anchor xml:id="end0075002"/>離飮酒能防失念，以飮
<lb n="0075b25" ed="T"/>酒時能令忘失應不應作諸事業故。後離
<lb n="0075b26" ed="T"/>三種能防憍逸，以若受用種種香鬘高廣
<lb n="0075b27" ed="T"/>床座習近歌舞心便憍擧尋卽毀戒，由遠
<lb n="0075b28" ed="T"/>彼故心便離憍。若有能持依時食者，以能
<lb n="0075b29" ed="T"/>遮止恒食時故，便憶自受近住律儀，能於
<pb n="0075c" ed="T" xml:id="T29.1558.0075c"/>
<lb n="0075c01" ed="T"/>世間深生厭離。若非時食二事俱無，數食能
<lb n="0075c02" ed="T"/>令心縱逸故。有餘師說：離非時食名爲齋
<lb n="0075c03" ed="T"/>體，餘有八種說名齋支，塗飾香鬘舞歌觀
<lb n="0075c04" ed="T"/>聽分爲二故。若作此執，便違契經。經中說
<lb n="0075c05" ed="T"/>離非時食已，便作是說：此第八支我今隨
<lb n="0075c06" ed="T"/>聖阿羅漢學，隨行隨作。若爾，有何別齋體
<lb n="0075c07" ed="T"/>而說此八名齋支？總摽齋號，別說爲支，以
<lb n="0075c08" ed="T"/>別成總得支名故。如車衆分及四支軍五
<lb n="0075c09" ed="T"/>支散等，齋戒八支應知亦爾。毘婆沙師作如
<lb n="0075c10" ed="T"/>是說：離非時食是齋亦齋支，所餘七支是齋
<lb n="0075c11" ed="T"/>支非齋。如正見是道亦道支，餘七支是道支
<lb n="0075c12" ed="T"/>非道。擇法覺是覺亦覺支，餘六支是覺支非
<lb n="0075c13" ed="T"/>覺。三摩地是靜慮亦靜慮支，所餘支是靜慮
<lb n="0075c14" ed="T"/>支非靜慮。如是所說不應正理，不可正見
<lb n="0075c15" ed="T"/>等，卽正見等支。若謂前生正見等爲後生正
<lb n="0075c16" ed="T"/>見等支，則初刹那聖道等應不具有八支
<lb n="0075c17" ed="T"/>等。爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075003" n="0075003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0075003" n="0075003"/><anchor xml:id="beg0075003" n="0075003"/>唯<anchor xml:id="end0075003"/>近事得受近住、爲餘亦有受近
<lb n="0075c18" ed="T"/>住耶？頌曰：</p>
<lb n="0075c19" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0075c1901"><l>近住餘亦有，</l><l>不受三歸無。</l></lg>
<lb n="0075c20" ed="T"/><p xml:id="pT29p0075c2001">論曰：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依
<lb n="0075c21" ed="T"/>三寶，說三歸已受近住戒，彼亦受得近住
<lb n="0075c22" ed="T"/>律儀。異此則無，除不知者。如契經說：佛吿
<lb n="0075c23" ed="T"/>大名：諸有在家白衣男子男根成就，歸佛法
<lb n="0075c24" ed="T"/>僧起殷淨心，發誠諦語自稱我是鄔波索
<lb n="0075c25" ed="T"/>迦，願尊憶持慈悲護念，齊是名曰鄔波索
<lb n="0075c26" ed="T"/>迦。爲但受三歸卽成近事？外國諸師說：唯
<lb n="0075c27" ed="T"/>此卽成。<name role="" type="person">迦濕彌羅</name>國諸論師言：離近事律儀
<lb n="0075c28" ed="T"/>則非近事。若爾，應與此經相違。此不相違，
<lb n="0075c29" ed="T"/>已發戒故。何時發戒？頌曰：</p>
<pb n="0076a" ed="T" xml:id="T29.1558.0076a"/>
<lb n="0076a01" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0076a0101"><l>稱近事發戒，</l><l>說如苾芻等。</l></lg>
<lb n="0076a02" ed="T"/><p xml:id="pT29p0076a0201">論曰：起殷淨心發誠諦語，自稱我是鄔波
<lb n="0076a03" ed="T"/>索迦，願尊憶持慈悲護念。爾時卽發近事律
<lb n="0076a04" ed="T"/>儀。稱近事等言，便發律儀故。以經復說：我
<lb n="0076a05" ed="T"/>從今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076001" n="0076001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076001" n="0076001"/><anchor xml:id="beg0076001" n="0076001"/>時<anchor xml:id="end0076001"/>乃至命終捨生言故。此經意說捨
<lb n="0076a06" ed="T"/>殺生等，略去殺等但說捨生，故於前時已
<lb n="0076a07" ed="T"/>得五戒。彼雖已得近事律儀，爲令了知所
<lb n="0076a08" ed="T"/>應學處故，復爲說離殺生等五種戒相令
<lb n="0076a09" ed="T"/>識堅持。如得苾芻具足戒已，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076002" n="0076002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076002" n="0076002"/><anchor xml:id="beg0076002" n="0076002"/>說重<anchor xml:id="end0076002"/>學處
<lb n="0076a10" ed="T"/>令識堅持。勤策亦然。此亦應爾，是故近事
<lb n="0076a11" ed="T"/>必具律儀。頌曰：</p>
<lb n="0076a12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0076a1201"><l>若皆具律儀，</l><l>何言一分等？</l>
<lb n="0076a13" ed="T"/><l>謂約能持說。</l></lg>
<lb n="0076a14" ed="T"/><p xml:id="pT29p0076a1401">論曰：若諸近事皆具律儀，何緣世尊言有
<lb n="0076a15" ed="T"/>四種：一能學一分、二能學少分、三能學多
<lb n="0076a16" ed="T"/>分、四能學滿分？謂約能持故作是說。能持
<lb n="0076a17" ed="T"/>先所受，故說能學言。不爾，應言受一分等。
<lb n="0076a18" ed="T"/>理實約受等具律儀，以具律儀故名近事。
<lb n="0076a19" ed="T"/>如是所執違越契經。如何違經？謂無經說
<lb n="0076a20" ed="T"/>自稱我是近事等言便發五戒，此經不說
<lb n="0076a21" ed="T"/>我從今者乃至命終捨生言故。經如何說？如
<lb n="0076a22" ed="T"/>《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076003" n="0076003"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0076003" n="0076003"/>大名經》。唯此經中說近事相，餘經不爾，故
<lb n="0076a23" ed="T"/>違越經。然餘經說：我從今<anchor xml:id="beg_2f" type="star"/>時<anchor xml:id="end_2f"/>乃至命終捨
<lb n="0076a24" ed="T"/>生歸淨，是歸三寶發誠信言。此中顯示<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076004" n="0076004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076004" n="0076004"/><anchor xml:id="beg0076004" n="0076004"/>以<anchor xml:id="end0076004"/>
<lb n="0076a25" ed="T"/>見諦者，由得證淨擧命自要，表於正法
<lb n="0076a26" ed="T"/>深懷愛重，乃至爲救自生命緣，終不捨於
<lb n="0076a27" ed="T"/>如來正法。非彼爲欲說近事相故說如是
<lb n="0076a28" ed="T"/>捨生等言，設說亦非分明理敎。誰能准此不
<lb n="0076a29" ed="T"/>明了文，便信前時已發五戒？又約持犯戒
<pb n="0076b" ed="T" xml:id="T29.1558.0076b"/>
<lb n="0076b01" ed="T"/>說學一分等尙不應問，況應爲答。誰有已
<lb n="0076b02" ed="T"/>解近事律儀必具五支，而不能解於所學
<lb n="0076b03" ed="T"/>處持一非餘，乃至具持名一分等？由彼未
<lb n="0076b04" ed="T"/>解近事律儀受量少多，故應請問：凡有幾
<lb n="0076b05" ed="T"/>種鄔波索迦能學學處？答言：有四鄔波索
<lb n="0076b06" ed="T"/>迦，謂能學一分等。猶未能了。復問何名能
<lb n="0076b07" ed="T"/>學一分？乃至廣說，若闕律儀得名近事。苾
<lb n="0076b08" ed="T"/>芻勤策，闕亦應成。彼旣不成，此亦應爾。何
<lb n="0076b09" ed="T"/>緣近事乃至苾芻，所受律儀支量定爾？由佛
<lb n="0076b10" ed="T"/>敎力施設故然。若爾，何緣不許由佛敎力
<lb n="0076b11" ed="T"/>施設，雖闕律儀而名近事非苾芻等？迦濕
<lb n="0076b12" ed="T"/>彌羅國毘婆沙師，不許闕律儀得成近事。
<lb n="0076b13" ed="T"/>此近事等一切律儀，由何得成下中上品？
<lb n="0076b14" ed="T"/>頌曰：</p>
<lb n="0076b15" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0076b1501"><l>下中上隨心。</l></lg>
<lb n="0076b16" ed="T"/><p xml:id="pT29p0076b1601">論曰：八衆所受別解脫律儀，皆隨受心有
<lb n="0076b17" ed="T"/>下中上品。由如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076005" n="0076005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076005" n="0076005"/><anchor xml:id="beg0076005" n="0076005"/>是<anchor xml:id="end0076005"/>理，諸阿羅漢或有成
<lb n="0076b18" ed="T"/>就下品律儀，然諸異生或成上品。爲有但
<lb n="0076b19" ed="T"/>受近事律儀不受三歸成近事不？不成
<lb n="0076b20" ed="T"/>近事，除有不知。諸有歸依佛法僧者，爲
<lb n="0076b21" ed="T"/>歸何等？頌曰：</p>
<lb n="0076b22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0076b2201"><l>歸依成佛僧，</l><l>無學二種法，</l>
<lb n="0076b23" ed="T"/><l>及涅槃擇滅，</l><l>是說具三歸。</l></lg>
<lb n="0076b24" ed="T"/><p xml:id="pT29p0076b2401">論曰：歸依佛者，謂但歸依能成佛無學法，
<lb n="0076b25" ed="T"/>由彼勝故身得佛名，或由得彼法佛能覺
<lb n="0076b26" ed="T"/>一切。何等名爲佛無學法？謂盡智等及彼隨
<lb n="0076b27" ed="T"/>行。非色等身，前後等故。爲歸一佛、一切佛
<lb n="0076b28" ed="T"/>耶？理實應言歸一切佛，以諸佛道相無異
<lb n="0076b29" ed="T"/>故。歸依僧者，謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076006" n="0076006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0076006" n="0076006"/><anchor xml:id="beg0076006" n="0076006"/>通<anchor xml:id="end0076006"/>歸依諸能成僧學無學
<pb n="0076c" ed="T" xml:id="T29.1558.0076c"/>
<lb n="0076c01" ed="T"/>法，由得彼故僧成八種補特伽羅，不可破
<lb n="0076c02" ed="T"/>故。爲歸一佛僧、一切佛僧耶？理實通歸一切
<lb n="0076c03" ed="T"/>佛僧，以諸僧道相無異故。然契經說，當來
<lb n="0076c04" ed="T"/>有僧汝應歸者，彼經但爲顯示當來現見
<lb n="0076c05" ed="T"/>僧寶。歸依法者，謂歸涅槃。此涅槃言唯顯擇
<lb n="0076c06" ed="T"/>滅自他相續煩惱及苦，寂滅一相，故通歸依。
<lb n="0076c07" ed="T"/>若唯無學法卽是佛者，如何於佛所惡心出
<lb n="0076c08" ed="T"/>血，但損生身成無間罪？毘婆沙者作是釋
<lb n="0076c09" ed="T"/>言：壞彼所依，彼隨壞故。然尋本論，不見有
<lb n="0076c10" ed="T"/>言唯無學法卽名爲佛，但言無學法能成
<lb n="0076c11" ed="T"/>於佛。旣不遮佛體亦攝依身，故於此中不
<lb n="0076c12" ed="T"/>容前難。若異此者，應佛與僧住世俗心
<lb n="0076c13" ed="T"/>非僧非佛。又應唯執成苾芻戒卽是苾芻。
<lb n="0076c14" ed="T"/>然如有欲供養苾芻者，彼唯供養成苾
<lb n="0076c15" ed="T"/>芻尸羅。如是有欲歸依佛者，亦應但歸
<lb n="0076c16" ed="T"/>成佛無學法。有餘師說：歸依佛者，總歸依
<lb n="0076c17" ed="T"/>如來十八不共法。此能歸依何法爲體？語表
<lb n="0076c18" ed="T"/>爲體。如是歸依以何爲義？救濟爲義。由
<lb n="0076c19" ed="T"/>彼爲依，能永解脫一切苦故。如世尊言：</p>
<lb n="0076c20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT29p0076c2001"><l>衆人怖所逼，</l><l>多歸依諸山，</l>
<lb n="0076c21" ed="T"/><l>園苑及叢林，</l><l>孤樹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076007" n="0076007"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0076007" n="0076007"/>制多等。</l>
<lb n="0076c22" ed="T"/><l>此歸依非勝，</l><l>此歸依非尊，</l>
<lb n="0076c23" ed="T"/><l>不因此歸依，</l><l>能解脫衆苦。</l>
<lb n="0076c24" ed="T"/><l>諸有歸依佛，</l><l>及歸依法僧，</l>
<lb n="0076c25" ed="T"/><l>於四聖諦中，</l><l>恒以慧觀察。</l>
<lb n="0076c26" ed="T"/><l>知苦知苦集，</l><l>知永超衆苦，</l>
<lb n="0076c27" ed="T"/><l>知八支聖道，</l><l>趣安隱涅槃。</l>
<lb n="0076c28" ed="T"/><l>此歸依最勝，</l><l>此歸依最尊，</l>
<lb n="0076c29" ed="T"/><l>必因此歸依，</l><l>能解脫衆苦。</l></lg>
<pb n="0077a" ed="T" xml:id="T29.1558.0077a"/>
<lb n="0077a01" ed="T"/><p xml:id="pT29p0077a0101">是故歸依，普於一切受律儀處爲方便門。何
<lb n="0077a02" ed="T"/>緣世尊於餘律儀處立離非梵行爲其所
<lb n="0077a03" ed="T"/>學？唯於近事一律儀中但制令其離欲邪
<lb n="0077a04" ed="T"/>行。頌曰：</p>
<lb n="0077a05" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0077a0501"><l>邪行最可訶，</l><l>易離得不作。</l></lg>
<lb n="0077a06" ed="T"/><p xml:id="pT29p0077a0601">論曰：唯欲邪行世極訶責，以能侵毀他妻
<lb n="0077a07" ed="T"/>等故、感惡趣故非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077001" n="0077001"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0077001" n="0077001"/>非梵行，又欲邪行易
<lb n="0077a08" ed="T"/>遠離故。諸在家者耽著欲故，離非梵行難
<lb n="0077a09" ed="T"/>可受持，觀彼不能長時修學，故不制彼
<lb n="0077a10" ed="T"/>離非梵行。又諸聖者於欲邪行一切定得
<lb n="0077a11" ed="T"/>不作律儀，經生聖者亦不行故。離非梵行則
<lb n="0077a12" ed="T"/>不如是，故於近事所受律儀，但爲制立離
<lb n="0077a13" ed="T"/>欲邪行。勿經生聖者犯近事律儀。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077002" n="0077002"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0077002" n="0077002"/>不作律
<lb n="0077a14" ed="T"/>儀謂定不作，諸有先受近事律儀後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077003" n="0077003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077003" n="0077003"/><anchor xml:id="beg0077003" n="0077003"/>娶<anchor xml:id="end0077003"/>妻
<lb n="0077a15" ed="T"/>妾，於彼妻妾先受戒時得律儀不？理實應
<lb n="0077a16" ed="T"/>得。勿但於一分得別解律儀。若爾，云何後
<lb n="0077a17" ed="T"/>非犯戒？頌曰：</p>
<lb n="0077a18" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0077a1801"><l>得律儀如誓，</l><l>非總於相續。</l></lg>
<lb n="0077a19" ed="T"/><p xml:id="pT29p0077a1901">論曰：如本受誓而得律儀。本受誓云何？謂
<lb n="0077a20" ed="T"/>離欲邪行。非於一切有情相續言我皆當
<lb n="0077a21" ed="T"/>離非梵行，由此普於有情相續唯得離欲
<lb n="0077a22" ed="T"/>邪行戒。非離非梵行律儀故，後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077004" n="0077004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077004" n="0077004"/><anchor xml:id="beg0077004" n="0077004"/>納<anchor xml:id="end0077004"/>妻妾非
<lb n="0077a23" ed="T"/>毀犯前戒。何緣但制離虛誑語？非離間語
<lb n="0077a24" ed="T"/>等爲近事律儀，亦由前說三種因故。謂虛
<lb n="0077a25" ed="T"/>誑語最可訶故，諸在家者易遠離故，一切
<lb n="0077a26" ed="T"/>聖者得不作故。復有別因，頌曰：</p>
<lb n="0077a27" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0077a2701"><l>以開虛誑語，</l><l>便越諸學處。</l></lg>
<lb n="0077a28" ed="T"/><p xml:id="pT29p0077a2801">論曰：越諸學處被檢問時，若開虛誑語，便
<lb n="0077a29" ed="T"/>言我不作，因斯於戒多所違越。故佛爲
<pb n="0077b" ed="T" xml:id="T29.1558.0077b"/>
<lb n="0077b01" ed="T"/>欲令彼堅持，於一切律儀制離虛誑語。
<lb n="0077b02" ed="T"/>云何令彼若犯戒時便自發露能防後犯？復
<lb n="0077b03" ed="T"/>以何緣不於遠離遮罪建立近事律儀？誰
<lb n="0077b04" ed="T"/>言此中不離遮罪。離何遮罪？謂離飮酒。何
<lb n="0077b05" ed="T"/>緣於彼諸遮罪中不制離餘，唯遮飮酒？頌
<lb n="0077b06" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0077b07" ed="T"/><lg xml:id="lgT29p0077b0701"><l>遮中唯離酒，</l><l>爲護餘律儀。</l></lg>
<lb n="0077b08" ed="T"/><p xml:id="pT29p0077b0801">論曰：諸飮酒者心多縱逸，不能守護諸餘
<lb n="0077b09" ed="T"/>律儀，故爲護餘令離飮酒。寧知飮酒遮罪
<lb n="0077b10" ed="T"/>攝耶？由此中無性罪相故，以諸性罪唯染
<lb n="0077b11" ed="T"/>心行。爲療病時雖飮諸酒，不爲醉亂能
<lb n="0077b12" ed="T"/>無染心。豈不先知酒能醉亂，而故欲飮卽
<lb n="0077b13" ed="T"/>是染心。此非染心由自知量，爲療病故
<lb n="0077b14" ed="T"/>分限而飮，不令醉亂故非染心。諸持律者
<lb n="0077b15" ed="T"/>言：飮酒是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077005" n="0077005"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0077005" n="0077005"/>性罪。如彼尊者<name role="" type="person">鄔波離</name>言：我當
<lb n="0077b16" ed="T"/>如何供給病者？世尊吿曰：唯除性罪，餘隨
<lb n="0077b17" ed="T"/>所應皆可供給。然有染疾釋種須酒，世尊
<lb n="0077b18" ed="T"/>不開彼飮酒故。又契經說：諸有苾芻稱我
<lb n="0077b19" ed="T"/>爲師不應飮酒，乃至極少如一茅端所霑
<lb n="0077b20" ed="T"/>酒量亦不應飮。故知飮酒是性罪攝。又諸
<lb n="0077b21" ed="T"/>聖者雖易多生亦不犯故，如殺生等。又
<lb n="0077b22" ed="T"/>經說是身惡行故。對法諸師言非性罪，然
<lb n="0077b23" ed="T"/>爲病者總開遮戒。復於異時遮飮酒者，
<lb n="0077b24" ed="T"/>爲防因此犯性罪故。又令醉亂量無定
<lb n="0077b25" ed="T"/>限，故遮乃至飮茅端所霑量。又一切聖皆不
<lb n="0077b26" ed="T"/>飮者，以諸聖者具慚羞故，飮酒能令失
<lb n="0077b27" ed="T"/>正念故。乃至少分亦不飮者，以如毒藥量
<lb n="0077b28" ed="T"/>無定故。又經說是身惡行者，酒是一切放
<lb n="0077b29" ed="T"/>逸處故。由是獨立放逸處名，餘不立此名，
<pb n="0077c" ed="T" xml:id="T29.1558.0077c"/>
<lb n="0077c01" ed="T"/>皆是性罪故。然說數習墮惡趣者，顯數飮
<lb n="0077c02" ed="T"/>酒能令身中諸不善法相續轉故，又能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077006" n="0077006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0077006" n="0077006"/><anchor xml:id="beg0077006" n="0077006"/>引
<lb n="0077c03" ed="T"/>發<anchor xml:id="end0077006"/>惡趣業故，或能令彼轉增盛故。如契經
<lb n="0077c04" ed="T"/>說：窣羅、迷麗耶、末陀放逸處。依何義說？醞
<lb n="0077c05" ed="T"/>食成酒名爲窣羅，醞餘物所成名迷麗耶
<lb n="0077c06" ed="T"/>酒。卽前二酒未熟已壞，不能令醉不名末
<lb n="0077c07" ed="T"/>陀，若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此
<lb n="0077c08" ed="T"/>名。然以<anchor xml:id="nkr_note_add_0077c0801" n="0077c0801"/><anchor xml:id="beg0077c0801" n="0077c0801"/>檳<anchor xml:id="end0077c0801"/>榔及稗子等亦能令醉，爲簡彼
<lb n="0077c09" ed="T"/>故，須說窣羅、迷麗耶酒。雖是遮罪，而令放
<lb n="0077c10" ed="T"/>逸廣造衆惡，爲令殷重遮斷故說。放逸處
<lb n="0077c11" ed="T"/>言，酒是放逸所依處故。</p>
<lb n="0077c12" ed="T"/><cb:juan n="014" fun="close"><cb:jhead><title><anchor xml:id="fxT29p0077c01"/>說一切有部俱舍論</title><anchor xml:id="fxT29p0077c02"/>卷第十四</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0072004" to="#end0072004"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">解脫</rdg></app>
<app from="#beg0072009" to="#end0072009"><lem wit="#wit.orig">雜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">離</rdg></app>
<app from="#beg0073004" to="#end0073004"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit9">戒頌曰</rdg></app>
<app from="#beg0074001" to="#end0074001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">已</rdg></app>
<app from="#beg_2d" to="#end_2d" corresp="#0074001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">已</rdg></app>
<app from="#beg0074002" to="#end0074002"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">由</rdg></app>
<app from="#beg0074003" to="#end0074003"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">比</rdg></app>
<app from="#beg0074005" to="#end0074005"><lem wit="#wit.orig">苾芻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">比丘</rdg></app>
<app from="#beg_2e" to="#end_2e" corresp="#0074005"><lem wit="#wit.orig">苾芻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">比丘</rdg></app>
<app from="#beg0074008" to="#end0074008"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0074012" to="#end0074012"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">或</lem><rdg wit="#wit.orig">戒</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">或</rdg></app>
<app from="#beg0074013" to="#end0074013"><lem wit="#wit.orig">旦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit1 #wit4">且</rdg></app>
<app from="#beg0075001" to="#end0075001"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">明</rdg></app>
<app from="#beg0075002" to="#end0075002"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0075003" to="#end0075003"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">住</rdg></app>
<app from="#beg0076001" to="#end0076001"><lem wit="#wit.orig">時</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">者</rdg></app>
<app from="#beg0076002" to="#end0076002"><lem wit="#wit.orig">說重</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">重說</rdg></app>
<app from="#beg_2f" to="#end_2f" corresp="#0076001"><lem wit="#wit.orig">時</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">者</rdg></app>
<app from="#beg0076004" to="#end0076004"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">已</rdg></app>
<app from="#beg0076005" to="#end0076005"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">提</rdg></app>
<app from="#beg0076006" to="#end0076006"><lem wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">道</rdg></app>
<app from="#beg0077003" to="#end0077003"><lem wit="#wit.orig">娶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">取</rdg></app>
<app from="#beg0077004" to="#end0077004"><lem wit="#wit.orig">納</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">娶</rdg></app>
<app from="#beg0077006" to="#end0077006"><lem wit="#wit.orig">引<lb n="0077c03" ed="T"/>發</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">發引</rdg></app>
<app from="#beg0077c0801" to="#end0077c0801"><lem wit="#wit.orig">檳</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit5"><g ref="#CB33048">㯽</g><note type="cf1">Q25_p0707 a19</note></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit6"><g ref="#CB04921">𢷤</g><note type="cf1">K28n0958_p0562c15</note></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="tt">
<head>多語詞條對照</head>
<p>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0072004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0072004">解【大】，解脫【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0072009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0072009">雜【大】，離【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0073004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0073004">戒【大】，戒頌曰【流布本】</note>
<note resp="#resp1" n="0074001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074001">以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0074002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074002">曰【大】，由【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0074003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074003">此【大】，比【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0074005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074005">苾芻【大】＊，比丘【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0074008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074008">由【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0074012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074012">或【CB】【宋】【元】【明】【宮】，戒【大】</note>
<note resp="#resp1" n="0074013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0074013">旦【大】，且【宋】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0075001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075001">耶【大】，明【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0075002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075002">次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0075003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0075003">唯【大】，住【宋】</note>
<note resp="#resp1" n="0076001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076001">時【大】＊，者【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0076002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076002">說重【大】，重說【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0076004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076004">以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0076005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076005">是【大】，提【宋】【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0076006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0076006">通【大】，道【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0077003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077003">娶【大】，取【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0077004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077004">納【大】，娶【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0077006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0077006">引發【大】，發引【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0072004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072004">解＋（脫）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0072005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072005">Bhikṣu-saṃvara.</note>
<note resp="#resp2" n="0072006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072006">Bhikṣuṇī-saṃvara.</note>
<note resp="#resp2" n="0072007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072007">Śikṣamāṇā.</note>
<note resp="#resp2" n="0072008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072008">Śrāmaṇerī.</note>
<note resp="#resp2" n="0072009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072009">雜＝離【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0073001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073001">Prātimokṣa-saṃvara.</note>
<note resp="#resp2" n="0073002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073002">Aṣṭaunikāyāḥ.</note>
<note resp="#resp2" n="0073003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073003">Anāgamya.</note>
<note resp="#resp2" n="0073004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073004">戒下流布本有頌曰二字</note>
<note resp="#resp2" n="0074001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074001">以＝已【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0074002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074002">曰＝由【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0074003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074003">此＝比【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0074004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074004">Naivasaṃvaranâsaṃvara.</note>
<note resp="#resp2" n="0074005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074005">苾芻＝比丘【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0074006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074006">Ehi-bhikṣukā.</note>
<note resp="#resp2" n="0074007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074007">Mahākāśyapa.</note>
<note resp="#resp2" n="0074008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074008">〔由〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0074009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074009">Sodāyin.</note>
<note resp="#resp2" n="0074010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074010">Guru-dharma.</note>
<note resp="#resp2" n="0074011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074011">Dharmadinnā</note>
<note resp="#resp2" n="0074012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074012">戒＝或【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0074013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074013">旦＝且【宋】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0075001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075001">耶＝明【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0075002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075002">〔次〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0075003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075003">唯＝住【宋】</note>
<note resp="#resp2" n="0076001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076001">時＝者【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0076002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076002">說重＝重說【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0076003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076003">Mahānāma-sūtra.</note>
<note resp="#resp2" n="0076004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076004">以＝已【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0076005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076005">是＝提【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0076006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076006">通＝道【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0076007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076007">Caitya.</note>
<note resp="#resp2" n="0077001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077001">Abrahmacarya.</note>
<note resp="#resp2" n="0077002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077002">Akaraṇa-saṃvara.</note>
<note resp="#resp2" n="0077003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077003">娶＝取【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0077004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077004">納＝娶【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0077005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077005">Prakṛti-sāvadya.</note>
<note resp="#resp2" n="0077006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077006">引發＝發引【三】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0077c0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0077c0801">檳【大】，<g ref="#CB33048">㯽</g>【磧-CB】，<g ref="#CB04921">𢷤</g>【麗-CB】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note target="#nkr_note_foreign_0072005"><foreign n="0072005" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Bhikṣu-saṃvara.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0072006"><foreign n="0072006" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Bhikṣuṇī-saṃvara.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0072007"><foreign n="0072007" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Śikṣamāṇā.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0072008"><foreign n="0072008" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Śrāmaṇerī.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0073001"><foreign n="0073001" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Prātimokṣa-saṃvara.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0073002"><foreign n="0073002" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Aṣṭaunikāyāḥ.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0073003"><foreign n="0073003" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Anāgamya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0074004"><foreign n="0074004" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Naivasaṃvaranâsaṃvara.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0074006"><foreign n="0074006" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Ehi-bhikṣukā.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0074007"><foreign n="0074007" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Mahākāśyapa.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0074009"><foreign n="0074009" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Sodāyin.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0074010"><foreign n="0074010" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Guru-dharma.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0074011"><foreign n="0074011" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Dharmadinnā</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0076003"><foreign n="0076003" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Mahānāma-sūtra.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0076007"><foreign n="0076007" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Caitya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0077001"><foreign n="0077001" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Abrahmacarya.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0077002"><foreign n="0077002" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Akaraṇa-saṃvara.</foreign></note>
<note target="#nkr_note_foreign_0077005"><foreign n="0077005" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Prakṛti-sāvadya.</foreign></note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>